Shangpa Resource Center - User contributions [en]

Classifications

2025-11-16T12:54:01Z

Sengue:

__NOTOC__
==༄ General classification of the Shangpa teachings ==

* [[Catalog of Gyurmé Dechen]] (1540-1615, ''dkar chag'')
* [[Catalog of Jamgön Kongtrül|Catalog of Jamgön Kongtrül Lodrö Thayé]] (1813-1899, ''dkar chag'') 
* [[Jamgön Kongtrül catalog of the Treasury of Precious Instructions]] (''gdams ngag rin po che'i mdzod'', W20877) 
* [[Jamgön Kongtrül’s Treasury of Knowledge|Jamgön Kongtrül Treasury of Knowledge]] (''shes bya kun la khyab pa'i mdzod'', W5488) 

===Catalogs of transmissions (''gsan yig'')===
* [[Catalog of transmissions recieved by Rinchen Chökyi Gyelpo|Rinchen Chökyi Gyelpo]] (1447-16th c. W3CN861)
* [[dpal ldan shangs pa bka' rgyud kyi chos skor rnams kyi rgyud yig|Unknown author]] (16th c. W3CN861)
* [[Catalog of transmissions recieved by Künga Drölchok|Künga Drölchok]] (1495~1507-1566, W1KG18291)
* [[Catalog of transmissions recieved by Jamgön Kongtrül|Jamgön Kongtrül Lodrö Thayé]] (1813-1899, W1KG16278)
 
==༄ The Shangpa Collections ==

* [[shangpa chokor|dpal ldan shangs pa'i chos skor rnam lnga'i rgya gzhung]] (Compiled by [[Kalu Dorjé Chang]], 1905-1989. Sonada 199?, 11 vol. W23922) དཔལ་ལྡན་ཤངས་པའི་ཆོས་སྐོར་རྣམ་ལྔའི་རྒྱ་གཞུང་དང་བོད་གཞུང་།
* [[BDRC W3CN18508]] (3 vol. ''dbu med'', entitled ''gsung 'bum khyung po rnal 'byor'' though it contains much more authors)
* [[shangs pa gser 'phreng]] (''gnas bcu lha khang'', Drepung, 15th~16th c. 1 vol. W4CZ301822 / Leh 1970, 1 vol. W30112) ཤངས་པ་གསེར་འཕྲེང་།
* [[dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi 'don cha nyer mkho]] (1983, 3 vol. W1KG3724) དཔལ་ལྡན་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་འདོན་ཆ་ཉེར་མཁོ།

===Collections linked to the Dashang Kagyü===

* [[Collection from Tsadra Rinchen Drak]] (4 vol.)
* [[shangs pa'i rnal 'byor them skas sgrub thabs dang gdams ngag phyogs bsgrigs]] (Pullahari, 2012, 4 vol. and 9 books) ཤངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཐེམ་སྐས་སྒྲུབ་ཐབས་དང་གདམས་ངག་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།
* [[shangs pa'i rnal 'byor them skas gdams ngag kyi phyogs bsgrigs]] (Tsadra Rinchen Drak, 2012, 10 books published by drupön Yargyé) ཤངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཐེམ་སྐས་གདམས་ངག་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།
* [[gdams ngag rin po che'i mdzod]] (''The Treasury of Precious Instructions'', 18 vol. W23605) གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།
* [[rgya chen bka' mdzod]] (''The Treasury of Extensive Teachings'', 13 vol. W23723) རྒྱ་ཆེན་བཀའ་མཛོད།
* [[dwags shangs bka' brgyud kyi zhal 'don phyogs bsgrigs|dwags shangs bka' brgyud kyi zhal 'don phyogs bsgrigs]] (Tsadra Rinchen Drak, 1 vol. W3CN2837) དྭགས་ཤངས་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཞལ་འདོན་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།

===Collections linked to the Jonang===

* [[zab khrid brgya dang brgyad kyi yig ge]] (''jo nang khrid brgya'', compiled by [[Künga Drölchok]], 1507-1566, 1 vol. included in ''gdams ngag rin po che'i mdzod'') ཟབ་ཁྲིད་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཀྱི་ཡི་གེ།
* [[gsung 'bum tA ra nA tha dpe bsdur ma]] (Collected Works by [[Jetsün Taranatha]], 1575-1634, 45 books, W1PD45495) གསུང་འབུམ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་དཔེ་བསྡུར་མ།
* [[ni gu'i chos drug grub pa'i dgongs rgyan]] (''rgyal rong'', 2010, 1 book, W1KG5786) ནི་གུའི་ཆོས་དྲུག་གྲུབ་པའི་དགོངས་རྒྱན།

===Collections linked to the Sakya===

* [[shangs pa bka' brgyud sogs pa'i sna tshogs glegs bam]] (2 vol. ancient manuscrip, in ''dbu med'' for the first volume, W1KG4284 / W3JT13356 / W1CZ1131) ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་སོགས་པའི་སྣ་ཚོགས་གླེགས་བམ།
* [[shangs pa bka' brgyud pa'i khrid skor thang rgyal lugs]] (1 vol. W23917) ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་ཁྲིད་སྐོར་ཐང་རྒྱལ་ལུགས།
* [[sgrub thabs kun btus]] (14 vol. W23681) སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས།
* [[rgyud sde kun btus]] (32 vol. W27883) རྒྱུད་སྡེ་ཀུན་བཏུས།
* [[gsang sgrub skor gsum]] (1 vol. WA4CZ307373) གསང་སྒྲུབ་སྐོར་གསུམ།
* [[sa skya pa dang sa skya pa ma yin pa'i bla ma kha shas kyi rnam thar]] (3 vol. WA1KG4275) ས་སྐྱ་པ་དང་ས་སྐྱ་པ་མ་ཡིན་པའི་བླ་མ་ཁ་ཤས་ཀྱི་རྣམ་ཐར།

===Collections linked to the Drukpa Kagyü===

* [[shangs pa bka' brgyud pa'i rnam thar dang gsung skor]] (from ''gsang sngags chos gling'' monastery, 2 vol. ancient manuscrip in ''dbu med'', W23708 / W4CZ58783) ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་ཐར་དང་གསུང་སྐོར།
* [[shangs pa bka' brgyud bla rabs kyi rnam thar]] (Lhasa, 1996, 1 book, W20441) ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་རབས་ཀྱི་རྣམ་ཐར།

===Collection linked to the Geluk===

* [[gsung 'bum dge 'dun rgya mtsho]] (Collected Works by 2nd [[Dalaï Lama Gendün Gyamtso]], 1476-1542, 6 vol. W1CZ2857) གསུང་འབུམ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ།

===Collection linked to the Nyingma===

* [[gsung 'bum d+harma shrI]] (Collected Works by [[Minling Lochen Dharma Shri]], 1654-1718, 20 vol. W9140) གསུང་འབུམ་དྷརྨ་ཤྲཱི།

===Miscellaneous collections===

* [[bka' 'gyur dpe bsdur ma]] (91 vol. W1PD96682)
* [[bstan 'gyur dpe bsdur ma]] (120 vol. W1PD95844)
* [[mgon po stod lugs be'u bum]] (''stod lugs be bum'', 1 vol.)
* [[nag po chen po ye shes kyi mgon po phyag drug pa'i rgyud le'u brgyad pa sogs mkhas grub be bum]] (''smad lugs be bum'' by [[Gelek Pelsang]], 1385-1438, New delhi 1973, 1 vol. in ''dbu med'', WA00KG09215) ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་རྒྱུད་ལེའུ་བརྒྱད་པ་སོགས་མཁས་གྲུབ་བེ་བུམ།
* [[bka' brgyud pa'i bla ma brgyud pa'i rnam thar khag cig dang khrid yig sogs]] (National Library of Mongolia, 1 vol. W1KG1286) བཀའ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་ཐར་ཁག་ཅིག་དང་ཁྲིད་ཡིག་སོགས།
* [[gsung 'bum 'gyur med bde chen]] (Collected Works by [[Gyurmé Dechen]] 1540-1615, 2 vol. W2DB16431) གསུང་འབུམ་འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན།
* [[gsung 'bum phyogs las rnam rgyal]] (Collected Works by [[Bodong Cholé Namgyel]] 1376-1451, 137 vol. W4CZ369500 / W22103) གསུང་འབུམ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ།
* [[gsung 'bum dam tshig rdo rje]] (Collected Works by [[Damtsik Dorjé]], 1781-1855, 17 vol. W3CN25692 / 21 vol. W6457) གསུང་འབུམ་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ།
* [[zhi byed dang shangs pa'i chos skor]] (1 book, W1PD105899) ཞི་བྱེད་དང་ཤངས་པའི་ཆོས་སྐོར།
* [[khams sde dge rdzong sar bla ma lha khang du bzhugs pa'i dpe rnying]] (Dergé, 221 vol. ancient manuscrips in ''dbu med'', W3PD988)
* [[skye sku zhang 'gu dgon gyi a gros nyar tshags byed pa'i dpe rnying rtsa chen skor]] (12 vol. ancient manuscrips in ''dbu med'' from [https://library.bdrc.io/show/bdr:G2579 ''skye dgu zhang 'gu dgon''], W2PD20238)
* [[BDRC W8LS16295]] (1 vol. ''dbu med'')
* [[BDRC W8LS32723]] (1 vol. ''dbu med'', ancient collection ?)
* [[BDRC W8LS32724|BDRC W8LS32724 / W3CN766]] (Dergé, 9 vol. ancient manuscrip in ''dbu med'', W3CN766)
* [[BDRC W8LS32725]] (1 vol. ''dbu med'')
* [[BDRC W8LS36545]] (1 vol. ''dbu med'')
* [[BDRC W8LS37032]] (1 vol. ''dbu med'')

===Miscellaneous texts===

* [[dpal ldan shangs pa bka' rgyud kyi chos skor rnams kyi rgyud yig]] (W3CN861, ''dbu med'')
* [https://dharmacloud.tsadra.org/book/rdi-sk-01-%E0%BD%91%E0%BD%94%E0%BD%A3%E0%BC%8B%E0%BD%A3%E0%BE%A1%E0%BD%93%E0%BC%8B%E0%BD%A4%E0%BD%84%E0%BD%A6%E0%BC%8B%E0%BD%94%E0%BC%8B%E0%BD%96%E0%BD%80%E0%BD%A0%E0%BC%8B%E0%BD%96%E0%BD%A2%E0%BE%92%E0%BE%B1%E0%BD%B4%E0%BD%91%E0%BC%8B%E0%BD%80%E0%BE%B1%E0%BD%B2%E0%BC%8B%E0%BD%A6%E0%BE%92%E0%BE%B2%E0%BD%B4%E0%BD%96%E0%BC%8B%E0%BD%81%E0%BD%84%E0%BC%8B%E0%BD%82%E0%BD%B2%E0%BC%8B%E0%BD%A3%E0%BD%82%E0%BC%8B%E0%BD%91%E0%BD%BA%E0%BD%96%E0%BC%8D/ dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi sgrub khang gi bsnyen pa'i zin deb dang rtsa gsum sgrub skor gyi 'don zin lag deb] ([[Bokar Rinpoché]])
* [[k+She tra pA la yab yum gyi sgrub thabs]] (Khyungpo Neljor, W1CZ1061, ''dbu med'')
* [[mkhas grub khyung po rnal 'byor pa'i gsung sgros]] (Khyungpo Neljor?, W1CZ1187, ''dbu med'')
* [[ni gu brgyud pa'i gsol 'debs]] (W00EGS1016899)
* [[chos rje rin po che nam mkha'i rnal 'byor pa'i sku gsung thugs kyi rnam par thar pa mu tig gi 'phreng ba]] (W1KG15888, ''dbu med'')
* [[snying thig phyag rgya chen po ga'u ma'i sngon 'gro ngag 'don bskal bzang gdul bya 'dzin pa'i bka' brgyud thugs rje'i lcags kyu]] (W1KG11959, ''dbu med'')
* [[gangs can sgrub brgyud shing rta lnga pa dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi gser chos nI gu chos drug gi brgyud 'debs]] (WA0XL2A0A4415D1AC)
* [[sgyu ma lam rim gyi gsal byed nor bu'i them skas]] (MW1KG8897)
* [[phyag drug ye shes mgon po'i sbyin bsreg sangs rgyas snyan ston gyis mdzad pa]] (Sangyé Nyentön, MW1LT3648, ''dbu med'')
 
==༄ History and biographies ==

* [[deb ther sngon po]] by ''[http://purl.bdrc.io/resource/P318 'gos lo tsA ba gzhon nu dpal]'' (1392-1481, W1KG5762) དེབ་ཐེར་སྔོན་པོ།
* [[bka' gdams chos 'byung gsal ba'i sgron me]] by ''[http://purl.bdrc.io/resource/P4271 rtses thang las chen kun dga' rgyal mtshan]'' (1432-1506, W26009) བཀའ་གདམས་ཆོས་འབྱུང་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ།
* [[chos 'byung mkhas pa'i dga' ston]] by ''[http://purl.bdrc.io/resource/P319 dpa' bo gtsug lag 'phreng ba]'' (1504-1566, W28792 / W1PD96069) ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན།
* [[chos 'byung bstan pa'i padma rgyas pa'i nyin byed]] by ''[http://purl.bdrc.io/resource/P825 'brug chen pad+ma dkar po]'' (1527-1592, W1KG4304) ཆོས་འབྱུང་བསྟན་པའི་པདམ་རྒྱས་པའི་ཉིན་བྱེད།
* [[dpal ldan shangs pa'i chos skor gyi 'byung khungs yid kyi mun sel]] by [[Jetsün Taranatha]] (1575-1635, W1PD45495 / W22276) དཔལ་ལྡན་ཤངས་པའི་ཆོས་སྐོར་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་ཡིད་ཀྱི་མུན་སེལ།
* [[rnam gling gi lo rgyus rig gnas mdor bstan]] (A contemporary history of the Namling County by ''[http://purl.bdrc.io/resource/P3CN26993 'od yug bstan 'dzin]'', 2014, W3CN7069) རྣམ་གླིང་གི་ལོ་རྒྱུས་རིག་གནས་མདོར་བསྟན།
* ''dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi chos 'byung gser chos zhing gi sa bon'' [[dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi chos 'byung gser chos zhing gi sa bon|part 1]] and [[Dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi chos 'byung gser chos zhing gi sa bon - part 2|part 2]] (A contemporary history of the Shangpa Kagyu tradition by [http://purl.bdrc.io/resource/P1KG26484 Dorjé Tsewang], 2014, W1KG26279) དཔལ་ལྡན་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་གསེར་ཆོས་ཞིང་གི་ས་བོན།
* [[gtsang rnam gling khul gyi srid rabs lo rgyus skyed ma'i nu rin]] (''shangs gzhung lo rgyus dpe tshogs deb dang po.'' A contemporary history of the political power in the Namling County by [http://purl.bdrc.io/resource/P1KG26484 Dorjé Tsewang], 2021, W3KG48) གཙང་རྣམ་གླིང་ཁུལ་གྱི་སྲིད་རབས་ལོ་རྒྱུས་སྐྱེད་མའི་ནུ་རིན།
* [[gtsang rnam gling khul gyi dgon sde'i gnas bshad dad pa'i dmigs bu]] (''shangs gzhung lo rgyus dpe tshogs deb gnyis pa.'' A contemporary history of the monasteries of Namling County by [http://purl.bdrc.io/resource/P1KG26484 Dorjé Tsewang], 2021, W3KG116) གཙང་རྣམ་གླིང་ཁུལ་གྱི་དགོན་སྡེའི་གནས་བཤད་དད་པའི་དམིགས་བུ།

Shangpa chokor

2025-09-25T10:12:36Z

Sengue:

{{#css:
.contentHeader{ display: none; }
}}
=dpal ldan shangs pa'i chos skor rnam lnga'i rgya gzhung=
Contemporary collection compiled by [[Kalu Dorjé Chang]].
 BDRC link: [https://www.tbrc.org/#!rid=W23922 W23922] 
'''Volume 1 (ka)''' ''The biographies'' 
# [[rdo rje 'chang gi rnam thar]] ''Story of Vajradhara''
# [[ni gu ma'i rnam thar]] ''Biography of Niguma'' [[ni gu ma'i bstod pa byang phyogs so bdun]] ''Praise to Niguma''
# [[su kha sid+d+hi bde ba'i dngos grub kyi lo rgyus]] ''Story of Sukhasiddhi''
# [[khyung po'i rnam thar]] ''Biography of Khyungpo Neljor''
# [[rmog lcog pa'i rnam thar]] ''Biography of Mokchokpa Rinchen Tsöndrü''
# [[skyer sgang pa'i rnam thar]] ''Biography of Öntön Kyergangpa''
# [[skyer sgang pa'i bka' rgya ma]] ''Biography of Öntön Kyergangpa (Kagyama)''
# [[ri gong pa'i rnam thar]] ''Biography of Rigongpa Sangyé Nyentön''
# [[chos rje'i rnam par thar pa]] ''Biography of Chöjé Sangyé Tönpa''
# [[sangs rgyas ston pa'i nang gi rnam thar]] ''Biography of Chöjé Sangyé Tönpa (nang)''
# [[sangs rgyas ston pa'i rnam thar mya ngan 'das chung ma]] ''Biography of Chöjé Sangyé Tönpa (parinirvana)''
# [[shangs ston pa'i rnam thar]] ''Biography of Tsangma Shangtön''
# [[mkhas grub gtsang ma shangs ston gyi rnam thar]] ''Biography of Tsangma Shangtön''
# [[chos rje gzhon nu grub kyi rnam thar]] ''Biography of Chöjé Shönu Drup''
# [[chos rje sku 'da' ka'i rnam thar]] ''Biography of Chöjé Shönu Drup (parinirvana)''
# [[mkhas btsun sangs rgyas rgyal mtshan 'bum gyi rnam thar]] ''Biography of Khetsün Sangyé Gyeltsen Bum''
# [[khyung po tshul khrims mgon po'i rnam thar]] ''Biography of Khyungpo Tsültrim Gönpo''
# [[ras chen sangs rgyas seng+ge'i rnam thar]] ''Biography of Ritrö Rechen Sangyé Sengé'' [[shangs dkar ba rin chen rgyal mtshan gyi rnam thar]] ''Biography of Shangkarwa Rinchen Gyeltsen''
# [[mnyam med chos rje rin po che sangs rgyas dpal bzang gi rnam thar]] ''Biography of Nyamé Sangyé Pelsang''
# bla ma rnam bzhi’i rnam thar bsdus pa le tshan bzhi (Thangluk) [[mkhas grub gtsang ma shangs ston]] ''Biography of Tsangma Shangtön'' [[mus chen rgyal mtshan dpal bzang]] ''Biography of Müchen Gyeltsen Pelsang'' [[mkhas grub rdo rje gzhon nu]] ''Biography of Dorjé Shönu'' [[mus chen nam mkha'i rnal 'byor]] ''Biography of Müchen Namkhé Neljor''
# grub thob lcags zam pa'i skyes rab rnam thar le'u mtshan gnyis [[lo chen 'gyur med bde chen]] ''Biography of Lochen Gyurmé Dechen'' [[kun dga' grol mchog]] ''Biography of Jetsün Künga Drölchok''
# [[tA ra nA tha'i rnam thar]] ''Biography of Jetsün Taranatha''
# [[phyag drug pa'i chos skor byung tshul]] ''Story of the transmission of Mahakala Chadrupa''

'''Volume 2 (kha)''' ''The initiations'' 
# [[bka' bcu'i phyag len myu gu'i phreng ba]]
# [[bka' brgyud kyi phyag len bde chen snye ma'i chun po]]
# [[ye shes kyi mgon po tsin+tA ma Ni phreng ba]]
# [[phyag drug pa snying zhugs dang 'brel ba'i bla ma'i rnal 'byor]]
# [[ye shes mgon po'i snying zhugs kyi rjes gnang thun mong ma yin pa]]
# [[k+She tra pA la yab yum gyi thun mong ma yin pa]] ''Initiation of Kshetrapala Yab Yum''
# [[mkha' 'gro sde lnga'i sgrub thabs rjes gnang]] ''Sadhana of the Five Dakini with Initiation''

'''Volume 3 (ga)''' 
# [[ni gu lugs kyi bde mchog lha lnga'i sgrub thabs]]
# [[bde mchog lha lnga'i dkyil chog]]
# [[bde mchog lha lnga'i tshogs 'khor phrin las yar 'phel]]
# [[bde mchog lha lnga'i sgrub thabs rnam par bshad pa zab don]]
# [[lha bzhi dril sgrub khrid yig ye shes 'od 'phro]]
# [[mkha' spyod dkar mo dmar nyams len dbu ma'i mdud 'grol]]
# [[mkha' spyod dkar mo'i tshes bcu]]
# [[mkha' spyod dmar mo'i tshes bcu]]
# [[dkar dmar gnyis kyi tshogs mchod]]
# mkha' spyod dkar dmar gnyis kyi 'pho ba [[mkha' spyod dkar mo'i 'pho ba]] [[mkha' spyod dmar mo'i 'pho ba]]
# [[mkha' spyod dkar mo'i stod pa]]
# [[ni gu chos drug gi khrid yig thang brdal ma]]
# [[khrid bsdus stan thog gcig ma'i nyams len]]
# [[gzhung khrid ma mo'i lhan thabs kha skong]] rin po che 'od kyi phreng ba zhes pa'i man ngag gi gzhung lam dri med 'od phreng las chos drug gi snying po 'di tsam gsungs
# [[phyag chen ga'u ma]]
# phyag chen ga'u ma'i khrid [[Phyag chen ga'u ma'i khrid|ni gu'i yan lag phyag chen ga'u ma'i khrid]] [[Lam khyer gsum gyi khrid|ni gu'i yan lag lam khyer gsum gyi khrid]] [[Lus sems 'chi med kyi khrid|ni gu'i yan lag lus sems 'chi med kyi khrid]] [[Phyag drug ye shes mgon po'i khrid|nying khu'i yan lag phyag drug ye shes mgon po'i khrid]]
# [[su kha chos drug gi bde chen char 'bebs]] [[su kha sid+d+hi'i bskyed pa'i lam zab dang chos drug gi khrid yig zung 'jug myur lam]]
# [[chos drug khrid kyi gnad yig snying po kun 'dus]]
# [[su kha sid+d+hi'i zhal gdams]] dbang bzhi'i zhal gdams ngo sprod zhal gdams sgrub pa'i zhal gdams mkha' 'gro su kha sid+d+his gnyan ston d+harma pradz+nyA la gdams pa gzer gsum gyi man ngag
# [[su kha sid+d+hi'i phyag chen ngo sprod]]

'''Volume 4 (nga)''' 
# [[ni gu'i brgyud 'debs|ni gu'i brgyud 'debs gsol 'debs gnas sbyar ma]]
# [[bla brgyud gsol 'debs|bla brgyud gsol 'debs byin rlabs sprin phung]]
# [[brgyud 'debs nyung 'dus bde chen 'bebs pa]]
# [[ni gu las brgyud pa'i gser chos lnga'i sngon rjes rdo rje'i tshig rkang]]
# [[rtsa tshig 'khrul med rdo rje'i rgya mdud]]
# [[lha bzhi dril sgrub kyi nyams len ye shes rang gsal]] ''The practice of the combined sadhana of the four deities''
# [[khyung po mdzad pa'i rab gnas bka' rgya ma]] [[rab gnas bka' rgya ma'i zhal gdams]]
# [[rgyud sde lnga'i lha gtso bor bsdus pa'i man ngag]] ''The concise practice of the five deities of the five tantras''
# [[rta mchog rol pa'i las byang]]
# [[las byang dregs pa kun 'dul gyi zur 'debs pad+ma rA ga'i phreng ba]]
# [[gsol 'debs]]
# [[phyag drug pa'i sgrub thabs]] [[mgon po'i gtor chog rgyas pa'i kha skong]]
# [[mgon po mthing dkar gnyis kyi mnga' gsol dge legs sprin phung]]
# [[ye shes mgon po 'khor bcas la brten pa'i g.yang 'gugs phrin las rmu zhags skor gsum]]
# [[phyag drug pa'i gtor chog bsdus pa]]
# [[mgon dkar bskang gsol 'dod rgu'i char 'bebs]]
# [[gtor 'bul rig 'dzin dga' ston]]
# [[mgon po lcam dral 'khor bcas thugs dam skong tshul]]
# [[tshogs mchod (bgegs gtor)]]
# [[tshogs mchod dngos grub kun 'byung]]
# [[bla ma'i gsol 'debs byin rlabs char 'bebs]]
# [[rA ga a s+ya mdzad pa'i 'jam dpal gyi sgrub thabs]] [[sngags 'bum]]
# [[gcod yul rgya mtsho'i snying po stan thog gcig ma'i nyams len]]
# [[gdams pa 'jam dpal rgya lugs kyi nyams len yon tan mtha' yas]]
# [[mtshan brjod]]
# [[mtshan brjod smon lam]]
# [[sdom gsum gyi gso sbyong thar pa'i them skas]] [[blo sbyong brgyud pa'i gsol 'debs dad pa'i gdung sel]]
# [[ltung bshags]]
# [[Phrin las rab rgyas|bzang spyod smon lam]]
# [[rnam dag bde chen zhing gi smon lam]] [[bde smon sprul sku mi 'gyur rdo rje'i gter ma]]
# [[dol po'i bde smon]]
# [[khyung pos mdzad pa'i bsngo ba bka' rgya ma]]
# [[skyes rab smon lam don gnyis lhun grub]]
# [[cho 'phrul bstod pa]]
# [[gnas brtan phyag mchod]]
# [[so thar sdom rgyun gsol 'debs]]
# [[gzhi gsum gso sbyong lag len]]
# [[gsur mchod 'dod yon sprin dpung]]
# [[thang rgyal smon lam]]
# [[mgon po phrin las rat+na'i bang mdzod]]
# [[skyer sgang rta mgrin bsnyen yig]]

'''Volume 5 (ca)''' 
# [['jam mgon bla ma'i skyes rabs gsol 'debs]]
# [[bla ma mchod pa yid bzhin nor bu]]
# [[mkha' 'gro sde lnga'i mchod gtor 'bul ba'i lag len]] [[shangs pa bka' brgyud brgyud pa'i rnam thar gsol 'debs]]
# [[do ha rdo rje'i tshig rkang dang mgur dbyangs bsgrigs thos pa don ldan]]
# [[brgyud lnga'i brgyud pa'i gsol 'debs]]
# [[gsol 'debs kha skong in+d+ra nI la'i do shal]]
# [[rgyud sde lnga'i dkyil 'khor sgrub thabs]]
# [[rgyud sde lnga'i dkyil 'khor gyi cho ga don gsal]]
# [[rgyud sde lnga'i dkyil 'khor chen por dbang bskur mtshams sbyor snang ba'i go 'byed]]
# [[rgyud sde lnga'i gtso bsdus kyi bsnyen yig]]
# [[rgyud sde lnga gtso bsdus bdag 'jug dang smin grol snying po]]

'''Volume 6 (cha)''' 
# [[lus sbyin zin bris mdor bsdus kun dga'i skyed tshal]]
# [[rin po che'i mdzod dkar chag baiDUR+Ya'i lde'u mig]]
# [[ni gu'i 'khrul 'khor rtsa 'grel ]]
# [[ni gu ma'i chos drug rdo rje tshig rkang]] [[rtsa ba chos drug gi tshig gsal]] [[chos drug gi tshig gsal]] [[gzhi lam 'bras bu'i rnam bzhag]] [[khyad 'phags kyi gdams pa bco lnga]] [[sgyu lus drug ldan]] [[sdong po phyag rgya chen po ga'u ma'i rdo rje'i tshig rkang]] [[yal ga 'chugs med lam khyer rnam gsum gyi rdo rje'i tshig rkang]] [[me tog mkha' spyod dkar mo'i sgrub thabs]] [[mkha' spyod dmar mo'i sgrub thabs]] [['bras bu lus 'chi med kyi rtsa ba]] [[sems 'chi med kyi rtsa ba]]
# [[smon lam bka' rgya ma]]
# [[lam zhugs gang zag las dang po pa phan pa'i bskyed rdzogs gnad bsdus]]
# [[mkha' 'gro rnam gsum gyi gdams pa]]
# [[mkha' 'gro rnam gsum gyi zhal gdams gung bsgrigs nyams len]]
# [[myur mdzad ye shes mgon po'i gtor sgrub lag len]] [[mgon po'i spos sbyor rgyas bsdus kyi lag len]]
# [[gtor chen byin rlabs]]
# [[mkha' 'gro spyi'i gtor 'bul]]
# [[chags med ri chos]]
# [[phyag drug pa'i bsnyen sgrub las gsum gyi man ngag phrin las lhun grub]]
# [[skyes bu gsum gyi man ngag khrid yig bdud rtsi'i nying khu]]
# [[sgyu ma lam rim]]
# [[sgyu ma lam rim 'grel pa]]

'''Volume 7 (ja)''' 
# [[rje btsun mu tig gi 'phreng ba'i zhal gdams kyi rim pa]] [[sku gsum lam khyer]] [[sku gsum gnas lugs]] [[gsang sgrub lte ba sprul 'khor gyi bla ma brgyud pa]] [[lam khyer gsum gyi bka']] [[mkha' spyod gsum sprugs]]
# [[myur mdzad ye shes mgon po phyag drug 'khor bcas kyi gtor chog dang rjes gnang rgyas pa]] [[sems 'chi med kyi khrid yig rgyal mtshan 'bum gyi mdzad pa]] [[gser chos phyi ma bzhi'i snying po rje btsun tA ra nA tha'i gsungs]] (mispaged)
# [[lus 'chi med kyi 'khrul 'khor rtsa tshig 'chi med grub pa]] [[shangs chos brgyud ba gsum 'dus kyi gsol 'debs]]
# [[gser chos lnga'i bla ma brgyud gsol 'debs lam rim gyi smon lam]] [[ni gu'i nyams len gyi snying po rgyun khyer]] [[rang sems 'chi med rang grol gyi zin bris snying gi thig le]]
# [['chi med grub pa'i 'grel pa]] [[lus 'chi med kyi dbang chog]] [[rang sems 'chi med rang grol gyi dbang chog]] [[chos rje ston pa'i 'chi med]] [[rdo ston 'chi med ]] [[mkha' spyod dmar mo'i 'pho ba (2)]]
# [[su kha si d+d+hi'i chos drug]]
# [['chi med grub pa'i 'khrul 'khor sum cu rtsa gnyis kyi lag len]]
# [['chug med lam khyer gsum gyi khrid yig]] [[khyad 'phags 'char sgo ngos 'dzin]]
# [[bla ma'i zhal shes 'od gsal 'char sgo ngos 'dzin]]
# [[bzang po spyod pa'i smon lam]]
# [[dpal 'khor lo sdom pa myur du sgrub pa'i thabs]]
# [[bde mchog mkha' spyod rig 'dzin]]
# [[khyung po rnal 'byor lugs kyi bde mchog lha lnga'i mngon rtogs]]
# [[bde mchog lha lnga'i mchod khrigs]]
# [['khor lo sdom pa lha lnga'i mngon rtogs]]
# [['khor lo sdom pa'i ting 'dzin gyi dbang bskur]]
# [[bde mchog lha lnga'i dbang bzhi'i 'grigs]]
# mkha' spyod dkar mo'i sgrub skor tshang ma [[mkha' spyod ma'i dbang]] [[me tog mkha' spyod dkar mo'i sgrub thabs|mkha' spyod dkar mo'i sgrub thabs (p.474)]] [[mkha' spyod dkar mo'i sgrub thabs]] [[mkha' spyod dkar mo]] [[lus gsang byin rlabs]] [[mkha' spyod ma dkar mo la brten nas dam tshig gso ba'i thabs]] [[mkha' spyod dkar mo'i gtor chog]] [[mkha' spyod ril bu sgrub thabs]] [[rje btsun ma'i 'pho ba]] [[mkha' spyod dkar mo'i stod pa|rdo rje mkha' 'gro ma la bstod pa]]
# [[ni gu chos drug gdan thog gcig ma]]
# [[rtsa ba chos drug gi tshig gsal|chos drug gi tshig gsal]] [[chos drug gi tshig gsal|thems yig]] [[gzhi lam 'bras bu'i rnam bzhag]] [[khyad 'phags kyi gdams pa bco lnga|gdams pa bco lnga]] [[sgyu lus drug ldan]]
# [[ni gu chos drug gi khrid]] [[phyag rgya chen po ga'u ma'i khrid]] [[Lam 'khyer gyi khrid]] [[sems 'chi med kyi khrid]] [[su kha chos drug gi khrid ]] [[su kha chos drug bdag med ma'i nang khrid ]] [[smar khrid skyer sgang pa'i lugs kyi khrid]]
# [[phyag chen ga'u ma'i khrid yig]]
# [[gzhan don phun sum tshogs pa'i rten 'brel ]]
# [[mkha' spyod ma'i bka' byed lugs]]
# [[shangs pa'i tshe sgrub]]
# bla ma shangs pa'i rlung gi bskor rnams [[bla ma zhong zhong pa'i rlung shing rta can]] [[bla ma zhang zhong pa'i rlung shing rta can]] [[bla ma zhong zhong pa'i rlung bum pa can]] [[bla ma zhong zhong pa'i rlung phyag rgya bcings grol]]
# [[chos drug gi zhal shes gnad kyi lde mig]]
# [[zab don stan thog gcig ma'i skor mang po]]
# [[ni gu chos drug gi sa bcad rgyas pa]]

'''Volume 8 (nya)''' 
# [[phyag rgya chen po'i ga'u ma'i dbang skur]] [[mkha' spyod dkar mo dang gsum phrugs kyi byin rlabs]] [[gsang sgrub skor gsum gyi byin rlabs]] [[su kha sid+d+hi'i byin rlabs kyi bka']] [[lam khyer gyi dbang]] [['chi med kyi bka']] [[lha bzhi dril sgrub kyi byin rlabs dang nyams su blang tshul]]
# [['khor lo sdom pa lha lnga'i mngon rtogs]]
# [[bde mchog lha lnga'i dbang bzhi'i 'grigs]] [['khor lo sdom pa'i ting 'dzin gyi dbang bskur]]
# [[Khyung po rnal 'byor lugs kyi bde mchog lha lnga'i mngon rtogs]] [[bde mchog lha lnga'i mchod khrigs]]
# [[phyag rgya chen po ga'u ma'i bka']] [[dug lnga lam 'khyer gyi bka']] [[phyag rgya chen po rtogs mi rtog]]
# [['chug med bar do gsum gyi gdams pa]]
# [[rgyud sde lnga'i mngon par rtogs pa]]
# [[chos drug gi gsung sgros]]
# [[chos drug gi gsung sgros|sgyu lus gnad dbabs pa zhes kyang bya]]
# [[snyan rgyud kyi gdams pa snang ba rang sems kyi khrid]]
# [[rin po che 'od kyi phreng ba mnyam med rin chen brtson 'grus mdzad]]
# [[ni gu chos drug gi zhal shes kyi lhan thabs]]
# [[shangs chos kyi smin byed rgyun gang yod kyi dkyil 'khor bri tho nyung gsal]]
# [[chos drug gi 'grel pa bdud rtsi rgya mtsho]]
# [[chos drug rdo rje'i tshig rkang gi rnam bshad grol ba]]
# [[sgyu lus 'dzin pa rang grol]] [[sgyu lus drug ldan]] [[rdo rje dbyug pa'i bya ba]] [[byin rlabs dbab pa dngul gyis gdung ma]] [[skom du 'thung ba bde drod zhal sbyor gyi yig chung|skom du 'thung ba bde drod zhal sbyor gyis yig chung (gtum mo'i lhan thabs)]] [[bla ma'i dgos bka' byed lugs|bla ma'i dgos bka' byed lugs (bla ma'i dkyil 'khor gyis cho ga)]] [[ni gu smra bsam brjod med kyi skabs rje btsun grol mchog zhabs kyis mdzad pa]] [[shangs pa bka' brgyud kyi bla ma brgyud pa'i gsol 'debs byin brlabs ma]] [[bla ma'i dgos bka' byed lugs|bla ma'i dbang bzhi]] [[dbang bzhi bla ma'i sgrub thabs]] [[rdo rje rnal 'byor thod pa rgya mtsho'i sgrub thabs]] [[rjes su yi rang ba'i phyi'i bka']] [[smon lam bka' rgya ma'i byin rlabs]] [[bla ma shangs pa'i man ngag gsang sngags kyi rjes su yi rang gi dbang bskur dang de'i gdams ngag]] [[phyag mchod bka' rgya ma]] [[zhus len gegs sel rin chen sgron me]] [[smin dka' 'tshol ba'i yig chung]] [[gsang sngags 'khor lo lnga ldan]] [[snang sems gcig tu bsre ba|snang sems gcig tu bsre ba (snang ba rang sems ngo 'phrod)]] [[dbu ma yi ge bdun lugs gcig]] [['byams gcod kyi bsdus don]] [[ lha sku dang sngags kyi spro bsdu bya ba ]] [[bla ma shangs ston gyis rgyal mtshan 'bum la gdams pa'i gsung]] [[rje btsun mu tig phreng ba]] [[rtsa gsum gyi gdams pa]] [[dag sbyang cho ga]] [[rtsa mdud 'grol ba]] [[rtsa sgor lung 'don]] [[rtsa brkyang bskum]] [[rtsa kha 'byed pa]] [[thabs lam gtum mo]] [[thabs lam bsgom pa'i rnal 'byor]] [[rtsibs brgyad 'khor lo]] [[rnal 'byor pa'i bar chad bsrung ba]] [[klu la dngos grub blang ba]] [[mkha' spyod dmar mo'i sgrub thabs]] [[mkha' spyod dmar mo'i dbang chog]] [[phyag mchod dam grib sel]] [[gzhan gyi grib sel]] [['pho ba ye shes skar khung gi phyag len]] [[mkha' spyod ma'i bka' byed lugs]] [[mkha' spyod gsum sprugs]] [[sdong po phyag rgya chen po ga'u ma'i rdo rje'i tshig rkang|phyag rgya chen po ga'u ma'i rdo rje'i tshig rkang]] [[ni gu ma'i phyag rgya chen po]] [[lha sku dang sngags kyi spro bsdu bya ba|ni gu'i phyag rgya chen po'i snyen brgyud]] [[sdong po phyag rgya chen po ga'u ma'i rdo rje'i tshig rkang|phyag chen ga'u ma]] [[sdong po phyag rgya chen po ga'u ma'i rdo rje'i tshig rkang|rang shar phyag rgya chen po'i rdo rje'i tshig rkang shan sbyar]]

'''Volume 9 (ta)''' 
# [[snga dro'i cha la bya ba'i chu gtor gyi rim pa]]
# gtum mo skom du 'thung ba bde drod zhal sbyor gyi skor [[gtum mo skom du 'thung ba bde drod zhal sbyor|gtum mo skom du 'thung ba bde drod zhal sbyor dang bogs 'don]] [[skom du 'thung ba bde drod zhal sbyor gyi yig chung|gtum mo'i lhan thabs]] [[rnam 'joms gsang sgrub|rnam 'joms gsang sgrub (initiation)]] [[rdo rje rnam par 'joms pa'i gsang sgrub]] [[bla ma shangs pa'i phyag rdor gsang sgrub|bla ma shangs pa'i phyag rdor gsang sgrub man ngag dang bcas pa]]
# [[shangs chos dkar chag zab rgyas chos kyi sgo 'byed lde mig]]
# [[phyag rgya chen po ga'u ma'i bka']] [[dug lnga lam 'khyer gyi bka']]
# [[ga'u ma'am rang 'bab rnam gsum gyi khrid dmigs]]
# [[ga'u ma'i khrid yig rdo rje'i tshig gi mdud grol]]
# [[phyag rgya chen po rang babs rnam gsum gyi khrid tshul rnam dag lam gyi 'jug pa]]
# [[ma hA mu dra]]
# [[ga'u ma'i gsal byed]]
# [[mkha' spyod dmar mo'i sgrub thabs]] [[mkha' spyod dmar mo'i dbang chog|dbang chog]] [[phyag mchod dam grib sel]] [[gzhan gyi grib sel]] [['pho ba ye shes skar khung gi phyag len]] [[mkha' spyod ma'i bka' byed lugs]] [[ni gu brgyud pa'i bla ma rnams la gsol 'debs pa smon lam dang bcas pa]] [[ni gu chos drug gi bla ma brgyud pa'i gsol 'debs byin rlabs char 'bebs]] [[khyung po'i mgur brgyad rtsa 'grel]]
# [[dmigs pa rin chen sgrom bu]] [[rjes su yi rang ba'i phyi'i dbang bka'|bka' dang bcas pa]] [[bla ma shangs pa'i man ngag gsang sngags kyi rjes su yi rang gi dbang bskur dang de'i gdams ngag|gsang sngags rjes su yi rang (instructions)]] [[dpal ldan shangs pa'i zab chos lha bzhi dril sgrub kyi nyams len mdor bsdus pa]]
# [[dpal 'khor lo sdom pa myur du sgrub pa'i thabs|bde mchog gsang sgrub (with yig chung)]]
# [[ni gu ma'i dmigs pa gsum bskor]] [[ni gu ma'i dmigs pa lnga skor|dmigs pa lnga skor]] [[bde mchog dbu ma yig bdun|bde mchog gnad gdams]] [[dbu ma yi ge bdun lugs gcig|dbu ma yi ge bdun pas dgang]] [[zhal shes bla ma'i gtum mo]]
# [[bde mchog dbu ma yig bdun]] [[dbu ma yi ge bdun lugs gcig]]
# [[bde mchog lha lnga'i byin brlabs dbang bzhi lus bsgrigs]]
# [[rgyud sde lnga'i mngon rtogs gtor ma dang bcas pa]] [[dpal rgyud sde lnga'i rgya gzhung]]
# [[rgyud sde lnga sogs ni gu chos drug gi 'jug sgo yon tan kun 'byung ma|rgyud sde lnga sogs ni gu chos drug gi 'jug sgo yon tan kun ma 'byung ma]]
# [[rgyud sde lnga'i dbang gi cho ga grub pa'i nye lam 'jug go yon tan kun 'byung]]
# [[lha bzhi'i lo rgyus]]
# [[chos drug dgos bka' drug spyi bka' gnyis]]
# [[khyung po'i nyams len drug pa]]
# [[phyag chen ga'u ma'i khrid yig sa bon tsam gyur bdud rtsi'i thig pa]]

'''Volume 10 (tha)''' 
# [[ni gu dang su kha sid+d+hi la brten pa'i tshe sgrub zab mo dbang chog dang bcas pa]]
# [[chos drug dgos bka' drug spyi bka' gnyis]]
# [['chi med grub pa'i 'khrul 'khor sum cu rtsa gnyis kyi lag len|'chi med grub pa'i 'khrul 'khor sum cu rtsa gnyis kyi lag len gsal byed nyi ma]]
# [[sems 'chi med kyi 'grel pa zung 'jug gsal ba]]
# [['chi med rang grol gyi zhal gdams]] [['chi med kyi zhal gdams mthong grol yid bzhin nor bu|lung sbyor]]
# [[rang sems 'chi med rang grol]]
# [['bras bu lus 'chi med kyi rtsa ba|lus 'chi med kyi rtsa ba]] [['chi med 'khrul 'khor gyi lag len]] [['chi med kyi 'khrul 'khor sum bcu pa bcu gsum pa brgyad pa rnams]]
# [['chi med 'khrul 'khor]]
# [[thabs lam 'khrul 'khor dang 'chi med 'khrul 'khor]]
# [[lus 'chi med kyi dbang gi rgya gzhung]] [[ni gu'i bla brgyud kha skong]] [[rang sems 'chi med rang grol gyi dbang chog]]
# [['chi med grub pa'i 'grel pa]] [[lus 'chi med kyi dbang chog]]
# [[thugs rje chen po'i thun mong ma yin pa'i dbang bka']] [[rab gnas kyi zhal gdams]]
# [[lam khyer gsum gyi bka']]
# [[sku gsum lam khyer]] [[sku gsum gnas lugs]] [[gsang sgrub lte ba sprul 'khor gyi bla ma brgyud pa]]
# [[ni gu'i nyams len gnad du dril ba]] [[bla ma zhong zhong pa'i rlung bum pa can|shangs pa'i rlung bum pa can]]
# [[ni gu'i dmigs phran rnams kyi byin rlabs]] [[sgyu ma lam khyer gyi bka']] [[thabs lam bsgom pa'i rnal 'byor]] [[rtsibs brgyad 'khor lo]] [[sgyu lus sbas don gyis 'khrul 'khor]] [[gtum mo gtan thog gcig ma]] [['chug med mkha' spyod kyi 'pho ba]] [[lag mchod]]
# [[zhus len nyi ma'i dkyil 'khor]]
# [[thugs rje chen po gtso 'khor gsum gyi rjes gnang sogs|thugs rje chen po gtso 'khor gsum gyi rjes gnang dang rab gnas bka' rgya ma rab gnas kyi zhal gdams ]]
# [[snying rje mkha' khyab sogs khyung po'i zhal gzigs kyi chos bskor rnams]]
# [[lam khyer gsum gyi gsal byed DA ki'i zhal gdams]]
# [[bla ma shangs pa'i gdams pa 'jam dpal rgya lugs]]
# [[Byin rlabs dbab pa dngul gyis gdung ma|byin rlabs dngul gyi gdung khang ma]] [[bde mchog lha lnga'i dbang bskur gyis lhan thabs]] [['khor lo sdom pa'i ting 'dzin gyi dbang bskur]] [[bde mchog lha lnga'i dbang bzhi'i 'grigs|bde mchog lha lnga'i dbang bzhi lus sgrigs]]
# [[thugs rje chen po'i gsang sgrub skyer sgang lugs kyi skor|zab chos gsang sgrub skor lnga las thugs rje chen po'i gsang sgrub skyer sgang lugs]]
# [[ni gu'i khrid yig bsdus pa]]
# [[ni gu chos drug gdan thog gcig ma]]
# [[ni gu'i nyams len gnad du dril ba]]
# [[ni gu chos drug gi rtsa ba'i chos bzhi'i snying po]]
# [[ni gu chos drug gi 'khrul 'khor rtsa tshig bde chen 'dod 'jo]]
# [[ni gu chos drug gi sgo nas bka' so so'i phyag len|ni gu chos drug gi sgos bka' so so'i phyag len]]
# [[ni gu chos drug brgyud pa'i gsol 'debs lam rim bsngus don dang bcas pa]]
# [[thang stong rgyal pos rdo rje 'chang la dngos su gsan pa'i bla ma'i rnal 'byor]]
# missnumbered in karchag
# [[ni gu'i chos spyod ngag 'don gyi rim pa]]
# [[Ni gu'i brgyud pa'i gsol 'debs e yig chos 'byung ma]] [[ni gu'i brgyud pa'i gsol 'debs 2]]
# [[sgyu lus 'dzin pa rang grol]]
# [[zhus len gegs sel rin chen sgron me]]
# [[sgyu lus kyi sbyang pa rnam gnyis drin can shAkya'i mtshan can]]
# [[sgyu lus gdan thog gcig ma]]

'''Volume 11 (da)''' ''ye shes mgon po phyag drug pa'i be'i bum'' (''smad lugs be bum'' by [[Gelek Pelsang]]) 
# dpal nag po chen po'i rgyud le'u brgyad pa (ka) [[dpal nag po chen po'i rgyud]] (kha) [[ye shes mgon po thugs bskyed pa'i lo rgyus mai tri pas khyung po rnal 'byor la gsung pa]] (ga) [[rang byin gyis rlabs pa'i nag po chen po'i sgrub thabs dpal sha ba ris bdzad pa]] (nga) [[ye shes mgon po'i bstod pa rgya skad ma]] (ca) [[byin gyis rlabs pa'i nag po chen po nyams su len pa'i tshul]] (cha) [[lag len man ngag mngon rtogs bsgrub pa'i thabs 'bring po'i yi ge]] (ja) [[rnam pa gcig tu mngon rtogs bsdus pa'i yi ge]] (nya) [[srog sngags dang shA sa na'i sngags dngos bshad pa]] (ta) [[bla ma brgyud pa'i lo rgyus nyung ngu]] (tha) [[gtor ma 'bul lugs bsnyen pa'i tshul du bsgrub pa]] (da) [[mgon po'i gtor sgrub]] (na) [[gtor chen gyi zhal gdam]] (pa) [[bsnyen bsgrub las gsum gyi man ngag]] (pha) [[rang nyid la dbang dmigs pas len pa dang gzhan la gtor dbang bya ba'i yi ge]] (ba) [[ mgon po'i slob ma rjes 'dzin]] (ma) [[mgon po'i rjes gnang gi zur 'debs]] (tsa) [[rang la dbang blang ba'i gnad mchog khyad bcu dpag pa]] (tsha) [[mgon po snying zhugs kyi rjes gnang zur 'debs]] [[mgon po snying zhugs kyi rjes gnang zur 'debs|phyag mtshan rjes gnang gi tshigs bcad ma]] (dza) [[grib sel khyad par can gyis man ngag]] (wa) [[grib sel gyi dbang bka'i tho yig]] (zha) [[bla ma mgon po dbyer med kyi bsgrub pa mgon po dpal sha ba ri pa la lan gsum gsung nas bka' rgyas btab pa'i chig rgyud ma]] (za) [[bla ma mgon po dbyer med kyi byin rlabs slob ma rjes bzungs]] ('a) [[mgon po mchin kha'i rjes gnang]] (ya) [[mgon po mchin kha sgrub pa'i man ngag dpral ba'i sin+d+hu ra la brten nas mkha' 'gro dbang du sdud pa'i zhal gdams]] (ra) [[mgon pa mchin kha'i 'khor gyi mngon rtogs]] (la) [[mgon po gsang sgrub kyi dbang chog]] (sha) [[sha ba ri pa'i mgon po gsang sgrub kyi rgya gzhung]] (sa) [[mgon po rgyan can gyi sgrub skor yum can yang zer]] (ha) [[mgon po'i gsang sgrub thun mong ma yin pas mgon po rgyan can du grags pa'i dbang chog]] (a) [[mgon po dbang gi rgyal po'i rjes gnang gi yi ge chig brgyud ma]]
# myur mdzad ye shes mgon po phyag drug pa'i chos bskor mkhas grub be bum du grags pa las / mgon po'i nang sgrub bam dbang rgyal gyi sgrub thabs sogs (ki) [[nag po chen po'i sgrub thabs]] (khi) [[mgon po dbang gi rgyal po'i sgo nas 'jig rten pa'i dngos grub bsdu ba]] (gi) [[tshe bdag mgon po mkha' 'gro bzhi bskor yum bcas kyi sgrub thabs]] (ngi) [[tshe bdag mgon po'i sgo nas tshe dbang byed thabs chig rgyud bka' rgya ma]] (ci) [[byin gyis brlabs pa nag po chen po zhal gsum phyag drug pa khrag 'thung gi sgrub pa]] (chi) [[byin gyis brlabs pa'i nag po chen po zhal gsum phyag drug pa khrag 'thung gi rjes gnang]] (ji) [[gu na a ka ra dang a tha na badz+ra gnyis las brgyud pa'i lha bzhi dril sgrub kyi lam rim mkha' spyod ma'i sgrub thabs mngon rtogs]] (nyi) [[rnal 'byor ma'i sgrub thabs a tha na badz+ra gyis mdzad pa]] (ti) [[lha bzhi'i zhal gdams]] (thi) [[lha bzhi'i sgo nas gzhan la dbang bskur ba]] (di) [[lha bzhi dril sgrub kyi ting nge 'dzin gyi dbang rgyun du blang ba'i man ngag]] (ni) [[lha bzhi bla ma dang lnga'i bstod pa]] (pi) [[mgon po yid bzhin nor bu'i rjes gnang gi yi ge]] (phi) [[sgrub thabs dgos pa kun byung gdam ngag gi rgyal po]] (bi) [[zhi ba nor du sgrub pa'i gdams pa]] (mi) [[mgon po gzi ldan gyi sgrub thabs]] (tsi) [[dbang bsdud 'khor lo'i bri yig]] (tshi) [[gtor ma'i man ngag]] (dzi) [[sbyin sreg dang bum pa bca' thabs]] (dzi) [[gsan yig tu gong gi sbyin sreg shog gcig ma dang 'di gnyis tshan pa gcig tu mdzad pa ltar 'dir yang sbyar]] (wi) [[mgon po dbang gi rgyal po'i sgo nas 'jig rten pa'i dngos grub thams cad bsdu ba]] (zhi) [[mgon po'i bstod pa rgyal kun mar grags pa]]
# myur mdzad ye shes mgon po phyag drug pa'i chos bskor mkhas grub be bum du grags pa las / mkhas grub thams cad mkhyen pas mgon po'i bskor legs par rtsad bcad cing dag ther legs par mdzed pa'i them yig sogs (zi/ci) [[mkhas grub thams cad mkhyen pas mgon po'i bskor mdzad pa'i them yig]] ('i) [[mgon po phyag drug pa'i bsnyen sgrub las gsum gyi rnam bzhag gsal bar phye ba khrigs su sdebs pa]]
# myur mdzad ye shes mgon po phyag drug pa'i chos bskor mkhas grub be bum du grags pa las / bsnyen sgrub las gsum gyis man ngag thun mong ma yin pa gsal shing rgyas la ma sbas par thams cad tshang bar phyogs gcig tu bkod pa (yi/cu) [[bsnyen sgrub las gsum gyi man ngag phyogs gcig tu bkod pa|ye shes mgon po'i bsnyen sgrub las gsum gyi man ngag]]
# myur mdzad ye shes mgon po phyag drug pa'i chos bskor mkhas grub be bum du grags pa las / myur mdzad ye shes mgon po bcas mnyes par byed pa'i gtor chog bskang ba dang bcas pa bar chad kun sel zhes bya ba man ngag gi brgyan pa dang bcas pa mkhas grub rjes mdzad pa sogs (ri/co) [[mgon po 'khor bcas mnyes byed gtor chog bskang ba dang bcas pa bar chad kun sel ]] (li) [[rten gzhi gnad gsum]] (shi/ni) [[spos sbyor gyi man ngag]] (si/nu) [[spos sbyor rgyas pa'i man ngag]] (hi/ne) [[mdze thod dang mon thod la brten pa'i mnan gtad]] (i/no) [[phyi dar nag nang nal bu'i rgyal mtshan gsang ba nal bu'i snying la rten pa'i dpal ldan lha mo nag mo'i rten bcas thabs gnyan ston ri gong pas sangs rgyas ston pa la gnang ba'i zhal gdams chig brgyud ma]] (ku/pi) [[gdon gyis bu dang sha ma ma thon nas 'don thabs]] (khu/nyo?) [[dpal ldan lha mo nag mo zhal gcig phyag bzhi ma'i bsnyen sgrub las sbyor rten bca' thabs]] (gu/ti) [[mai tri pa'i lugs kyi lha mo phyag gnyis ma'i srog sgrub chung ba]] (ngu) [[mai tri pa'i lugs kyi lha mo phyag gnyis ma'i srog sgrub rgyas pa]] (cu/thi) [[slob dpon d+ha na saM kri tas gnod sbyin bzhi dam la btags nas mgon po gtso 'khor gyi tshul du lhan cig sgrub pa'i sbrags sgrub dug lta bu'i man ngag]]
# myur mdzad ye shes mgon po phyag drug pa'i chos bskor mkhas grub be bum du grags pa las / bdud mgon trag shad la rten pa'i dpal ldan mgon po nag po'i man ngag cig sgrub spu gri me dbal sogs (chu/thu) [[bdud mgon trag shad la brten pa'i dpal mgon po nag po'i man ngag chig sgrub spu gri me dbal]] (ju/the) [[mgon po'i sbyin bsreg gsal ba gsum ldan]] (nyu/chi) [[mkhas grub khyung pos mdzad pa'i spyan 'dren]] (tu/chu) [[mgon po'i gtor bsngo'i dus kyi zur 'debs]] (thu/che) [[mgon po'i gtor rdzongs gtsang sbyar ma]] (du/cho) [[bram ze mchog sred kyis mdzad pa'i bstod pa rngams pa sgra sgrogs]] (nu/ji) [[nam mkha' lding gi rgyal po gser mig can gyis yan lag bdun pa'i sgo nas dpal ldan lha mor bstod pa]] (pu/ju) [[dpal ldan lha mo'i bstod pa bskal pa me 'bar mar grags pa]] (phu/je) [[mai tri pas lha mo zhal gzigs dus mdzad pa'i bstod pa]] (bu/jo) [[gtsang rigs dpal mgon don lnga sogs dam can rgya mtsho'i bskul]] (mu/nyi) [[mkhas grub rin po ches mdzad pa'i mgon po'i bstod pa]] (tsu/nyu) [[chos rje mkhas grub pas mdzad pa'i lha mo bstod pa]] (tshu/nye) [[khyung pos mdzad pa'i bkra shis bka' rgya ma]] thun mong ma yin pa shog dril skor ''shog dril 1'' (dzu/pu) [[thun mong ma yin pa shog dril dang bsrung ba 'bri thabs rdo rje'i go cha]] (wu/pe) [[rten bzhi'i gdam pa thun mong ma yin pa]] (zhu/po) [[gnas gsum dang bcas pa rgya gar mkhas grub kyi man ngag bla ma'i gdams pa shangs ston gyis yi ger bkod pa]] (zu/phi) [[gnas khang bsil ba'i tshal gyi dur khrod ltar bya ba'i man ngag thun mong ma yin pa'i rten bca' thabs chig brgyud ma]] (zu/phu) [[mgon po'i phyag dar ram bris sku bzhengs pa'i man ngag]] ''shog dril 2'' ('u/phe) [[mgon po zhal gsum phyag drug par brten pa'i bsrung ba rdo rje'i char 'bebs]] (yu/pho) [[bzlog pa stobs chen byugs bzlogs]] (ru/bi-bu-be) [[bsad pa gnam lcags dug mda' nag po bzlog bsrung ba stobs bskye bzlog nyams pa kun gso]]
# myur mdzad ye shes mgon po phyag drug pa'i chos bskor mkhas grub be bum du grags pa las / shog sbrel gsum pa las mgon po'i sbyin bsreg gi cho ga sogs ''shog sbrel 3'' (shu/bo) [[mgon po'i sbyin bsreg gi cho ga]] (su/mi) [['brub khung ling+ga 'khor lo sogs bstan pa las kyi 'khor lo]] (hu/mu) [[drag po'i ser ba 'bebs pa'i man ngag]] ''shog sgrol 4'' (u/me) [[slob dpon mtsho skyes kyis mdzad pa'i gnad lngas chos skyong drag tu bskul ba'i man ngag]] (ke/mo) [[gdams pa gnad dgu ma]] (khe/tsi) [[sri'u gso ba'i gdams pa]] (ge/tsu) [[gu gul gyi bsnyen pas bgegs bskrod pa]] (nge/tse) [[yungs kar gyis bsnyen pas bgegs tshar bcad pa]] (ce/tso) [[lam 'gro ba'i tshe bar chad bsrung ba]] (che) [[mchod rten phur pa la brten pa'i sha bzlog]] [[tho phur la brten pa'i ser bsrung]] (je) [[rmi lam ngan pa bzlog thabs]] ''shog sbrel 5'' (nye) [[mgon po rgyan can la rten pas rlung bsgrub shin tu zab pa mchog sgrub pa'i man ngag]] (te) [[dgra bo tshar bcod pa'i rlung bsgrub pa gtso bo dang 'khor gyi las tshogs gnyis kyi dang po la rdzas sngags ting nge 'dzin la brten pa'i mgon po'i rlung bsgrub kyi lo thog 'dzoms shing thog babs pa]] (the) [[mi brjid bu brten nas mgon po'i rlung sgrub kyis sbos te bsad pa]] (de) [['khor gyis rlung sgrub la mi dbang snying shun la brten pa'i lha mo'i rlung sgrub kyi pha rol khrag nad kyi phung ba]] (ne) [[dom gyi chu 'dzin la brten pa'i rlung sgrub kyi rab zhag bdun 'bring brgyad tha ma dgu la dgra po 'gum pa]] (pe) [[lug nag gcan gzan gyis bsad pa'i rgyu ma bsten pa'i dzi na mi tra'i rlung sgrub kyi nyin mtshan go ldog ste tsha grang nad kyi bsad pa]] (phe) [[lte khung nag po dang zangs khab kyi sbyor bar brten pa'i TAk+ki rA dza'i rlung sgrub kyis zhag gsum nas bsad pa]] (be) [[nag po rta'i chu 'dzin la brten nas bdud kyi skyes bu trak+shad kyi rlung sgrub kyis zhag gsum na gsod pa]] (me) [[gtso 'khor yongs rdzogs kyi rlung sgrub kyi sngags gab sbas phyogs bsgrigs]] ''shog dril 6'' (tse) [[grib sel gnad dbab kyi gdams pa sangs rgyas gnyan ston yan chig rgyud gnad yig yid bzhin nor bu]] (tshe) [[rta mgrin la brten pa'i bsrung ba rdo rje'i char 'bebs thun min zhal shes]] (dze) [[bgegs kyi rgyal po la brten pa'i pra 'bebs pa'i man ngag]] (+ [[ngan sngags srin mo me khyer]]) ''shog dril 7'' (we) [[dpal ldan lha mo'i phyag g.yon gyi thod pa la brten nas dgra bo phung du 'jug pa]] (zhe) [[k+Shetra pa la'i gri gug la brten nas dgra srog bral ba]] (ze) [[dzi na mi tra'i DA ma ra ru la brten nas smyo ru 'jug pa]] ('e) [[Tak+ki ra dza'i rgyu zhags la brten nas lkug par byed pa]] (ye) [[trag shad kyi ba dan la brten nas bskrad par byed pa]] ''shog dril 8'' (re) [[byin gyis brlabs pa nag po chen po'i gnod sbyin bzhi gnad nas bskul ba'i zhal gdams chig rgyud ma]] (le) [[mkha' 'gro dbang du bsdud cing gnod sbyin thams cad gnas nas bskul ba'i gnad 'bebs yid bzhin nor bu dang bcas pa]] ''shog dril 9'' (she) [[byed k+She tra pa le gdams pa k+She tra pA la spro la khrid ma grags pa]] (se) [[rus pa'i lte ba'i tsakra grong khyer dkrugs pa dang lus ngag yid gsum nan pa rnams kyi zhal shes be'u bum nag po'i snying po chags pa rnam gsum gyi man ngag rtags kyi rim pa shog dril nag po'i man ngag rnams]] (he) [['khor lo'i sgo nas dgra bgegs bsad pa'i las sbyor mgon po mdos kyi zhangs pa lo tsA ba gnang ba]] (e) [[mgon po'i las sbyor shangs khrag gi shog dril sogs tshan pa drug]] ''shog dril 10'' (ko) [[mgon po yab yum kyi srog gi 'khor lo man ngag gzhan la med pa'i khyad chos]] (kho) [[k+She tra pa la'i rlung sgrub bzlog med ha la khong song man ngag]] (go) [[k+She tra pa la'i gtor ma'i las sbyor rA hu la las khyung po la gnang ba'i mgon po zhing skyong du sgrub pa'i man ngag]] ''shog dril 11'' (ngo) [[shog dril rnams kyi man ngag gab sbas dkrug pa rnams gsal byed zhal shes shog dril shin tu gsang zhing sba ba bya ba]] ''shog dril 12'' (co) [[shog dril dmar po'i man ngag skor]] ''shog dril 13'' (cho) [[dpal mgon po'i rab gnas bsam 'phel yid bzhin nor bu]] (jo) [[ngan sngags srin mo me khyer]] (from ''shog dril 6'')

Sakya Pandita Künga Gyeltsen

2025-09-15T10:05:14Z

Sengue:

{{Person
|PersonID=P407
|Date of Birth=1182
|Date of Death=1251
|Name Variants=sa skya paN+Di ta kun dga' rgyal mtshan,sa skya khri 'dzin 6
|PersonClassification=11th–13th
|Notes=Sakya Tridzin 6, fourth of the Five Sakya Patriarchs. Nephew of [[Sakya Jetsün Drakpa Gyeltsen]] and [[Sönam Tsemo]].Sakya Pandita received the Shangpa teachings from Chiwo Lhepa Jangchup Ö, one of his three main ordination masters. He was also a spiritual heir of the Rechung Kagyü teachings transmitted by [[Burgom Nakpo]] then [[Mokchokpa Rinchen Tsöndrü]], perhaps following Shutön Dorjé Kyab, another of his three masters, who transmitted the teachings of Mokchokpa ([http://purl.bdrc.io/resource/MW2DB4570_C0A2EE ''sdom pa gsum gyi rab tu dbye ba'i bstan bcos''], ref.?)
Lineage: Shakya Shri > Sakya Pandita Künga Gyeltsen: BUDA P1056 
|Teachers=Shakya Shri,http://purl.bdrc.io/resource/P0RK647 spyi bo lhas pa byang chub 'od? (ref.?),zhu ston rdo rje skyabs (ref.?)
|Students=Sangyé Tönpa
|Links=[http://purl.bdrc.io/resource/P1056 BUDA P1056]
}}

Rmog lcog pa'i rnam thar

2025-09-15T09:53:27Z

Sengue:

{{Text
|Text ID=SCv1p145
|Tibetan Title=བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་རྨོག་ལྕོག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ།
|Wylie Title=bla ma rin po che rmog lcog pa'i rnam par thar pa
|Other titles=rmog cog pa rin chen brtson 'brus kyi rnam thar
|Subject=Biography
|Author=Mokchokpa Rinchen Tsöndrü
|Associated Person=Mokchokpa Rinchen Tsöndrü
|BDRC link=[http://purl.bdrc.io/resource/MW23922_CFB767 W23922] [https://www.tbrc.org/#library_work_ViewByOutline-O3CN17353CN1894%7CW3CN766 W3CN766] [https://www.tbrc.org/#library_work_ViewByOutline-O1GS662581GS66265%7CW20441 W20441] [https://www.tbrc.org/#!rid=W8LS37032 W8LS37032 (p.449)] [https://www.tbrc.org/#library_work_ViewByOutline-O4CZ3003361KG81376%7CW1KG1286 W1KG1286] [https://www.tbrc.org/#!rid=W3CN18508 W3CN18508 (v1p.54)] [http://purl.bdrc.io/resource/MW3PD988_0C2BE2 W3PD988 vol.5] [http://purl.bdrc.io/resource/MW3PD988_E764CF W3PD988 vol.8 (alt. version)] [http://purl.bdrc.io/resource/MW0TTBBC0064 W0TTBBC0064 (alt. version)] [http://purl.bdrc.io/resource/MW23708 W23708 (v2p.239, alt. version)]
}}
༄༅། །བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་རྨོག་ལྕོག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ། །ཡོན་ཏན་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །སྐལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་ངོ་སྤྲོད་པའི། །རྗེ་རྟོགས་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་ལ་འདུད། །བདག་གིས་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་ནས་བླ་མ་བསྟེན་པ་དང་། །སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་པ་དང་། །ངེས་ཤེས་སྐྱེས་ནས་སེམས་ཐག་ཆོད་པ་སྟེ། །འདི་དག་ཁོ་བོ་བདག་གི་རྣམ་ཐར་ལགས། །དེ་ལ་དང་པོ་བདག་གི་ཡུལ་ནི་[[ཤངས་ཀྱི་ལྷ་ཕུའི་སྤང་རྩ་]]རུས་ཤེ། ཡབ་[[ཤེ་རྒན་སྨན་ཆུང་]]། ཡུམ་[[བྷེ་མོ་པདྨ་སྒྲོན]]། དེ་ཡང་དང་པོ་བདག་གིས་ལོ་བཅུ་དྲུག་ནས་བཅུ་བདུན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་ཏེ། ལོ་གཅིག་འདུལ་བ་ཉན་ནས་[[Khyungpo Neljor|བླ་མ་ཤངས་པ་དུ་གུ་པ་]]ལ་དགྱེས་རྡོར་གྱི་དབང་ཞུས་པས་བླ་མའི་ཞལ་ནས་ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་ཐོགས་པ་ཞིག་འོང་བར་འདུག་པས་ཐོས་པ་ཞིག་བྱེད་དགོས་སོ། །ཡང་ན་ཁྱོད་[[Könchok Khar|དཀོན་མཁར་བ་]]ཅན་དུ་ཕར་ཕྱིན་ཉོན། ཡང་ན་[[ལྕང་ར་བ་]]ལ་བྱམས་པའི་ཆོས་ལྔ་ཉན་དུ་སོང་། དཔེ་ཆ་རྣམས་ངས་བྱ་ཡི་གསུངས། དེ་ནས་[[ལྕང་ར་བ་]]ཅན་དུ་འགྲོ་སྙམ་ཙ་ན། དེའི་དབྱར་དེར་[[བླ་མ་ཇོ་མོ་རླུང་མོ]]ས་སྤྱན་དྲངས་ནས་[[ཐིབ་ཆུང་]]དུ་ཆོས་གསུངས་པས། [[སྟོན་པ་འབྲོམ་སྟོན་]]དང་བྲང་ཁང་ཞིག་ཏུ་སྟབས་སུ་བསྡད་པས་དགོང་མོ་ཉལ་ཙམ་ན། ནུབ་བདུན་བཏུད་ནས་ཁོ་ན་རེ། ང་འདྲ་བའི་བསོད་ནམས་ཟད་པ་འོང་བ། [[Geshé Garpa|དགེ་བཤེས་གར་པ་]]ལ་དབུ་ཚད་ཐམས་ཅད་མཁས་པར་བསླབ། [http://purl.bdrc.io/resource/P3475 དགེ་བཤེས་བྱ་ཡུལ་བ་]ལོ་དགུ་བསྟེན། བཀའ་པོད་འདི་ཙམ་ཞིག་ཤེས་ཀྱང་། ཟན་རྡོག་པོ་གཅིག་ཀྱང་སྟེར་མཁན་མེད། ཆོས་ཞུ་མི་ནི་གཅིག་ཀྱང་མེད། སེམས་ལ་ཕན་པ་ཡང་མ་བྱུང་། ཟུར་ཆོས་པ་བཞི་པོ་འདིས་ངའི་ཆོས་ཀྱི་ས་བཅད་ཙམ་ཡང་མི་ཤེས་ཏེ། ཆོས་ཉན་འདི་ཙམ་འདུག་ཟེར་བས། ངས་[[འབྲོམ་སྟོན་]]ལ་ཆོས་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་གཏོང་དགོས་པ་ཡིན་ཟེར་གདའ་བས། ཆོས་རང་གིས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཆོག་པ་མ་ལགས་སམ་བྱས་པས། ཁོ་ན་རེ། མཆོག་ཐུན་མོང་གཉིས་ལས། ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མི་ནོར་ཟས་གསུམ་འདུ་བ་ཡིན་ཏེ། ང་ལ་ཅི་ཡང་མི་འདུག །ཐུན་མོང་མེད་པར་མཆོག་མི་འོང་བ་ཡིན་ནོ། །གྲོས་བློ་ཉེས་པོ་ལ་དྲིས་བྱས་བྱ་བ་ཡིན་པས། ཁྱོད་རང་ཡང་ཐོས་པ་མ་བྱེད་པར་ཉམས་སུ་ལོངས། [[Khyungpo Neljor|བླ་མ་ཤངས་པ་]]འདི་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་གདམས་པ་ཞུས་ལ་བསྒོམ། ཐོས་པ་ཁོ་ནས་ཅི་ཡང་མི་ཕན་ཟེར་བས། ཡར་འགྲོ་བའི་སྤྲོས་པ་དེ་ནས་ཆོད། དེ་ནས་དབྱར་ཆོས་ཐོན་པ་དང་། བླ་མའི་ཞལ་ནས་རྒྱགས་གྲབ་གྱིས། སྟོན་ཡར་འགྲོ་དགོས་སོ་གསུངས་པ་ལས། ཡར་ལ་འགྲོ་བའི་བློ་དེ་ལོག་ནས་གདའ། ཡར་ཕྱིན་ཀྱང་ཆོས་ཤེས་སམ་མི་ཤེས་ཆ་མེད། ཤེས་ཀྱང་སེམས་ལ་མི་ཕན་པར་འདུག །[[འབྲོམ་སྟོན་]]ན་རེ། ཡང་གྲོས་བློ་ཉེས་པོ་ལ་དྲིས་བྱས་པ་ཡིན་པས་སྒོམས་ཟེར། ད་ང་སྒྲུབ་པ་རང་ལ་སྤྲོ་བ་བྱུང་བས། སྟོན་ནམ་ཟླ་བཟང་དུས་འདིར་བླ་མ་ལ་གདམས་ངག་ཅིག་ཞུ་དགོས་བྱས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས་བཙུན་ཆུང་ད་རུང་བསྒོམ་སྔས་པ་ཡིན། ཡང་ན་སློབ་གཉེར་གྱིས། ཡང་ན་གནས་གཞིའི་བྱ་བ་ཨན་ཙམ་གྱིས་གསུངས་པ་ལ། ཁོ་བོས་བསམས་པ་ཐོས་པ་ནི་དེ་དང་འདྲ། གནས་གཞིའི་བྱ་བ་བྱས་ཚད་ལ་ཡང་སྙིང་པོ་མི་འདུག །བླ་མས་གདམས་ངག་མི་སྟེར་བའི་སྙད་དུ་འདུག །བླ་མའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས། སློབ་དཔོན་ལ་ཆིངས་པ་འདི། གཅེས་ཕྲུག་གཅིག་གིས་འབུམ་རྒྱས་པ་བཅུ་དྲུག་དུམ་གཅིག་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ཕུལ་ནས་དབྱར་དགུན་བཅུ་བདུན་བསྟེན་འདུག་པས་འདི་ལ་གདམས་ངག་ཟབ་པ་གཅིག་ཞུ་དགོས་སྙམ་ནས། དེའི་མདུན་ཕྱིན་ཇ་བུར་གཅིག་བྱས་ཏེ། ངས་ཉམས་ལེན་བྱ་སྙམ་ནས། བླ་མ་ལ་གདམས་ངག་ཞུས་པས་ནི་མ་གནང་བས། ཁྱེད་རང་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གདམས་པ་གཅིག་ཞུ་དགོས་བྱས་པས། ཁོང་གི་ཞལ་ནས་གཞོན་ནུའི་དུས་སུ་བླ་མས་གསུངས་པའི་ཐོས་པ་བྱས་ན་ལེགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་སྒྲུབ་པ་ལ་མོས་ན་བླ་མའི་གདམས་ངག་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་བྱ་བ་ཡིན་གསུང་ནས་མཚོ་སྐྱེས་ཀྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་གནང་པས། སྒོམ་བློ་ཨན་ཙམ་གཅིག་བྱས་ཀྱང་། ཉམས་མྱོང་ཙམ་མ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་ནས། བླ་མ་ལ་གདམས་ངག་ཞུ་དགོས་བྱས་པས། མགོན་པོ་དང་ཉི་ཁྲོས་ཡོད་པ་འགའ་གནང་ནས། སྔར་སྐད་ཟེར་ཏེ། གཞོན་དུས་སུ་ཐོས་པ་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན། [[Yorpo Gyamoché|སློབ་དཔོན་གཡོར་པོ་རྒྱལ་མོ་ཆེ]]། ང་ལ་འབུལ་སྐྱེལ་དུ་འོང་བར་ཡོད་པས། ཁོང་ལ་ཕར་ཕྱིན་རྣམས་ཉན་དུ་འགྲོ་དགོས་གསུངས་ནས་གསེར་ཞོ་དྲུག་དང་། དར་ཡུག་དྲུག །མདོ་སྡེ་རྒྱན་གྱི་པོ་ཏི་གཅིག་བཅས་གནང་ངོ་། །དེ་ནས་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལ། [[Yorpo Gyamoché|སློབ་དཔོན་གཡོར་པོ་བ་]]དང་འགྲོགས་ནས་དབུས་སུ་ཕྱིན་པས། སློབ་དཔོན་[[སྟོད་ལུང་]]ལ་བཞུད་ནས། ང་ལ་[[སྐྱི་ཤོད་]]ལ་ཤོག་གསུངས་པས་[[སྐྱིད་ཤོད་]]ལ་འོངས་ཏེ། ནང་བར་ཆུ་བརྒལ་སྙམ་གནས་གཞི་ཞིག་གི་ཁྱམས་སུ་ཕེབས་ནས་བསྡད་པས། ཉི་མ་རྒས་ཙ་ན་སྟོན་པ་པོ་ཏི་ཐེག་ཚད་ཁུར་བ་གཅིག་བྱུང་ནས། པོ་ཏི་རྣམས་བསྐྱུར་བྲང་གཅིག་བརྡུངས་ནས། ཝ་དམར་མོ། ཆོས་འདི་ཙམ་གཅིག་ཤེས་ནས་ཀྱང་སེམས་ལ་མ་ཕན། ཟན་རྡོག་གཅིག་ཀྱང་མི་རྙེད་པར་འདུག་ཟེར་ནས་གྲོང་གསེབ་ཏུ་སོང་སྟེ། ཕྱེ་ཚོན་པ་གཅིག་རྙེད་པ་འགམ་ཀྱིན་འདུག་པས། སྟོན་པས་ཆོས་དེ་ཙམ་ཤེས་ནས་བྲང་བརྡུང་ནས་ཅི་བྱེད། སེམས་ལ་འཇོག་པ་ཡིན་མོད་བྱས་པས། བཙུན་ཆུང་ཁྱོད་ལ་ཆོས་ཀྱི་གཉེར་ཁ་མེད་ཁ་རོག་སྡོད་ཟེར་རོ། །དེ་ནས་ནུབ་མོ་བསམ་པ། ཤངས་སུ་གྲོས་བློ་ཉེས་པོ་ལ་དྲིས་ཟེར། བསྒོམ་པ་གལ་ཆེའོ་ཟེར། འདི་ན་པོ་ཏི་ཐེག་ཚད་གཅིག་ཁུར་ནས་བྲང་བརྡུང་བ་ལས་མི་འདུག་པས། ད་ངས་ཆོས་བསླབ་ཀྱང་ཇི་ཙམ་ཤེས་ཆ་མེད། ཤེས་ཀྱང་འདི་འདྲ་བ་ལས་མི་འདུག་སྙམ་ནས། [[Yorpo Gyamoché|གཡོར་པོ་]]མ་ཕྱིན་པར་[[སྐྱིད་ཤོད་]]ན་ཕར་ཕྱིན་ནས་གདམས་ངག་སུ་ཆེ་དྲིས་བས། [[Khampa A Seng|ཁམས་པ་ཨ་སེང་]]བྱ་བ་དང་པོ་མཚན་ཉིད་པ་ཆེན་པོ་ཡིན། བར་དུ་[[བླ་མ་རྒ་ལོ་]]ལ་མོས་ནས་གདམས་པ་ཞུས། འཁོར་རྣམས་བཀྱེ་ནས་སྒྲུབ་པ་བྱ་བ་གཅིག་ཡོད་དེ། དེ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་བྱང་སེམས་ཅན་གདམས་ངག་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་གཅིག་ཡོད་ཟེར་ནས་དེའི་གནས་སུ་ཕྱིན་པ་དང་། [[རྫིང་ཁ་]]ན་བཞུགས་ཤིང་འདུག་པ་དེར་ཕྱིན་པས། དབང་བསྐུར་མཛད་པ་དང་ཐུག་ནས་ས་ཆོག་ལ་མ་སླེབ། སྟ་གོན་ལ་སླེབ་ནས། ང་ཡང་དབང་གཅིག་ཞུ་ནས་གདམས་ངག་ཞུ་བ་ལགས་བྱས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ཁྱོད་སུ་ཡི་སློབ་མ་ཡིན་གསུངས། ང་[[Khyungpo Neljor|ཤངས་པ་དུ་གུ་པ]]འི་སློབ་མ་ཡིན་ཞུས་པས། རྟ་ལས་བབས་ནས་བོང་བུ་ཞོན་པ་ཅང་འོང་ངམ་གསུངས། [[Khyungpo Neljor|བླ་མ་ཤངས་པ་]]ལས་བཟང་བ་ད་ལྟ་བོད་ན་མེད་པས། ངས་ཁྱོད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་མི་འོང་གསུངས་པས། བདག་ཅི་ནས་ཀྱང་མོས་པར་བྱུང་བས་དབང་དང་གདམས་ངག་ཞུ་འཚལ་བྱས། འོ་ན་བྱ་ཡི་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་དབང་ཞུ་བའི་[[དགེ་བཤེས་ཆེན་པོ་ཆ་པ་]]དང་། [[ཉན་རན་ཆོས་སེང་]]བྱ་བ་དང་། [[ཀྱི་མོ་ཚུལ་འཕགས་]]དང་། [[གཡོར་གཉན་]]དང་། [[བླ་མ་ཞང་]]དང་། སྟོན་འབུམ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་པོས། ཁོང་རྣམས་ན་རེ། [[Khyungpo Neljor|བླ་མ་ཤངས་པ]]འི་བདེན་གཅིག་མ་དེ་བློར་མ་ཚུད་པ་ཡིན་ཏེ། ཅི་ཚུགས་ཡིན་ཟེར་བ་ལ། ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་གཉིས་ལས། ཀུན་རྫོབ་ལ་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་དང་། ཡང་དག་གཉིས་ཀྱང་བོད་ན་མི་མཐུན། དོན་དམ་ལ་སྤྲོས་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ཙམ་ཆོད་པ་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་དོན་དམ་པ། རྒྱུ་རྐྱེན་འབྲས་བུ་ཕན་གནོད་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་བློ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པ་རྣམ་གྲངས་མ་ཡིན་པའི་དོན་དམ་པ་སྟེ། འབུམ་ལས། དོན་དམ་པ་ལ་ལས་མེད། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡང་མེད་པར་གསུངས་པས། དོན་དམ་གྲུབ་པ་མེད་པ་ལ། དོན་དམ་གྲུབ་པའི་མཁས་པ་འཁྲུལ་བྱས་པས། དགེ་བཤེས་དེ་རྣམས་ན་རེ། ཁྱོད་[[Khyungpo Neljor|བླ་མ་ཤངས་པ]]འི་སློབ་མར་འདུག །གྲུབ་མཐའ་སྐྱོང་ཤེས་པར་འདུག་གསུངས་པ་དང་། [[Khampa A Seng|བླ་མ་ཨ་སེང་]]གི་ཞལ་ནས། [[Khyungpo Neljor|བླ་མ་དུ་གུ་པ]]འི་དོན་དམ་ཕན་མེད་གནོད་མེད་དེ་ལ། དང་པོ་ང་ཡང་མ་བདེ་བ་གཅིག་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། ད་ང་ལ་གོ་རྒྱུ་གཤའ་མ་གཅིག་བྱུང་བས། ད་མ་བདེ་བ་བྱུང་ན་ང་ལ་དྲིས་ཤིག །ལན་གདབ་བོ་གསུངས་པ་དང་། [[Khampa A Seng|ཁམས་པ་ལོ་ཙཱ་བ་]]སྟོན་འབུམ་བྱ་བ་ཤེས་རབ་ཆེ་བ་གཅིག་ན་རེ། དོན་དམ་གྱི་ངོ་བོ་ཕན་མེད་གནོད་མེད་གཅིག་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་མ་གཏོགས་པའི་བློ་ལ་ཕན་གནོད་བྱུང་བས། དེ་ཡང་དོན་དམ་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པས་སངས་རྒྱ་སྟེ་དེ་ཀས་ཕན་བཏགས་པ་མ་ལགས་སམ་ཟེར་བ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས། [[Khyungpo Neljor|བླ་མ་ཤངས་པ་]]དེ་མཁས་པ་བཙུན་པ་ཐུགས་རབ་ཆེ་བ་གཅིག་ཡིན། ཁོང་གིས་རྒྱ་གར་གྱི་པཎྜི་ཏ་དང་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ལ་གཏུགས་པ་ལ། དོན་དམ་ཕན་མེད་གནོད་མེད་བྱ་བའི་གྲུབ་མཐའ་ཅི་ལ་འོང་། དོན་དམ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་དེ། དང་པོར་ཐོས་པས་གཏན་ལ་ཕབ། བར་དུ་བསམ་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ངེས་སུ་བཅུག །ཐ་མ་སྒོམ་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཏན་ལ་ཕབ། དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་སངས་རྒྱས་པ་དེ་ཀ་ལ་ཕན་བཏགས་པ་ཡིན་བསམ་པ་གཅིག་བྱུང་བ་ལ། དེ་ལྟར་མི་འདུག་སྟེ་ཕན་རྒྱུ་གཅིག་འདུག་པ་དེ་ཀ་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འདུག་སྟེ། [[Shantideva|ཞི་བ་ལྷ]]འི་ཞལ་ནས། དོན་དམ་བློ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །བློ་དང་སྒྲ་ནི་ཀུན་རྫོབ་བོ། །ཞེས་པའི་དགོངས་པ་དང་མཐུན་པར་འདུག་པས། དོན་དམ་ཕན་གནོད་སྤང་ཐོབ་མ་གྲུབ་པར་བློ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པ་རང་གཅིག་འདུག་པས། ཁོང་གིས་དགོངས་ནས་འདུག་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་དངོས་གཞིའི་དགོང་མོ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་དུས་སུ། འདི་སངས་རྒྱས་དངོས་ཡིན་བསམ་པའི་མོས་གུས་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་གཅིག་སྐྱེས། དབང་ཐོབ་ནས་ཞག་ཉི་ཤུ་ཐམ་པ་གདམས་པ་རྣམས་ཞུས་སོ། །དེ་ཡང་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་གཉིས་ལས། སྨིན་བྱེད་དབང་ལ་རས་བྲིས་དང་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས། དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བསྐུར་བ་གཉིས་སུ་གདའ། དེ་གཉིས་ཀའང་[[Luipa|ལུ་ཧི་པ]]འི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་མཐུན་གསུངས་སོ། །གྲོལ་ལམ་ལ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ལས། བསྐྱེད་རིམ་ལ་[[Luipa|ལཱུ་ཧི་པ]]འི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྒོམ་པ་དང་། ལྷན་སྐྱེས་རྫོགས་པར་བསྒོམ་པ་གཉིས་སོ། །རྫོགས་རིམ་ལ་རྩ་རླུང་ལུས་སྦྱོང་དང་བཅས་པ་སྟེ། སྦྱོར་དྲུག་རྩ་འགྲེལ་གཉིས། སྙིང་པོ་གསུམ་གསལ། རྩ་འགྲེལ་གཉིས་དང་། རྫོགས་རིམ་དེ་རྣམས་ཞུས། དབྱར་དེར་གྱེར་རེར་སློབ་དཔོན་ཅན་དུ་བསྡད་ནས་རླུང་བུམ་པ་ཅན་འགའ་རེ་བསྒོམས། དེ་ནས་[[Khampa A Seng|སློབ་དཔོན་ཨ་སེང་]]དེ། ཐུགས་དམ་གཙོ་བོར་མཛད་པའི། མི་མང་པོས་སུན་པས་རི་ཁྲོད་ཤ་སྟག་ལ་བཞུད་ནས། ལོ་རེ་ལ་ཆོས་ཞག་བཅུ་གསུམ་ལས་མི་གསུང་བར་དམ་བཅའ་མཛད་འདུག་པས་མཇལ་ས་མི་ཡོང་བར་འདུག་སྟེ། སྟོན་ཀ་བུར་དུ་ཕྱིན་པ་ཞག་བཞི་བསྡད་པས། བུར་གྱི་ཤུག་པའི་གསེབ་ན་དགོན་པ་སྐྱིད་པོ་གཅིག་འདུག་པས་དགོན་པ་ཡ་གི་ན་སུ་ཡོད་དྲིས་པས། [[Burgom Nakpo|བླ་མ་བུར་སྒོམ་ནག་པོ་]]བྱ་བ། [[Rechungpa Dorjé Drakpa|རྗེ་རས་ཆུང་པ]]འི་སློབ་མ་གདམས་ངག་ཅན་ཞིག་ཡོད་པ་ཡིན་ཟེར་ནས། དེ་ལ་མོས་པར་གྱུར་ནས་བུ་རམ་བྲེ་གང་ཁྱེར་ནས་དགོན་པར་ཕྱིན་པས། ཁྱི་དཀར་པོ་མི་གསོད་པ་ཡིན་ཟེར་བ་གཅིག་བསུར་བྱུང་བས། དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་བེར་ཕྲུག་གྱོན་པ་སྒོམ་ཐག་བཅུག་པ་གཅིག་འདུག་ནས། ཇོ་བོ་སུ་བཞེད་ཟེར། ང་[[Burgom Nakpo|བླ་མ་བུར་སྒོམ་པ་]]འདོད་པ་ལགས་བྱས་པས། འོ་ན་ནང་དུ་ཚ་བ་ལ་བྱོན་གཤེགས་སོ་ཟེར་ནས་ཕྱིན་པ་དང་། [[Burgom Nakpo|བླ་མ་བུར་སྒོམ་]]གར་བཞུད་བྱས་པས། [[བུར་སྒོམ་]]ཟེར་བ་དེ་ཀ་ང་ཡིན་ཟེར་ནས། ཉེ་གནས་ཀྱང་མི་གདའ། དེ་ནས་བུ་རམ་དེས་ཕྱག་རྟེན་བྱས་པ་དང་། ཇོ་བོ་གང་ནས་ཡིན་གསུངས། བདག་གཡས་རུ་ཤངས་པ་ལགས། [[Naropa|ནཱ་རོ་པ]]འི་གདམས་པ་འདི་ལ་མོས་པ་གཅིག་བྱུང་བས་ཐུགས་ལ་གདགས་པར་ཞུ་ཞུས་པས་ཇོ་བོ་རྟ་ལས་བབས་ནས་བོང་བུ་ལ་ཞོན་པ་ཅང་འོང་ངམ། [[Khyungpo Neljor|བླ་མ་ཤངས་པ་]]ལྟ་བུ། མཁས་བཙུན་གྲུབ་ཐོབ་དེ་ལྟ་བུ་བཞག་ནས། ང་རྣལ་འབྱོར་པ་གཅིག་ལ་ཆོས་ཞུ་བ་ག་ལ་འོང་གསུངས་པ་ལ། ཅིས་ཀྱང་ཐུགས་ལ་གདགས་འཚལ་ཞུས་པས། འོ་ན་ཁྱོད་རང་དད་ན་ཤོག །ཆོས་ཀྱི་ཞབས་ཏོག་བྱ་ཡི་གསུངས་ནས་དགུན་དེར་སྒོམ་ཁང་དུ་བསྡད་ནས་གདམས་པ་ཞུས་པ་ལ་སྨིན་གྲོལ་གཉིས་སུ་མཛད་གསུངས་ནས། སྨིན་པའི་དབང་ལ་བདེ་མཆོག་ལྷ་བཅུ་གསུམ་པའི་དབང་། ཕག་མོ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་མའི་དབང་བཞི་རྫོགས་དང་། དེའི་བྱིན་རླབས་ལན་བཞི་ཞུས། གྲོལ་ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ལས། བསྐྱེད་རིམ་བདེ་མཆོག་ལྷ་བཅུ་གསུམ་དང་། ཕག་མོ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་དང་། ཞལ་གཉིས་མ་དང་། དཔའ་བོ་གཅིག་མ་དང་བཞི་ཞུས། རྫོགས་རིམ་ལ་ཐབས་ཤེས་གཉིས་ལས། ཤེས་རབ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལམ་དུ་སློང་བའི་ཐུན་འཇོག་གོ། །ཐབས་ལ་བཀའ་བབས་བཞི་སྟེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། དེས་[[Bodhisattva ratnamati|བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་]]ལ། དེས་[[Nagarjuna|ཀླུ་སྒྲུབ་]]ལ། དེས་[[Matangi|མ་ཏང་གི་]]ལ། དེས་[[Tilopa|ཏཻ་ལོ་པ་]]ལ་བཤད་དོ། །དེ་ནི་འཕོ་བ་དང་གྲོང་འཇུག་གཉིས་ཀྱི་བརྒྱུད་པའོ། །[[Saraha|བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ]]། [[Luipa|ལུ་ཧི་པ]]། དེས་[[ཌིངྒི་པ]]། དེས་[[Tilopa|ཏཻ་ལོ་པ་]]ལ་བཤད་དོ། །དེ་ནི་འོད་གསལ་གྱི་བརྒྱུད་པའོ། །[[སུ་མ་ཏི་]][[ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ]]ས། [[ཐང་ལོ་པ]]། དེས་[[ཤིང་ལོ་པ]]། དེས་[[ཀརྞ་རི་པ་]]ལ། དེས་[[Tilopa|ཏཻ་ལོ་པ་]]ལ་བཤད་དེ་གཏུམ་མོའི་བརྒྱུད་པའོ། །[[Dombi Heruka|སློབ་དཔོན་ཌོམྦྷི་ཧེ་རུ་ཀ]]ས། ཆང་ཚོང་མ་བི་ན་པ་ལ། དེས་[[Lavapa|ལྭ་བ་པ་]]ལ། དེས་[[Tilopa|ཏཻ་ལོ་པ་]]ལ་བཤད་དེ། སྒྱུ་ལུས་དང་བར་དོའི་བརྒྱུད་པའོ། །དེ་ཡང་སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་ལ། [[Nagarjuna|སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་]]དུས་བཞི་འདུ་བའི་གནད་ཡིན་པས་མགྲིན་པར་ཨ་ནུ་ཏ་ར་ལ་འཛིན་གསུངས། [[སུ་མ་ཏི་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་]]རྣམ་ཤེས་འདུ་བའི་གནད་ཡིན་པས། སྨིན་ཕྲག་ཏུ་ཐིག་ལེ་ལ་འཛིན་གསུངས། [[Lavapa|ལྭ་བ་པ་]]རྣམ་ཤེས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིད་ཡིན་པས། སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་མར་མེ་རྩེ་སོར་བཞི་པ་གཅིག་ལ་འཛིན་གསུངས། བླ་མ་དེ་ལ་ཐབས་ལམ་གྱི་གདམས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གཅིག་འདུག །ངས་ཀྱང་མང་དུ་ཞུས་སོ། །དེ་ནས་བླ་མའི་ཞལ་ནས། ད་སྒོམས་ཤིག་གསུངས་ཏེ་མཚམས་དམ་པོ་བྱས་ནས་ཟླ་བ་བཅུ་གཅིག་ལ་རྩེ་གཅིག་བསྒོམས་པས་ནུབ་གཅིག་གི་རྨི་ལམ་ན། འཕྲང་དམ་པོ་གཅིག་ལ་ཕྱིན་པས་རྦབ་ཏུ་ཤོར་བ་དང་། རྨི་ལམ་ལེགས་པར་ཟིན་པ་གཅིག་བྱུང་ནས། བླ་མ་ལ་ཞུས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ཁྱོད་སྙིང་རུས་དང་བསགས་པ་ཡང་རབ་གཅིག་འདུག །[[Naropa|ནཱ་རོ་པ]]འི་ཞལ་ནས། དབང་པོ་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་ལ། །ལོ་ཡིས་ཟིན་པ་དག་ཀྱང་སྲིད། །ཅེས་གསུངས་པས། ཁྱོད་མི་ལུས་དོན་ཅན་སོང་། སྐྱེ་བ་ནས་སྐྱེ་བའི་དོན་འགྲུབ་པ་ཡིན། དེ་བླ་མའི་ཐུགས་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་ཡིན་པས། བླ་མ་ཡི་དམ་ཌཱ་ཀི་མ་ལ་གཏོང་རག་ཐོངས་ཤིག་གསུངས་ནས་བུར་ལྟང་གཅིག་དང་། གསེར་ཞོ་དྲུག་བཙོང་ནས། སྒོམ་ཁོང་ན་བཞུགས་པ་རྣམས་ལ་ཚོགས་འཁོར་གཅིག་བྱས། དེ་ནས་དགུན་སྨད་བླ་མའི་ཕྱུགས་མ་ཐུམ་གཅིག་བྲག་རུམ་པས་ཁྱེར་བས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ངས་ལས་སུ་ཆོས་བྱས། དོན་དུ་ལྷ་གཉེར། མི་ཚེ་ཆོས་ལ་བསྐྱལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཕྱུགས་ཐུམ་དགྲས་ཁྱེར། ད་ང་ལ་མཐུ་ནི་མེད། [[Mokchokpa Rinchen Tsöndrü|རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་]]ཁྱོད་ཀྱིས་སེར་བ་ཐོངས་ཤིག །ས་ལམ་མང་པོ་བགྲོད་པ་ཡིན་ནོ་གསུངས། དེ་ནས་བདག་གིས་དབྱར་ཉི་ཁྲོས་ཀྱི་སེར་བ་བཏང་བས། སེར་བ་གྱང་རིམ་གསུམ་ཕབ། མི་ཕྱུགས་མང་པོ་ཤི། ལོ་ཐོག་གཅིག་ཀྱང་མེད་པར་བྱས་པས། མཐུ་སེར་གཉིས་ཀ་དུས་གཅིག་ལ་བྱུང་ཟེར་ནས་བབས་བྱེད་དུ་བྱུང་བ་ལ། བླ་མའི་གསུངས་ནས། ཁྱོད་སེར་བ་གཏོང་མཁན་ཡིན་པས་བབས་ལེན་དུ་རྒྱུག་གསུངས་ནས་ཕྱིན་པས། སེར་བས་མི་ཕྱུགས་མང་པོ་ཤི། བྱིའུ་ཤི་བའི་རོ་ལུད་ཕུང་ཙམ་འདུག་པས་སྐྱོ་བ་དྲག་པོ་སྐྱེས་སོ། །དེ་ནས་བྲག་རུམ་བས་ཕྱུགས་རྣམས་གཏད། རྟ་དང་གཡུ་ཁྲབ་ལ་སོགས་པའི་ཡུས་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་རྣམས་བླ་མ་ལ་ཕུལ་ནས། ང་ཆོས་ལ་འོང་བ་ཡིན་ཏེ། སྡིག་པ་ཅི་ཡང་བྱས་འདུག་པས། ད་ནི་ང་དམྱལ་བ་མ་གཏོགས་འགྲོ་ས་མི་འདུག་བྱས་ནས་ངུས་པས། ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟན་པ་དང་བླ་མའི་ཆེད་དུ་བྱས་པས། སྡིག་གཅིག་ཀྱང་མི་འོང་བའི་སྟེང་དུ་ས་ལམ་མང་པོ་བགྲོད་པ་ཡིན། ཅིས་ཀྱང་བློ་མ་བདེ་ན་མཚམས་མེད་པ་བྱས་པ་ཡང་འཚང་རྒྱ་བའི་གདམས་ངག །བར་དོ་དྲུག་གི་ཚེར་མ་དང་ཐུར་མ་བྱ་བ་ཡོད་པས་སྦྱིན་གཅིག་གསུངས་ནས་གདམས་ངག་མང་པོ་གནང་། དེའི་དུས་སུ་རྗེ་བཙུན་མ་ཡང་ཞལ་མཐོང་། ད་ཁྱོད་ཀྱི་མགོན་པོ་དང་ཉི་ཁྲོས་གཉིས་ང་ལ་ཕུལ་ཅིག་གསུངས་ནས་ཕུལ་ལོ། །དེ་ནས་[[Könchok Khar|ཉག་མོ་བའི་དགེ་བཤེས་དཀོན་མཁར་བ་]]ལ། སྤྱན་སྔ་བའི་སྒོམ་རིམ་དང་ལམ་རིམ་དང་། རབ་གནས་དང་། བདེན་ཆུང་ཞུས། [[Geshé Dzarawa|དགེ་བཤེས་རྫ་ར་བ་]]ལ། བཀའ་གདམས་པའི་གདམས་ངག་མང་དུ་ཞུས། [[Yorpo Gyamoché|བླ་མ་གཡོར་པོ་]]ཅན་དུ། ལོ་ལྔ་ཕར་ཕྱིན་དང་སྤྱོད་བསྡུས་ཞུས་སོ། །དེ་ནས་[[Nyangom Göpo|མྱང་སྒོམ་རྒོད་པོ་]]ལ། སེམས་སྦྱོང་དང་དཔུང་པོ་ཁ་འཐོར་གསུམ་ཞུས་སོ། །རྒྱགས་ཀྱང་ཟད་པ་དང་། ཕ་རྒན་གུམ་ཟེར་འབོད་མི་བྱུང་། ནམ་ཟླ་དཔྱིད་དུས་ཐལ་ཀྱང་སྐྱ་ནམ་བཟང་བས་ཤ་མར་ནས་གསུམ་མོད་པར་འདུག་པས་ཞིང་རྣམས་བཙོངས་ནས་དགེ་བ་བྱེད་ཚར་བ་དང་། [[རྒྱ་གྲགས་བསོད་]]ལ་སྦྱོར་དྲུག་གི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལ་སོགས་པའི་གདམས་པ་མང་པོ་ཞུས། [[དགེ་བཤེས་ཞུ་ལ།]] ཕྱིའི་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པའི་གསང་སྔགས་འཇུག་པ་དང་། ནང་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ནཱ་རོའི་ཡིག་ཆུང་དང་། སྒོམ་སྐྱོན་སེལ་བའི་བདུད་རྩི་དུག་སེལ་ཞུས། [[སློབ་དཔོན་ཞང་]]ལ་འདུལ་བ་འོད་ལྡན་སུམ་བརྒྱ་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་ཞུས། [[དགེ་བཤེས་འབལ་སྒོམ་ཕྱག་ན་]]ལ་ཞི་བྱེད་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་ཞུས། དེ་ནས་རྒྱགས་གྲབ་བྱས་ནས་[[Yorpo Gyamoché|སློབ་དཔོན་གཡོར་པོ་]]ཅན་དུ་འགྲོ་སྙམ་ཙ་ན། [[Khyungpo Neljor|བླ་མ་ཞོང་ཞོང་པ་]]དང་མཇལ་དུ་ཕྱིན་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས་ཁྱོད་མེད་པའི་ཤུལ་དུ་ཕ་ཡང་ཤི་བ་ཡིན། དགེ་བ་བཟང་པོ་གྲུབ་འདུག་ཅིང་། ཁྱོད་ན་ནིང་བར་[[Yorpo Gyamoché|སློབ་དཔོན་གཡོར་པོ་]]ཅན་དུ་བསྡད་དམ་ཕར་ཕྱིན་རྣམས་ཤེས་སམ་གསུངས་འདི་ནས་[[འབྲོམ་སྟོན་]]ན་རེ། གྲོས་བློ་ཉེས་པོ་ལ་དྲིས་བྱ་བ་ཡིན་པས་སྒོམས་ཟེར། མ་ཀི་དབུས་སུ་སྟོན་པ་གཅིག་དང་འཕྲད་པས། པོ་ཏི་ཐེག་ཚད་ཁུར་ནས་བྲང་བརྡུང་བ་ལས་མི་འདུག་པས་ཆོས་བསླབ་ཀྱང་ཇི་ཙམ་ཤེས་ཆ་མི་འདུག་པ་དང་། ཤེས་ཀྱང་སེམས་ལ་མི་ཕན་པར་འདུག་སྙམ་ནས་[[Khampa A Seng|ཁམས་པ་ཨ་སེང་]]དང་། [[Burgom Nakpo|བླ་མ་བུར་སྒོམ་ནག་པོ་]]ལ་ཆོས་ཞུས་ནས་བསྒོམས་པས་རྨི་ལམ་ཡང་ཨན་རེ་ཟིན། རྗེ་བཙུན་མ་ཡང་ཞལ་མཐོང་། དེ་ནས་ལོ་ལྔ་[[གཡོར་པོ]]ར་ཆོས་ཉན་པས། ད་རུང་རྒྱགས་ཁྱེར་ལ་འགྲོ་སྙམ་མདོག་ལགས་ཞུས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། བཙུན་ཆུང་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་ན་དགའ་བའི་ཕར་ཕྱིན་རྣམས་མ་ཤེས་པར་མ་ཤེས་ན་དགའ་བའི་བརྫུན་གཅིག་ཤེས་འདུག །ཁྱོད་ཀྱི་རྨི་ལམ་ཟིན་པ་དང་། རྗེ་བཙུན་མ་མཐོང་བ་གཉིས་ཀ་མ་བྱུང་ངམ། ད་ངའི་རྩར་མ་སྡོད་གསུངས། དེ་ནས་ནམ་ཕྱེད་ཙམ་ཤོག་གསུངས། ཕྱིན་པ་དང་། ད་ལྟ་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་ཡི་དམ་ཌཱ་ཀི་མང་པོ་བྱོན་ནས། ཁྱོད་ཀྱི་ཆིག་བརྒྱུད་གདམས་པ་རྣམས་འདི་ལ་བྱིན་ཅིག །འདིས་ཁྱོད་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ་གསུངས་པས། ད་ང་ཡང་ན་སོ་རྒས་པ་དང་། ཡུན་རིང་པོ་སྡོད་ལོང་མེད་པས་གཡོག་གྱིས། ཡུལ་གཞིས་ཐམས་ཅད་ཚོངས་ལ་དབང་ཞུས། ཆོས་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་ཚར་བར་བྱ་ཡི་གསུངས་ལ། །བླ་མ་ལ་གཡོག་བྱེད་པ་མི་ཐོབ་པ་ཙམ་དུ་འདུག །ངས་ཁམས་པ་དང་། གྲྭ་པ་རྒོད་ལ་ཚན་ཆེ་བ་འདིའི་གསེབ་ཏུ་གཟིམ་གཡོག་མི་ཡོང་བས། ཕྱིའི་གཟིམ་ཁོང་གི་དཀོར་གཉེར་བྱེད་པར་ཞུ་ཞུས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས་ཅིས་ཀྱང་གཟིམ་གཡོག་གིས་དང་བྱིན་བརླབས་འཇུག་པ་ཡིན་གསུངས་ནས་གཟིམ་གཡོག་བྱས་སོ། །དེ་ནས་ཡུལ་ཞིང་བཙོང་ནས་ལ་ལས་དབང་ཞུས། ལ་ལས་གསེར་དུ་བསྒྱུར་ནས་གསེར་ཆོས་ཞུས། གསེར་གྱིས་མ་འདངས་པ་ལ་ཚོང་པ་བརྫོང་ནས་གསེར་བསྒྲུབས་ཏེ་ཆོས་ཞུས་སོ། །དེ་ནས་རྩ་བའི་བླ་མ་བཞིའི་གདམས་ངག་མ་ལུས་པར་ཞུ་དགོས་བྱས་པས། ཐོག་མར་[[Rahula|བླ་མ་རཱ་ཧུ་ལ]]འི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་མ་ལུས་པར་བསྟན་གྱི་གསུངས་ནས། རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་དབང་བསྐུར་ནས་རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་སོ་སོའི་དབང་བཞི་རྫོགས་དང་། སྒྲུབ་ཐབས་དང་། བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད་དང་། རལླི་དང་། སྒྲུབ་ཐབས་[[Luipa|ལཱུ་ཧི་པ་]]དང་། དཔའ་བོ་གཅིག་པ་དང་། མ་ཧཱ་མ་ཡའི་རྒྱུད་སྒྲུབ་ཐབས་དང་བཅས་པ་དང་། དགྱེས་རྡོར། རྒྱུད་བརྟག་གཉིས། སྒྲུབ་ཐབས་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་དང་། མཚོན་ཆ་ཅན་དེ་ཉིད་བཞིའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། གསང་འདུས་སྒྲུབ་ཐབས་དང་བཅས་པ། འཇིགས་བྱེད་རྟོག་པ་བདུན་དང་། དགྲ་ནག་དང་རྒྱུད་རྟོག་པ་གསུམ་པ་དང་། ལྷ་བཞིའི་དྲིལ་སྒྲུབ་དང་། སྒོས་སྒྲུབ་དང་། མགོན་པོ་དང་། མཁའ་སྤྱོད་མ་དམར་མོ་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་མང་དུ་གསུངས་སོ། །རྫོགས་རིམ་ལ་འཁོར་ལོ་ལྔའི་རྫོགས་རིམ་དང་། རླུང་བུམ་པ་ཅན་དང་། ཤིང་རྟ་ཅན་དང་། འཁོར་ལོ་བཅིང་འགྲོལ། འཕོ་བ་ཡེ་ཤེས་སྐར་ཁུང་མ་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དོ་ཧ་དང་། དག་པ་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ངོ་སྤྲོད་མང་པོ་གསུངས་སོ། །ཀྲྀ་ཡའི་སྐོར་ལ། མི་གཡོ་བའི་རྒྱུད་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་འབྱུང་པོ་འདུལ་བྱེད་དང་། ཛ་ཡི་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། རྣམ་འཇོམས་དང་དོན་ཡོད་ཞགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། དབུ་མ་བདེན་གཉིས་དང་། ཡོ་ག་ངན་སོང་སྦྱོང་རྒྱུད་དང་། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཕྱི་དྲོ་གཅིག་གདུགས་ལ་བཞུགས་པའི་དུས་སུ་ངས་ཁྱོད་ལ་ལྟད་མོ་གཅིག་བསྟན་གྱི་གསུངས་ནས། གདན་ཁར་དགྲ་ནག་དང་། འཇིགས་བྱེད་དང་། ཕྱག་རྡོར་ལ་སོགས་པ་ཁྲོ་བོ་མང་པོར་ལམ་མེར་བཞུགས་ཤིང་ཆོས་གསུངས། ཉིན་གཅིག་སྔ་དྲོ་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་དང་། ལྗང་སེར་དུ་བཞུགས་ནས་ཕྱག་འཚལ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་འདོན་ཅིང་གདའ། དེ་ནས་གསེར་ཕུལ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མ་གཉིས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་ཞུ་དགོས་བྱས་པས། ཚོགས་མཆོད་བརྒྱ་རྩ་ལན་བདུན་གྱིས་ཤིག་གསུངས་ནས། ཚོགས་མཆོད་ཚར་བ་དང་། [[Niguma|ཌཱ་ཀི་མ་ནི་གུ་མ]]འི་སྒྱུ་ལུས་སྤྱིའི་དབང་བསྐུར། དེ་ནས་ཆོས་དྲུག་གི་དབང་དང་གདམས་པ་རྣམས་སྤེལ་ཞིང་། ཁྲིད་ཚར་བར་མཛད་ནས། རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་ལྔའི་དབང་བསྐུར། དེ་ནས་སོ་སོར་དབང་བསྐུར་ནས། བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད་དང་། མ་ཧཱ་མ་ཡ་དང་། བརྟག་གཉིས་དང་། གསང་འདུས་དང་འཇིགས་བྱེད་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཞུས། མཚོན་ཆ་ཅན་གྱི་དེ་ཉིད་བཞི་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། དེའི་རྫོགས་རིམ་ཞལ་གདམས་རྣམས་ཞུས། བདེ་མཆོག་ལྷ་བཅུ་གསུམ་དང་། ལྷ་ལྔ་དང་། མཁའ་སྤྱོད་མ་དཀར་དམར་དང་། རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་གྲིབ་སེལ་དང་། རྗེ་བཙུན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། རྣམ་འཇོམས་ཀྱི་གསང་སྒྲུབ་དང་། འཕོ་བ་ལྔ་བཅུ་དང་། ཐབས་ལམ་གྱི་རིགས་མི་འདྲ་བ་སུམ་ཅུ་དང་། ལུས་སྦྱོང་བཅུ་གསུམ་དང་། ཀྲྀ་ཡ་དཔུང་བཟང་དང་། ཀླུའི་རྒྱུད་སྒྲུབ་ཐབས་མང་དུ་ཞུས་སོ། །[[Sukhasiddhi|སུ་ཀ་མ་སིདྡྷི་]]གསང་སྒྲུབ་དང་། འཕོ་བ་ལྔ་བཅུ་དང་། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་འཁོར་དང་། བདག་མེད་མ་ཡི་ནང་ཁྲིད་ཞུས། [[སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ]]འི་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔ་དང་། མཁའ་སྤྱོད་མ་དཀར་དམར་དང་། [[ཨིནྡྲ་བྷོ་དྷི་]]དང་། [[Kukuripa|ཀུ་ཀུ་རི་པ]]འི་ཆོས་བདུན་དང་། ཐབས་ལམ་དང་། འཕོ་བ་བར་དོ་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་ཞུས་སོ། །དེ་ནས་རྩ་བའི་བླ་མ་བཞིའི་ཆོས་རྣམས་ཚར་བ་ཡིན་པས། ད་[[Dorjé Denpa|བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གདན་པ]]འི་ཆོས་རྣམས་བྱེད་དགོས་གསུངས་ནས། རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་ལྔར་དབང་བསྐུར། འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྡོ་རྗེ་འོད་ལ་སོགས་པའི་[[Dorjé Denpa|རྡོ་རྗེ་གདན་པ]]ས་མཛད་པའི་ལུགས་དང་གདམས་ངག་མང་དུ་ཞུས། མི་གཡོ་བ་དང་། ཕྱག་རྡོར་དང་། རྣམ་འཇོམས་དང་། གྲ་ལྔ་དང་། རྣམ་རྒྱལ་དང་། འཇམ་དཔལ་དཀར་སེར་དང་། གདུགས་དཀར་དང་། འོད་ཟེར་ཅན་ལ་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་མང་པོ་ཞུས་སོ། །[[Maitripa|བླ་མ་མཻ་ཏྲཱི་པ]]འི་བརྟག་གཉིས་དང་། དོ་ཧ་དང་། མགོན་པོ་དང་། ཐབས་ལམ་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་ཞུས་སོ། །ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པའི་དགོང་མོ་དོ་ནུབ་ལྷ་བཞི་བསྒོམས་ནས་ནང་པར་ནམ་ལངས་མ་ཐག་ངའི་གམ་དུ་ཤོག་ཅིག་གསུངས་ནས། ནམ་ཕྱེད་ནས་ལྷ་བཞི་བསྒོམས་ཏེ་ནམ་ལངས་ཙ་ན་བླ་མའི་སྤྱན་སྔར་ཕྱིན་པས། གདན་ཁ་ན་ལྷ་བཞི་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་ཏི་རི་རི་སྒྲོག་ཅིང་འདུག་པ་དང་། བླ་མའི་ཞལ་ནས་ལྷ་བཞིར་མཐོང་ངམ་གསུངས་ནས་མཐོང་ལགས་ཞུས་པས། ང་དང་ལྷ་བཞི་ཐ་དད་དུ་མ་ལྟ་ཨང་གསུངས་སོ། །ཡང་ཚེས་བརྒྱད་ཀྱི་སྔ་དྲོ་ལ་ང་ལ་ཇ་དྲོངས་ཤིག་གསུངས་ནས། ཇ་འདྲེན་དུ་ཕྱིན་པས། རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་ནས། གཙོ་འཁོར་རང་རང་གི་སྔགས་དི་རི་རི་འདྲེན་ཅིང་འདུག །དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་ངའི་བླ་མ་དང་ལྷ་ཚོགས་དབྱེར་མི་འདུག་པས། སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་འདུག་པ་ང་རེ་འཚིངས་སྙམ་པ་དུས་རྒྱུན་དུ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་བླ་མའི་ཞལ་ནས་ད་ང་ཡུན་རིང་པོར་མི་སྡོད་པ་འདྲ་གསུངས། དེ་ཅི་ཙུག་གདའ་ཞུས་པས། མདང་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་ན་བཞུགས་པའི་བླ་མ་རྣམས་བྱོན་ནས་དབང་བསྐུར་མཛད། ཁྱོད་འདི་ན་གདུལ་བྱ་མི་ཆེ་བར་འདུག་པས་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་སུ་གཤེགས་གསུངས། ན་ནིང་བྱོན་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་། ཚེ་དཔག་མེད་བྱོན་ནས། ད་གཤེགས་འཚལ་ཟེར་བ་ལ་ངས་ཁས་བླངས་ཡོད་པས་རྗེ་བཙུན་མའི་ཐང་ཀ་འདི་དང་། ཀ་པཱ་ལ་འདི་དང་། ཐོད་པ་འདི་དང་། དགྱེས་རྡོར་གྱི་རྡོ་སྐུ་འདི་དང་། བུམ་པ་འདི་རྣམས་ཁྱོད་ཁྱེར་ཅིག །ད་སྒྲུབ་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་གྱིས། ང་རང་གིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ཡིན་པས་གསོལ་བ་ཐོབ་ཅིག །སྒྲུབ་པ་ལ་བར་ཆད་ཀྱིས་མ་ཁྱེར་བར་གྱིས་ཤིག །སྒོམ་ལ་མི་གནོད་པ་གཅིག་ལས་མེད་པས་ཡེངས་མེད་དུ་སྒྲུབས་ཤིག་གསུངས་ནས། མི་གནོད་པ་གཅིག་པོ་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས། རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམ་པ་དེ་གཅིག་པོ་ཡིན་གསུངས་སོ། །བདག་གིས་བླ་མ་ཆེན་པོ་དེ་སྔར་ལོ་ལྔ་བསྟེན། ཕྱིས་ནས་ལོ་གཅིག་དང་ཟླ་བ་བདུན་བསྟེན་ནས་སྐུ་གཤེགས་སོ། །དེ་ནས་བླ་མ་སྐུ་གཤེགས་མཛད་ནས་སྐུ་འབུམ་མ་ཚར་བར་དུ་གཡོག་ཅི་དགོས་བྱས་ཤིང་ཆ་རྐྱེན་ཅི་ཡོད་བླ་མའི་ཕྱོགས་སུ་བཏང་ནས། དགུན་གྱི་ཝ་ཟླ་བ་ལ་བླ་མའི་སྐུ་འབུམ་རྣམས་ཚར་བར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་བདག་གིས་རྟོག་པ་ལ། དེ་སྔ་ཕན་ཆད་ནི་བླ་མའི་ཞབས་ཏོག་ཡིན། ད་ནས་གཏུབ་ཚད་དུ་བསྒོམ་དགོས་སྙམ་པ་གཅིག་བྱུང་ནས། བཏུབ་ཚད་དུ་ཡང་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་[[Dingma|སྡིངས་མ]]ར་ཕྱིན་ནས་ཁོང་ལ་གནས་གཡར་སྟེ། ལོ་གཉིས་མཚམས་དམ་པོ་བཅད་ནས་བསྒོམས་པས། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་འདི་ལ་བློ་ཡང་འགྲོ་བ་གཅིག་བྱུང་ངོ་། །བསམ་པས་ཀྱང་འོད་གསལ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་སྒྱུ་མར་འདུག །སྒྱུ་མ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་རྨི་ལམ་དུ་འདུག །རྨི་ལམ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་དད་འདུན་དུ་འདུག །དད་འདུན་སྟོན་པར་བྱེད་པ་བླ་མར་འདུག །དེས་ན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་རགས་ལས་པ་གཅིག་ཏུ་གོའོ། །དེ་ཡང་རྨི་ལམ་འཁྲུལ་པའི་ཤེས་པ་དེ་རྒྱུ་རུ་གོ། དེ་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས། རྨི་ལམ་བདེན་མེད་སྒྱུ་མར་ཤེས་པ་དེ་ལམ་དུ་གོ། དེ་འོད་གསལ་དུ་ཤེས་པ་དེ་འབྲས་བུར་གོ། འདི་ལ་བསྲེ་བ་རྣམ་པ་བཞི་ཡང་ཚང་སྟེ། རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ན་ཡུལ་སྣང་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བ་དང་། ད་ལྟར་གྱི་དུས་ན་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བ་གཉིས་ཤར་བའི་སྒོ་ནས་མཉམ། སྣང་བའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་མཉམ་སྟེ། རྨི་ལམ་གྱི་དུས་སུ་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་དེ་ཤར་ཡང་ཁོ་རང་ལ་ཤར། སྣང་ཡང་ཁོ་རང་གི་ངོ་ལ་སྣང་བས། སྣང་བའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་ཁྱད་པར་མེད་པར་གོ། དོན་བྱེད་ནུས་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་ཁྱད་པར་མེད་པར་གོ། རྨི་ལམ་གྱིས་དུས་སུ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བ་དེས་ཀྱང་ཆགས་སྡང་སྐྱེ་བའི་དོན་བྱེད་ནུས་ལ། ད་ལྟར་གྱི་དུས་སུ་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བ་འདིས་ཀྱང་ཆགས་སྡང་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་བྱེད་ནུས་ཏེ། དོན་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་མེད་པར་གོ། དེ་ཡང་བསྲེ་བ་རྣམ་པ་བཞི་རྨི་ལམ་ལ་ཡང་ཚང་ནས་འགྲོ་བར་འདུག་སྟེ། དེས་ན་ཆོས་གཅིག་གཤའ་མར་གཏན་ལ་འབེབས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེར་འདུས་ནས་འོང་བར་འདུག་གོ། དེ་ཤེས་པ་ལ་ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡང་གཉིད་ཐུམ་གཅིག་རང་ལ་ཚང་ནས་འོང་བར་འདུག་སྟེ། མི་དགེ་བའི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྨི་ལམ་ཅི་རྨིས་པ་དེ་ལོག་ཤེས་སུ་འགྲོ་བར་འདུག །རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་པ་དེ་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་ཏུ་འགྲོ་བར་འདུག །སྒྱུ་མ་ཙམ་གྱི་འཛིན་པ་དང་བྲལ་ནས། འོད་གསལ་ལམ་ཆོས་ཉིད་དུ་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་དེ་དོན་དམ་པའི་ཤེས་རབ་ཏུ་འགྲོ་བར་འདུག །དེས་ན་ཤེས་རབ་གསུམ་པོ་དེ་ཡང་གཉིད་ཐུན་གཅིག་ལ་ཚང་ནས་འོང་བར་འདུག་གོ། །ཡང་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་པ་བཞི་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པ་དེ་ལ་ཚང་ནས་འོང་བར་འདུག་སྟེ། རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་པའི་དུས་ཙ་ན། ཆགས་སྡང་བྲལ་ནས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པ་དེ་ཁོ་ན་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱར་འགྲོ་བར་འདུག །ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཁོས་སྤོང་བར་བྱེད་པས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་འགྲོ་བར་འདུག །དེ་ལྟར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དེ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་འགྲོ་བར་འདུག །ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པ་དེ་ལ་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་ཡང་ཚང་ནས་འོང་བར་འདུག་སྟེ། སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པས་ན། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དུའང་འདུག །སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ཅིར་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་པས་ན། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་མཚན་མ་མེད་པར་ཡང་འདུག །སྒྱུ་མ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་རྟོགས་པས་ན་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྨོན་པ་མེད་པར་འདུག །དེ་ཡང་ངས་རྨི་ལམ་ཟིན་པའི་དུས་སུ་ཡང་། ངས་རྨི་ལམ་ཟིན་པས་ཇི་ལྟ་བུར་བྱས་ཀྱང་སྤྲུལ་དུ་གཏུབ་པར་འདུག་སྙམ་ནས། སྐད་ཅིག་མ་ལ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་ཡི་དམ་དང་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་མང་པོར་སྤྲུལ། སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ལ་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་མི་འདྲ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྤྲུལ་ཏེ། དེ་ཐམས་ཅད་རིམ་པས་ཕུལ་ནས་བསྔོ་བ་ཡན་ཆད་བྱས་པ་ལ་ཚེགས་མེད་པར་བྱུང་སྟེ། སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་གདམས་པ་འདི་ཀ་ངོ་མཚར་ཆེ་བར་བྱུང་ངོ་། །ཡང་བདག་གི་རྨི་ལམ་བཟུང་ནས། ཨོ་རྒྱན་དུ་དཔལ་འབྲས་སྤུངས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་ཅན་དུ་ཕྱིན་ནས། ཕྱོགས་བཞི་ན་སྒོ་བཞི་འདུག་པས་མ་ཕྱེད་པ་དང་། ནམ་མཁའ་ནས་ལྷ་མོ་དཀར་མོ་གཅིག་གི་ཞལ་ནས། སྔོན་ནས་བསྒྲུབས་པའི་ཡི་དམ་ལྷ། །དེ་རིང་གང་ཡིན་བདག་སྙེམས་པས། །རིགས་དང་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་དང་། །ལྷ་དང་མི་ནོར་མཇལ་བར་ཤོག །གྱིས་ལ་གསོལ་བ་ཐོབ་ཅིག་གསུངས་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་། ཕྱོགས་ཕྱོགས་ནས་སྒོ་རང་ཕྱེ་སྟེ། རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་དབང་བཞི་རྫོགས་སུ་བསྐུར་ནས། ཌཱ་ཀི་མ་ལ་གདམས་པ་གཅིག་ཞུས་ཤིག་གསུངས་ནས་ལུང་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ཌཱ་ཀི་མ་སུ་མ་ཁ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་སངས་རྒྱས་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པ་དེས། དེ་ཉིད་བཞི་དང་རིམ་ལྔའི་གདམས་པ་གསུངས་སོ། །ཡང་བླ་མའི་འདས་མཆོད་ཀྱི་དགོང་མོ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་རྐྱེན་བྱས་ནས་ཨོ་རྒྱན་དུ་ཕྱིན་ནོ། །[[རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷོ་དྷི་]]བཙུན་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དང་། གསང་བ་འདུས་བའི་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་འདུག་པ་ལ་ཕ་རྒྱུད་ཀྱི་གདམས་ངག་འགའ་ཞུས། དུར་ཁྲོད་མུན་པ་མི་བཟད་ན་ཌཱ་ཀི་མ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་བཞུགས་པ་ལ། མ་ཧཱ་མ་ཡ་ལྷ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་ཞུས། ཡང་དུར་ཁྲོད་ཨོ་རྒྱན་དུ། ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་གནས་སུ་ཕྱིན་ནས། ཕག་མོ་ལྷ་བཅུ་བདུན་མ་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ་བས། དབང་བསྐུར་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱོང་བའི་གདམས་པ་གསུངས་ནས། དེ་ཉམས་སུ་བླངས་པས། རྨི་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཆེན་པོ་བྱུང་བས་ངེས་ཤེས་གཏིང་ནས་སྐྱེ་བ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་རྨི་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱང་ཆེན་པོར་གྱུར་པས། སྐབས་སུ་ཡུལ་སྣང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གཏན་ལ་ཕེབས། ཐོ་རངས་ཀྱི་ཆ་ལ་འོད་གསལ་རྟག་ཏུ་འཆར་བ་བྱུང་བས། ད་ངའི་དགེ་སྦྱོར་འདི་བཟང་ངན་ཅི་ཙམ་ཡིན་ནམ་བླ་མ་ཡང་མི་བཞུགས་པས་སུ་ལ་འདྲི་སྙམ་ཙ་ན། [[Jé Gampopa|རྗེ་སྒམ་པོ་པ་]]བྱ་བ་བྱ་རྒོད་ལ་སྒོམ་ཐེབས་པའི་གྲུབ་ཐོབ་ཅིག་བཞུགས་ཟེར་བ་ཐོས་ནས། སྔ་མ་དང་ཁྱད་ཅི་འདུག་ལྟ་དགོས་སྙམ་ནས་མཚམས་བཀྲོལ་ནས་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་ཏེ། ཞིང་ལྷག་མ་ཡོད་པ་བཙོང་ནས། གསེར་ཞོ་བཅུ་གསུམ་ཁུག་པ་དང་། བུར་ལྟང་གསུམ་ཁུར་ནས་དབུས་སུ་ཕྱིན་ཏེ། ལམ་དུ་ནད་ཀྱིས་བཏབ་ཀྱང་ན་ཡིན་ཕྱིན་པས་[[Yorpo Gyamoché|སློབ་དཔོན་གཡོར་པོ་]]ཅན་ཕྱིན་ནས་སླེབ་ཙ་ན། ལུས་འཕྲིག་པ་དང་། འཁྱུག་པ་དང་། སྦྲིད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་བས། འདི་འཛེ་རྟགས་སུ་འདུག་སྙམ་ནས། དགུན་ཧྲིལ་དེར་མཛེ་བཟླས་བྱས་ཀྱང་ནུབ་གཅིག་ཤིན་ཏུ་ན་བར་བྱུང་ནས། ཐོ་རངས་རྗེ་བཙུན་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། རྗེ་བཙུན་མ་བྱོན་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་དེ་གདོན་མིན་ནད་ཡིན་པས། སྨན་པ་ལ་སྟོན་ཅིག་སོས་པར་འགྱུར་རོ་གསུངས་ནས། ནང་པར་སློབ་དཔོན་ལ་ངའི་འདི་གདོན་དུ་མི་འདུག་ནད་དུ་འདུག་པས། ང་ཕར་སྐྱེལ་དགོས་བྱས་པས། བུར་དུ་བསྐྱལ་ལོ། །དེ་ནས་སྒོམ་ཁང་དུ་ཕྱིན་ཙ་ན་བླ་མའི་ཞལ་ནས། ཁྱོད་ཅི་ཙུག་སོང་། ནའམ་གསུངས་པས། ན་ཞུས་པས། ལྷ་རྗེ་བོས་ཤོག་གསུངས་ནས་ལྷ་རྗེ་ལ་བསྟན་པས། འདི་ནད་དུ་འདུག་པས་མྱུར་དུ་འཆོས་དགོས་པར་འདུག་ཟེར་ནས་སྨན་བཏང་བས། འཕྲིག་འཁྱུག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དྲག་གོ། །དེ་དུས་དགེ་བཤེས་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་བྱུང་ནས། ཆོས་སྟོན་པའི་སླས་རྒྱགས་བྱས་ནས་ཆོས་ཞུ་ཞིང་འདུག །བླ་མ་ཡང་ཁོང་པ་ལ་ལམ་འབྲིང་པོ་སོགས་གསན་ཅིང་འདུག །དེར་ཁོང་དང་ལོ་རྒྱུས་མང་པོ་བྱས་པས། བླ་མ་འཛིན་ལོ་ཙཱ་བ་ལ་ཆོས་མང་དུ་ཞུས་འདུག །འཛིམ་གྱི་བླ་མ་དྷ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ཟེར་བས། [[Khyungpo Neljor|བླ་མ་ཞོང་ཞོང་པ]]འི་ཡང་བླ་མ་ཡིན་པས་བརྒྱུད་པ་གཅིག་པར་འདུག་པས་འདིར་ཞུས་པས་མི་འོང་། གཙང་དུ་ཞུ་དགོས་སྙམ་ཙ་ན་ནུབ་གཅིག་རྗེ་བཙུན་མ་བྱོན་ནས། ཡར་འགྲོ་མི་དགོས་འོ་བརྒྱལ་བ་ལས། ཇོ་བོ་འདི་གདམས་པ་ཅན་གཅིག་འདུག་གིས། འདི་ལ་ཉོན་ཅིག་གསུངས་ནས་ཁོང་ཇ་ལ་དགྱེས་པ་འདུག་པས། ཇ་བསྐོལ་ནས་ཞུས། ཇ་མང་ཚད་གཅིག་ཕུལ་བས། བླ་མ་འཛིམ་གྱི་གདམས་པ་རྣམས་ཞུ་དགོས་བྱས་པས། འོ་སྐོལ་གཉིས་ཕར་ཞུ་ཚུར་ཞུ་བྱའི་གསུངས་དགྱེས་ནས་བྱུང་། ད་[[Yorpo Gyamoché|གཡོར་པོ་]]འདིར་སྟབས་སུ་བསྡད་དོ་གསུངས་ནས། བླ་མ་འཛིམ་གྱི་ཕག་མོ་ཀེང་རུས་ཀྱི་ར་བ་ཅན་དང་། མཁའ་སྤྱོད་སྒྲུབ་པ་དང་། རྫོགས་རིམ་ཐིམ་པ་རྣམ་གསུམ་དང་། རྩ་ཁ་བཅུ་པའི་གདམས་པ་དང་། དབྱངས་ཅན་མ་དང་། ནོར་རྒྱུན་མ་དང་། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་དང་། རིམ་ལྔ་རིམ་གྱིས་པ་དང་། བདེ་མཆོག་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་དང་། [[Virupa|བིརྺ་པ]]འི་ལམ་རྒྱས་པ་དང་། [[ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པ]]འི་ཡི་གེ་གསུམ་མའི་གདམས་ངག་རྣམས་ཁོང་ལ་ཞུས་སོ། །ཁར་སྣར་ཞག་གཅིག་བསྡད་པས། ཐོ་རངས་བདེ་མཆོག་དྲུག་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ཞལ་མཐོང་། དེ་ནས་སྟོན་ཀ་གཡོར་སྨད་དུ་ཕྱིན་ནས་གནས་གཞི་གཅིག་གི་ཁྱམས་ན་བསྡད་ཡོད་ཙ་ན་བཙུན་པ་གཅིག་བྱུང་ནས་ཇོ་བོ་གང་ནས་འོངས་པ་ཡིན་ཟེར། གཡས་རུ་ཤངས་པ་ཡིན་བྱས་པས། འོ་ན་[[Khyungpo Neljor|བླ་མ་ཤངས་པ་དུ་གུ་པ]]འི་གདམས་ངག་ཤེས་སམ་ཟེར། ཤེས་བྱས་པས་ལོག་སོང་། དེ་ནས་ཨེན་ཙམ་གཅིག་ནས་ཁོང་བྱུང་ནས་ཇ་ལ་གཤེགས་ཟེར་ཕྱིན་པས། དགེ་བཤེས་དམར་ཆོས་རྒྱལ་གྱི་ཚ་བོ་མཚམས་སུ་བདུག །ཁོང་གིས་ཇ་བུར་གཅིག་དྲངས་ནས། རླུང་ཤིང་རྟ་ཅན་དེ་ཞུ་དགོས་ཟེར་ནས་བཤད་སྙམ་ཙ་ན་རྨི་ལམ་ལོག་ནས་མ་བཤད་པར། རྗེ་བཙུན་མ་བརྒྱུད་པ་གསུམ་དང་། བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་ལྷ་བཞི་བཤད། དགེ་བཤེས་དམར་ཞང་ཚན་གཉིས་ཀྱིས་སྣམ་བུ་གསུམ། དར་ཡུག་ལྔ་དང་ལམ་རྒྱགས་བསྐུར་ནས། གཞུང་མདའ་རྣམས་སུ་ཞག་གཅིག་བསྡད། བཙུན་མ་གཅིག་བྱུང་ནས། ཇོ་བོ་གང་ནས་འོང་ཟེར། ཤངས་ནས་འོང་བྱས་པས། [[Khyungpo Neljor|ཤངས་པ་དུ་གུ་པ]]འི་གདམས་ངག་ཤེས་སམ་ཟེར་བ་ལ་ཤེས་བྱས་པས། མོ་དར་གཅིག་སོང་བ་དང་འབོད་དུ་བྱུང་སྟེ། མོ་ལ་མིང་པོ་གནས་བརྟན་གཅིག་འདུག་པ་དེས། བེར་དང་ཟ་འོག་གིས་གདན་གཏིང་། ཇ་བུར་བཟང་པོ་དྲངས་ནས་ཁོ་ན་རེ། ང་གནས་བརྟན་གཅིག་ཡིན་པས་མི་རྟ་མང་པོ་བསད། སྡིག་པ་ཅི་ཡང་བྱས་པས། རྒས་ཁར་གདམས་པ་མང་པོ་ཞུས་བསྒོམ་སྙམ་ནས། བླ་མ་དྲིས་པས། [[Khyungpo Neljor|ཤངས་པ་དུ་གུ་བ་]]བྱ་བའི་གྲུབ་ཐོབ་གཅིག་ལ། སྡིག་པོ་ཆེ་བཙན་ཐབས་སུ་འཚང་རྒྱ་བའི་འཕོ་བ་ཡེ་ཤེས་སྐར་ཁུང་མ་ཡོད་ཟེར་བས་ཞུར་ཕྱིན་པས། བླ་མ་ནི་འདས་ཟེར་ཐོས་ནས། [[ཤངས་མདའ་]]གཅིག་པོ་ནས་མི་ཆེན་རང་སྟོང་ཚོ་གཅིག་གྱེས་དགོས་པ་བྱུང་བས། ད་ཁྱེད་ཀྱིས་འཕོ་བ་དེ་དང་མགོན་པོ་སྟེར་དགོས། ངས་འབུལ་བ་ཡང་བཟང་དུ་བྱེད་ཟེར་བས། དེ་ལ་ཁས་བླངས་ནས་ཁྱམས་སུ་ཉལ་དུ་ཕྱིན་པས། ནམ་སྲོད་ཀྱི་རྨི་ལམ་ན། ལྷ་མོ་དཀར་མོ་གཅིག་གཅི་བ་ཁམ་ཁམ་ཟ་ཡིན་བྱུང་ནས། ཁྱེད་ལྷ་མོ་ལེགས་པ་གཅིག་གཅི་བ་ཟ་བ་ཅི་ཙུག་ཡིན་བྱས་པས། ཁྱོད་ཀྱང་གསང་སྔགས་ཀྱི་གདམས་ངག་ནོར་ལ་བལྟས་ནས་ཚོང་བ་ཅི་ཙུག་ཡིན་ཟེར་པས། ད་གདམས་ངག་བཤད་དུ་མི་གཏུབ་པར་འདུག་སྙམ་པ་གཅིག་བྱུང་ངོ་། །ཡང་ཐོ་རངས་ཀྱི་རྨི་ལམ་ན། མི་གཅིག་མགོ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཆུ་བུར་གྱིས་གང་འདུག་པས། དེ་བརྡོལ་ནས་རྣག་ཁྲག་མང་པོ་འཛག་ཅིང་ཟུག་ཆེན་པོ་བྱུང་ནས། ཆོ་ངེ་འདེབས་ཤིང་འདུག་པ་དང་། དེ་ལ་ངས་ཁྱོད་ལ་འདི་འདྲ་བའི་སྡུག་བསྔལ་འོང་བ་ཅི་ཙུག་ཡིན་བྱས་པས། ཁོ་ན་རེ། ངས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་ཀྱི་གདམས་ངག་ཚེ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་བསྟན་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་དྲག་པོ་མྱོང་བ་ཡིན་ཟེར་བས། ངས་སྔར་གྱི་དེ་དྲན་པས། ང་ལ་ཡང་ཡོད་ལས་ཆེ་སྙམ་ཙ་ན། ཁོའི་ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་དེ་ང་ལ་འགོས་ནས། སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་བ་ལ། དེ་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་པས། སྡུག་བསྔལ་དེ་ཡང་ཡལ་ནས་སོང་། དེ་ནས་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་གཏིང་ནས་སྐྱེ་བ་གཅིག་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་ཡང་གནས་བརྟན་འབོད་དུ་བྱུང་གི་དོགས་ནས། ནམ་མ་ལང་གོང་ནས་ཕྱིན་ནོ། །དེ་ནས་གྲྭ་ཐང་དུ་སླེབ་ཙ་ན་[[Jé Gampopa|བླ་མ་ལྷ་རྗེ]]འི་དྲུང་དུ་འགྲོ་བའི་[[གཙང་པའི་དགེ་བཤེས་]]འབུལ་སྐྱེལ་བ་མང་པོ་ཞིག་དང་འཛོམ་ནས། དེའི་དུས་སུ་བང་སྟོན་བྱ་བའི་བསོད་སྙོམས་པ་ཞིག་དང་གླེང་མོ་བྱས་པས། ཁོང་མོས་ནས་ངའི་ཁྲེས་པོ་ཁུར་རོགས་བྱས་ནས། སྤྲུ་དོ་བྱ་བའི་གནས་གཅིག་ཏུ་སླེབ་ཙ་ན། སྲོད་ལ་ཁ་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་བབས་པས། བླ་མའི་སློབ་མ་གཞན་བྱུང་བ་དང་། གཙང་པའི་འབུལ་སྐྱེལ་བ་རྣམས་ན་རེ། བླ་མ་སྟོབས་ལུང་ན་བཞུགས་པ་ཡིན་ན། ད་ཁ་བ་འདིས་འུ་ཅག་རྣམས་དགུན་འདི་མི་ཐོན་ཟེར་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་འདུག་པ་ལ། ངས་རྨི་ལམ་ཞིག་བཟུང་ལ་བལྟ་འམ་བྱས་པས། འོ་ན་ལྟོས་དང་ཟེར་ནས། རྨི་ལམ་བཟུང་ནས་བལྟས་པས། བླ་མ་སྟོབས་ལུང་ན་མི་བཞུགས་པར་འདུག །དེ་ན་སྡོད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་འདུག །དེ་མ་ཡིན་པའི་གྲོང་དང་ཐག་ཉེ་བའི་བྲག་རི་མང་པོ་ཡོད་པའི་ནང་ན་བྲག་རི་ཤིན་ཏུ་མཐོ་བ་ཞིག་གི་མདུན་ན་འདུག །རྨི་ལམ་བདེན་ན་དེ་འདྲ་གཅིག་ན་བཞུགས་ཤིང་གདའ་བྱས་པས། ཁོང་རྒྱུས་མ་རྣམས་ན་རེ། བླ་མ་སྒམ་པོ་རང་ན་བཞུགས་པ་ཡིན་ཟེར་རོ། །དེ་ནས་འཕྲང་ཐམས་ཅད་ལ་འཇིགས་པ་ཡོང་མི་ཡོང་གི་རྨི་ལམ་ཐོག་ཅིག་ཟེར་རོ། །རྨི་ལམ་བཟུང་ཞིང་བལྟས་པས། ཐོག་ཏུ་ཕེབས་པར་བྱུང་ནས། ཁོང་རྣམས་ན་རེ། ཁྱོད་རྨི་ལམ་རྣོན་པོར་འདུག་པས། བཙུན་ཆུང་རྨི་ལམ་རྣོན་པོ་བྱ་བར་ཐོགས་ཤིག་ཟེར་ནས་བཏགས་སོ། །དེ་ནས་ཨེའི་ནང་དུ་སླེབ་ཙ་ན། གྲྭ་པ་ལ་དྲིས་པས། བླ་མ་སྟོད་ལུང་ནས་སྒམ་པོར་བྱོན་ཟེར་བ་ལ། དགེ་བཤེས་དེ་རྣམས་ན་རེ། ཁྱོད་ཀྱི་མོའམ་རྨི་ལམ་དེ་ཤིན་ཏུ་རྣོ་བར་འདུག་ཟེར་རོ། །དེ་ནས་སྒམ་པོའི་བླ་ཡེ་ལ་སླེབས་པ་དང་། བླ་མས་སྐུ་ཐང་གཅིག་ཀྱང་བསྣམས། སྦ་མཁར་གཅིག་བསྣམས། དར་ཡུག་གཅིག་ཀྱང་བསྣམས་ནས་བླ་ཡེ་ལ་བྱོན་ནས། ངས་ད་ཅི་བར་ཁྱེད་རྣམས་མ་མཐོང་བར་འདུག་པས། ད་བསུ་བ་བྱེད་དགོས། ཁྲེས་པོ་འདིར་ཞོག་ལ་ཕ་ཚད་རྒྱུག་ཅིག་གསུངས་ཙ་ན། ངེད་རྣམས་མར་ཚད་ཕྱིན་པ་དང་། དགེ་བཤེས་འབུལ་སྐྱེལ་རྣམས་ན་རེ། ད་རེས་ངེད་རྣམས་ལ་བསུ་བ་མཛད་པ་འདུག་ཟེར་ཙ་ན། དར་ཡུག་དེ་ངའི་ལག་ཏུ་བརྐྱང་། སྦ་མཁར་དེ་ས་ལ་བཙུགས་ནས། ངའི་བུ་འདིར་འོང་ངམ། སྐྱེ་བ་མང་པོའི་དཔོན་སློབ་ཡིན་པ་ལ། སྐྱེ་བ་འདི་ལ་ད་རེས་ལས་མ་འཕྲད་གསུངས་ཙ་ན། སྤྱན་ཆབ་མང་པོ་བཏོན་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། ༈ །སྐྱེ་བ་མང་པོའི་སྔོན་རོལ་ནས། །འོ་སྐོལ་གཉིས་པོ་དཔོན་སློབ་ཡིན། །དམ་ཚིག་ངོ་ལྐོག་མེད་པ་དེས། །ད་རེས་སྒམ་པོའི་བྲག་ལ་འཛོམ། །ང་ཡི་བུ་དེ་འདིར་འོང་ངམ། །མོས་གུས་ཅན་དེ་འདིར་བྱོན་ནམ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་མགུར་གསུངས་པས། རང་དབང་མེད་པའི་མཆི་མ་བྱུང་ཏེ། ཞི་གནས་བཟང་པོ་དུས་དེར་སྐྱེས་སོ། །དེ་ནས་བླ་མའི་གཟིམས་ཁང་དུ་ཕྱག་རྟེན་བྱས་ནས། ངའི་[[Khyungpo Neljor|བླ་མ་ཤངས་པ་ཆེན་པོ་]]དེ་འདས་ནས་དགེ་སྦྱོར་བྱས་པས། ཐབས་ལམ་དང་སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་འོད་གསལ་གྱི་ཉམས་མྱོང་འདི་ལྟ་བུ་སྐྱེས་པས། འདིས་མཐར་ཐུག་སླེབ་བམ་མ་སླེབ་ཞུ་རུ་འོང་པ་ཡིན། [[Khyungpo Neljor|བླ་མ་ཤངས་པ་]]དེ་འདས་ནས། བླ་མ་ཁྱེད་མིན་པ་ཞུ་ས་མི་བདོག །ད་ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད་ཚར་གཅིག་ཞུ་དགོས་བྱས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ཆོས་དྲུག་གི་ཉམས་རྟོགས་བཟང་པོ་ཅིག་སྐྱེས་འདུག་སྟེ། ལྟ་བ་ལ་ཐག་ཆོད་གཅིག་སྟོན་དགོས་པར་འདུག་གསུངས་ནས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཚིག་རྐང་བརྒྱད་པ་དང་། ངོ་སྤྲོད་ལྔ་པ་གསུངས་པས། ལྟ་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་བླ་མའི་ཞལ་ནས། ཁྱོད་རང་རྒྱགས་གྲབས་ཀྱིས་ལ་སྒོམ་ཚུལ་ལ་ཆོས་དྲུག་ཚར་གཅིག་ཉོན། ངས་སྒྲུབ་ཐབས་དང་ཆོས་དྲུག་འདི་མི་བཤད་པའི་དམ་བཅའ་གཅིག་བྱས་ཡོད་གསུངས་པས། སྒོམ་ཚུལ་བས་ང་རང་དྲག་པ་ཡོད་མི་ཞུ་བྱས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས་འོ་ན་ཁྱོད་རང་རྨི་ལམ་དབང་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་པས་རྨི་ལམ་ཟུངས་ཤོག །ཁྲིད་བྱ་ཡི་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་སྤྱིལ་པོར་ཕྱིན་ནས། ནམ་མ་ཕྱེད་བར་དུ་གསོལ་བ་བཏབ། ཐོ་རངས་ཀྱི་ཆ་ལ་རྨི་ལམ་ཟིན་ནས་བླ་མའི་སྤྱན་སྔར་ཕྱིན་པ་དང་། བླ་མས་ཆོས་དྲུག་ཚར་གཅིག་གསུངས་ནས། གཉིད་དེ་སད་ཙམ་ན་མ་བརྗེད་པར་འདུག་ནས་སང་མ་བརྗེད་པར་བསྐྱོངས་སོ། །དེ་ནས་བླ་མའི་སྤྱན་སྔར་ཕྱིན་ནས། མདངས་བླ་མས་གསུངས་པའི་ཆོས་དྲུག་པོ་འདི་རྣམས་ལ་ལྷག་ཆད་གདའ་འམ་མི་གདའ་ཞུས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ཆོས་བཞི་པོ་དེ་ནན་ལྟར་དག་འདུག །འཕོ་བ་དང་གྲོང་འཇུག་གཉིས་པོ་འདི་ལ་ལྷག་ཆད་བག་ཙམ་འདུག་པས་དངོས་སུ་བྱ་ཡི་གསུངས་ནས་ཚར་གཅིག་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་ནང་པར་སྤྱན་སྔར་ཕྱིན་ནས། རྨི་ལམ་དང་མངོན་སུམ་ཁྱད་པར་ཅི་བདོག །ཉམས་ལེན་བྱེད་པ་དང་། གཞན་ལ་སྟོན་པ་གང་ཟབ་ཞུས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ངས་དང་པོ་སྤུ་རོང་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་སྒོར་ཞུགས། ཁོང་ལ་གདམས་ངག་ཞུས་ནས་བསྒོམས་པས། ཏིང་ངེ་འཛིན་བཟང་པོ་བྱུང་། ཕྱིས་བསྟན་རིམ་པའི་ཁྲིད་བྱས། དེ་ནས་དཀའ་ཐུབ་བྱས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཤོར་སོང་བས། ད་གསང་སྔགས་ཀྱི་གདམས་པ་གཅིག་བཙལ་དགོས་སྙམ་ནས་དྲིས་པས། བྲིན་སྙེ་ནམ་གྱི་རི་ལ། [[Milarepa|མི་ལ་རས་པ་]]བྱ་བའི་གྲུབ་ཐོབ་གཅིག་བཞུགས་ཟེར་བ་ཐོས་ནས། མཚན་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་བ་སྤུ་ལྡང་ཞིང་མཆི་མ་འཁྲུག་པ་ཞིག་བྱུང་། དེ་སྨོན་ལམ་གྱི་འབྲེལ་པ་ཡོད་ཚུལ་དུ་གདའ། དེ་ནུབ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་རྨི་ལམ་དུ་མཇལ་ནས་གདམས་པ་བཏབ་པ་རྨིས། གཉིད་སད་པ་ཙམ་ན་བློ་ལ་ཧྲིལ་ལེ་འདུག་གོ །དེ་ནས་བླ་མ་དང་མཇལ་ནས་གདམས་པ་ཞུས་པའི་དུས་སུ་སྔར་གྱི་དེ་བས་ཁྱད་པར་མ་བྱུང་། མི་ལའི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། དངོས་དང་རྨི་ལམ་གྱི་གདམས་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་དེ། འདྲ་བའི་ནང་ནས་ཀྱང་རྨི་ལམ་གྱི་དེ་སྟོབས་ཆེ་གསུངས། ཁྱོད་ཀྱི་དེ་ཀ་བཞིན་དུ་འདུག་གིས། རྨི་ལམ་གྱི་དེ་ཀ་ལ་ཉམས་ལེན་དང་སྟོན་པ་གཉིས་ཀ་གྱིས་ཤིག །ད་ཡང་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱ་ཡིས། ནང་པར་གཏོར་ཟན་གཅིག་ཁྱེར་ཤོག་གསུངས་ནས། ནང་པར་ནས་ཐབས་ལམ་གྱིས་སྣ་དྲངས་ནས་ཆོས་དྲུག་དང་། ཇོ་བོ་ནས་བརྒྱུད་པའི་གདམས་པ་དང་། མི་ལའི་རྣམས་ཚར་བར་མཛད་པས། དཔེ་རྣམས་[[Geshé Garpa|དགེ་བཤེས་གར་པ་]]ལ་ཡོད། ཁོང་ལ་ཞུས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་[[Geshé Garpa|གར་པ་]]ལ་དར་ཡུག་གཅིག་ཕུལ་ནས། ཕྱག་དཔེ་རྣམས་ཞུས་པས། ཇོ་བོ་ཁྱོད་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པ་ཆོས་དང་མཐུན་པ་ཞིག་འདུག་པས། དཔེ་ཆ་རྣམས་བཏང་གི་གསུངས་ནས། ཇོ་བོ་ནས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམ་གསུམ་གྱི་ཆོས་སྐོར་དགུ་དང་མཁའ་འགྲོའི་སྙན་བརྒྱུད། ལྟ་སྒོམ་ཆེན་མོ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྐོར། ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ། ཕག་མོ། བདེ་མཆོག་དཔའ་བོ་གཅིག་པ། སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར། རྐྱེན་བཞི་རྣམས་ཞུས་སོ། །[[Milarepa|མི་ལ་རས་པ་]]ནས་བརྒྱུད་པ་ལ། ཐབས་ལམ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དྲུག །གོ་ཆ་ལམ་ཁྱེར། བེ་བུམ་སྔོན་པོ་སྟོང་ཐུན། རྗེ་བཙུན་མ་ཞལ་གཅིག་མ། བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔ། ཐབས་ལམ་མི་འདྲ་བ་ཉི་ཤུ། གཞན་ཡང་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གདམས་ངག་མང་དུ་ཞུས་སོ། །བླ་མ་རང་གིས་མཛད་པའི་གོ་ཆ་རྣམ་གཉིས་དང་། ངོ་སྤྲོད་ལྔ་པ་དང་། ཚིག་རྐང་བརྒྱད་པ་དང་། སྐུ་གསུམ་ལམ་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གདམས་ངག་མ་ལུས་པ་གནང་ནས། ཁྱོད་ལ་གདམས་ངག་གི་དཔེ་དང་ཞལ་གདམས་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་རྫོགས་པར་གནང་བ་ཡིན་གསུངས་ནས། ཁོང་ཤིན་ཏུ་དྲིན་ཆེ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་བ་ཞིག་གདའ་འོ། །དེར་ཡང་བླ་མའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས། ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ཐག་ཆོད་པར་བྱུང་བ་དང་། སྒྱུ་མ་ལ་ཡང་ཇི་ལྟར་སྦྱང་སྦྱངས་སུ་འགྲོ་བ་ཞིག་བྱུང་སྟེ། ནུབ་གཅིག་རྨི་ལམ་ན་བྱ་རོག་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས། མདའ་ན་གྲོགས་པོ་གཅིག་ཡོད་པའི་སར་ཕྱིན་པས། ཁོང་དེ་ན་མི་འདུག་པར་ཚོང་དུས་ནས་ཉི་མ་གཅིག་འོང་པའི་ས་ན་འདུག་པས། མར་ལོག་སྟེ་སྒམ་པོའི་བྲག་ཁ་དེར་བབས་ཙ་ན། ཕོ་རོག་གི་ལུས་དེ་རྗེ་བཙུན་མར་གྱུར་ནས་སོང་བས། དམྱལ་བའི་གནས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་མན་ཆད་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་དུས་གཅིག་ཏུ་མཐོང་ནས། རང་གི་ལུས་ལ་བལྟས་པས་ཀྱང་ཆོས་འདི་རྣམས་དང་ལྡན་པར་འདུག་སྙམ་པ་དེའི་དུས་སུ། ༈ སྐྱེ་མེད་ཀློང་ནས་འགགས་མེད་འཕྱོ། །བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་ཐོགས་པ་མེད། །གང་གིས་བསླུར་མེད་སྒྱུ་མའི་ལུས། །རྣལ་འབྱོར་རིག་པའི་ཀློང་ནས་ཤར། །ཚེ་འདིའི་རྣམ་རྟོག་ཡལ་ནས་ཐལ། །རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་ལ་རྒྱལ་བའི་སྐུ། །ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ། །ཡིད་ཀྱི་ལུས་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ། །བག་ཆགས་ཀྱི་ལུས་ལ་རྒྱལ་བའི་སྐུ། །ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་མགུར་བླངས་པས། དུས་དེ་ཙམ་ནས་ཚེ་འདིའི་རྣམ་རྟོག་ཙམ་སྐྱེ་མ་མྱོང་བར་གདའ། བདག་གིས་བླ་མ་དེ་ལོ་གཅིག་བསྟེན་ནས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གདམས་པ་མ་ལུས་པར་ཞུས་པས། ལྟ་བ་ལ་སེམས་ཐག་གཤའ་མ་ཆོད་པ་ཞིག་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་འོང་བའི་དུས་སུ། བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། ད་འཚོ་བ་གང་བདེར་འགྲོ་དགོས་པར་གདའ་བས། དུས་རྒྱུན་དུ་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པར་ཞུ་ཞུས་པས། བླ་མས་སྐྱེལ་ཐུང་མཛད་ནས། ཕྱག་ཅབ་ཅབ་པ་གཅིག་མགོ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ནས། དུས་རྒྱུན་དུ་ང་དྲན་པར་གྱིས་ཤིག །གནས་གཞིའི་གོ་ཆོད་མ་བྱེད། དགྲ་དགའ་བའི་འདུན་མ་གྱིས་ཤིག །དགེ་འདུན་གྱི་བྱ་བ་མ་བྱེད། གཞན་སྨོས་མི་དགོས་སོ། །གསུངས་ནས། ད་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་ལ་དུས་རྒྱུན་དུ་རིའི་བུ་གྱིས་ཤིག །ང་རང་གིས་དངོས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཡིན་ནོ། །བདེ་བར་འོང་བར་འདུག་གི། ང་སྐྱས་མོ་ཆེ་ཞིག་འདེགས་ཙམ་ན་བུའི་རྩ་རུ་ཡུད་གཅིག་འོང་གིས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཡར་འོང་ནས་བསམ་ཡས་སུ་སླེབ་ཙ་ན། རྣལ་འབྱོར་ཆོས་གཡུང་དང་འཕྲད་ནས། རྨི་ལམ་དུ་ཁྱུང་དུ་སྤྲུལ་པ་འདི་ཀ་དཀའ་བར་བྱུང་བྱས་པས། ཁོ་ན་རེ། ཁྱེད་རང་ལྷ་ཁང་དུ་སོང་ལ་ཁྱུང་ལ་ལྟོས་དང་ང་ལ་ཡང་དེ་ཀ་ཕན་པ་བྱུང་ཟེར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ན་རེ། ཁྱུང་དང་སླ་སྟེ་དུང་འདི་དཀའ་བར་བྱུང་ཟེར་ངས་བསླབ་བོ། །དེ་ནས་གཉན་མཁར་ནག་འདི་གདུག་པ་ཆེ་བར་འདུག་པས། ངེད་གཉིས་གྲོས་བྱས་ཏེ་འདུལ་བར་བྱས་པས། ངས་རྟ་མགྲིན་དང་བྱ་རོག་མང་པོར་སྤྲུལ་ནས་མཁར་ནག་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཁོ་རྒྱ་གར་དུ་བྲོས། ཚུར་ཁུག་ནས་ཁོ་རང་གི་ཕོ་བྲང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔ་ལས་གྲུབ་པའི་ནང་དུ་ཕྱིན་ནས་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲུལ་ཏེ། བཏུལ་ནས་ཐུལ་བ་དང་། ཁོ་ཀླུ་ནག་པོ་སྦྲུལ་མགོ་བདུན་པ་གཅིག་ཏུ་སོང་ནས། ཁ་ནས་ཁྲག་རྒྱང་རྒྱང་སྐྱུགས་ནས། བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་མ་མཛད་ཅིག །ད་ནི་བདག་གི་སྲོག་སྔགས་ཕུལ་ལ་བཀའ་འབངས་བགྱིའོ་ཟེར་ཙ་ན། རྣལ་འབྱོར་པ་ཆོས་གཡུང་བྱ་བའི་ཧབ་ཐོབ་ཅན་དེས་ཁྱུང་གཅིག་ཏུ་སྤྲུལ་ཏེ་ཁྱུར་མིད་བྱས་པས། ང་ལ་སྲོག་སྔགས་འབུལ་ལོང་མ་བྱུང་ཀྱང་ཁོ་ཐུལ་ནས། སྤྱིར་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་འཚེ་ཆུང་དུ་སོང་། སྒོས་ངའི་བརྒྱུད་འཛིན་པ་བར་ཆད་མི་ནུས་པར་འདུག་གོ། །དེ་ནས་དཔོན་སློབ་གཡོར་བོ་ཅན་དུ་ཡོང་ཙ་ན། བཙུན་ཆུང་གཅིག་ན་རེ། དགུན་འདིར་སྡོད། ངས་ཞབས་འདེགས་བྱེད་ཟེར་བས། དགོན་པ་འདྲེ་ཅན་ཞིག་ཏུ་བསྡད་པས། དགོང་གཅིག་སློབ་དཔོན་བྱོན་ནས། ཁྱོད་ཀྱིས་དོ་ནུབ་དབོན་ཆོས་དགའི་གནས་འདི་གཏན་ལ་ཕོབ་ཅིག །ང་ནང་པར་འདྲིར་འོང་ཅིག་གསུངས་པས། དེའི་ནུབ་མོ་ཁོང་གི་ཁྱིམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གཏན་ལ་ཕེབས་ཏེ། སློབ་དཔོན་ལ་བཤད་པས། ཐུགས་ཡིད་ཆེས་ནས་ངོ་མཚར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་འདུག་པས། ད་གླང་མ་རིང་པོ་བྱ་བའི་དགོན་པ་གཅིག་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེར་འདྲེ་གཅིག་ཞུགས་ནས་མི་ཕྱུགས་མང་པོ་ཤི། གསེར་གཡུ་མང་པོ་སྦས་པ་མ་རྙེད། རྙེད་ཀྱང་འདྲེ་དེས་བདག་ཏུ་བཟུང་ནས་ལེན་མ་ནུས་པས། དགོན་པ་དེ་གཏན་ལ་ཕོབ་ལ་འདྲེ་དེ་ཐུལ་ཅིག་གསུངས་པས། ནུབ་གསུམ་དུ་བྱི་བ་དང་། བྱི་ལ་དང་། སྤྱང་ཁུ་ལ་སོགས་པ་གང་བྱུང་གི་གཉན་པོར་སྤྲུལ་ནས་བཏུལ་བ་དང་། ཞག་གསུམ་ནས་ཐུལ་ཏེ་དམ་ལ་ཐོགས་པས། གསེར་གཡུ་སྦས་པ་རྣམས་བཏོན་ནས་སློབ་དཔོན་ལ་ཕུལ་བས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས། [[Khyungpo Neljor|བླ་མ་ཤངས་པ་]]དེས་ང་ལ་ཆེ་གོག་པ་འདི་ཙམ་ཞིག་བྱིན་ནས། གདམས་ངག་ཁྱད་འཕགས་རྣམས་གཅིག་ཀྱང་མ་བྱིན་པར་འདུག་པས། ད་ང་ན་སོ་རྒས། འཆི་བ་ལ་ཉེ་བས། ཁྱོད་ཀྱི་གདམས་ངག་རྣམས་ཅིས་ཀྱང་སྟེར་དགོས་གསུངས་བྱུང་བས། སློབ་དཔོན་ལ་ཆོས་བཤད་པས་མི་འོང་བྱས་ནས་གདམས་པ་མ་བྱིན་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས། ཁྱོད་ང་ལ་གདམས་ངག་ཅིས་ཀྱང་མི་སྟེར་ན། ང་ལ་ཆུ་བོ་རིའི་ཀླུ་བདུད་འདིས་བག་རེ་གནོད་པ་ཞིག་བྱུང་བས་ཐུལ་ཅིག་གསུངས་པས། འཇིགས་བྱེད་དུ་བྱས་ནས་བཏུལ་བས། ཁོས་དབང་ཞུས་གསང་སྔགས་ཕུལ་ནས། སློབ་དཔོན་དཔོན་གཡོག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་གནོད་པ་མི་བྱེད་པར་ཁས་བླངས་སོ། །ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས། སོ་ཤ་འདི་ཡང་ཐུལ་དང་གསུངས་པས་ནམ་སྲོད་ལ་རྨི་ལམ་བཟུང་ནས། ཁྱུང་དང་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་སུ་སྤྲུལ་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལ་ཕྱིན་པ་དང་། སོ་ཤ་མདུན་དུ་བྱུང་ནས་ཕྱག་འཚལ། བསྐོར་བ་བྱས་ནས། ད་ནས་བཟུང་བདག་བྲན་དུ་བགྱིད་དོ། །བླ་མ་ཡར་ལ་ལྡོག་པར་ཞུ་ཟེར་བས། འོ་ན་ཁྱོད་རང་གི་མིང་དང་རང་གཟུགས་སྟོན་ཅིག་གསུངས་པས། མི་གཟུགས་ཆེ་བ། ཤ་སེར་བ། རལ་པ་སེ་ཤད་དེ་བ་ཡོད་པ་ཞིག་ཏུ་བྱས་ནས། བདག་གི་མིང་ནི་དགྱེས་པོ་སྟག་བགྱི་བའོ། །ད་ནི་དགེ་བསྙེན་གནང་དུ་གསོལ་ཟེར་ནས་དགེ་བསྙེན་བྱས་སོ། །དེ་ནས་ཐོ་རངས་ཀྱི་རྨི་ལམ་ན་ཁྱིམ་གཅིག་གི་ཕུག་ན་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོ་སྤུངས་འདུག་པས། མི་སྲིན་པོའི་ཆ་བྱད་ཅན་མང་པོ་བསྣོལ་ནས་བསྡད་དེ་རིན་པོ་ཆེ་བསྲུངས་ཞིང་ལེན་དུ་མི་སྟེར་བ་གཅིག་མཐོང་། དེ་ལ་བདག་གིས་བསམ་པ། ཁྱིམ་དང་འདྲ་བ་རང་གི་ལུས་སུ་འདུག །རིན་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་བ་རང་གི་སེམས་སུ་འདུག །མི་སྲིན་པོའི་ཆ་བྱད་ཅན་དང་འདྲ་བ་འདི། དུག་ལྔ་འདིས་རྟོགས་སུ་མི་སྟེར་བ་འདུག་སྙམ་པ་བྱུང་བ་དང་། མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་རྗེ་བཙུན་མ་བྱོན་ནས་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་ནོ་རིགས་ཀྱི་བུ་གསུངས། དེའི་དུས་སུ་རྗེ་བཙུན་མ་ལ་ཞེས་ཕུལ་བའི་མགུར་དེ་བླངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཡང་ཡར་འོང་། བླ་མའི་གསུངས་བཞིན་དུ་རི་དང་མ་བྲལ་བ་གཅིག་བྱས་ལ། ཡང་ན་ཤི་བ་དང་ཡང་ན་སངས་རྒྱས་པ་གཅིག་ལ་གཏད་དགོས་སྙམ་ནས་རྨོག་ལྕོག་གི་བྲག་ལ་བསྡད་པས། ཨ་ནེ་ཁྲོམ་ལྕམ་གྱིས་ཟླ་བ་རེ་ལ་བྲེ་ལྔ་ལྔ་བསྐྱལ་ནས། སྒྲུབ་པ་ལོ་གཅིག་བྱས་ཙ་ན་ཉིན་གཅིག་ཨ་ནེ་བྱུང་ནས། [[Mokchokpa Rinchen Tsöndrü|རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་]]ཁྱོད་གསོས་ཀྱང་སྐྱེད་ནི་མི་ཡོང་བར་འདུག་ད་བྲེ་དོ་དོ་ལས་མི་འཁྱོལ་བར་འདུག་ཟེར་ནས། དགུན་བྲེ་དོ་དོ་ལས་མ་བསྐྱལ་ལོ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཕ་སྤུན་འདི་ཀུན་ནུ་བོའི་རྒྱུད་ཡིན་ཏེ། ཉིན་རེ་ལ་ཤ་མར་མང་པོ་འོང་ཞིང་འདུག །ཁྱོད་ཕོ་བོའི་རྒྱུད་ཡིན་ཏེ། ཅི་ཡང་མི་འོང་བའི་ཆོས་འདི་འདྲས་ཅི་བྱེད། བཟར་མེད་གྱོན་དུ་མེད་པ་ཞིག་བྱུང་འདུག །ད་ཁྱོད་གསོས་ཀྱང་སྐྱེད་ནི་གཅིག་ཀྱང་མི་ཡོང་བར་འདུག །ཨ་ནེ་ཡང་རྒས་པས་མི་སླེབ་པར་འདུག་ཟེར་ནས། བྲེ་དོ་མ་དེ་ཡང་བསྐྱེལ་དུ་མ་གཏུབ་པས། རྒན་མོ་གཅིག་ལ་ཉུངས་གཞི་བླངས་ནས། བྲག་འོག་ན་ཕར་བཏབ་ཏེ། །དབྱར་ཉུངས་ཚོད་བྱས། དགུན་ལོ་ཚོད་བྱས། ཚ་རྡོར་ད་ནམ་ཡང་མེད་དེ། ཐལ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པར་ཐལ་བས་མདོག་བསྒྱུར་ཏེ་དགེ་སྦྱོར་རེམ་པོ་བྱས་པས། དང་པོ་རླུང་ལངས་ནས་ཁམས་ཟིར་བྱུང་། ཕྱིས་སྙིང་རུས་བསྐྱེད་ནས་གསོལ་བ་དྲག་པོ་བཏབ་པས། ཐོ་རངས་ཁ་[[Sukhasiddhi|སུ་ཁ་མ་སིདྡྷི་]]བྱོན་ནས། ༈ །ཆོས་ཉིད་མངོན་དུ་མ་གྱུར་ཚེ། །མི་ཟས་འཚོ་བས་ཉམས་མྱོང་འགྲིབ། །ལྟོ་གོས་འཁྲི་བ་བཅད་ནས་ཀྱང་། །རྣམ་རྟོག་ཏིང་འཛིན་ཟས་སུ་ཟོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གསུངས་པས་ལྟོ་གོས་ཀྱི་འཁྲི་བ་ཆོད་དོ། །དེ་ནས་དགུན་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་བཅུ་གཅིག་ལ་མི་གཡོ་བ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཁེངས་པ་ལ། ཁྲོ་བཅུའི་བསྐོར་བ་ཞིག་ཞལ་མཐོང་། ཡང་དེའི་ཚེས་བདུན་གྱི་དགོང་མོ་ཆུ་བླངས་འོང་ཙ་ན། མཎྜལ་སྟེང་ན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ལྷ་བཞི་འོད་ཀོ་རེ་བཞུགས། རང་རང་གི་སྔགས་དི་རི་རི་སྒྲོག་ཅིང་འདུག་པ་མཐོང་བ་དང་། དེ་ཀ་ནས་ལྷ་བཞིའི་དྲིལ་སྒྲུབ་དེ་ལ་མོས་པ་བྱུང་བ་དང་། ཡང་ལྷ་བཞི་བྱོན་ནས། ལྷ་བཞི་ཀའི་ལག་ལེན་བཀོད་ཅིག་གསུངས་ནས་ལུང་བསྟན་བྱུང་བ་དང་། དེའི་དུས་ཚིག་བཤད་མ་དེ་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ནུབ་གཅིག་ནམ་ཕྱེད་ཡོལ་ཙམ་ན། བྲག་ལོགས་འོད་ཀྱིས་ཁེངས་ནས་ཌཱ་མ་རུའི་སྒྲ་ཆེན་པོ་གྲགས་ཙ་ན། མགོན་པོ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་བྱོན་ནས་འཆམ་ཞིང་འདུག་པས། ང་ཡང་ཉམས་འབར་ནས་རྟགས་བསྟོད་བྱེད་ཅིང་བསྐོར་བ་བྱས་པས་ཤིན་ཏུ་མཉེས་སོ། །ལྷ་འདྲེ་ཡང་དབྱངས་བསྟོད་ལ་དགྱེས་པར་འདུག་སྙམ་པ་ཞིག་བྱུང་ངོ་། །[[Khyungpo Neljor|བླ་མ་ཤངས་པ]]འི་འདས་མཆོད་བྱེད་པའི་ནུབ་མོ་ཡོན་ཆབ་དང་མེ་ཏོག་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མ་དང་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་བྱོན། དབུ་མ་བདུད་རྩིས་གང་བའི་ཚེ་སྒྲུབ་དེ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ནུབ་གཅིག་རྨི་ལམ་བཟུང་ནས་ཨོ་རྒྱན་དུ་ཕྱིན་པས། ཕག་མོ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་ནས། ༈ རྣམ་སྨིན་ལུས་ལ་རྒྱལ་བའི་སྐུ། །བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པར་ལྟོས། །རྨི་ལམ་ལུས་ལ་སྒྱུ་མའི་སྐུ། །གསལ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པར་ལྟོས། །ཞེས་གསུངས་པས་ལུས་ངག་གི་གནས་ལུགས་ཐག་ཆོད་པ་ཞིག་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་རྟ་ཟླའི་ཚེས་བརྒྱད་ཀྱི་དགོང་མོར། ལྷའི་བུ་དང་། ཌཱ་ཀི་མང་པོས་མཆོད་པ་ཕུལ་བས་རྐྱེན་བྱས། འོད་གསལ་སྟོབས་ཆེན་པོ་བྱུང་སྟེ་གཉིད་དང་རྨི་ལམ་བར་ཤེད་ན། མི་རྟོག་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་རྙེད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའི་མགུར་དེ་ཡང་དེའི་དུས་སུ་བླངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་དུས་སུ་ལྷ་ཕུའི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ན་ཅི་དང་ཅི་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་རྒྱ་ཇེ་ཆེ་ཇེ་ཆེ་ལ་མཆེད་ནས་ཐལ་ནམ་ཟླ་སོས་ཀ་ཉིན་གཅིག་བྲག་ཟུར་དུ་ཕྱིན་པས་ཉིན་མཚན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཉམས་བྱུང་ནས། ཆུའི་སྤྲུལ་བསྒྱུར་བྱས་པས། ཆུ་རུ་སྒྱུར་བ་ལུག་རྫི་གཅིག་གིས་མཐོང་། མེར་བསྒྱུར་བ་ལྡོམ་བུ་བ་གཅིག་གིས་མཐོང་། དེ་ནས་ཟད་པར་བཞིའི་སྟོབས་ཆེན་པོར་གྱུར་ཡང་ཟད་པར་སྔོན་པོ་སེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་གསལ་སྣང་མཆེད་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་མང་པོ་མཐོང་བ་བྱུང་བས། བཟང་སྤྱོད་ཀྱི། རྡུལ་གཅིག་སྟེང་ན་རྡུལ་སྙེད་སངས་རྒྱས་རྣམས། བྱ་བ་ཡང་འདི་ཉིད་དུ་འདུག་སྙམ་པ་བྱུང་ངོ་། །ཡང་ཉིན་གཅིག་བྲག་གི་སྟེང་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། སྒྱུ་མའི་ཉམས་བཟང་པོ་བྱུང་བ་དང་། ནམ་མཁའ་ལ་རྗེ་བཙུན་མ་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་གར་བསྒྱུར་ཅིང་འདུག་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས། ངས་ཀྱང་བྲག་ལོགས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅའ་ནུས་པ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ཡང་ལུག་རྫི་དང་བུ་མོ་མང་པོས་མཐོང་འདུག་པས། དེའི་ནང་པར་ལྷ་ཕུ་ན་ཕྱུགས་པོའི་གཅེས་ཕྲུག་མ་བཅུ་དྲུག་གིས་ཕྱེ་དང་། ཤ་མར་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་ཕུལ། བསྙེན་གནས་ཞུས་ནས་སོང་། བྲག་ལོགས་ལ། ཕྱེ་དང་ཤ་མར་དེ་ཀ་ལས་མ་མཐོང་། དེ་ནས་ཞག་བཅུ་གཅིག་ན། ཤངས་ན་ཕྱུགས་པའི་རྒས་པོ་ཤུག་པ་འབུམ་མེ་བྱུང་ནས། [[Mokchokpa Rinchen Tsöndrü|རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་]]ཁྱོད་ཀྱིས་ལོ་བཅུ་གཉིས་སུ་བྲག་འདི་ལ། རྩམ་པ་མིག་གིས་མ་མཐོང་བར་བསྡད་པས། ད་ཁྱོད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ཐོབ་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་འཆའ་ཡིན་འདུག་ཟེར་བས། ད་ང་ན་སོ་རྒས་ནས་ཤི་ལ་ཐུག་པས། ཚོགས་གསོག་ཅིག་བྱེད་དགོས་པར་ཡོད་པས། དེ་ལ་ཅིས་ཀྱང་འབྱོན་དགོས་ཟེར་བས། ངས་ཁྱོད་ཀྱི་ཚོགས་གསོག་དང་ཆོས་འཁོར་གྱི་སློབ་དཔོན་མི་ཡོང་པས། ཁྱོད་རང་གཞན་ནས་ཞུས་བྱས་པས། ཁོ་ན་རེ། ཁྱོད་མི་འབྱོན་ན་ང་འདི་ཀར་ལྕེབ་པ་ཡིན་ཟེར་ནས་སྙིང་གར་གྲི་གཏད་ནས་བྱུང་པས། འོ་ན་ཁྱོད་དེ་ཙམ་ལ་ཐུག་ན་འོང་གིས་ཞག་གསུམ་ལས་མི་སྡོད་དོ་བྱས་པས། དེ་ནས་ཁོས་རྟ་ཁྲིད་ནས་བྱུང་བ་དང་། བེམ་དུག་དེ་གྱོན། ཆོས་ཁུག་དེ་ཁུར་ནས་ཕྱིན་པ་དང་། ཁྲོམ་ཆེན་པོ་ཚོགས་ནས་འདུག །ཁོས་ཆོས་ཁྲི་མཐོན་པོ་ཞིག་བརྩིགས། དེའི་སྟེང་དུ་གོས་མང་པོ་བཏིང་ནས། རྟ་ཕྱུགས་དང་མར། ནས་དང་གོས་ལ་སོགས་པ་འབུལ་བ་ཆེན་པོ་བྱས་ནས། ཁོས་གཏམ་བཏང་སྟེ། [[Mokchokpa Rinchen Tsöndrü|སློབ་དཔོན་རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་]]ཁྱེད་ཀྱིས་ན་ནིང་བར་ལོ་བཅུ་གཉིས་སུ་རྩམ་པ་མིག་གིས་མ་མཐོང་བར་བྲག་ལ་བསྒོམས་པས་གྲུབ་པ་ཐོབ་འདུག་པས། དེ་རིང་གི་སྐབས་སུ་བླ་མའི་ཞལ་ནས་བྱ་བའམ། མདོ་རྒྱུད་ནས་འདི་གསུངས་བྱ་བ་མ་བཤད་པར། ལོ་བཅུ་གཉིས་སུ་བྲག་ལ་བསྒོམས་ནས་བསྡད་པས། འདི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ཡིན་བྱ་བའི་ཆོས་ཤིག་གསུངས་ཤིག་ཟེར་བས། ངས་དང་པོ་དེ་ལ་བསྡད་པའི་དང་ཀ་བདེ་བ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ལའུར་མུར་བ། སྒྱུ་མ་ལམ་དུ་སློང་བ། སྟོང་ཉིད་ཀྱི་གཡང་ཁར་སླེབ་པ་བྱ་བ་བཞི་པོ་དེ་ལ་རྩ་བ་བྱས་ནས་བཤད་པས། ཕྱུག་པོ་དེ་དང་ཁྲོམ་ཐམས་ཅད་མོས་ནས། ནང་པར་ཡང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འབུལ་བ་བྱས་ནས། ཆོས་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བཤད་པས། ཚོང་དུས་དང་འཇད་བོ་དོང་མན་ཆད་འདུས་ཏེ། རྟ་ཁྲབ་བུར་ཚོས། གསེར་གཡུ་དང་སྣམ་རས་ལ་སོགས་པའི་འབུལ་བ་ཅི་ཡང་བྱུང་། ཕྱུག་པོ་དེ་ལ་འབུལ་བ་བྱུང་བའི་ནོར་རྣམས་མ་འདྲེས་པ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཀྱང་མ་གོད་པ་གྱིས་ཤིག་བྱས་པས། ཁོ་ན་རེ། ན་ནིང་བར་ལོ་བཅུ་གཉིས་སུ་རྩམ་པ་མིག་གིས་མ་མཐོང་བས་ཁྱེད་བདེན་པ་ཡིན་ཏེ། ད་ཆ་རྐྱེན་ལ་དེ་ཙམ་ཞད་མི་དགོས། ཁྱེད་མི་གསེར་དུ་རེད་པ་བྱ་བ་ཡིན་པས། ནོར་རྫས་ཟད་ཀྱིས་དོགས་པ་དང་། ལྟོགས་གྲི་ཤི་ཡིས་དོག་པ་བྱ་མི་དགོས་ཟེར་རོ། །དེ་ནས་འབུལ་བ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས། ཁར་སང་ང་ལ་འབུལ་བ་བྱེད་པ་རྣམས་བསོད་ནམས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ཁྱེད་རང་འབུལ་བ་བྱེད་པ་རྣམས་མ་གོད་པར་ཡོད་པས་མ་ནོར་བར་ཁྱེར་ཅིག །ང་ལ་ནོར་གྱིས་ཅི་གཏུབ། ནོར་ལ་ངས་ཅི་གཏུབ། གཉིས་ཀ་ལོག་པས་ཅི་གཏུབ་བྱས་ནས་ཕྱེ་བྲེ་གསུམ་དང་། ཤོག་དེབ་གཅིག་ཁྱེར་ནས་བྲག་ལ་ཕྱིན་ནོ། །དེ་ནས་བཙུན་པ་བྱེད་པ་དང་། ཆོས་ཞུ་བའི་གྲྭ་པ་མང་པོ་འདུས་སོ། །[[Rahula|བླ་མ་རཱ་ཧུ་ལ་]]དང་། [[Atisha|ཇོ་བོ་རྗེ་]]དང་། [[Burgom Nakpo|བླ་མ་བུར་སྒོམ་པ་]]དང་། [[Jé Gampopa|བླ་མ་ལྷ་རྗེ]]འི་གདམས་པ་མང་དུ་བཤད་པས། དགེ་སྦྱོར་བཟང་པོ་བྱུང་། བླ་མ་བཟང་བ་དང་རང་བློ་སྣ་ཐུང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས། བློ་བཅོས་སྐྱིན་བཤད་དགོས་པ་མང་པོ་མ་བྱུང་། ད་ཡེ་མ་ཕྱིན་དུས། འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བཞག་ཟིན་མེད་ལ། །ལས་བྲེལ་པོ་གཅིག་རྒྱུན་དུ་བྱེད་བྱེད་ནས། །ཚེ་ལོང་མེད་སང་འཆི་གནང་འཆི་ལ། །ཆོས་རིང་པོ་གཅིག་ཡོད་པ་དེ་ཤུལ་དུ་ལུས། །བྱས་པས་མགུར་དེ་བླངས་པ་ཙམ་གྱིས། བློ་སྣ་རང་དབང་མེད་པར་སྟུང་ནས། ཚེ་འདིའི་ཆགས་ཞེན་དང་བྲལ་ཏེ་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པ་ཤ་སྟག་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་བྱ་ཡི་ཟླ་བའི་ཚེས་ཉི་ཤུ་ལ། [[Burgom Nakpo|བླ་མ་བུར་སྒོམ་]]སྐུ་གཤེགས་རྨི་ལམ་དུ་བྱོན་ནས་བསྲེ་འཕོའི་ཆོས་དགའ་གསུངས། ཡང་གདིང་མ་ཁ་ན་ཡོད་ཙ་ན། [[Yorpo Gyamoché|སློབ་དཔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཡོར་པོ་བ་]]སྐུ་གཤེགས་ནས་བྱོན་པ་ཞིག་རྨིས་པ་ཡིན་ཏེ། དུས་ཚོད་དེ་བརྗེད་ནས་ཐལ། ནང་ཁོང་གི་བྲག་ལ་ཡོད་ཙ་ན། སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུང་གི་ཚེས་བཅུ་གསུམ་ལ། [[Jé Gampopa|བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ་]]སྐུ་གཤེགས་ནས་བྱོན་ཏེ། རྨི་ལམ་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྩ་བྲལ་གསུངས་སོ། །བླ་མ་རྣམས་དང་དམ་ཚིག་ཟོལ་ཟོག་དང་། མོས་གུས་ལ་ངོས་ལྐོག་མི་འདུག་སྙམ་ནས། མོས་གུས་གཏིང་ནས་སྐྱེས་པ་ཞིག་བྱུང་ངོ་། །དེ་ཡང་བྲག་ལ་མཚམས་གཅིག་བྱས་ནས་ཡོད་པའི་སྨིན་དྲུག་ཟླ་བའི་ཚེས་གསུམ་གྱི་ཐོ་རངས་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ནམ་མཁའ་གང་བ་མཐོང་བ་ཞིག་བྱུང་ངོ་། །ཡང་དེའི་ཚེས་བཅུ་དྲུག་གི་དགོང་མོ། རྨི་ལམ་བཟུང་ནས་པོ་ཏ་ལར་ཕྱིན་ནས། དོན་ཡོད་ཞགས་པ་ཞུས། དེ་ནས་རྨི་ལམ་དུ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཞལ་མཐོང་ནས། ད་རྨི་ལམ་སྤྲུལ་བསྒྱུར་གྱི་མཆོད་པ་ཞིག་འབུལ་དགོས་སྙམ་ནས། ལྷ་ཡི་བུ་མོ་བྱེ་བ་ཙམ་ཞིག་སྤྲུལ། ལྷ་མོ་རེ་རེ་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་མཆོད་པ་ཐོགས་པའི་ལྷ་མོ་འབུམ་ཚོ་རེ་སྤྲུལ། འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་འབུམ་ཕྲག་ལྔ་ལ་རྒྱལ་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ཁྲི་ཕྲག་རེ་རེས་བསྐོར་བ་སྤྲུལ། ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་གསེར་དངུལ་དང་། པདྨ་དང་། ཀུ་མུ་ཏ་ལ་སོགས་པའི་ལྷའི་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབབ་པ་སྤྲུལ་ཏེ་ཕུལ་ནས། དེ་ཐམས་ཅད་གཅིག་གིས་གཅིག་མ་སྒྲིབ་པར་གསལ་བར་བྱུང་ནས། དུས་དེ་ལ་བླ་མའི་དྲིན་དྲན་ནས། མོས་གུས་དང་འབྲེལ་བའི་བློའི་སྤྲུལ་བསྒྱུར་བློའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་བྱུང་བས། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་རིགས་ཀྱི་བུ་འདིའི་མཆོད་པ་ནི་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གསུངས་ནས། ད་ནི་ཆོས་ཤིག་ཞུ་དགོས་སྙམ་ཙ་ན། གཉིད་སད་ནས་ཆོས་ཞུ་བ་མ་བྱུང་ངོ་། །མདོར་ན་སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་དང་འོད་གསལ་འདྲེས་པའི་ཉམས་མྱོང་འདི་ཀ་ངོ་མཚར་ཆེ་བར་མཐོང་ནས། གཞན་ལ་ཕན་དུ་རེ་བའི་ཉམས་མྱོང་དེ་བཟླས་པས་རང་གི་དེ་འགྲིབ་པར་བྱུང་། །དེས་ན་ཉམས་མྱོང་ཅི་སྐྱེས་ཀྱང་གསང་བ་འདི་གལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་འདུག་གོ། །[[Jé Gampopa|བླ་མ་ལྷ་རྗེ]]འི་ཞལ་ནས། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་མཐོང་ནས་གཞན་ལ་བཟླས་པས་མི་ལྟོ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཉམས་མྱོང་གསང་བ་འདི་གདམས་ངག་གི་གནད་དུ་གདའོ། །དེ་ཡང་ཉ་ལ་[[Jé Gampopa|བླ་མ་ལྷ་རྗེ]]འི་མཆོད་པ་ལ་ཆ་རྐྱེན་ཅི་ཡོད་བཏང་བས། [[Niguma|ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མ་ནི་གུ་མ་]]བྱོན་ནས། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་དང་། འབྱམས་གཅོད་གསུམ་གསུངས། བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་གནད་གསུམ་སྔར་བས་ཞིབ་པ་ཞིག་བྱུང་བས། བླ་མ་ཐམས་ཅད་སྲོག་གཅིག་པར་འདུག །བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་གསོག་པ་དང་མོས་གུས་ཁོ་ན་གལ་ཆེ་བར་འདུག་སྙམ་མོ། །དེ་ཡང་ང་ལ་བླ་མའི་བྱིན་བརླབས་ཞུགས་པས་བློ་སྣ་ཡང་ཐུང་བར་བྱུང་ཞིང་། སྙིང་རྗེ་རྩོལ་མེད་དུ་འཆར་བ་བྱུང་། བློ་འདི་ཡང་ཕྱོགས་རིས་དང་བྲལ་བ་ཞིག་བྱུང་བས། ངའི་མིང་ངམ་མགུར་ཐོས་པ་དང་། དགོན་པ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་དགེ་སྦྱོར་བཟང་པོར་སྐྱེ་བར་བྱུང་སྟེ། ངའི་སློབ་མ་རས་པ་གསུམ་གྱིས། ལ་སྟོད་བྱང་དུ་ལྷ་གཅིག་འབུམ་ལ་མགུར་བླངས་པས། མོས་གུས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྐྱེས་ཏེ། ཁྱིམ་ཐབ་སྤངས་ནས་ཆོས་ལ་བྲོས་བྱུང་བས། ལམ་དུ་དགེ་སྦྱོར་བཟང་པོ་སྐྱེས་ནས། ང་དང་མཇལ་ཙ་ན་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་ལ་བོགས་འདོན་རྒྱུ་མ་བྱུང་། ཕྱིས་ནས་རས་པ་མང་པོའི་ཚོགས་དཔོན་བྱས། དེ་ནས་འཁོར་བ་སྤངས་ཏེ་ཨོ་རྒྱན་དུ་སོང་ངོ་། །ཡང་མངའ་རིས་སྟོན་རྒྱལ་གྱིས་རྨོག་ལྕོག་མཐོང་བ་དང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་མཐོང་ནས་འོད་གསལ་མངོན་དུ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལ་སོགས་པ་རྨོག་ལྕོག་རི་མཐོང་བ་དང་། མགུར་ཐོས་པ་དང་། ངས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་སྐད་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་དགེ་སྦྱོར་བཟང་པོ་སྐྱེས་པ་མང་པོ་བྱུང་ངོ་། །ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ཙམ་གྱིས་རྨི་ལམ་བཟང་བ་དང་། འོད་གསལ་ཤར་བ་མང་དུ་བྱུང་ཡང་། སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་ཕྲག་དོག་ཆེ་བས། རྒྱ་སྟོན་ནམ་མཁའ་ཁོ་རྒྱ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཆོས་མི་ཞུ་བར། རྨོག་ལྕོག་པ་སྒོམ་ཆེན་གྲྭ་བ་ཙམ་ཞིག་ལ་འདི་ཙམ་འདུ་བ་ཟེར་ནས་གཏན་དུ་འབར་བ་ཡིན་ཡང་། ཁོའི་ཚོགས་པར་ཆེ་དུས་བར་ཆད་འོང་བར་འདུག་པས། དགེ་བཤེས་ལ་ཡང་ན་ཚེ་ལ་བར་ཆད་འོང་། ཡང་ན་ཆོས་དང་འཁོར་ལ་བར་ཆད་འོང་བར་འདུག་གོ་བྱས་པས། ཁོ་ན་རེ། ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་སྐད་བྱས་ན་ཁྱོད་ལ་ཆོས་ཞུ་ངོ་ཤེས་ཟེར་ནས་བྱུང་ཙ་ན། ཕྱིས་ཁོ་ཁྱིམ་ཐབ་ཏུ་སོང་ནས་གྲྭ་པ་ཐམས་ཅད་གྱེས་ཏེ། ཆུང་མས་མིའི་ཐག་བྱེད། བུ་ཚས་ལུག་འཚོ། ཁོ་རང་གིས་ཕག་ཤིག་སྒྲུབ་ནས་ངའི་གྲྭ་པའི་ཟན་ལྷག་དང་། གཏོར་ཟན་ཚོང་བྱེད་ཀྱིན་འདུག་ནས། ངས་ཁོ་ལ་མགུར་འདི་བླངས་སོ། །འགོ་བྱ་བ་ཉེས་ན་བཅོས་པ་དཀའ། །རྒྱ་སྟོན་ནམ་མཁས་ཕག་ཤིག་སྒྲུབ། །ཆོས་པ་ཁྱིམ་ཐབ་བྱེད་པ་དེ། །འཁོར་བའི་གཏིང་རྡོ་བྱས་པ་ཡིན། །ལ་སོགས་པའི་མགུར་བླངས་པས། ཁོ་མོས་ནས། ང་ལ་དཔེ་ཆ་ཕུལ། བཤགས་པ་བྱས་ནས། ངའི་གཏོར་ཟན་གྱིས་ཁོ་གསོ་དགོས་པར་བྱུང་བས། དེས་ན་འཆི་བ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཤིག་དགོས་པར་འདུག་གོ། །ཡང་ནུབ་གཅིག་རྨི་ལམ་ན་རྟ་བཟང་པོ་བཅུ་གསུམ་འབུལ་བ་བྱུང་ཙ་ན། ནངས་པར་[[Jé Gampopa|བླ་མ་ལྷ་རྗེ]]འི་དབུ་ཆེ་བཅུ་གསུམ་བྱུང་ནས། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བཀའ་ཐམས་ཅད་ཁྱེད་ལ་བབས་པ་ཡིན་པས། རྣམ་རྟོག་གིས་མི་གནོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞུ་ཟེར་བ་ལ། ༈ སྐྱེ་འགགས་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །རྣམ་རྟོག་བྱ་བ་ཅི་ལ་ཟེར། །མི་རྟོག་པ་དང་རྟོག་པ་གཉིས། །ཆུ་དང་ཆུ་བུར་ལྟ་བུར་ལྟོས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་མགུར་བླངས་པས། ཁོང་རྣམས་ཀྱིས་རྟོག་པ་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་དུ་རྟོགས་སོ། །ཡང་། [[གློ་བོའི་དགེ་བཤེས་]]རྒྱལ་གྱིས་གསེར་སྲང་བརྒྱད་ཅུ་ཕུལ་ནས། དེ་སྔ་རྒྱུད་སྡེ་མང་པོ་ཉན། སྒྲུབ་ཐབས་མང་པོ་ཞུས་ནས་སྒྲུབ་པ་བྱས་པས་ཞལ་མ་མཐོང་བས། ཡི་དམ་གང་བསྒྲུབས་ཀྱང་ཞལ་མཐོང་བའི་ཐབས་ཤིག་ཞུ་ཟེར་བ་ལ། འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་བློས་ཐོངས་ལ། །ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ཡིས། །ལྷ་སྐུ་གསལ་ལ་རྟོག་མེད་སྒོམས། །འཛད་མེད་ཀྱི་ལོང་གཏམ་མ་བྱེད་པར། །གྲགས་སྟོང་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་བརྗོད་གྱིས། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ལྷ་ཡི་སྐུ། །མྱུར་དུ་མཐོང་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། བྱས་པས། ཁོང་ཤིན་ཏུ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་ནས། ཟླ་བ་གསུམ་བསྒྲུབས་པས། སྒྲོལ་མའི་ཞལ་མཐོང་ནས། ངའི་ཚིག་འདི་རྣམས་གསེར་གྱིས་བྲིས་ནས་ཡར་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་རྨོག་ལྕོག་ཏུ་ཚོགས་པ་མ་ཤོང་བར། ཕན་སེམས་ཀྱིས་སྐུང་ལུང་དུ་དགོན་པ་བཏབ་སྟེ། སྙིང་རྗེ་དང་ཕན་སེམས་འབའ་ཞིག་གིས་ཚོགས་པ་སྐྱོངས་དགོས་སྙམ་པའི་བསམ་པ་འབའ་ཞིག་བྱས་ཀྱང་བློ་སྣ་ཐུང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས། གནས་དབེན་པར་གཅིག་པུར་བསྡད་དགོས་བསམ་པ་ཡང་ཡང་བྱུང་བས། ཚེས་བདུན་གྱི་སྔ་དྲོ་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཆོས་འཆད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་ནམ་མཁའ་ཁེངས་པའི་མདུན་ན། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གཙོ་འཁོར་གསུམ་པ་སྐུ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་བཞུགས་ནས། སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་འདྲེན་དུས་སུ། །ཞི་བདེའི་སྤྱོད་པ་མ་བྱེད་པར། །ཚད་མེད་སྙིང་རྗེས་གཞན་དོན་གྱིས། །འགྲོ་དོན་གདུལ་བྱ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ནས་ཕྲག་དོག་དང་ང་རྒྱལ་སྤངས་ཏེ། ཕན་སེམས་དང་དག་སྣང་བསྐྱེད་ནས། རེས་འགའ་ཆོས་བཤད། རེས་འགའ་མཚམས་བཅད་པས། ཕྱོགས་རིས་ཀྱི་གྲྭ་པ་དང་། མི་ཆེན་མང་པོ་འདུས་ནས། གཞན་དོན་ལ་ཕན་སེམས་དང་དག་སྣང་ཁོ་ན་གལ་ཆེ་བར་འདུག་སྙམ་པ་སྐྱེས་སོ། །སློབ་དཔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སློབ་མ་སྟོན་རིན་ལ། [[Dorjé Denpa|རྡོ་རྗེ་གདན་པ]]འི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་གཅིག་པུའི་ཁྲིད་བྱས་པས། བླ་མ་མཆེད་གྲོགས་ཐམས་ཅད་ལ་དག་སྣང་འབྱོངས་པ། ཡི་དམ་མང་པོའི་ཞལ་མཐོང་བ། དུས་བཞི་རུ་ང་རང་གི་རྨི་ལམ་བཟུང་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་མང་པོ་བལྟ་བའི་གོ་ཕྱེས་ནས་ཐལ། གྲྭ་པ་རྣམས་ཀྱང་དགེ་སྦྱོར་གྱི་སྟོབས་མང་པོ་སྐྱེས་སོ། །དེ་ནས་ནུབ་གཅིག་རྨི་ལམ་བཟུང་ནས་མངོན་དགར་ཕྱིན། སངས་རྒྱས་མི་འཁྲུགས་པ་དང་མཇལ་ནས། ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ་བས། ལུང་བསྟན་དུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ༈ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་རིམ་གྲོ་བས། །བདེ་བ་ཅན་དུ་སྤྱན་ཡང་འདྲེན། །མངོན་པར་དགའ་བར་སངས་རྒྱས་ནས། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ནུབ་གཅིག་རྨི་ལམ་བཟུང་ནས་[[Sukhasiddhi|སུ་ཁ་སིདྡྷི་]]དང་མཇལ་དུ་བྱོན། ནམ་མཁའ་རིག་མེད་སྟོང་པ་ལ། །རིག་བཅས་སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་གཅུན། །རྩ་བ་གཅུན་ལ་ལྷུག་པར་ཞོག །ཅེས་གསུངས་པས། མཉམ་བཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དབྱར་གཅིག་མུ་གེ་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་དང་། ཡུལ་མི་ལྟོག་པ་རྣམས་གྲོས་བྱས་ཏེ། བླ་མ་ལ་བཀའ་ཕབ་ཞུ་དགོས་ཟེར་ནས། ངའི་འབུལ་སྐྱེལ་དང་གྲྭ་པ་རྣམས་བཅོམ་པས། མགོན་གཡག་གི་གྲོང་ལ་ཁ་བལྟས་ཏེ་རྭ་བརྡར་བའི་རྭ་རྩེ་ནས་མེ་འབར་བ་བྱུང་། གྲྭ་པ་རྣམས་ཀྱང་སེར་དམག་བྱེད་པར་འདུག་པས། ཉིན་གཅིག་མང་བསྐོལ་གྱིས་བྱས་པས་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་དང་དང་པོའི་བེར་དུག་དེ་གྱོན། ཆོས་ཁུག་དེ་རྒྱབ་ཏུ་ཁུར་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ལམ་མཁན་བླ་མ་རྗེ་ལ་ཞུས་པས། །ལམ་རྒྱུས་མཁས་པའི་ཚད་གཅིག་བྱུང་། །བློ་ཕུག་དམ་པའི་ཆོས་ལ་གཏད་པས། །གྲོས་མགོ་ཐོན་པའི་ཚད་གཅིག་བྱུང་། །སྒྲོ་འདོགས་རང་གི་སེམས་ལ་བཅད་པས། །ངེས་ཤེས་སྐྱེས་པའི་ཚད་གཅིག་བྱུང་། །བློ་སྣ་དམ་པའི་ཆོས་དང་བསྟུན་པས། །དགེ་སྦྱོར་འཕེལ་བའི་ཚད་གཅིག་བྱུང་། །རྒྱལ་ཁ་འགྲོ་བ་གཞན་ལ་བྱིན་པས། །བློ་སྣ་འབྱོངས་པའི་ཚད་གཅིག་བྱུང་། །གཞན་སེམས་མ་བཟུང་རང་སེམས་བཟུང་བས། །ངོ་སྲུང་ཆུང་བའི་ཚད་གཅིག་བྱུང་། །གང་དུ་བསྡད་ཀྱང་འགྲོན་པོ་བགྱིས་པས། །ཆགས་ཞེན་ཆུང་བའི་ཚད་གཅིག་བྱུང་། །ཕམ་ཁ་ལྟོ་རྒྱབ་གཉིས་ལ་བསྐུར་བས། །ལུས་སེམས་དལ་བའི་ཚད་གཅིག་བྱུང་། །མགུར་དེ་བླངས་ནས་རི་ཁྲོད་ལ་བྲོས་པས། གྲྭ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེར་དམག་བཤོལ། མགོན་གཡག་ཀྱང་ཡར་བྱུང་བ་དང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཞལ་ནས། ཞེ་སྡང་མེ་དཔུང་ཆེན་པོ་དེ། །བྱམས་པའི་ཆུ་རྒྱུན་བསིལ་བར་བྱས། །ཤིན་ཏུ་ལེགས་སོ་རྣལ་འབྱོར་པ། །འཁོར་འདས་ཆགས་སྡང་རྩ་བ་ཡིན། །ཆགས་ཞེན་སྐྱུངས་ཤིག་རྣལ་འབྱོར་པ། །གསུངས་སོ། །དེ་ནས་རྟའི་ཟླ་བ་ལ་མཚམས་བྱས་ནས། མི་ཟས་མ་ཟོས། དབང་བསྐུར་མ་བྱས་པས། འོད་གསལ་གྱི་གསལ་སྣང་མཆེད་ནས། གྲྭ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱེད་སྤྱོད་དང་། ཚེ་སྟོད་སྨད་ཀྱི་ལེགས་ཉེས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་བྱུང་སྟེ། སྙིང་རྗེ་དང་ཤ་ཚས་གང་ལ་གང་ལེགས་ཀྱི་གྲོས་གདབ་པས། ཕལ་ཆེར་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་ནས་དགེ་སྦྱོར་མཐར་ཕྱིན་པ་བྱུང་བ་ལ། [[ངོམ་ཤོད་བླ་མཆོད་]]ལ་སོགས་པ་མི་ཉན་པ་མང་པོ་བྱུང་སྟེ། ཁོ་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་ན་ཁྱིམ་ཐབ་ཏུ་སོང་ནས་ང་འཆི་ཀ་མི་འཕྲད་པར་འདུག་པས། ཡུལ་དུ་མ་འགྲོ་བྱས་པས་མ་ཉན་པ་ལ། ཡི་མུག་ནས་ཁོའི་ལག་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་མགུར་འདི་བླངས་སོ། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གྱི་མེས་པོ་ཡིན། །དམ་ཆོས་སེམས་ཅན་གྱི་སྤྱི་ནོར་ཡིན། །མི་དད་ལྡན་བགོ་བཤའ་བྱེད་ཙ་ན། །ནོར་སྐལ་ཆད་པའི་སྙིང་མེད་པོ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྩ་བ་དེ། །བརྒྱུད་ལྡན་གྱི་བླ་མ་ཡིན་པར་ངེས། །འདི་ཕྱིའི་དགོས་འདོད་སྒྲུབ་མཁན་ལ། །མོས་གུས་མེད་པའི་སྙིང་མེད་པོ། །ཚེ་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པའི་ལྷག་མ་ལ། །ཡེངས་མེད་བརྩོན་འགྲུས་མི་བརྩམ་པར། །མགུ་བ་མེད་པའི་ཕན་སེམས་ཀྱིས། །ཚེ་དོན་མེད་དུ་སྐྱེལ་བའི་སྙིང་མེད་པོ། །རིག་པ་ཤིང་ཁའི་བྱིས་ཆུང་ལ། །འཆི་བདག་བདུད་ཀྱི་བསྐུལ་མ་འོང་། །སྔར་བསགས་ལས་ཀྱི་སྟེང་དུ་འགྲོ། །སྡིག་པ་བྱེད་པའི་སྙིང་མེད་པོ། །ཕུང་པོ་ཟག་བཅས་སྡུག་བསྔལ་སྣོད། །སྐྱེ་རྒས་ན་འཆི་ཀུན་གྱི་གནས། །ལུས་རྫ་གོག་བཞིན་དུ་བོར་བ་ལ། །རྟག་ཏུ་རེ་བའི་སྙིང་མེད་པོ། །ཟས་ནོར་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ལ། །རང་གཞན་དོན་དུ་མི་སྤྱོད་པར། །སྔར་འདྲིས་སེར་སྣའི་གར་སྦྱིན་གྱིས། །འབྲལ་མི་ཕོད་པའི་སྙིང་མེད་པོ། །རྣམ་རྟོག་གདོན་གྱི་བསུ་མ་ལ། །ཆོས་ཉིད་བསྐུལ་མ་མི་ལྟ་བར། །ལུས་སེམས་བྲལ་གྱི་དོགས་པ་ཡི། །སེམས་ཕྲིག་ཙུམ་བྱེད་པའི་སྙིང་མེད་པོ། །ལས་རྣམས་འགྲུབ་པའི་གསང་སྔགས་ལ། །མ་ཡེངས་ཐུན་བཞིར་མི་བསྒོམས་པར། །འཛད་པ་མེད་པའི་ལོང་གཏམ་ལ། །དུས་འདའ་རུ་འཇུག་པའི་སྙིང་མེད་པོ། །སེམས་ཉིད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལ། །སྐུ་གསུམ་འབྲལ་མེད་མི་བསྒོམས་པར། །རི་དྭགས་སྨིག་སྒྱུ་སྙེགས་པ་བཞིན། །ཚིག་ཕྱིར་འབྲང་པའི་སྙིང་མེད་པོ། །ཆོས་ཉིད་གཏན་ཡུལ་མི་འཛིན་བར། །བདག་འཛིན་གྱི་མེལ་ཚེ་བྱེད་བྱེད་པོ། །རིགས་དྲུག་གི་གྲོང་ཁྱེར་སྒྱུ་མར་བཟུང་། །ཚེ་ཐུག་མེད་དུ་འཁྱམས་པའི་སྙིང་མེད་པོ། །ཞེས་བླངས་སོ། །ཡང་[[ལ་སྟོད་པ་ཚུལ་དཔལ་]]དང་། [[རྟ་ནག་པ་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་]]དང་། [[དབུས་པ་ཡེ་རྡོར་]]གསུམ་གྱིས་ཉམས་མྱོང་ཕུལ་ནས། ད་ལྟ་གཡས་རུ་ཕྱོགས་ན་ཉམས་མྱོང་དང་། བཙུན་པ་དང་། སྙིང་རུས་སུ་འཛོམ་པ་དེ་ངེད་གསུམ་ལས་མེད་དོ་ཟེར་བྱུང་བ་ལ། འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །འཆི་བ་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་པའི། །ཉམས་མྱོང་སྟོན་ཀའི་ན་བུན་འདྲ། །བཙུན་པ་རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་འདྲ། །སྙིང་རུས་དཔྱིད་ཀའི་ཁྱག་རོམ་འདྲ། །ཁྱེད་གསུམ་ད་ལྟ་ཁ་ཕོ་ཆེ་བར་འདུག་སྟེ། ལོ་ལྔ་ལྔ་རི་ལ་མ་བསྒོམས་ན་ཁྱིམ་ཐབ་གཅིག་བྱས་ནས། མཐར་ལྟོག་གྲི་ལ་འཆི་འཆི་འདྲ་བྱས་པས། བླ་མ་ཡང་ཕྲག་དོག་མཛད་པར་འདུག །ངེད་གསུམ་པོ་འདྲ་བའི་ཆོས་པ་མགོ་མ་ཐོན་ན་གྲྭ་པ་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཐར་ཆོས་མགོ་ཐོན་པ་གཅིག་ཀྱང་མི་འོང་གིས་ཟེར་ནས། ཁོང་རྣམས་ལོག་ལྟ་སྐྱེས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་ཤབ་ཆུང་པ་གཏོར་གཡོག་བྱེད་པའི་བྱེད་སྤྱོད་ངན་པ་འདྲ་བ་རྨི་ལམ་དུ་མཐོང་ནས་འབར་བས། ཁོ་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་ནས་ཁྱི་ར་པ་བྱེད་པར་འདུག་པས། ཁོ་ཚ་བ་སྐྱལ་བའི་དུས་སུ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བྱས་པས་[[མཚན་བརྒྱད་པ་སྟོན་པ་]]དང་། ཁོས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་མཐོང་། རྗེ་བཙུན་མ་ཕག་མོ་དང་སྒྲོལ་མར་བྱས་པས་ཀྱང་མཐོང་ནས། དེར་ཁོ་དད་ནས་བཤགས་པ་བྱས། ང་ལ་བརྐུས་པའི་ཆ་རྐྱེན་དང་། ཡུལ་གྱི་ཕྱུགས་རྣམས་ཕུལ་ནས་བསྒོམས་པས། སྐབས་སུ་རྨི་ལམ་སྟོབས་ང་རང་དང་མཉམ་ལ་ཁད་བྱུང་ངོ་། །དེས་ན་སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་བཟང་ངན་འབྲིང་གསུམ་སྐྱོང་བ་ལ། ཤ་ཚ་སྙིང་རྗེ་ཕན་སེམས་སྐྱོ་དུབ་མེད་པ་གསུམ་དགོས་པར་འདུག་སྟེ། ང་གཏན་དུ་སྐྱོ་ཤས་སྐྱེ་བར་བྱུང་སྟེ། རེས་གཞན་དོན་བྱེད་པའི་བདུད་ཡིན་སྙམ་པ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ཡང་མཁས་པ་དྲན་སྟོན་ལ་སོགས་པའི་མི་ཆེན་བརྒྱད་བཅུ་ལ་རྒྱུད་སྡེའི་དབང་བསྐུར་བྱས་པས། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་དུས་སུ་ངའི་གནས་ལྔ་དང་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་གྱུར་པ་བྱུང་ནས། ད་རེས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཐོང་ལས་ཆེ་སྙམ་ནས་དྲིས་པས། དྲན་སྟོན་མཐའ་བྲལ་གྱིས་སྣ་དྲངས་ནས་གྲྭ་པ་བཅུ་གསུམ་གྱིས་མཐོང་ནས། དུས་རྟག་ཏུ་རྨི་ལམ་འོད་གསལ་གྱི་ཉམས་དང་ལྡན་པ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བྱས་ཚད་ལ་འོང་སྙམ་ཙ་ན་སྐབས་སུ་ཨན་རེ་ལས་མ་བྱུང་བས། འོ་ན་དེའི་དུས་སུ་དཔོན་སློབ་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་འཛོམ་པ་ལས་བྱུང་འདུག་པས། དེས་ན་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་རྟེན་འབྲེལ་འབའ་ཞིག་བསྒྲིག་པ་གལ་ཆེ་བར་འདུག །དེ་ནས་སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཚེས་གཅིག་གི་ཉིན་མོ། རྟ་གཟུགས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ། དར་དང་ལྷའི་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་གཅིག་དང་། བཙུན་པའི་ཆ་བྱད་ཅན་ལ་དར་ལྷབ་ལྷུབ་གྱོན་པ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན། བོང་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པ་གཅིག་གིས། ལྷའི་པཉྩ་ལི་དང་། ལྷའི་མེ་ཏོག་ཡིན་ཟེར་བ་མང་པོ་ཕུལ་ནས་ང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྐོར་བ་བྱེད་ཅིང་འདུག་ནས། ཁྱོད་གང་ནས་བྱོན་བྱས་པས་བདེ་བ་ཅན་ནས་འོང་། སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་པའི་རིམ་གྲོ་པ་ཡིན། ཁྱོད་གདན་འདྲེན་དུ་འོངས་བས། ཆིབས་འདི་ལ་བཅིབས་ནས་བདེ་བ་ཅན་དུ་གཤེགས་འཚལ། ད་རེས་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་མ་སྤངས་ཤིང་དག་ནས་འཇའ་ལུས་སུ་གྱུར་ཏེ། བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་གྱིས་བགྲོད་ནས་ལུས་འདི་ཉིད་ཀྱི་མི་རིང་བ་ལ་མངོན་དགའི་ཞིང་དུ་ཕྱིན་ནས་དེར་མཛད་པ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཟེར་བ་དང་། ང་ད་རེས་མི་འགྲོ། སློབ་མ་རྣམས་ལ་[[Khyungpo Neljor|བླ་མ་ཤངས་པ]]འི་ཆོས་རྣམས་སྟེར་དགོས་པ་ཡོད་བྱས་པས། ད་རེས་བྱོན་ན་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་འདི་འཇོག་མི་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། ད་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཆོས་ཀྱིས་ཚིམ་པར་བྱས་ཏེ། ནམ་ཞིག་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་འདི་བཞག་ནས་བདེ་བ་ཅན་དུ་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཞེས་ལུང་བསྟན་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ལོ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ཆོས་ལྷག་མ་དང་། ཟབ་ཆོས་རྣམས་ཚར་བར་བྱས་པས། ཁྱོད་རྣམས་ལ་དགེ་སྦྱོར་སྐྱེས་པས་བསྡད་རིན་ཆོག་པ་དེ་ཡིན་ནོ་གསུང་། དེ་ནས་ཉིན་གཅིག་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། [[Lopön Jotsün|སློབ་དཔོན་ཇོ་བཙུན་]]ལ་སང་མང་བསྐོལ་གྱིས་ལ། དགེ་འདུན་རྣམས་གསོག་ལ་སྤོང་ཐག་གིས་གསུངས་པས། སྐུ་ཁམས་མ་བདེ་བ་འདྲ་བ་ཅང་གདའ་འམ་ཞུས་པས། ན་སོ་རྒས་པ་འདི་ལ་བློ་གཏད་མི་གདའ་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་བསྙུན་གཞི་ཙམ་མེད་པ་ལ། ཚོགས་སུ་བྱོན་སྤོང་ཐག་མཛད་ནས། ད་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་རིང་ནས་ང་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བསྒོམས་ལ་གསོལ་བ་ཐོབ་ཅིག །ང་སྤྱིར་བླ་མ་རྣམ་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན། ཁྱད་པར་[[Khyungpo Neljor|བླ་མ་ཤངས་པ]]ས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་། བླ་མ་ཡི་དམ་རྣམས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་ཐོབ་པ་ཞིག་ལགས་པས། གུས་པས་གསོལ་བ་དྲག་པོ་ཐོབ་ཅིག །དགེ་སྦྱོར་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྐྱེ། སྐྱེས་པ་རྣམས་གནས། གནས་པ་རྣམས་བོགས་གོང་ནས་གོང་དུ་ཐོན་པ་ཡིན་ནོ། །ངའི་ཡང་ཆོས་ཀྱི་ཕྱི་མ། གཏམ་གྱི་ཕྱི་མ། ད་ཕན་ཆད་ཤར་ཕྱོགས་མངོན་པར་དགའ་བར་གསོལ་བ་ཐོབ་ཅིག་གསུངས་ནས་གཟིམ་ཁང་དུ་བྱོན་ནོ། །དེ་ནས་ཡང་རིན་པོ་ཆེ་སང་འདའ་བའི་དོ་ནུབ་ནམ་ཕྱེད་ནས། [[Lopön Jotsün|སློབ་དཔོན་ཇོ་བཙུན་]]གྱིས་སྒོམ་པ་བྱང་ཤེ་ལོ་རར་བོས་ནས། སྣང་བ་འདྲ་མཐོང་ངམ་བྱས་པས། མ་མཐོང་བྱས་པས། འོ་ན་གཟིམ་ཆུང་དུ་སོང་ལ་ལྟོས་བྱས་པས། དེར་མི་འགྲོ་འདི་ཀ་ནས་ལྟ་ཡིན་ཟེར་ནས་མཐོང་ལུགས་བརྗོད་པ། ཚེས་བཅོ་བརྒྱད་ནམ་གྱི་གུང་ཕྱེད་ནས། རྗེ་བཙུན་སྐུ་ཁམས་བསྙུང་པ་ལ། །བཙན་གྱི་སྙུན་འདྲི་བྱེད་པ་མཐོང་། །བཙན་གྱི་རྟ་བ་ཁྲོམ་དུ་འཚོགས། །བཙན་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་དབང་ཆེ་བ། །འབྲོང་བུའི་བཙན་རྒོད་དྲེགས་པ་ཅན། །ལུས་ལ་ཤེར་ཆེན་མེ་འོད་འབར། །སྐེད་ལ་མདོ་དྲུག་མ་བུ་མཆི། །མཛེས་པའི་སྟག་རས་གཡས་ན་བཀྲ། །རལ་གྲི་དངུལ་དམར་གཡོན་ན་འཚེར། །རྐང་ལ་སྔོ་འབག་ལྐོག་ཏུ་ཕྱར། །ར་གན་ཆབ་མ་རྩ་སྡོམ་ཅན། །མགུལ་ན་གཡུ་དམར་བཀྲག་རེ་ཆེ། །ཐག་པ་དར་གྱི་ཕོ་ལོང་མདུད། །མགོ་ལ་རྨོག་མོ་འོད་རེ་ཆེ། །དེ་ལ་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཁྲུ་འཐུལ། །ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་སྦ་ལྕགས་ཐོགས། །ཟེར་དཀར་ཞུར་པོ་འོག་ན་ཞོན། །གྲོ་སྨུག་རོལ་དུ་ཁྲིད་ནས་ཀྱང་། །བླ་མ་རྗེ་ཡི་སྤྱན་སྔར་བྱུང་། །རྟ་མགྱོགས་སྤུ་རྩ་རྔུལ་བ་ལ། །ཤ་བྲན་རྒྱགས་ཀྱི་བླུད་བུ་ནས། །ཟབ་ཆེན་ཧོར་གདན་གྲུ་བཞི་གཏད། །ཡ་མཚན་དངུལ་གྱི་འཕྲུལ་སྒ་ལ། །མཚོ་རོག་གཡུ་ཡི་ཟར་བུས་བརྒྱན། །གོང་སྨེད་གཉིས་པོ་དངུལ་ལ་བགྱིས། །རིན་ཆེན་སྣ་ལྔའི་ཕྲ་ཡིས་བརྒྱན། །གློ་ནི་མུ་ཏིག་ལྟར་དཀར་ལ། །རྡོ་ཆུ་མཚལ་གྱིས་རི་མོ་བྲི། །རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་ཆབ་མས་བསྡོམས། །ངོ་མཚར་དངུལ་གྱི་སྲབ་མགོ་ལ། །མཛེས་པ་གསེར་གྱི་འབོར་བཞི་བཏབ། །མཚོ་རོགས་གཡུ་ཡི་སྨིན་འཁྱུག་ཅན། །སྲབ་སྐྱོགས་བྱེ་རུ་དམར་པོར་བགྱིས། །སྲབ་མདའ་དངུལ་དཀར་ཆོ་ལོ་རིས། །དེ་ལག་པ་གཡོན་པས་ཁྱེར་ནས་ཀྱང་། །ཕ་རྗེ་བཙུན་ཕྱག་ཏུ་གཏད་བས་ན། །རྗེ་ཡིས་ཞལ་འཛུམ་ལན་གསུམ་མཛད། །དེ་ལྟར་བཙན་གྱིས་རྟ་ཕུལ་ནས། །རྗེ་ཐུགས་ཏུར་རེ་དར་གཅིག་བསམ་ནས་ཀྱང་། །གཅིག་ཏུ་ན་སོ་རྒས་པ་དང་། །གཉིས་སུ་ནམ་ཕྱེད་སོང་བ་དང་། །གསུམ་དུ་རེག་པས་ཐེབས་པ་དང་། །ངོ་ཡང་དེ་ཤེས་དེ་མ་ཤེས། །གཏམ་ཚིག་གསུམ་སྨྲས་ན་གོ་བ་སྐྱེ། །ཁྱེད་རང་གང་ནས་འོང་བ་ཡིན། ངས་ནི་ཅིས་ཀྱང་ངོ་མ་ཤེས་གསུངས་པས། བཙན་རྒོད་ཀྱིས་ལན་གསོལ་པ། རྗེ་བཙུན་ཤིན་ཏུ་མོས་པ་ལགས། །མཇལ་ནས་ལོ་ངོ་སོ་ལྔ་སོང་། །བདག་འབྲོང་བུའི་བཙན་རྒོད་དྲེགས་པ་ཅན། །རྗེ་ཆབ་དཀའ་ན་ཆབ་ལུམས་མཛད་ཅིང་གདའ། །ལུག་རྫིས་སྡོམ་པ་ལེན་ཅིང་གདའ །གཡང་མོ་ལུག་གི་སོག་བལ་ལ། །ཆུ་བྲེ་དོ་ཡི་ཡུན་གྱུར་ནས། །འཛོང་འཕྲུལ་ཕྱག་གིས་བཟོ་བགྱིས་ནས། །རྗེ་ཡི་ཕྱག་ཏུ་འབུལ་ཀྱིན་གདའ། །མཆེད་གྲོགས་འབལ་གྱི་གདན་གཅིག་ལགས། །བདག་ཀྱང་ཁོ་ཡི་ཟླ་ལ་བླངས། །སྔོན་ཆད་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ལ། །སྡོམ་ཁྲིམས་ལ་ཉེས་པ་ཕོག་པ་མེད། །རྗེ་སྔ་ལོ་སྐུ་ཁམས་བསྙུང་བ་ན། །གཙོང་ཁའི་རྒྱལ་པོ་དགུང་དུ་གཤེགས། །ངོས་ཀྱང་དེ་ནས་མར་ལ་གཤེགས། །མགོ་ནག་མི་ལ་མ་ཚོགས་མེད། །སྟོང་གསུམ་ལྷ་འདྲེ་མ་ཚོགས་མེད། །ལྟད་མོ་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་བྱས། །བར་སྣང་དར་དང་གདུགས་ཀྱིས་བཀང་། །ངོས་ཀྱང་དེ་ནས་མར་ལ་འབྱམས། །མདང་སུམ་སྐུ་ཁམས་བསྙུང་བ་ཐོས། །བློ་མ་བདེ་བསྙུན་འདྲི་བྱེད་དུ་མཆིས། །རྟ་ཚོང་འདི་ལ་ཞག་གསུམ་འགོར། །རྟ་འདི་མ་རའི་བཙན་ལས་ཉོས། །རྟ་འདིའི་རིན་ལ་ཐུག་པ་མེད། །དྲེད་ཅིང་བསྔངས་ནས་རིངས་པར་ཡོང་། །རྗེ་ལ་ཆིབས་རྟ་འབུལ་དུ་མཆིས། །རྗེ་ཟས་ནོར་སྒྱུ་མར་ཤེས་པ་དང་། །ཞེན་པ་གཏིང་ནས་ལོག་པ་དང་། །འཛིན་མེད་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིས། །རྟ་ལ་དགོས་པ་མི་བདོག་ཀྱང་། །བདག་གི་དོན་དུ་བཞེས་པར་ཞུ། །ཐ་སྙད་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་དུ་མཆིས། །ཉམས་ལེན་གདམས་ངག་ཞུ་རུ་མཆིས། །གཞོན་ཁྲོམ་གཞན་མ་འདི་རྣམས་ཀྱང་། །རྗེ་ཡི་ཞལ་མཐོང་གསུང་ཐོས་བྱེད་དུ་མཆིས། །རྗེ་བཙུན་སྐུ་ཁམས་ཚོད་དང་སྦྱོར། །རྗེ་བསྙུན་པའི་རྐྱེན་ནི་གང་གིས་བགྱིས། །ད་ལྟར་བསྙུང་བ་ཇི་ལྟར་བསྙུང་། །འཕྲལ་གྱི་ཟུག་གཟེར་མི་ཆེའམ། །ཕུགས་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་མི་མཆིའམ། །རྗེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་མི་གཤེགས་སམ། །ལུང་པ་ནག་པོར་མི་གཏོང་ངམ། །རྒྱལ་ཁམས་གཏམ་གྱིས་མི་སྒྲོགས་སམ། །སྔོན་ཆད་རྗེ་ཡི་གསུང་ལ་ཉན། །ད་ཡང་རེ་ས་རྗེ་ལས་མེད། །ཕྱིན་ཆད་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་དུ་གསོལ། །དེ་སྐད་བཙན་གྱིས་ཞུས་པ་དང་། །རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། །བུ་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པ་ན། །ཐ་སྙད་ཀྱི་ཆོས་ལ་དགོས་པ་མེད། །བསླབ་པ་དཀའ་ལ་བརྗེད་པ་སྐྱན། །ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཡང་། །སེམས་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་གཞོལ་ཅིང་འབབ། །ཆོས་ཇི་ལྟར་བསམས་ཀྱང་གནས་ལུགས་དང་། །མ་བཅོས་གཉུག་མའི་ངང་ལ་ཞོག །སྣང་བ་སེམས་སུ་ཤེས་པར་གྱིས། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་མེད། །སྐྱེ་མེད་རྟོགས་ན་འོད་གསལ་དང་། །བློ་སྣ་དེ་ལ་འགྲོ་ཚད་ཐོངས། །རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་མི་བསླུ་བས། །བུ་ཡི་དོན་གཅིག་འགྲུབ་དེ་མཆི། །སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་དམ་ཚིག་བསྲུངས། །སྡོམ་པ་ཞིག་རལ་མེད་པ་དེ། །གཞན་གྱི་དོན་མིན་རང་ཆེད་ཡིན། །སྤྲོ་ནི་བླ་མ་བདག་ཀྱང་སྤྲོ། །བདག་ན་བའི་རྐྱེན་ལ་འདི་ཡིན་མེད། །ནད་བུ་ནད་གཞིའི་སྟེང་ན་ཡོད། །ན་སོ་རྒས་པས་ནད་ཟུག་ཆུང་། །ཕུགས་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་ཆ་དེ་མཆི། །ལུང་པ་འདི་ཆོས་ལ་གནག་པར་འགྲོ། །རྒྱལ་ཁམས་སུ་གྲགས་པ་འོང་བ་སྲིད། །ལུས་སེམས་གཉིས་པོ་བཟང་གྱེས་བྱེད། །དག་པ་མངོན་དགའི་ཞིང་དུ་འགྲོ། །དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ལེན་ལ་ཁད། །བདག་ནི་དེ་རིང་སོང་གི་མི། །ཐ་སྙད་ཆོས་ལ་བཤད་ལོང་མེད། །ཉམས་ལེན་གྱི་གདམས་ངག་ཞུ་བ་ན། །ཁས་ལེན་སྡོམ་པ་སྲོག་དང་བསྡོས། །ཁྱེད་རང་བསྒྲུབ་བྱ་གང་འདོད་པ། །མོས་པ་ངེས་ཤེས་འཕྲལ་དུ་སྐྱེ། །དད་ན་རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཁྱོད་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ལན་གཅིག་སྲབ་མདའ་བླངས་པ་ཙམ། །རྟ་ཡིས་བདག་ལ་དགོས་པ་མེད། །ཁྱོད་ཀྱི་བསུ་མ་འདི་རྣམས་མ་མཐོང་ངམ། །མཁའ་འགྲོ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ་དང་། །ལྷ་ཡི་ཚོགས་ཀྱིས་བར་སྣང་ཁེངས། །མཛེས་པའི་གར་དང་སྙན་བའི་སྒྲ། །རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་གསུང་སྙན་སྒྲོགས། །གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་བ་དན་སོགས། །མ་འདྲེས་སོ་སོར་འོད་དུ་བཀྲ། །བདག་འདི་རུ་མི་སྡོད་ཕ་རོལ་འགྲོ། །རྟ་རྣམ་ཤེས་རླུང་ལ་ཞོན་ནས་འགྲོ། །འཇིག་རྟེན་རྟ་ལ་དགོས་པ་མེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་འགྲོགས་ནས་འགྲོ། །གཡོག་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དགོས་པ་མེད། །སེམས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུར་བཅས་ནས་འགྲོ། །ཟང་ཟིང་ནོར་གྱིས་དགོས་པ་མེད། །ཡོན་ཏན་གྱི་འཁོར་དང་བཅས་ནས་འགྲོ། །བུ་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་དགོས་པ་མེད། །ལམ་སྣ་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་འདྲེན། །མགོ་ནག་མི་ཡིས་དགོས་པ་མེད། །བསུ་བསྐྱེལ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་བྱེད། །ལྷ་འདྲེའི་འཁོར་གྱིས་དགོས་པ་མེད། །འཛིན་མེད་ཉམས་དང་འགྲོགས་པ་དང་། །བློ་འདས་ཀྱི་ལྟ་བ་རྟོགས་པ་དང་། །གནས་ལུགས་ཀྱི་ངང་ལ་གནས་པ་ཡིས། །ཁྱེད་ཅག་ཞུ་བའི་ལེན་འདོད་པ། །གཉན་པོ་བརྟེན་བྱེད་ཀྱི་གནས་ལུགས་དང་། །ཚིག་ལེགས་ཞུ་འབུལ་རྣ་བར་སྙན། །འཕྲལ་གྱི་སྤྱོད་ལེགས་སྤྱན་སྔར་མཛེས། །ཐུགས་གཏིང་ནས་ཆིབས་རྟ་འབུལ་བ་དང་། །བསྙུང་འདྲི་ལ་འོང་བ་ཆ་བྱད་བཟང་། །རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་མི་བསླུ་བས། །གནས་སྐབས་ཀྱི་བདེ་བ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུར་ཕྱིན་ཏེ་མཆིས། །བཀའ་བཞིན་ཉོན་ལ་གསུང་བཞིན་སྒྲུབས། །བུ་བཙན་གྱི་ཐུགས་ལ་དེ་ལྟར་ཞོག །རྗེ་རིན་པོ་ཆེས་དེ་སྐད་གསུངས་པ་དང་། །བླ་མ་འདའ་བར་ཤེས་ནས་ཀྱང་། །མོས་པ་ཙམ་གྱིས་སྨྲེ་སྔགས་གསོལ། །སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེས་ཆོ་ངེ་བཏབ། །རི་དྭགས་རྣམས་ཀྱིས་ངུ་སྒོམ་གཙུགས། །བཙན་གཞན་མ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། །རྟ་རྣམས་རྔུལ་བའི་བསྐོར་བ་བྱས། །གཞི་བདག་བསྙུན་ལུ་བཙན་གྱིས་ཀྱང་། །གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་གསོལ་བ་བཏབ། །ཁོ་ལ་ནུས་པ་དེ་ལས་མེད། །ཡི་དམ་ལྷ་ཡིས་ལམ་སྣ་དྲངས། །ཌཱ་ཀི་ཆས་བཟང་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས། །བདུན་བདུན་བསྡེབས་ནས་བསུ་བ་བྱེད། །ལྷ་ཡི་བུ་མོ་མཛེས་མ་རྣམས། །གཅིག་མི་ཆེ་ལ་གཅིག་མི་ཆུང་། །རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་རྣམས། །སྙན་པའི་སྒྲ་སྒྲོགས་བར་སྣང་ཁེངས། །ལར་ངོ་མཚར་མཐོང་སྣང་འདི་ལྟ་བུ། །ཕྱི་རོལ་ཡུལ་སྣང་ཁོལ་བ་མཐོང་། །བར་སྣང་སུམ་སྒྲིལ་བྱས་པ་མཐོང་། །སུམ་སྒྲིལ་གནམ་དུ་ལངས་པ་མཐོང་། །དེ་ལ་རྒྱ་མདུད་ཆགས་པ་མཐོང་། །མདུད་པ་རང་གྲོལ་སོང་བ་མཐོང་། །དེ་སྣང་བ་གཏད་མེད་དུ་སྟོན་པར་གོ། །གཏད་མེད་ཁྱེར་ཅིག་སྒོམ་ཆེན་ཀུན། །དུས་ནམ་ཞིག་གཏད་ཆེན་གཅིག་འོང་འོང་འདྲ། །ཨེ་མ་མཐོང་སྣང་ངོ་མཚར་ཆེ། །དེར་བུ་སློབ་རྣམས་འཚོགས་ནས། བླ་མ་འདི་ནས་གང་དུ་གཤེགས། གསོལ་བ་གང་དུ་གདབ། བླ་མའི་ཆོས་བརྒྱུད་གང་གིས་འཛིན་པར་འགྱུར་ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། [[མཉམ་མེད་རིན་པོ་ཆེ]]འི་ཞལ་ནས། ང་འདི་ནས་ཤར་ཕྱོགས་མངོན་དགའི་ཞིང་ཁམས་འོད་འཕྲོ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བར་སངས་རྒྱས་ནས། ཐེག་ཆེན་འབའ་ཞིག་གི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་འགྱུར་རོ། །ངའི་སློབ་མ་ཡང་སློབ་བརྒྱུད་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཞིང་ཁམས་འོད་འཕྲོ་བ་ཅན་ན་གསོལ་བ་ཐོབ་ཅིག །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་དེར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །[[Khyungpo Neljor|བླ་མ་ཤངས་པ]]འི་ཆོས་བརྒྱུད་འདི་ཉིད་[[Öntön Kyergangpa|དབོན་སྟོན་སྐྱེར་སྒང་པ་]]ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྤྲུལ་པ་དེ་ཉིད་དང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་སློབ་མ་[[Sangyé Nyentön|སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན་]]དུ་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་དང་། དེའི་སློབ་མ་ཡང་སློབ་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པས་མཐར་འཛིན་སྐྱོང་བྱེད་ཅིང་དར་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་[[Lopön Jotsün|སློབ་དཔོན་ཇོ་བཙུན་]]གྱིས་བླ་མས་དུས་ད་ལྟ་ནས། ཐུགས་རྗེ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བཟུང་བ་ཞུ་ཞུས་པས། [[མཉམ་མེད་རིན་པོ་ཆེ]]འི་ཞལ་ནས། །འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་ཐམས་ཅད་དུ། །ཅི་སྣང་བླ་མ་ལམ་དུ་ཁྱེར། །བཀའ་དྲིན་སེམས་ལ་གསོལ་བ་ཐོབ། །ང་དང་འབྲལ་བ་མེད་དོ་བུ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་རྗེ་འདས་ནས་ཞག་འགའ་ལོན་ཙ་ན། རྫུ་འཕྲུལ་འོད་ཀྱི་ལམ་ལ་བྱོན། །[[Lopön Jotsün|སློབ་དཔོན་འགྲོ་མགོན་ཇོ་བཙུན་]]ལ། །བརྒྱུད་པ་མི་འཆད་ཀྱི་དབང་ཞུ་བཀོན། །[[Sherab Repa|དབོན་པོ་ཤེས་རབ་རས་པ་]]ལ། །རིགས་བརྒྱུད་མི་འཆད་ཀྱི་གོས་གཏད། །རྗེ་ཡི་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ། །དུས་ད་ལྟ་མིན་པ་མ་གོ་བས། །སྙོམས་ལས་སོས་དལ་བཟོད་པར་གསོལ། །བླ་མ་རྨོག་ལྕོག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཟུར་ཙམ་བཀོད་པ་རྫོགས་སོ། །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་བྷ་ཝནྟུ། ཤུ་བྷཾ།། །།

Mgon po phyag drug pa'i bsnyen sgrub las gsum gyi rnam bzhag gsal bar phye ba khrigs su sdebs pa

2025-09-13T15:47:53Z

Sengue:

{{Text
|Text ID=SCv11p295
|Tibetan Title=ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་གསལ་བར་ཕྱེ་བ་ཁྲིགས་སུ་སྡེབ་པ་མཁས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་གིས་མཛད་པ།
|Wylie Title=ye shes mgon po phyag drug pa'i bsnyen sgrub las gsum gyi rnam gzhag gsal bar phye ba khrigs su sdeb pa mkhas grub thams cad mkhyen pa dge legs dpal bzang gis mdzad pa
|Subject=Chadrupa
|SubTopics=Commentary
|Author=Gelek Pelsang
|BDRC link=[https://www.tbrc.org/#library_work_ViewByOutline-O01DG1049095394%7CW23922 BDRC W23922] [http://purl.bdrc.io/resource/WA00KG09215 WA00KG09215 (p.111)]
|Notes=Contains large excerpts from SCv11p445
}}
༈ ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་གསལ་བར་ཕྱེ་བ་ཁྲིགས་སུ་སྡེབས་པ་མཁས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་གིས་མཛད་པ་བཞུགས་སོ།། ༈ ༼འི༽ ན་མོ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དང་དབྱེར་མ་མཆིས་པའི་མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་འདིའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ལ་ཇི་ལྟ་བུར་འཇུག་ཅིང་། ཉམས་སུ་བླང་པའི་ཚུལ་གྲངས་དང་གོ་རིམས་མ་ཉམས་ཤིང་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོ་གའི་རྣམ་བཞག་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཁྲིགས་སུ་སྡེབས་པ་འདི་ལྟར་རོ། །ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་འདི་བྲི་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཐོག་མར་བརྒྱུད་པ་ཁུངས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་ནི། མགོན་པོ་འདིའི་རྒྱུད་ལེ་བརྒྱད་མར་གྲགས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་རྒྱུད་འབུམ་ཕལ་ཆེ་བ་ན་ཡོད། བླ་མ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་བྱས་ཤིང་། དེ་ཡང་འདི་གསུང་བ་པོ་རྟ་མགྲིན་དུ་འདུག་པ་དང་། དེ་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ཡིན་པས་སོ་སྙམ་དུ་བསམ་པར་སྣང་ནའང་རྒྱུ་མཚན་དུ་ནི་ཤིན་ཏུ་མ་ངེས་ལ། རྒྱུད་འདི་ལྟར་ན་རང་རྟ་མགྲིན་གྱི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་ནས། མདུན་དུ་མགོན་པོ་བསྐྱེད་དེ་བསྙེན་སྒྲུབ་གཏོར་མ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བ་དང་། ལས་མཁན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་བཱི་ནཱ་ཡ་ཀ་ལ་བྱ་དགོས་སོ། །རྒྱུད་འདིར་བཤད་པ་ལྟར་ན་དང་པོ་ཐ་མལ་པར་གནས་པའི་གདུག་པ་ཅན་ཞིག་རྟ་མགྲིན་གྱི་བཏུལ་ནས་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཁས་བླངས་པར་འདུག་པས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཁྲོས་པ་དང་། ལྷ་བཞི་ལྷ་མོ་དང་ལྔ་པོ་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པ་སོགས་མི་མཐད་དོ་སྙམ་ན། དེ་ཙམ་ཞིག་ལ་ནི་སྐྱོན་མེད་དེ། གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོར་སྟོན་ཚུལ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དགོངས་པ་ཅན་ཚིག་གསུངས་པ་ན་འཁོར་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་གོ་བར་བློ་བར་མི་ཚུད་དེ། འདི་ལྟ་བུའི་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཚིག་ངན་པ་འདི་ལྟ་བུ་མ་གསུངས་ཤིག །ཅེས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཞུས་པར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །འོན་ཀྱང་མཁས་པ་ཆེན་པོ་འགའ་ཞིག་ནི་འདིའི་ལེའུ་ལྔ་པ་ལས། སྭས་སྭས་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བོད་སྐད་ལ་བཟོ་བྱས་པའི་སྔགས་སུ་མངོན་པས་བརྟག་པའི་གནས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པའང་ཡོད་དོ། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཁྲོས་པའི་མགོན་པོ་གསང་བ་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལེའུ་ཉེར་ལྔ་པ་དེར་གཙོ་བོར་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་རྒྱས་པར་སྟོན་ཀྱང་མགོན་པོ་འདི་དང་བེང་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་བཞག་ཀྱང་ཟུར་ཙམ་ཆད་ལ། མགོན་པོ་འདི་ཉིད་སྟོན་པའི་ཚིག་ནི་རྒྱུད་དེ་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་བཞི་པ་ལས། །མགོན་པོ་ཀུན་གྱི་གནད་འདི་ནི། །ཞལ་གཅིག་པ་ལ་ཕྱག་དྲུག་པ། །དང་པོ་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན། །སྤྱན་གསུམ་མཐིང་ནག་རྔམས་པ་ཡིས། །གཡས་གཡོན་བར་པས་འཕྲེང་བ་དང་། །ཌཱ་མ་རུ་ནི་འཛིན་ཅིང་བརྡུངས། །ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཁ་ཊྭཾ་དང་། །སྡིགས་མཛུབ་ཞགས་པས་འཆིང་བར་མཛད། །ཀླུ་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཁྲག་འཛག་ཞལ། །ས་བོན་རང་སྔགས་ཕྲེང་བ་ཅན། །རྒྱས་བཏབ་པས་ནི་བྱིན་བ༌རླབས་ཤིང་། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དབུ་རྒྱན་པ། །ནྱ་གྲོ་ཏ་ཡི་ཤིང་ལ་རྟེན། །བཱི་ནཱ་ཡ་ཀ་མནན་པར་བསམ། །ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀྵིཾ་ཀྵེ་ཏྲ་བིག་ནན་བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། ཤ་ཆེན་བསྲེག་སྤོས་ཕུལ་ནས་ནི། །སྐྱེ་བར་གྱུར་ནས་གསང་སྔགས་བཟླས། །དེ་ལ་གཏོར་མ་དབུལ་བར་བྱ། །འཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ། ཅེས་གསལ་བར་གསུངས་ཏེ། རྒྱུད་འདི་ནི་[[Abhayakara|པཎྜི་ཏ་ཨ་བྷྱ་ཀ་ར]]འི་ཞལ་སྔ་ནས་དང་། [[ལོ་ཙྪ་བ་ཁྱེའུ་གད་པ་འཁོར་ལོ་གྲགས་]]ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་ལས། སླར་ཡང་[http://purl.bdrc.io/resource/P5169 རྩ་མི་སངས་རྒྱས་གྲགས་]དང་[http://purl.bdrc.io/resource/P8158 ལོ་ཙཱ་བ་ཀྲེའོ་ཤེས་རབ་དཔལ་]གྱིས་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ལ། ཕྱག་མཚན་གོང་འོག་ཅུང་ཟད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་གཅིག་སྣང་ངོ་། །དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལེའུ་ལྔ་བཅུ་པ་ལ་སྤྱིར་མགོན་པོའི་རིགས་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་དང་། མགོན་པོ་འདི་ཉིད་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་གཅིག་གསུངས་ཤིང་། འོན་ཀྱང་ལོ་རྒྱུས་རྒྱས་པ་ནི་[[Khyungpo Neljor|ཁྱུང་པོ་]]ལ་[[Maitripa|མཻ་ཏྲཱི་པ]]ས། [[ཀོ་ས་ལ་བི་ཀྵའི་དུར་ཁྲོད་]]དུ་གསུངས་པའི་[[Maitripa|མཻ་ཏྲཱི་པ]]འི་གསུང་ངག་མགོན་པོར་ཐུགས་བསྐྱེད་ཚུལ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་ཡིད་ཆེས་ཀྱིས་གནང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བླ་མ་དམ་པ་དག་མཐུན་པར་གསུང་ངོ་། །དེ་ལ་སྤྱིར་མགོན་པོ་འདི་རྒྱ་གར་ནས་ལོ་ཙྪ་བས་ཞུས་པ་ལ། [http://purl.bdrc.io/resource/P8129 གྱི་ཅོ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་]གྱིས་རྒྱ་གར་དུ་ཞུས་ནས་ཁྱེར་བྱོན་པ་ལ་སོགས་པའི་ལུགས་གཞན་ཡང་སྣང་མོད་ཀྱང་། ད་ལྟ་དེ་དག་ནས་བརྒྱུད་པ་སོགས་བྱེད་པ་ཆེར་མི་སྣང་ཞིང་། ཤངས་པ་ནས་བརྒྱུད་པ་འདི་ཉིད་མཆོག་ཏུ་སྣང་བས། འདིར་ཡང་དེའི་དབང་དུ་བྱས་སོ། །དེ་ཡང་ད་ལྟ་བླ་མ་རྒྱུད་རིམ་ལ། [[Maitripa|མཻ་ཏྲཱི་པ]]། [[Rahula|རཱ་ཧུ་ལ]]། ཞེས་འབྱུང་བ་ནི་[[Khyungpo Neljor|ཁྱུང་པོ]]ས་མགོན་པོའི་བསྐོར་[[Maitripa|མཻ་ཏྲཱི་པ]]་ལ་མ་གསན་པ་མང་པོ་ཞིག །ཕྱིས་[[Rahula|རཱ་ཧུ་ལ]]་ལས་གསན་ཞིང་། གཞན་མང་པོ་ཞིག་ཐོག་མར་[[Maitripa|མཻ་ཏྲཱི་པ་]]ལ་གསན་པས། [[Khyungpo Neljor|ཁྱུང་པོ]]ས་འདི་ཡིས་ཆོས་བསྐོར་རྫོགས་པར་བསན་པའི་བརྒྱུད་པ་ལ་བླ་མ་དེ་གཉིས་ཀ་ཚང་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་གཉིས་ཀ་སྨོས་པ་ཡིན་གྱིས། [[Rahula|རཱ་ཧུ་ལ་]][[Maitripa|མཻ་ཏྲཱི་པ]]འི་སློབ་མར་འོང་དོན་མེད་ལ། བླ་མ་[[Khyungpo Neljor|ཁྱུང་པོ་]]རང་གི་གསུང་གི་[[ཡིག་ཆུང་རྙིང་པ་]]དག་ཏུ་བླ་མ་གཉིས་ཀྱིས་བཞེད་པ་ལྟར་ཞེས་བྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ནོ། དེ་ཡང་[[Khyungpo Neljor|ཁྱུང་པོ]]ས་[[Maitripa|མཻ་ཏྲཱི་པ]]་ལ་རྒྱ་གར་དུ་གསན་ལ། [[Rahula|རཱ་ཧུ་ལ]]་ལ་བོད་དུ་བྱོན་ནས་[[Khyungpo Neljor|ཁྱུང་པོ]]ས་[[Jokpo|འཕན་ཡུལ་འཇོག་པོའི་རི་]]ལ་བསྒྲུབ་པ་མཛད་པའི་ཚེ་གནང་ཞིང་། བོད་དུ་ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་བཞུགས་སོ་ཞེས་གྲགས་ཏེ། [[Rahula|རཱ་ཧུ་ལ་]]ནི་[[Atisha|ཇོ་བོ་རྗེ]]འི་ཡང་[[བླ་མ་རི་ནག་པོའི་གཙུག་ལག་ཁང་]]ན་ཚེའི་རིགས་འཛིན་བརྙེས་ནས། ད་ལྟ་ཡང་བཞུགས་པ་དེ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་མགོན་པོ་འདི་ལ་གྲུབ་ཆེན་[[Saraha|ས་ར་ཧ་]]པའི་ལུགས། [[Shavaripa|གྲུབ་ཆེན་ཤ་བ་རི་པ]]འི་ལུགས། [[Rahula|གྲུབ་ཆེན་རཱ་ཧུ་ལ]]འི་ལུགས་གསུམ་ཡོད་པ་ལས། [[Saraha|ས་ར་ཧ་]]དང་[[Shavaripa|ཤ་བ་རི་པ]]འི་ལུགས་གཉིས་ཀ་[[Maitripa|མཻ་ཏྲཱི་པ]]་ལས་གསན་ནོ། །དེ་ལ་[[Saraha|ས་ར་ཧ་]]པའི་ལུགས་ནི་[[Mgon po zhal gsum phyag drug pa'i sgrub thabs bsdus pa bram ze chen pos mdzad pa|ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་ལ་ཁྲོ་མོ་བཞིས་བསྐོར་བའི་བསྒྲུབ་ཐབས་]]གྲུབ་ཆེན་[[Saraha|ས་ར་ཧ་]]པ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་རྒྱ་གཞུང་རྣམ་གཞག་རྒྱ་གར་གྱི་[[Atayavajra|བླ་མ་ཨ་ཐ་ཡ་བཛྲ་]]དང་། [[Khyungpo Neljor|ཤངས་པ་ལོ་ཙྪ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་པོ་]]གཉིས་ཀྱིས་རྒྱ་དཔེ་ལས་བསྒྱུར་བ་དང་ད་ལྟ་ཡོད་པ་འདི་ལྟར་ཡིན་ལ། སྤྱིར་མགོན་པོ་འདི་ཉིད་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་ལ་རིགས་མི་འདྲ་བ་གཉིས་གསུམ་ཡོད་དེ་ཤིན་ཏུ་དྲག་པོར་བསྒྲུབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །[[Shavaripa|ཤ་བ་རི་པ]]ས་མཛད་པའི་[[Rang byin gyis rlabs pa'i nag po chen po'i sgrub thabs dpal sha ba ris bdzad pa|བྱིན་རླབས་མགོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་དྲུག་པའི་བསྒྲུབ་ཐབས་རྒྱ་གཞུང་]]འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ལ། འདི་ལ་[[ལོ་ཙྪ་བ་གླན་དར་མ་ཚུལ་ཁྲིམས་]]ཀྱི་རྒྱ་དཔེ་ལས་བསྒྱུར་བ་དང་། [[Khyungpo Neljor|ཁྱུང་པོ]]ས་[[Maitripa|མཻ་ཏྲཱི་པ་]]ལ་གསན་ནས་བསྣམས་བྱོན་པ་གཉིས་ལ་ཚིག་གཅིག་གི་ཡང་ཁྱད་པར་མེད་པར་མཐུན་པར་ཡོད། དེས་ན་གྲུབ་ཆེན་གྱི་གཞུང་རྣམ་དག་ནི་རྒྱུད་དང་ཡིད་ཆེས་པའི་གནས་སུ་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །[[Rahula|རཱ་ཧུ་ལ]]འི་ལུགས་ལ་[[Atayavajra|བླ་མ་ཨ་ཐ་ཡ་བཛྲ་]]གྱིས་མཛད་པའི་[[ལྷ་བཞི་དྲིལ་སྒྲུབ་གྱི་རྒྱ་གཞུང་]]སོགས་དང་། [[Rahula|རཱ་ཧུ་ལ]]འི་གསུང་ངག་བླ་མ་[[Khyungpo Neljor|ཁྱུང་པོ་]]ལས་རྒྱུད་པའི་[[ཡིག་ཆུང་རྙིང་པ་]]དང་། [[Khyungpo Neljor|ཁྱུང་པོ་]]རང་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་[[Bcom ldan 'das yid bzhin nor bu'i sgrub thabs|མགོན་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྒྲུབ་ཐབས་]]ལ་སོགས་པ་འགའ་རེ་མ་གཏོགས་[[Rahula|རཱ་ཧུ་ལ]]་རང་གིས་མཛད་པའི་རྒྱ་གཞུང་རྣམ་དག་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་བ་མེད་དོ། །[[མགོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་དྲུག་པ་མཐིང་ནག་ཡུམ་སྔོན་མོས་འཁྱུད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་]][[Rahula|རཱ་ཧུ་ལ]]ས་མཛད་པར་བྱས་པ་དང་། [[མགོན་པོ་ལྗང་ནག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་]][[Rahula|རཱ་ཧུ་ལ]]ས་མཛད་པར་བྱས་པ་དང་། [[མགོན་པོ་དབང་གི་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་]][[Rahula|རཱ་ཧུ་ལ]]ས་མཛད་པར་བྱས་པ་དང་། [[Shavaripa|ཤ་བ་རི་པ]]འི་[[Sha ba ri pa'i mgon po gsang sgrub kyi rgya gzhung|མགོན་པོ་གསང་སྒྲུབ་]]ཞེས་ཐ་སྙད་བྱས་པ། [[མགོན་པོ་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་དྲུག་པ་ཡུམ་དམར་མོས་འཁྱུད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་]][[Shavaripa|ཤ་བ་རི་པ]]ས་མཛད་པར་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་གཞུང་གི་ཐ་སྙད་བྱས་པ་ཤིན་ཏུ་མང་བར་ཡོད་ནའང་། ཕལ་ཆེ་བ་དག་[[Rahula|བླ་མ་རཱ་ཧུ་ལ་]]དང་[[Maitripa|མཻ་ཏྲི་པ་]]ལ་གསན་པའི་[[Khyungpo Neljor|ཁྱུང་པོ]]འི་གསུང་སྒྲོས་ཀྱི་ཡིག་ཆུང་གི་གཞི་རེ་ལ་བར་སྐབས་སུ་ཤིན་ཏུ་མི་མཁས་པ་རེས། མགོར་རྒྱ་༼གར་༽སྐད་རེ་བཅུག་ནས་བོད་ཚིག་ཤིན་ཏུ་མི་ལེགས་པ་རེའི་མཇུག་ཏུ་གྲུབ་ཆེན་དེ་དག་གི་མཛད་པའོ། །ཟེར་བ་དང་། གསེར་སྲང་ལྔ་བརྒྱ་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་སོགས་མང་པོ་རེ་བཅུག་པ་ཤས་ཆེ་བར་སྣང་ཞིང་། རྒྱ་གཞུང་ཡིན་ཟེར་བ་འགའ་ཞིག་གི་ནང་དུ་གུར་མགོན་གྱི་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་[[འགྲོ་མགོན་འཕགས་པ]]ས་མཛད་པ་འགའ་ཞིག་གིས་ཚིག་སོར་བཞག་བྲིས་པ་དང་། དབང་ཆོག་རྒྱ་གཞུང་ཡིན་ཟེར་བ་འགའ་ཞིག་ལ་དབང་སྐུར་གྱི་སྐད་དོད་རྫོགས་པའང་མ་ཤེས་ཤིང་། ཆོ་གའི་སྐད་དོད་ཀལ་པཱ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་པ་ལ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡེ་ཨ་བྷི་དྷི་ན་མ། ཞེས་འབྲེལ་མེད་བྲིས་པ་དང་། གཞན་ཡང་དབང་བཞི་པའི་རྣམ་བཞག་སོགས་ལ་ཐམས་ཅད་གྱི་གཞི་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་མང་བར་ཡོད། །མགོན་པོ་རྒྱན་ཅན་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་གཅིག་ཡོད་པ་འདི་ལ། བདག་གི་[[Müchen Namkhé Neljor|རྗེ་བཙུན་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་]]པའི་ཞལ་ནས་མགོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་དྲུག་པ་ནག་པོ་འདི་ཡུམ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་བརྒྱན་ཅན་དང་བརྒྱན་མེད་ཅེས་ཟེར། དེ་ལས་གཞན་པའི་བརྒྱན་ཅན་མགོན་པོ་ཤངས་པའི་ལུགས་ལ་མེད། ཅེས་གསུངས་། བདག་གི་[[Sangyé Nyentön|རི་གོང་པ]]འི་ལུགས་ཕྱིས་ཀྱིས་མགོན་པོ་སྟོད་ལུགས་གཞན་དང་མ་འདྲེས་པ། སྨད་ལུགས་གཉིས་ལ་སོགས་པ་རྫོགས་པར་ཐོབ་པའི་ནང་ནའང་མི་སྣང་ངོ་། །ཕྱིས་ཀྱིས་སྟོད་ལུགས་པ་མང་པོ་ནི་བརྒྱན་ཅན་མགོན་པོ་ཞེས་པ་མགོན་པོ་ཞལ་བཅུ་གཅིག་པ་ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་ཡུམ་ཅན་ལ་འདོད་ཅིང་། དེ་གཉིས་ལུགས་འདི་ཡི་ཟབ་གནད་མཐར་ཐུག་པར་འདོད་ཅིང་། ཁོ་བོས་ལུགས་དེ་ཉིད་ཀྱང་ལེགས་པར་ཐོབ་པར་བྱས་སོ། །འོན་ཀྱང་[[Rahula|བླ་མ་རཱ་ཧུ་ལ]]འི་ཞལ་སྔ་ནས་[[Khyungpo Neljor|ཁྱུང་པོ]]ས་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ཞེས་པའི་ཁ་བྱང་བཏགས་པའི་རྒྱ་གཞུང་གི་ཐ་སྙད་བྱས་པ་འགའ་ཞིག་ནི་ཤིན་ཏུ་བརྫུན་མ་ཆེན་པོར་སྣང་ཏེ། དེ་དག་ནི་རྙིང་མ་བའི་དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་གཞི་བྱས་ནས་གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་རྒྱུད་སྡེ་གོང་འོག །ཕྱག་ཆེན་རྫོགས་ཆེན། ཨུཥྞི་ཥ་ར་ལུགས་དང་གཉལ་ལོ་ལུགས་དང་། ཨོ་རྒྱན་གུ་རུའི་གཏེར་ཆོས་སུ་གྲགས་པ་སོགས་དུ་མ་ཞིག་བསྲེས་པའི་ནང་དུ་བླུན་པོའི་རང་བཟོ་དུ་མ་ཞིག་བཅུག་ནས། བོད་སྒོམ་ཤིན་ཏུ་མི་མཁས་པའི་ཚིག་སྦྱོར་ཉོག་རིག་མ་ལེགས་ལ་ནོར་པ་ཁམ་ཆེ་བ་ཤ་སྟག་རྒྱུད་མར་བྲིས་ནས་གྲུབ་ཆེན་གྱི་མཛད་པའི་རྒྱ་གཞུང་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྙིང་ཁམས་བསྐྱེད་དེ་སྨྲ་བར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་རྒྱ་གཞུང་ཡིན་ཟེར་བ་དེ་དག་གི་ནང་ནས། ཐོག་མར་གཏོར་མ་གཅིག་བཤམས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། བླ་མ་དཀོན་མཆོག །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་། ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་རྣམས་ལ་འབུལ། དེ་ནས་གཏོར་མ་དེ་གསོས་བྲན་བརླབས་གསུམ་བྱས་ནས་རྒྱན་ཅན་མགོན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་འབུལ། ཡང་གཏོར་མ་དེ་གཉིས་ཀ་གྲལ་ཕྱིར་བསྒྱུར་ནས་གསོས་བྲན་བརླབས་གསུམ་བྱས་ཏེ་གཞི་བདག་ལ་བྱིན། ཡང་གཏོར་མ་དེ་ཉིད་གྲལ་ཕྱིར་བསྒྱུར་ཏེ་གསོས་བྲན་བརླབས་གསུམ་བྱས་ནས་གནོད་སྦྱིན་གདོན་བགེགས་ལ་བྱིན་བགེགས་གཏོར་སྐྱེལ་བ་ལྟར་བྱེད་པར་བཤད་པ་ནི་བླུན་པོའི་ལག་ལེན་དུ་ཤེས་རིགས་དང་ལྡན་པ་སུ་ཞིག་གི་མི་ཤེས། གཞལ་ཡས་ཁང་བསྒོམས་པ་ན། སྔོན་དུ་སྭཱ་བྷཱ་ཝའི་སྔགས་ཀྱིས་ཡུལ་སྟོང་པར་བསྒོམས། དེ་ནས་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱའི་སྔགས་ཀྱིས་ཡུལ་ཅན་སྟོང་པར་བསྒོམས་ཞེས་པ་ཡང་། སརྦ་དྷརྨ་ཅེས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་པར་མ་གོ་བའོ། །དེ་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་འོག་གི་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་བསྐྱེད་པ་ན་ཆུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྲག་མཚོ་གྲུ་གསུམ་རཾ་ཡིག་ལས་བསྐྱེད་ཅིང་དེས་མཚན་པ་དང་། ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་སྨུག་ནག་ཟླུམ་པོ་བཾ་ལས་བསྐྱེད་ཅིང་དེས་མཚན་པ་ནི་རྒྱུད་སྡེ་མཐའ་དག་དང་རྒྱབ་འགལ་ལོ། །དེ་ནས་བོད་ཀྱི་རྙིང་མ་བ་འགའ་ཞིག་འདོད་པ་ལྟར་ཆོས་འབྱུང་དམར་ནག་གྲུ་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པ་ལ་དབུས་སུ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་ཟླ་གམ་གྲུ་གསུམ་དང་བཅས་པ་ཞེས་པ་ན་རྙིང་མ་བ་མང་པོ་ཞིག་གི་བྲིས་པའི་ཆོས་འབྱུང་གི་ཟུར་གསུམ་པོ་ཟླུམ་བསྐོར་ལ་རེག་པའི་ཁར་ཆོས་འབྱུང་གི་ལོགས་གསུམ་དུ་ཟླ་གམ་གྱི་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོང་བ་དེ། སྒོམ་དོན་དུ་ཆོས་འབྱུང་གྱེན་དུ་བླང་བ་ནི་རྩེ་མོ་ཕྲ་བ་ཐུར་དུ་ཟུག་ཅིང་གདེངས་ཀ་ཆེ་བ་གྱེན་དུ་བསྟན་པས་ཆོས་འབྱུང་གི་ཟུར་གསུམ་ཕྱིའི་ཟླུམ་སྐོར་ལ་རེག་རྒྱུ་མེད་པའི་དོན་སྤྱི་གང་ཡང་མ་ཤར་བར། སྒོམ་དོན་ལ་ཡང་བྲིས་པ་ལྟར་འོང་བར་འཁྲུལ་ནས་སྒོམ་དོན་ངག་ཏུ་བརྗོད་པའི་ཚེ་ཡང་ཟླ་གམ་གསུམ་དང་བཅས་པ་ཟེར་བ་དེ་ཉིད་ཤོར་བའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཐོད་སྐམ་ལྟག་སྤྲོད་ཀྱི་རྩིག་པ་ལ་ཀ་ཁ་སོགས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་ལས་གྲུབ་པའི་བྱང་སེམས་དཀར་པོས་རྩིག་འདམ་བྱས་པའི་སྐུ་མཁར་ཟླུམ་པོ་དང་། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཐོད་རློན་ལྟག་སྤྲོད་ཀྱི་རྩིག་པ་ལ་བར་རྣམས་དབྱངས་ཡིག་ལས་གྲུབ་པའི་བྱང་སེམས་དམར་པོའི་རྩིག་འདམ་གྱིས་བསྡམས་པའི་སྐུ་མཁར་གྲུ་བཞི་པ་ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་སྒོམ་དོན་ཆད་པ་ན། རྩིག་རྡོ་དང་བརྩིག་འདམ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་བླུན་པོ་མིན་པ་སུ་ཞིག་བྱེད། བྱང་སེམས་དཀར་པོ་གསལ་བྱེད་དང་། དམར་པོ་དབྱངས་ཡིག་ལས་གྲུབ་པར་སྨྲ་བ་ནི། བྱང་སེམས་དཀར་པོ་ཨཱ་ལི་དང་ཟླ་བའི་ཆ་དང་། དམར་པོ་ཀཱ་ལི་དང་ཉི་མའི་ཆ་ལ་སོགས་པར་རྒྱ་བོད་ཀྱི་སྔགས་པ་མཁས་པ་མཐའ་དག་ལ་རླུང་ལྟར་གྲགས་པའི་ཐ་སྙད་ཙམ་ཡང་རྣ་བར་མ་ཚོར་ཞིང་། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་དོན་གང་ཡང་མ་གོ་བའི་འཆལ་གཏམ་ཡིན་ལ། གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་སྐུ་མཁར་ཞེས་པ་ནི་བོན་པོའི་ཐ་སྙད་ཡིན་ཅིང་། གཞལ་ཡས་ཁང་ཕྱི་མ་དེ་ཉིད་ཤཱ་ས་ནའི་སྔགས་ཀྱི་འཇུག་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པ་ལས་གྲུབ་པར་ཆད་པ་ན། སྐེ་བཞི་དགུ་མིག་བདུན་ཟུར་ཞེས་པ་ནི་ནག་རྩིས་པ་ཁོ་ནའི་ཐུན་མོང་མིན་པའི་བརྡའ་ཆད་ཡིན་འཕྱ་མོད། མི་ཁ་དགྲམ་མཆུ་ཞེས་སོགས་དུ་མ་ཞིག་ནི་བོད་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་མི་ནག་པའི་ཐ་སྙད་རང་དགའ་བ་འགའ་ཞིག་བྲིས་ནས། རྒྱ་གར་གྱི་གྲུབ་ཆེན་གྱི་གཞུང་ཡིན་ཟེར་བར་སྣང་ལ། སྲིན་པོའི་རོ་རེངས་ཀྱི་རེ་བཞི་དང་ཞིང་ཆེན་གྱི་ཀོ་ལེབ་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བླུན་བཟོ་ཡིན་པར་ཤིན་ཏུ་གོ་སླ་ཞིང་། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་མཐའ་ནས་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་རྣམ་བཞག་ལ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ས་གཞི་ཕྱོགས་མདོག་ཏུ་བྱས་ཤིང་། དེ་ཡང་ཕྱོགས་གཡས་བསྐོར་དང་། མཚམས་གཡོན་བསྐོར་དུ་བསྒོམས་ནས། ཤར་གྱི་དུར་ཁྲོད་དཀར། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་། བྱང་ཤར་དམར། བྱང་ནུབ་སེར། ལྷོ་ནུབ་དཀར། ལྷོ་ཤར་ལྗང་། ཞེས་བྱ་བ་ནི། དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་ས་གཞི་ཕྱོགས་མདོག་མི་འདྲ་བ་གང་ནས་ཀྱང་མ་བཤད་ཅིང་། བདེ་མཆོག་ནས་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་ལ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་གི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་གཡོན་བསྐོར་དང་མཚམས་གཡས་བསྐོར་དུ་བཤད་ཅིང་། དུར་ཁྲོད་ཐམས་ཅད་ཤར་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཡོན་བསྐོར་གྱི་རིམ་པས་བསྒོམ་པ་དང་། དུས་འཁོར་དུ་ཤར་ལྷོ་བྱང་ནུབ་ཀྱི་རིམ་པས་བསྒོམ་པར་བཤད་པ་སོགས་ཡོད་ཀྱི། ཕྱོགས་གཡས་བསྐོར་དང་མཚམས་གཡོན་བསྐོར་བྱེད་པ་གང་ནས་ཀྱང་མ་བཤད་ལ། མཚམས་ཀྱི་ཁ་དོག་དེ་འདྲ་བ་གང་དང་ཡང་མི་མཐུན་ཞིང་། སྤྲིན་བརྒྱད་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཡི་གེ་ལ་བསྐྱེད་པའང་ཀུན་དང་མི་མཐུན་པའི་བླུན་བཟོ་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ན་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་གནས་པའི་ཡ་གྱལ་ལ་[[Maitripa|མཻ་ཏྲཱི་པ་]]དང་[[Atayavajra|ཨ་ཐ་ཡ་བཛྲ་]]ལ་སོགས་པ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བགྲངས་བ་དང་། [[Rahula|བླ་མ་རཱ་ཧུ་ལ]]ས་མཛད་པའི་རྒྱ་གཞུང་དུ་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡ་གྱལ་ལ་[[Rahula|བླ་མ་རཱ་ཧུ་ལ་]]རང་ཉིད་དང་[[Naropa|ནཱ་རོ་པ]]འི་སློབ་མ་[[Maitripa|མཻ་ཏྲཱི་པ་]]གཉིས་བགྲང་བར་བྱས་པ་དང་། དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་པོ་དེ་ན་མཚན་ཉིད་པ་རིག་ལུང་དང་། བགྲོ་གླེང་དང་། ཆོས་འཆད་ཉན་དང་དེས་འཛིན། བཤར་བྱང་སོགས་བྱེད་པ་ཁྲི་འབུམ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་དང་། སྒོམ་ཆེན་བསམ་གཏན་དང་རང་རིག་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་དེ་རྙེད། སྔགས་པ་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་བརྗོད་དང་གཏོར་མ་སོགས་བྱེད་པ་དེ་སྙེད་ཡོད་ཅེས། དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་པོ་དེ་བོད་ཀྱི་སྡེ་དགོན་ལྟ་བུ་གཅིག་གི་དོན་སྤྱི་ཤར་འདུག་པས་འདི་འདྲའང་ཡིད་ཆེས་ཀྱིས་གནས་ཡིན་ན། ཡིད་ཆེས་ཀྱི་གནས་མ་ཡིན་པ་གང་ཞིག་བྱར་ཡོད། [[Maitripa|མཻ་ཏྲཱི་པ་]]ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་མོད་ཀྱང་། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་ན་སྐུ་ཚེ་དེ་ལ་འཚང་རྒྱ་བས་ཁྱབ་པ་ཡིན་ཞིང་། [[Maitripa|མཻ་ཏྲཱི་པ་]]ལ་སྐུ་ཚེའི་འདུ་བྱེད་བཏང་དགོས་པ་བྱུང་བར་བཤད། ཁྱེད་ཀྱི་འདོད་པའི་གྲུབ་ཆེན་དེ་དག་གི་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་ལ་དུས་སྔ་ཕྱི་ཡོད་དམ་མེད་ཅེས་དྲིས་ན་ཅི་ཟེར་བསམ་དགོས་པ་ཡིན། གཞན་ཡང་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་བརྒྱད་མྱང་འདས་མཆོད་རྟེན་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་ལ་བྱས་པས་ལུགས་འདི་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚུལ་མ་བསྟན་གོང་དུ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་བརྒྱད་མ་ཚང་བར་གྱུར་ལ་དབུས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་བྲང་ཁོག་གནས་འགྱུར་བ་དང་། དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་མགོ་དང་སྐེ་འཇིང་དང་། ཡན་ལག་བཞི་ལྟོ་བ་གསང་གནས་ཏེ་བརྒྱད་གནས་འགྱུར་བར་འདོད་པ་ནི་བླུན་གཏམ་ཆེན་པོའོ། །དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་པོ་དེ་དུར་ཁྲོད་ཕྲན་བཅུ་དྲུག་ཏུ་ཕྱེ་བ་དེ་དག་གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་བཤད་པ་ནི། བདེ་མཆོག་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་དང་གྲུབ་ཆེན་དུ་མ་ཞིག་གི་པུ་ལླི་ར་མ་ཡ་ལ་སོགས་པ་ཉེར་བཞིར་བཤད་ནས། དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་གནས་ཉེར་བཞི་ལ་མ་ཐེ་བའི་ལོགས་སུ་བགྲངས་པ་ཤ་སྟག་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་རྒྱབ་འགལ་དུ་སོང་བའི་ནོར་པ་ཤིན་ཏུ་ཁམ་ཆེ་བ་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་བསྲུང་སྐྱོབ་འཁོར་ལོ་ལྔ་རིམ་ཞེས་ཐ་སྙད་བྱས་པའི་འཁོར་ལོའི་རྭ་གུར་རིམ་པ་དུ་མ་སྒོམ་པ་རྣམས་འགའ་ཞིག་སྙིང་པོའི་སྔགས་ལ་མཁའ་འགྲོ་རིགས་སོ་སོའི་སྔགས་བཏགས་པ་གྱུར་པ་ལས་བསྐྱེད་ཅིང་། ཕྱིར་བཟློག་གི་འཁོར་ལོ་ནི་ཨཥྞིཥ་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་སྔགས་མ་དག་པ་གཅིག་ལས་བསྐྱེད་ལ། དེའི་ཕྱིར་བོད་ཀྱི་རྙིང་མའི་རྒྱུད་དུ་གྲགས་པ་འགའ་ཞིག་ཁོ་ནའི་ནང་ན་ཡོད་པའི་སྔགས་དང་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་སྤྲུགས་ལུགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྱས་པ་ལས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱོགས་ངན་བཟློག་པའི་འཁོར་ལོ་དང་མནའ་ཟོས་པའི་ཆད་པ་བཟློག་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་ཚན་ཆེ་བ་ཞིག་སྒོམ་པར་བཤད་ཀྱང་། རྒྱ་གར་གྱི་གྲུབ་ཆེན་གྱི་གཞུང་ཡིན་ན། དེའི་ནང་དུ་ཕྱོགས་ངན་དང་མནའ་ཟོས་པ་བཟློག་པ་སོགས་ཀྱིས་ཐ་སྙད་ཀྱང་འོང་དོན་ག་ལ་ཡོད། གཞལ་གཡས་ཁང་གི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་དུ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱིས་གཟུངས་དང་། ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་རྫས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་གང་བར་བསྒོམ་ཞེས་པ་ནི། མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་འབུལ་བའི་སྔགས་རྣམས་མཆོད་རྫས་བསྐྱེད་སྔགས་སུ་སྨྲ་བ་རྒྱུད་དང་རྒྱ་གཞུང་རྣམ་གཞག་ཐམས་ཅད་དང་འགལ་བའི་ལོག་ཆོས་སོ། །དེ་ནས་སྡེ་བརྒྱད་གཤེད་འབེབས་ཀྱི་དྲག་སྔགས་ཞེས་བྱ་བ། བོད་ཀྱི་དམོད་མོའི་ཚིག་མང་པོ་ཞིག་གི་བར་བར་དུ་རྦད་དང་རྦུད་ལ་སོགས་པའི་རེ་རེ་ཙམ་བཅུག་པ་སྲོག་ཧབ་ཤ་རྦད་དང་སྙིང་སྲོག་ཤགས་དཀྲུགས་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་ཞིག་བྲིས་ཤིང་། བོད་ཀྱི་གུ་རུ་བ་ཁོ་ནའི་སྔགས་པ་ཀུན་ལ་རླུང་ལྟར་གྲགས་པའི་ཨ་ཙིག་ནེར་ཙིག་ལ་སོགས་པ་སོར་བཞག་བྲིས་ནས་རྒྱ་གཞུང་རྣམ་གཞག་ནས་བཤད་པའི་སྔགས་སུ་སྨྲ་བ་འདུག་པས། དེ་འདྲ་ལ་རྣམ་སྤྱོད་དང་ལྡན་པ་སུ་ཞིག་ཡིད་བསྟན་བྱེད། དེ་དག་གི་ནི་འདི་ལ་དཔེ་བསྐོར་ཤིན་ཏུ་ཚན་ཆེ་བ་གཅིག་བྱས་འདུག་པའི་ནང་ནས། [[ཕྱི་དུར་ཁྲོད་ལམ་ཁྱེར་]]ཞེས་བྱ་བའི་ནང་གི་ནོར་པ་རགས་པ་འགའ་ཞིག་མཚོན་པའི་ཕྱིར་དུ་དམོས་པ་ཙམ་ཡིན་ལ། [[ནང་དུར་ཁྲོད་ལམ་ཁྱེར་]]ཞེས་བྱ་བ་ལས། གཞལ་ཡས་ཁང་དེའི་དབུས་བསྒོམ་བྱའི་གཙོ་བོ་ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་གི་མངོན་རྟོགས་དང་། ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་བརྟགས་ཀྱི་རིམ་པ་མང་པོ་ཞིག་སྟོན་པ་ལ། ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་ནི་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་ལ་དེའི་རྒྱུད་རྩོད་མེད་དང་རྒྱ་གཞུང་རྣམ་གཞག་ཐམས་ཅད་མཐུན་པར་རྩ་ཕྱག་བརྒྱད་བྱས། ཕྱག་ལྷག་མ་དགུ་བརྒྱ་དང་དགུ་བཅུ་གོ་གཉིས་བྱས་པའི་རྣམ་གཞག་གསུངས་པ་ལྟར། རྩ་ཕྱག་དྲུག་ཐེ་བ་སྟོང་འོང་གྱུར་འདུག་པ་ལ། འདི་ལ་རྩ་ཕྱག་དྲུག །དེའི་ཕྱི་རིམ་ལ་རིམ་པ་བཞིན་སྐུ་འཁོར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་བཅུ། གསུང་འཁོར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བརྒྱད་བཅུ། ཐུགས་འཁོར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཉིས་བརྒྱ། ཡོན་ཏན་གྱི་ཕྱག་ཉིས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ། འཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཕྱག་ཉིས་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་ཏེ་སྟོང་ལས་དྲུག་གི་ལྷག་པས་མགོན་པོ་ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་ཞེས་སྨྲ་བ་དང་འགལ་ཞིང་། ཕྱག་གི་གྲངས་ཙམ་ལའང་འཁྲུལ་འདུག་ལ། དབུ་བཅུ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་དང་། སྟེང་ཞལ་བཅུ་གཅིག་པ་བླ་མ་མི་བསྐྱོད་པའི་ཞལ་དུ་བྱས་པའི་རྣམ་གཞག་རྣམས་ལ་ཡང་ཐེ་ཚོམ་གྱི་གཞི་ཆེ་བར་ཡོད་ཅིང་། ས་བཅུ་དང་ཕར་ཕྱིན་བཅུ་སྦྱོར་ཟེར་བ་ཙམ་ཞིག་ཚོར། སྦྱོར་ཚུལ་གང་ཡང་བསླབ་མ་མྱོང་བས། སྦྱིན་པ་བཏང་བས་ས་དང་པོ་ཐོབ། ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུངས་པས་ས་གཉིས་པ་ཐོབ། ཞེས་སོགས་དོན་དུ་བཟུང་ནས་དེ་ལྟར་སྦྱར་བ་དང་། ཕར་ཕྱིན་བཅུའི་ཡ་གྱལ་གྱི་སྟོབས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་ངོས་བཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་མཁས་པས་མཐོང་ན་ངོ་ཚ་བའི་གནད་མང་བ་ཡོད་ལ། དེ་ལས་ཀྱང་བརྒྱན་ཅན་ཡོངས་ཀྱི་བསྒྲུབ་ཐབས་དང་མན་ངག་ཟབ་ཤོས་སྙིང་གི་རྒྱན་དུ་འདོད་པ་དུ་མ་ཞིག་དང་དེའི་དབུར་གྱི་ཆོ་ག་ལ་སོགས་པར་ཡོད་དེ། རང་མགོན་པོ་ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་དུ་བསྒོམས་པའི་ལུས་ལ་བརྒྱུད་སྡེ་ལྔ་དང་ཞི་ཁྲོ་གདན་འཛོམ་གྱི་ལྷ་རྫོགས་པའི་བརྒྱན་འགོད་པ་ཡིན་ཟེར་ནས། རང་མགོན་པོར་བསྒོམས་པའི་ལུས་ལ་ཕ་རྒྱུད་མ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་བསྲེས་པའི་ལྷ་དུ་མ་ཞིག་བཀོད་པའི་ལུས་དཀྱིལ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷའི་རྣམ་གཞག་ལ་སོགས་པ་དུ་མ་ཞིག་བྱས་འདུག་པ་ཐམས་ཅད་ནོར་པའི་དཀྱིལ་༼འཁོར་༽དུ་སྣང་། བསྐྱེད་རིམ་དེ་ལྟ་བུའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྫོགས་རིམ་ལ་ཧ་ཤང་གི་སྒོམ་རང་ག་བ་སོར་བཞག་བྱེད་ཅིང་། འདུས་མ་བྱས་པ་འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་སེམས། ༼ཆོས་༽དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ་དབྱེར་མེད་རིག་པ་སྟེ། རྣམ་རྟོག་གང་འཕྲོའི་ངོར་ལྟས་དབྱིངས་སུ་གྲོལ། །དྲན་མེད་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་ཏིང་ངེ་འཛིན། ཞེས་སོགས་དུ་མ་ཞིག་གི་ཕྱིས་ཀྱི་བོད་བསྒོམ་ཁ་ཅིག་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་བདེན་སྟོང་ལ་མི་བྱེད་པར། རང་རིག་རང་གསལ་མིང་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད། ཞེས་རྟགས་པ་ལ་བྱས་ནས་དེ་ཉིད་ཆོས་སྐུ་ཡིན། འདུས་མ་བྱས་ཡིན། རྣམ་རྟོག་གང་སྐྱེས་ཀྱི་ངོ་ལ་ཆེས་ལྟས་པ་ན་འདི་ཡིན་༼མེད་༽པར་ཡལ་སོང་བ་དེ་ཀ་སེམས་རང་ངོ་ཤེས་པ་དང་། ཆོས་སྐུ་རྟོགས་པ་དང་། རྣམ་རྟོགས་ཆོས་སྐུའི་དོན་ཡིན་ཟེར་བའི་མུན་སྤྲུལ་བླ་ན་མེད་པ་དེ་ཉིད་སོར་བཞག་ཏུ་བྲིས་ནས། རྒྱ་གར་གྱི་གྲུབ་ཆེན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་[[Khyungpo Neljor|ཁྱུང་པོ]]ས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱ་གཞུང་རྣམ་གཞག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་། སྨན་རཀ་ཕུད་གསུམ་དང་ཚོགས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་རྙིང་མ་བའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བརྡའ་ཆད་སོར་བཞག་བྱས་ནས་དེ་ལྟར་སྨྲ་བ་ཁམ་ཆེ་བ་ཡིན་ཞིང་། རེ་རེ་ནས་བྲིས་ཀྱང་ཧ་ཅང་མངས་སྲ་འགྱུར་བས་མ་བྲིས་ཀྱིས། མདོར་ན་འདིའི་བསྐོར་ལ་ཡིག་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་ཡོད་པ་ལ། རྒྱུད་སྡེ་དང་གྲུབ་ཆེན་རྩོད་མེད་གང་དང་ཡང་བརྡ་ཆད་མཐུན་པ་སྣ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པའི་མི་མཐུན་པ་ཤ་སྟག་བྲིས་ནས་མ་ནོར་བའི་ཚིག་རེ་རེའང་རྙེད་དཀའ་བར་ཡོད་ལ། འོན་ཀྱང་མགོ་རུ་རྒྱ་གར་སྐད་གཅིག་དང་མཇུག་ཏུ་གྲུབ་ཐོབ་འདི་ཞེས་བྱ་བས་མཛད་ཟེར་བ་གཅིག་བྱུང་ན་གཞན་ཚིག་དོན་གང་ཡང་མི་དཔྱོད་པར་དེ་ཙམ་གྱི་རྒྱ་གཞུང་རྣམ་དག་ཏུ་ཡིད་ཆེས་སྐྱེ་ཞིང་། ཡི་གེ་མང་པོ་ཆོས་ཀྱི་ཟབ་ཁྱད་དུ་གོ་བའི་བླུན་པོ་མང་པོ་ཞིག་འདི་ལྟ་བུ་ལ་ཡིད་ཆེས་སྐྱེས་པས་ན་གྲུབ་ཆེན་གྱི་ལུགས་རྩོད་མེད་རྒྱུད་སྡེ་རིན་པོ་ཆེའི་བཅུད་ཕྱུང་བའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་མན་ངག་ཁྱད་པར་ཅན་གང་ལའང་རྣ་བ་མི་གཏོད་པར་འདི་འདྲ་གཅིག་པུ་ལ་ཡིད་རྟན་ཏེ་ཚེ་ཧྲིལ་པོ་ངལ་བ་དོན་མེད་བྱེད་པ་བྱུང་དོགས་དེ་ཟུར་ཙམ་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟར་མཁས་པའི་དཔྱད་པ་བྱེད་པ་བྱུང་གི་དོགས་པའི་རང་སྣོང་ཁོང་དུ་བཟུང་སྟེ། [[Rahula|གྲུབ་ཆེན་རཱ་ཧུ་ལ]]འི་གསུང་དུ་བྱས་པའི་ནང་ན། བསྒྲུབ་པ་མི་ནུས་མཁས་མཁས་ཆེ། ཞེས་སོགས་མང་པོ་ཞིག་བྲིས་ནས་ཡིད་མ་ཆེས་བྱར་མ་ཉན་པ་སོགས་དུ་མ་ཞིག་བཀོད་ཡོད་ཀྱང་། མཁས་པ་ལུང་རིགས་ཀྱི་བཏགས་དཔྱད་བྱེད་པ་ལ་གཏིང་ན་སེམས་འཁྲུགས་ཤིང་མི་བཟོད་པའི་བོད་ཀྱི་སྒོམ་པ་བླུན་པོའི་ཚིག་མཁས་ཁྱད་ཆེ་ཟེར་བའི་དེ་ལྟ་བུ། གྲུབ་ཆེན་གྱི་རྒྱ་གཞུང་དུ་འོང་དོན་ག་ལ་ཡོད། ཡིད་ཆེས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དག་གང་ཡང་མ་མཐོང་བར་ཡིད་ཆེས་བྱེད་དགོས་ཞེས་པའི་ཚིག་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིད་ཆེས་སྐྱེ་བའི་དབང་སྣོན་ག་ལ་སྲིད། བསྲེགས་བཅད་བརྡར་བའི་གསེར་བཞིན་དུ། །ལེགས་པར་བརྟགས་ལ་ང་ཡི་བཀའ། །བླང་བར་བྱ་ཡིས་གུས་ཕྱིར་མིན། ཞེས་རྒྱལ་བ་རང་ཉིད་ཀྱི་གསུང་རབ་ལ་ཡང་ལུང་རིགས་ཀྱི་བརྟགས་དཔྱད་བྱས་ནས་བླང་དགོས་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་རང་ཅག་བོད་འདི་ན་སེམས་འཛིན་ལ་འབད་པ་ཅུང་ཟད་བྱས་པ་འགའ་ཞིག་གི་ཉམས་སྣང་དང་རྨི་ལམ་ལ་གང་ཤར་དེ་ཉིད་དོན་དངོས་གནས་ལ་ཡོད་པར་བཟུང་ནས། བརྒྱུད་བསྟོས་རྣམ་གཞག་གང་ནས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུ་མ་བཤད་པའི་ཉམས་སྣང་རྨི་ལམ་ལ་ཤར་བའི་ལྷ་དེའི་བསྒྲུབ་ཐབས་དབང་བསྐུར་རྗེས་གནང་ལ་སོགས་པ་དང་། རྨི་ལམ་དུ་བྱུང་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པའི་ཁྲིད་ཡིག་ལ་སོགས་པ་དུ་མ་ཞིག་འདུག་པ་ལྟར། འདི་ཡང་འགའ་ཞིག་གི་ཉམས་སྣང་ལ་སྐུའི་རྣམ་པ་དེ་འདྲ་བ་ཞིག་བྱུང་བ་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་བསྐུར་སོགས་དུ་མ་ཞིག་མི་མཁས་པས་བར་སྐབས་སུ་བཅོས་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ་མོ། །ཉམས་སྣང་ཡིད་ཤེས་ལ་ཤར་བའི་ལྷའི་རྣམ་པ་མངོན་གསུམ་པ་ལྟ་བུར་གསལ་བར་སྣང་བ་ལ་ནི་དོན་དེ་འདྲ་དངོས་པོའི་གནས་ཚོད་ལ་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་མང་བས་མི་མཁས་པ་དག་འཁྲུལ་པའི་གནད་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །མགོན་པོ་དམར་པོ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་དང་། མགོན་པོ་ལྗང་ནག་དང་། མགོན་པོ་ནག་པོ་ཡུམ་ནག་མོས་ཁྱུད་པ་དང་། དེ་ཉིད་ལ་ཡུམ་དམར་མོས་འཁྱུད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་རྒྱ་གཞུང་ཡིན་ཟེར་བ་འགའ་ཞིག་གི་ཚིག་དོན་ལ་ལྷད་ཞུགས་མ་ཞུགས་ཐེ་ཚོམ་གྱི་གཞི་ཡོད་པ་ཅི་རིགས་སྣང་ཟེར་བ་ཡིན་གྱིས། ལྷ་དེ་དག་ནི་རྣམ་དག་ཡིན་པར་གདོན་མི་ཟ་ལ། [[Khyungpo Neljor|ཁྱུང་པོ་]]ཉིད་ནས་བར་མ་ཆད་པའི་བཀའ་ལུང་གི་རྒྱུད་པའང་རྒྱུ་མཚན་དུ་མ་ཞིག་མཐོང་ངོ་། །འོན་ཀྱང་ལྗང་ནག་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་མགོན་པོར་བྱས་པ་འདི་ལ་ཆ་གཉིས་ཡོད་པའི་གཅིག་ཅུང་ཟད་བརྟག་པར་བྱ་བའི་གནས་སུ་ཡོད་དོ། །མགོན་པོ་དཀར་པོ་ལ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང་། མགོན་པོ་འཆིན་ཁ་ཞེས་ཐ་སྙད་བྱེད་པར་དམར་ནག་དང་གཉིས་ལ་[[Khyungpo Neljor|ཁྱུང་པོ་]]རང་གིས་མཛད་པའི་ཡིག་ཆུང་རྣམ་དག་ཡོད་ལ་མགོན་པོ་དཀར་པོ་ལ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང་། གཟིགས་ལྡན་མགོན་པོ་ཞེས་བྱ། ཕྱག་མཚན་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཡོད་ནའང་བསྙེན་བསྒྲུབ་ཀྱི་དུས་དང་ལས་སྦྱོར་གྱི་དུས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་བསྒྱུར་ལིུ་ཁྱད་པར་ཡིན་གྱིས། དང་པོ་ནས་རྗེས་གནང་སོགས་སོ་སོར་བྱེད་པ་ཕྱིས་ཀྱིས་མི་མཁས་པ་ཁ་ཅིག་གིས་བློ་བཟོ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་[[Grib sel gnad dbab kyi gdams pa sangs rgyas gnyan ston yan chig rgyud gnad yig yid bzhin nor bu|བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད། གྲིབ་སེལ་གནད་དབབ།]] [[Rten gzhi gnad gsum|བརྟེན་གཞི་གནད་གསུམ།]] [[Grib sel gnad dbab kyi gdams pa sangs rgyas gnyan ston yan chig rgyud gnad yig yid bzhin nor bu|བླ་མ་མགོན་པོའི་གནད་ཡིག་མན་ངག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་]]ཞེས་བྱ་བ་[[Sangyé Nyentön|སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན་]]གྱི་ཡི་གེར་བཀོད་པ། འཕྱར་༼དར་༽དང་བྲིས་སྐུ་སོགས་བཞེངས་པའི་མན་ངག་ལ་སོགས་པ་དང་། བསྲུང་བཟློག་བསད་གསུམ་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་ལས་ལ་སྦྱོར་བའི་མན་ངག་ཟབ་མོ་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་ཡོད་ལ། སྔར་གྱི་མན་ངག་གི་གཞི་ཟིན་བྲིས་ལྟ་བུའི་ཡི་གེ་ཉུང་ངུ་རེ་ལ་མི་མཁས་པའི་ཚིག་སྦྱོར་མ་ལེགས་པ་འགའ་ཞིག་བནན་ནས། [[Shavaripa|ཤ་བ་རི་དབང་ཕྱུག་]]གི་མཛད་པའོ་ཞེས་པའི་ཁ་བྱང་བཏགས་པ་གསོ་བའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ཅན་ལ་སོགས་པ་འགའ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་ཅིང་། དོན་མན་ངག་གཞན་དཀྱུས་ན་ཡོད་པ་དང་ཁྱད་མེད་ཀྱང་ཚིག་རིགས་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བ་ཙམ་ལ་ཟུར་དུ་བྱས་པའི་བྱིན་རླབས་[[མགོན་པོའི་ལས་སྦྱོར་དྲུག་པ་]]ལ་སོགས་པ་དང་། བླ་མ་སྔ་མ་འགའ་རེས་ཆོས་གསུང་བའི་དུས་ཀྱི་གསུང་སྒྲོས་ཙམ་ལ་རྟེན་ནས་མན་ངག་ཡི་གེ་ཟུར་དུ་བྱས། [[Mgon po'i las sbyor shangs khrag gi shog dril sogs tshan pa drug|གཅེས་པའི་མན་ངག་བཅུ་གཉིས་]]ལ་སོགས་པ་ཆུང་ཆུང་འགའ་རེ་ཡང་ཡོད་ལ། ཡི་གེ་མང་ཞིང་དགོས་ནུས་གང་ཡང་མེད་པ་ལ་ཁ་ཟིན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་བྲིས་པའི་འོད་ཟེར་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་ལ་སོགས་པ་ཡིད་བརྟན་ཤིན་ཏུ་མི་རུང་བ་འགའ་ཞིག་ཡོད་དོ། །ཁ་ཅིག་མགོན་པོ་ཕུར་ཞབས་མ་ཞེས་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་སྨད་ཕུར་བུའི་དབྱིབས་སུ་ཡོད་པ་ནི། ལས་སྦྱོར་གྱི་སྐབས་འགའ་ཞིག་ཏུ་མགོན་པོའི་དབྱིབས་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་བསྐྱེད་ནས་ཕུར་གདབ་སོགས་བྱེད་པ་ལ། མི་མཁས་པ་འགའ་ཞིག་གི་དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་སོགས་རང་བཟོ་ཟུར་དུ་བརྩམས་ཏེ། དཔེར་ན་ས་ཆོག་བསྲུང་འཁོར་སོགས་ཀྱི་ཚེ་བགེགས་མཐར་བྱེད་སྨད་ཕུར་བུའི་དབྱིབས་སུ་ཡོད་པ་བསྐྱེད་ནས་ཕུར་གདབ་སོགས་བྱེད་པ་ལ་བརྩོམ་གཞི་བྱས་ཏེ། བགེགས་མཐར་བྱེད་ཕུར་ཞབས་ཅན་ཞེས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་བྱས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་བསྐུར་སོགས་བརྩམ་ན་རང་བཟོ་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །མགོན་པོ་སེམས་དཔའ་གསུམ་བརྩེགས་ཞེས་བྱ་བར་ཐ་སྙད་བྱེད་པ། སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་རྟ་མགྲིན་དང་མགོན་པོ་གསུམ་གཅིག་གི་ཐུགས་ཀར་རིམ་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་པའང་དེ་དང་འདྲའོ། །ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་པ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་མ་དང་། ལྷ་དགུ་མ་གཉིས་ནི་དྲག་སྒྲུབ་དང་། བླ་མ་ཁ་གཅིག་ཞལ་གཟིགས་སོ་སོར་བཞེད་པ་ལྟར་ཡིན་པས་རྗེས་གནང་ཟུར་པ་འོང་དོན་མེད་ཅིང་མི་དགོས་སོ། །མགོན་པོ་རིགས་ལྔའི་རྗེས་གནང་དུས་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་ལག་ལེན་ལེགས་སྙམ་པ་མེད་དོ། །གུར་གྱི་མགོན་པོའི་ལས་སྦྱོར་གྱི་མན་ངག་ལ། ཕུར་པས་བསད་པ། བ་དན་གྱི་བསད་པ། འབྲས་ཕུབ་ཀྱི་མེ་ལ་རྡུངས་ཏེ་བསད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་ཞིག་ཕུར་པའི་རྒྱུད་ནས་བཤད་པའི་ཆོ་ག་འདོན་པ་བསྒྱུར་བ་སྣང་ན་ཡང་། དེ་དག་ནི་[[ས་སྐྱ་པ]]འི་རྗེ་བཙུན་གོང་མ་ཁུ་དབོན་རིམ་པ་དང་། ཨ་ལྡན་དམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་མོ་དག་ལ་ལེགས་པར་སྦྱངས་པའི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་དེ་དག་གིས་ལེགས་པར་བརྟགས་ནས་མཛད་པར་འདུག་ཅིང་། དེ་ལྟ་བུ་ལ་ནི་མི་རིགས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །[[མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་]]ལས། ལས་ཚོགས་མཐའ་ཡས་པ་གཅིག་བཤད་པ་དེ་དག་ཕལ་ཆེ་བ་རྒྱུད་གཞན་ནས་བཤད་པའི་ལྷ་དང་སྔགས་ལ་འདོན་པ་སྤོས་ནས་སྦྱར་བས་ཆོག་པས། རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་ལས་ཚོགས་སྟོན་པར་གསུང་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟ་བུ་ནི་མཁས་པ་རྒྱུད་སྡེའི་དོན་ལ་ལེགས་པར་འདྲིས་ཤིང་མན་ངག་གི་གནད་རིགས་པ་དག་གི་མཛད་པ་དང་། དེ་འདྲ་བའི་བླ་མའི་མན་ངག་ལས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱིས། ཅི་ཡང་མ་བསླབས་ཤིང་གང་ཡང་མ་སྦྱངས་པའི་བླུན་པོ་སྙིང་ཁམ་ཅན་དག་གིས་བློ་བཟོ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞལ་བཞི་པའི་མན་ངག་འགའ་ཞིག་སྟག་ཞོན་ལྕགས་སྤར་མ་སོགས་འགའ་ཞིག་གི་མན་ངག་འདོན་པ་རྗེས་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི་དེ་དག་ལ་ཡང་མི་རིགས་པ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །འདིར་ནི་མཁས་པས་རྒྱུད་སྡེ་རྣམ་གཞག་ནས་བཤད་པ་སོགས་ལ་གཞི་བྱས་ཏེ་སྦྱར་བ་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པའི་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་ལ་སོགས་པ་མཚམས་བཅད་བསྟན་སྐྱོང་སྨན་རག་ཕུད་གསུམ། ཚོགས་ཐ་མ་དང་ཚོགས་བརྒྱ་རྩ་ལ་སོགས་པ་རྙིང་མའི་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་སོར་བཞག་བྱེད་པ་དང་། བསྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དབང་བསྐུར་སོགས་བླུན་པོས་གཞི་མེད་དུ་སྦྱར་བ་དང་མི་མཁས་པས་རྣམ་པར་མ་དག་པའི་ལྷད་བཅུག་པ་དག་དོར་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བལ་གྱི་ཡལ་བཏགས་བྱས་པའི་མདོས་ལ་སོགས་པ་ནི། རྒྱ་གར་གྱི་ལག་ལེན་ལ་དེ་འདྲ་འོང་དོན་མེད་ཅིང་། རྒྱ་གཞུང་རྣམ་གཞག་གང་ནས་ཀྱང་ཟུར་ཙམ་ཡང་བཤད་པ་མེད་ཀྱང་། བོད་ཀྱི་སྔགས་འཆང་རྙིང་མ་བ་ནུས་པ་ཅན་འགའ་ཞིག་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་མ་མོ་ལ་སོགས་པ་གདུག་པ་ཅན་འགའ་ཞིག་གི་ལུས་མངོན་སུམ་དུ་བསྟན་ཏེ། ཁོ་བོ་ཅག་གི་རེ་བ་སྐོང་བའི་མདོས་འདི་ལྟར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་ཟེར་བ་ལ་རྟེན་ནས་མདོས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་རྒྱ་ཆེ་ལ་གྲངས་མང་བ་བརྩམས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་དག་སྟོན་པའི་རྒྱུད་ཆེན་མོ་བརྩམས་ཤིང་། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་མདོས་ཀྱི་ཆོ་ག་རབ་ཏུ་དར་བར་འགྱུར་ལ། བླ་མ་གོང་མ་འགའ་ཞིག་ལ་ཡང་ཆོས་སྐྱོང་འགའ་ཞིག་གི་དེ་ལྟར་གྱིས་ཟེར་བ་བྱུང་ནས་མཛད་པར་སྣང་ཞིང་། མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་འང་འཁོར་འཇིག་རྟེན་པ་མང་པོ་གཅིག་རེ་བ་སྐོང་བ་སོགས་ཀྱི་དགོས་པ་ཡོད་པར་སྣང་བའི་ལག་ལེན་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཆོས་ལྡན་གྱི་དགོས་པ་མཐོང་བའི་ཚེ་བྱས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་པ་ཙམ་མོ། །དེ་དག་གི་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་དང་མ་དག་པའི་རྣམ་དབྱེ་མདོ་ཙམ་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ཕྱག་མཚན་སོགས་ལ་མི་འདྲ་བའི་རྣམ་དབྱེ་ཅུང་ཟད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་[[Shavaripa|ཤ་བ་རི་པ]]འི་རྒྱ་གཞུང་ལ་ལར། གཡས་པ་གྲི་གུག་བར་པ་ཕྲེང་བ་འཛིན། །ཞེས་བྱུང་ཡང་། མང་པོ་ཞིག་ཏུ། གཡས་པ་ཕྲེང་བ་བར་པ་གྲི་གུག་འཛིན། །ཞེས་འབྱུང་བས། སྔ་མ་འགའ་ཞིག་གིས། གཡས་དང་པོས་གྲི་གུག་འཛིན་པར་བྱས། འགའ་ཞིག་གི་གཡས་དང་པོས་ཕྲེང་བ་འཛིན་པར་བྱས་ཀྱང་། སྤྱིར་གཉིས་ཀ་ལ་མི་རུང་བ་མེད་ཀྱང་ཆོག་མོད་ཀྱི། གསང་བའི་ལས་དྲུག་གི་སྐབས་དང་བསྟུན་ན། དང་པོས་འཕྲེང་བ་འཛིན་པ་མི་འགྲིག་རྒྱུ་མེད་ཅེས་གསུངས་སོ། །[[Saraha|ས་ར་ཧ]]འི་རྒྱ་གཞུང་དུ་ཕྱག་གཡས་དང་པོས་གྲི་གུག་འཛིན་པ་བྱུང་ལ། [[Rahula|རཱ་ཧུ་ལ]]འི་ལུགས་ལྟར་ན། གཡས་ཀྱི་དང་པོས་གྲི་གུག །བར་པས་ཙན་དན་གྱི་བེང་ཆེན། ཐ་མས་ཅང་ཏིའུ་བསྣམས་ཤིང་། བསྟོད་པ། ལྷོ་ཕྱོགས་རྣམ་གཞག་མ་དང་། རྟགས་བསྟོད་དང་། གཞུང་བསྟོད་རྣམས་ལ། རྒྱ་གར་གྱི་གྲུབ་ཆེན་གྱི་མཛད་བྱང་བྱས་པ་རྣམས་ནི་ཁ་གཡར་དུ་སྣང་ངོ་། །ཞེས་བདག་གི་བླ་མ་མང་པོ་གསུང་ཤིང་དོན་ལའང་གནས་པའང་མཐོང་ངོ་། །དེ་ལ་[[Maitripa|བླ་མ་མཻ་ཏྲཱི་པ]]འི་ལུགས་ཀྱིས་བདག་བསྐྱེད་ཕྱག་རྡོར་ལ་བྱེད། ལས་མཁན་ལྷ་མོ་ལ་བྱེད། ལས་སྦྱོར་གྱི་གཙོ་བོ་གཏོར་ཆེན་ལ་བྱེད། [[Rahula|བླ་མ་རཱ་ཧུ་ལ]]འི་ལུགས་ཀྱི་བདག་བསྐྱེད་མདུན་བསྐྱེད་གཉིས་ཀ་མགོན་པོ་ལ་བྱེད། ལས་མཁན་སྤྱིར་གནོད་སྦྱིན་བཞི་དང་། ཁྱད་པར་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་གཙོ་བོར་བྱེད། བསྒྲུབ་པ་ཙནྡན་གྱི་བེང་ལ་བརྟེན་ནས་བྱེད་ཅིང་ལས་སྦྱོར་གཙོ་བོར་སྦྱིན་སྲེག་ལ་བྱེད། ཅེས་བླ་མ་སྔ་མའི་གསུང་སྒྲོས་ལས་འབྱུང་ལ། བླ་མ་འགའ་ཞིག་བདག་བསྐྱེད་ཕྱག་རྡོར་ལ་བྱེད་ཟེར། འགའ་ཞིག་རྟ་མགྲིན་ལ་བྱེད་ཟེར། མང་པོ་ཞིག་བདག་བསྐྱེད་མདུན་བསྐྱེད་གཉིས་ཀ་མགོན་པོ་རང་ལ་བྱེད་པ་ཟབ་པར་འདོད་པ་ཡོད་ཀྱང་། ཕྱག་རྡོར་ངེས་བཟུང་དགོས་ཟེར་བ་དག །མགོན་པོ་འདིའི་རྒྱུད་དུར་ཁྲོད་ནག་པོ་ཞེས་གྲགས་པ་ལས། མ་ནི་དུར་ཁྲོད་[[Saraha|ས་ར་ཧ་]]འདི། །ཕ་ནི་དགའ་རབ་དབང་ཕྱུག་ལགས། ༼།མས་བྱིན་ཕྱག་ན་ཐོད་པ་འཛིན།༽ །ཕས་བྱིན་ཕྱག་ན་གྲི་གུག་འཛིན། །ཐམས་ཅད་ཀུན་ལ་འཚེ་བར་བྱེད། །བཅོམ་ལྡན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །ལག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་གཏད་ནས་ནི། །འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟར་གྱི། །བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཞལ་གྱིས་བཞེས། །ཞེས་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་བདག་པོ་དགའ་རབ་དབང་ཕྱུག་གི་བུ་གདུག་པ་ཅན། ཕྱག་རྡོར་གྱི་བཏུལ་བའི་ལུགས་སུ་བྱས་པ་དེ་ལ་བསམ་པར་སྣང་ན་ཡང་། རྒྱུད་དེ་གཉིས་རྒྱུད་སྡེ་མང་དུ་མཁྱེན་པའི་མཁས་པ་ཕལ་ཆེ་བ་རྩོད་པ་ཅན་དུ་མཛད་དོ། །རྟ་མགྲིན་ངེས་བཟུང་དུ་དགོས་ཟེར་བ་ཡང་རྒྱུད་ལེ་བརྒྱད་མར། དེ་ནས་པདྨར་བདག་བསྒོམ་ལ། །ཞེས་པ་ལ་བསམ་པར་སྣང་ཞིང་། [[Saraha|ས་ར་ཧ]]འི་རྒྱ་གཞུང་ལས། །བདག་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀ་བསྐྱེད་ལ། །ཞེས་འབྱུང་ལ། [[Khyungpo Neljor|ཁྱུང་པོ]]ས་མཛད་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པའི་ཡིག་ཆུང་གསུམ་དུ། །དེ་ནས་བདག་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་གང་ཡང་རུང་བར་བསྐྱེད་ལ། ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ཡང་རང་ཉིད་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཁྲོ་བོའི་དབང་པོའམ། རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་སོགས་པ་ཡི་དམ་གྱི་ང་རྒྱལ་ཤིན་ཏུ་བསྟན་ཅིང་བསྙེན་བསྒྲུབ་ཚད་དུ་ཐེངས་པས་དེ་འདྲ་བའི་ལྷའི་ང་རྒྱལ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ་ལ་གནས་ཏེ་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱན་འདྲེན་པ་དང་། ཆོས་སྐྱོང་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་དང་། ལས་བཅོལ་བ་ནི། ཆོས་སྐྱོང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ཀྱང་རང་དབང་མེད་པར་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཐབ་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་ཆེ་བ་ཡིན་གྱི། རང་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་གང་ཡང་ཁ་ཡེ་མ་བྲི་བའི་ངང་ནས། མགོན་པོ་ལ་མོས་གུས་ཤུགས་ཅན་བྱས་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་། སྔགས་བཟླས་པ་ལ་ཕྱེད་མར་འབད་ཅིང་གཏོར་མ་རེ་ཙམ་འབད་ནས་བཏང་ན། དམ་ཚིག་ཉམས་པ་སོགས་ཚབ་ཆེན་པོ་མེད་ན་ནི། ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་ན་ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱི་ལྟོ་གོས་ཅུང་ཟད་འབྱོར་པ་དང་། སྐྱེ་བོ་ཕལ་པ་ཅུང་ཟད་འདུ་བ་དང་། འཁོར་རྣམས་ལ་ནན་གྱིས་འཕྲིན་ལས་བཅོལ་ན། དགྲ་བགེགས་ཕྲན་ཚེགས་ཅུང་ཟད་ཙམ་འདུལ་བའི་ལས་མཛད་པ་སོགས་འབྱུང་ཡང་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་ཆུང་། དཔེར་ན་མི་དཔོན་སྟོབས་ཅན་འཁོར་གཡོག་མང་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་ལ་འཕོངས་པ་ཞིག་གི་དངོས་པོ་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱག་རྟེན་ཕུལ་ཏེ། རྒྱང་རིང་པོ་ནས་ཉམས་ཐག་པའི་སྐད་སྙེན་ཉེན་ལྟར་ཡུན་རིང་དུ་བོས་ཤིང་ཕྱག་འཚལ་བའི་དཀའ་སྤྱད་དྲག་པོ་ཡུན་རིང་དུ་བསྟེན་ན། མཐར་ལྟོ་གོས་༼སོགས་༽ཕྲན་ཚེགས་སྦྱིན་པའམ་ཕ་རོལ་པོས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པའི་ཁ་ཉེན་པ་སོགས་ཀྱི་འཇིགས་པ་ཕྲན་ཚེགས་ལས་སྐྱོབ་པ་ཙམ་གྱིས་བཀའ་དྲིན་བྱེད་པར་འགྱུར་གྱིས་སྟོབས་ཆེན་པོ་ག་ལ་འབྱུང་། དེ་འདྲ་བའི་མི་དཔོན་སྟོབས་ལྡན་དམག་གི་དཔུང་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་དེ་ཡང་། ཡངས་པའི་ས་ཆེན་པོ་ལ་དབང་བྱེད་པའི་ས་བདག་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་རུང་བ་ཞིག་གི་བཀའ་སྒོས་པ་ཙམ་གྱིས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་ནུས་པ་ཅི་ཡོད་ཀྱི་ཇི་ལྟར་བསྒོ་བ་བཞིན་རིངས་པར་ལས་བྱེད་དགོས་པ་དང་འདྲའོ། །དེས་ན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་ཀྱང་རང་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོའམ། ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་སོགས་ཁྲོ་བོའི་དབང་པོའི་ང་རྒྱལ་ལ་གནས་ནས་བགེགས་མཐར་བྱེད་སོགས་ལ་བཀའ་བསྒོས་ཏེ། བགེགས་ལ་ཕུར་གདབ་སོགས་བྱ་བར་གསུངས་ཀྱི། བགེགས་མཐར་༼བྱེད་༽ཡེ་ཤེས་པ་ཡིན་པ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས། རང་ཐ་མལ་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་བགེགས་མཐར་བྱེད་ཁྱེད་ལས་རེ་ས་གཞན་ན་མེད་དོ། །བགེགས་ལ་ཕུར་བུས་འདེབས་རོགས་མཛོད་ཅིག་ཅེས་གསོལ་བ་འདེབས་པར་མ་གསུངས་ལ། རང་ཉིད་ཀྱང་བགེགས་མཐར་བྱེད་དུ་བསྐྱེད་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་རང་ཉིད་ལ་བཀའ་བསྒོ་ཞིང་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་མ་གསུངས་སོ། །འོན་ཀྱང་འདིའི་མན་ངག་ལས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་དུ་༼བྱ་བར་༽བཤད་པ་ནི། མགོན་པོ་དང་བླ་མ་དབྱེར་མེད་དུ་བྱས་ནས་ཡིན་གྱིས། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་སྐབས་ཀུན་ཏུའང་མ་ཡིན་ལ། མགོན་པོ་བརྐྱང་པ་ལ་༼ཡང་མ་༽ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ལས་སྦྱོར་དང་མན་ངག་ཡན་ལག་འགའ་ཞིག་ལ་བདག་བསྐྱེད་མགོན་པོ་བྱེད་དགོས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱང་ཡོད་མོད་ཀྱང་། གཙོ་ཆེར་བསྙེན་བསྒྲུབ་གྱི་སྐབས་ཐམས་ཅད་༼རང་ཉིད་༽ཡི་དམ་གྱི་ང་རྒྱལ་ལེགས་པར་ནུས་པ་ཅི་ཡོད་ཀྱི་གསལ་བཏབ་ཅིང་བལྟ་བའི་གདེངས་དང་ལྡན་པས་བཟླས་པ། གཏོར་མ་ལས་འཆོལ་བ་སོགས་བྱེད་པ་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་ལ་བདག་ཅག་གི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་དབྱེར་མ་མཆིས་པའི་[[Tsongkhapa|རྗེ་བཙུན་བཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ]]འི་འདི་ཁོ་ན་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་མགོན་པོ་ཐུགས་བསྐྱེད་ཚུལ་ལས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་ལས་བྱུང་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་འདི་ཉིད་ཀྱིས་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྐུའི་གཟི་བརྗིད་བསྐྱེད་ཅིང་། མགོན་པོ་ནུས་མཐུ་དང་ལྡན་པར་བྱེད་པའི་མན་ངག་འབྱུང་བའི་བདག་བསྐྱེད་ཀྱང་གཤིན་རྗེ་གཤེད་བྱས་ན་འབྲེལ་ཆེ་བ་ཙམ་མོ། །གསང་བའི་མཁའ་འགྲོ་ལ་དབང་གི་རང་བཞིན་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དབང་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དཔྲལ་བའི་སིནྡྷུ་རའི་སྒོ་ནས་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་གནད། ན་ར་ཀྲིཾ་ཀྲིཾ་གི་བཟླས་པ་དང་བཅས་པའི་མན་ངག་འབྱུང་། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པས། དེའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པའི་ལས་སྒྲུབ་པ་སོགས་ཀྱི་མན་ངག་ཀྱང་ཤེས་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་སུ་དབང་བསྐུར་བའི་སྤྲུལ་པ་ལས་བྱུང་བའི་གནོད་སྦྱིན་དང་། གཤིན་རྗེ་དང་། སྲིན་པོ་དང་། བདུད་དང་། མ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ལས་སྣ་ཚོགས་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པས་རིམ་པ་བཞིན་གནོད་སྦྱིན་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ། གཤིན་རྗེ་ཊཀྐི་རཱ་ཛ་དང་། དབང་ཕྱུག་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང་། བདུད་མགོན་ཏྲཀ་ཤད་ནག་པོ་དང་། ལྷ་མོ་རྣམས་ལས་སྒྲུབ་པའི་བཀའ་ཉན་ཡིན་པར་བསྟན་པས་ལས་མཁན་གྱི་གཙོ་བོ་ནི་འདི་དག་གོ །འཁོར་འདི་དག་ལ་དགོས་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི་མན་ངག་ཟབ་མོ་འགའ་རེ་ཡོད་ཅིང་། ལྷ་མོ་ནི་ཕྱག་བཞི་མ་དང་། ཕྱག་གཉིས་མ་དང་། །དྲེའུ་དང་བོང་བུ་ཞོན་པ་དུ་མ་ཞིག་འདིའི་འཁོར་དུ་ཡོད་ལ། གནོད་སྦྱིན་བཞི་ལ་ཡང་ཞོན་པ་ཡོད་པ་དང་། མེད་པ་དང་། ཞོན་པ་ཡང་རིགས་མི་འདྲ་བ་སོགས་དུ་མ་ཡོད་དེ། དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་གང་དགོས་པ་མན་ངག་ལས་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །[[Khyungpo Neljor|ཁྱུང་པོ]]ས་མཛད་པའི་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས། འདི་ལ་ཞི་བ་ནོར་སྒྲུབ་པ་དང་དྲག་པོ་མཐུ་རུ་སྒྲུབ་པ་གཉིས། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི། མཚོན་པ་ཙམ་ཡིན་པས། ལས་བཞི་ལ་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབང་གིས་མགོན་པོ་དང་འཁོར་གྱི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་ཞོན་པ་སོགས་ཅུང་ཟད་འགྱུར་ནས་འགྲོ་བའི་མན་ངག་དུ་མ་ཞིག་ཤེས་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་སྔོན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་གནད་འགའ་ཞིག་གི་རྣམ་དབྱེ་བཤད་ཟིན་ནས། ༈ ད་ནི་སྙེན་བསྒྲུབ་ལས་གསུམ་ལ་འཇུག་པའི་ཚུལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་བསྙེན་བསྒྲུབ་ལས་གསུམ་ཅེས་པའི་གོ་དོན་ནི། འཇིག་རྟེན་ན་ཕ་རོལ་དང་གཡུལ་འགྱེད་པར་ནུས་པའི་དཔུང་གི་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཐོག་མར་ཟས་གོས་དང་ཡུལ་ཞིང་ལ་སོགས་པ་དུ་མ་ཞིག་བྱིན་ཏེ་ཡུན་རིང་དུ་འགྲུ་བར་བྱེད་པ་ལྟ་བུར་ལེན་པ་ལྟར། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལེགས་པར་བསྲུང་ཞིང་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་བཟླས་བརྗོད་མཆོད་གཏོར་སོགས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་འབད་ནས་ལྷ་མཉེས་ཤིང་རང་ལ་ཉེ་བར་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་འབད་པ་ནི་བསྙེན་པའོ། །དེ་ནས་ཕ་རོལ་གཡུལ་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་དུ་དཔུང་གི་ཚོགས་དེ་དག་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་གོ་བསྐོན་པ་དང་མཚོན་ཆ་ཆས་སུ་འཇུག་པ་སོགས་བྱེད་པ་དང་འདྲ་བར། བསྙེན་པ་ཚད་དུ་ཐེངས་ནས་ལས་ལ་སྦྱོར་བའི་ཉེ་རྒྱུ་ལིངྒ་དང་། རྫས་དང་། སྨན་དང་། འབྲུབ་ཁུང་དང་། ཐུན་ལ་སོགས་པ་ཆས་སུ་གཞུག་ཅིང་ལས་ལ་སྦྱོར་བའི་ཉེ་རྒྱུ་ལྷ་རྣམས་ལས་དེ་ལ་སྦྱོར་བ་ལ་ཐུགས་རིངས་པར་བསྐུལ་བའི་བཟླས་པའི་རྣམ་པ་གཞན་བྱེད་པ་ནི་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་ནས་དམ་ཚིག་གི་ཚོགས་དག་གཡུལ་འགྱེད་པ་དང་འདྲ་བར་ལས་དེ་དང་དེ་ལ་དངོས་སུ་སྦྱོར་བའི་བཟླས་པ་དང་ཆོ་ག་ལ་ཞུགས་པ་ནི་ལས་སྦྱོར་རོ། །དེ་ནས་གཡུལ་བཀྱེ་བའི་དབང་གི་ཕ་རོལ་ཕམ་པར་བྱས་པ་དང་། བསད་པ་དང་། བཅིངས་པ་དང་། ཡུལ་འཁོར་ཐོབ་པ་སོགས་དང་འདྲ་བ་ནི་ལས་ལ་སྦྱོར་བའི་འབྲས་བུ་གྲུབ་པ་སྟེ། རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་ཕལ་ཆེ་བར་ཡང་ལས་སྦྱོར་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གསུམ་པོ་འདིའི་དོན་དང་། ཐ་སྙད་གཉིས་ཡོད་པ་དང་། ཐ་སྙད་དངོས་སུ་མེད་ཀྱང་དོན་ཚང་བ་རང་ཤས་ཆེ་བར་ཡོད་པས་གསུམ་པོ་སྐབས་འདིའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར། བཟླས་པ། གཏོར་མ། རྫས་ལ་སོགས་པ་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ཞིབ་པར་ཤེས་ཤིང་། བསྙེན་པ་གནད་དུ་སོང་མ་སོང་གི་རྟགས་དང་ཚད། སྒྲུབ་པ་གནད་དུ་སོང་མ་སོང་དང་ལས་སྦྱོར་ལ་དངོས་སུ་འཇུག་རན་མ་རན་གྱི་རྟགས་དང་ཚད། ལས་ལ་སྦྱར་བའི་དགོས་པ་གྲུབ་མ་གྲུབ་ཀྱི་རྟགས་དང་ཚད། གྲུབ་ནས་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་དང་། མ་གྲུབ་པའི་སྤོགས་ཆོག་སོགས་ལེགས་པར་ཤེས་པ་དགོས་ཀྱི། དེ་དག་གིའང་རྣམ་དབྱེ་མི་ཤེས་པར་ཨུ་ཚུགས་ཀྱིས་མུན་རྡོ་འཕངས་ཀྱང་ངལ་བ་འབྲས་བུ་མེད་པའམ། འབྲས་བུ་ལོག་པ་འབྱིན་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཡང་ལས་སྦྱོར་སྟོབས་ཆེ་རབ་ཡན་ཆད་ཉེ་རྒྱུ་སྒྲུབ་པ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་གྱིས། ལས་ཕྲན་ཚོགས་ནི་སྒྲུབ་པ་ཟུར་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་བསྙེན་པ་ཚད་དུ་ཐེངས་ནས་ཐུག་ཕྲད་དུ་ལས་ལ་སྦྱར་བས་ཆོག་པའང་ཡོད་དེ། སྐྱེས་བུ་སྟོབས་ལྡན་གྱི་དགྲ་བོ་སྟོབས་ལྡན་གཞོམ་པ་དང་། ཕ་རོལ་གྱི་སྡེ་ཆེན་པོ་འཇོམས་པ་ན་དམག་གི་དཔུང་ཚོགས་སྟ་གོན་བྱེད་པ་སོགས་དགོས་ཀྱིས། མི་ཕལ་པ་ནུས་པ་ཆུང་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ལ་མི་ལྟོས་པར། རང་ཉིད་གྱི་ཐུག་ཕྲད་དུ་གཞོམ་པར་ནུས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་འདིའི་བསྙེན་བསྒྲུབ་ལས་གསུམ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འཇུག་པ་ལ་བཞི། གང་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གནས། གང་གི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གང་ཟག །གང་གིས་ཕྱིར་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དགོས་པ། ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི་དབེན་ཞིང་འདུ་འཛི་དང་བྲལ་བ་དང་། ནགས་ཕྱོགས་ལ་དགའ་བའི་མི་མ་ཡིན་གདུག་པ་ཅན་གནས་པའི་ས་མ་ཡིན་པ་དང་། གྲིབ་ཅན་དང་དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་གནས་མ་ཡིན་ཞིང་། རང་གི་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་སྤྱིལ་པོའམ། དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པ་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་གནས་སོ། །གཉིས་པ་གང་ཟག་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་རྩ་བ་དབང་བསྐུར་བ་ལེགས་པར་ཐོབ་ཅིང་། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་མིག་གི་འབྲས་བུ་ལྟར་གཅེས་པར་འཛིན་པ། ལྷག་པར་རྩ་ལྟུང་དང་མི་ལྡན་པ་སྟེ། དབང་བསྐུར་བའི་དུས་སུ་ཁས་སླངས་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཡལ་བར་དོར་ཞིང་། རྩ་ལྟུང་ལ་འཛེམ་མེད་དུ་འཇུག་པ་ནི། ཆོས་སྐྱོང་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་དག་གི་སྤོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་དག་གི་སྔར་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྤྱན་སྔར་དམ་ཚིག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་ཁས་སླངས་ཀྱི། འཐེབ་ཀྱུ་རེའམ། ཆང་ཧུབ་རེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་ཁས་མ་སླངས་པའི་ཕྱིར། རྒྱུད་ཟླ་གསང་ཐིག་ལེ་ལས། །དམ་ཚིག་བསྲུང་ལ་བརྩོན་པར་བྱ། །གཞན་དུ་བྱས་ན་སྔགས་མཁན་གྱི། །སྔགས་ལ་སོགས་པའི་མི་འགྲུབ་པས། །ལྷ་རྣམས་ཀྱང་ནི་དམ་ཚིག་གི །གསོལ་ཡང་བཞེས་སུ་མི་གནང་ཏེ། །ཞེས་གཏོར་མ་སོགས་ཕུལ་ཡང་མི་བཞེས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་འབྱུང་པོ་མཆོད་ནས་སྐྱབས་འཚོལ་བ་དང་མི་འདྲའོ། །དེའི་ཕྱིར་འཕྲལ་གྱི་གཏོར་མ་སོགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བསྲུང་སྐྱོབ་དང་གྲོགས་ཅུང་ཟད་བྱེད་པའི་མགོན་པོའི་ལས་མཁན་སྟོབས་ཅན་རྣམས་ཀྱིའང་བྲན་དུ་གྱུར་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་རིགས་མགོན་པོའི་ཞལ་ལྟ་བའི་སྐལ་བ་ཙམ་ཡང་མེད་པ་གྲངས་ལས་འདས་པ་ཞིག་ཡོད་པས། དེ་དག་གི་ཡིད་ཅུང་ཟད་ཚིམ་ཞིང་འགུ་བ་དང་། ལ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་རྟགས་དང་ཚན་མ་ཕྲན་ཚེགས་ལ། རང་གི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་འཛེམ་མེད་དུ་ཞུགས་ཀྱང་གཏོར་མ་དང་བཟླས་པ་ཙམ་གྱི་མགོན་པོ་རང་དབང་མེད་པར་ཐུགས་རྒྱུད་འཁུལ་བའི་རྟགས་དང་མཚན་མ་ཡིན་པར་གོ་བའི་འཁྲུལ་པ་ཆེན་པོ་མ་སྐྱེས་པ་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་གི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པས་མགོན་པོའི་མཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང་། སྒྲུབ་པའི་ལུང་དང་། མན་ངག་ལེགས་པར་ཐོབ་ཅིང་། བསྙེན་བསྒྲུབ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གནད་ལ་མཁས་༼པས་ཉམས་༽སུ་བླང་བར་བྱའོ། གཞན་དུ་ན་ཡུན་རིང་པོ་འབད་ཀྱང་འབྲས་བུ་ཅི་ཡང་མི་འབྱུང་ངོ་། །གསུམ་པ་དགོས་པ་ནི། རང་ཉིད་སྙིང་ཐག་པ་ནས་འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མ་དོན་གཉེར་གྱི་བསམ་པས་ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱེད་པར་འདོད་པའི་བསམ་པ་སྐྱེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཞུགས་པ་དང་། རང་གི་རྙེད་བཀུར་སྙན་གྲགས་འཁོར་གྱི་འདུ་འགོད་སོགས་ཚེ་འདིའི་ཕུན་ཚོགས་ལ་དམིགས་པའི་ཟང་ཟིང་གི་བསམ་པས་མ་ཡིན་པར། སྙིང་ནས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ལ་གཅེས་པར་འཛིན་པའི་བློ་སྐྱེས་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་བཤད་བསྒྲུབ་སོགས་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བརྩོན་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་ཞུགས་ཙམ་ཉིད་ནས་བདུད་དང་བདུད་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་འབྱུང་པོ་རྣམས་དང་། དེ་དག་གི་ཡིད་བསྒྱུར་བའི་སྐྱེ་བོ་དག་གི་སྒོ་སྣ་ཚོགས་ནས་བར་དུ་གཅོད་པར་གྱུར་པ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས། དེ་འདྲ་བའི་འགལ་རྐྱེན་སེལ་བ་དང་། ད་ལྟ་སྙིགས་མ་ལྔ་ཤིན་ཏུ་བདོ་བའི་དུས་སུ་སོང་བས། སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་ཚོགས་ཀྱི་བསགས་རྒྱབ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བས་མཐུན་རྐྱེན་སྒོ་གང་ནས་ཤིན་ཏུ་སྒྲུབ་དཀའ་བར་གྱུར་པའི་དུས་སུ་ཕྱིའི་རྐྱེན་བསྲུང་མ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བརྟེན་ཏེ། འཕྲིན་ལས་བཞིའི་སྒོས་འགལ་རྐྱེན་དེ་དག་མེད་ཅིང་། མཐུན་རྐྱེན་འབད་པ་ཆུང་ངུས་ལེགས་པར་གྲུབ། རང་གཞན་གྱི་དོན་དང་བསྟན་པའི་བྱ་བ་བདེ་རླག་ཏུ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི། ཚེ་འདིའི་དགྲ་འདུལ་གཉེན་སྐྱོང་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་དུ་དམིགས་པ་ལ། མིང་བསྟན་པ་དང་དགེ་འདུན་སོགས་ཀྱི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཏགས་ནས། སྨྲེ་སྔགས་ང་རོ་དབྱངས་སུ་བསྒྲགས་ཀྱང་གཞན་སེམས་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་དང་ལྡན་པའི་བསྲུང་མ་ཁྱད་པར་ཅན་དག་གི་ཐུགས་ཀྱི་གཏིང་ནས་ཁྲེལ་བའི་གནས་སུ་འགྱུར་པའི་བརྫུན་ཆེན་པོ་སྨྲས་པར་འགྱུར་གྱིས། དེ་འདྲ་བའི་བསྲུང་མ་ཁྱད་པར་ཅན་དག་གི་ཐུགས་རྒྱུད་འཁུལ་བའི་འཕྲིན་ལས་མཛད་པར་ག་ལ་འགྱུར། དེས་ན་འཇིག་རྟེན་རང་ག་བ་གྲོང་པའི་སྐྱེ་བོ་དག་གི་ཕོ་ལྷ་དགྲ་ལྷ་སོགས་མཆོད་ཅིང་ལས་འཆོལ་བའི་ཀུན་སློང་དང་ཁྱད་མེད་དུ་མ་སོང་བ་ཞིག་དགོས་སོ། །བཞི་པ་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། བསྙེན་པ། བསྒྲུབ་པ། །ལས་ལ་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ལ། གཏོར་མ་དང་འབྲེལ་བ་དང་མ་འབྲེལ་བའི་གནས་སྐབས་གཉིས། དང་པོ་ལ་ཉིན་ཞག་རེ་ལ་ཐུན་བཞིའམ་དྲུག་ཏུ་གཏོར་མ་དང་བཟླས་པ་བྱེད་པ་རེ་ཞིག་པའི་ཉམས་ལེན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང་། ཐུན་ཐ་མ་འབའ་ཞིག་ལ་བྱེད་པ་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །དང་པོ་ལ། སྒྲུབ་པ་མཎྜལ་དང་འབྲེལ་བ་དང་། གཏོར་མ་འབའ་ཞིག་ལ་བརྟེན་པའོ། །གཏོར་མ་མཎྜལ་གྱི་མདུན་དུ་འཇོག་ཏེ། ཁྱད་པར་དེ་ནི་དང་པོ་ལ། མཎྜལ་དང་གཏོར་མའི་བཅའ་གཞི་ནི་འོག་ཏུ་གཏོར་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚེ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་འཆད་པ་དང་འདྲ་ལ། ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ནི། འདིར་མགོན་པོའི་གཏོར་མ་ལྷར་བསྐྱེད་མི་བསྐྱེད་ཀྱི་དབང་གི་ཡིན་ནོ། །མདོར་བསྡུ་ན་འཁོར་གྱི་དགོས་གཏོར་རྣམས་རེ་རེ་ནས་མ་བཤམས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །གཉིས་པ་ལ་ཡང་མཎྜལ་མེད་ཀྱང་རྒྱས་པ་བྱེད་ན་འཁོར་གྱི་དགོས་གཏོར་རྣམས་ཀྱང་གཏོར་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་ལྟར་བཤམས་ཀྱང་རུང་ལ། མདོར་བསྡུས་ན་དེ་དག་རེ་རེ་ནས་ཟུར་དུ་མ་བཤམས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །མཎྜལ་དང་འབྲེལ་མ་འབྲེལ་དེ་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་། དུས་ཟླ་བ་བཅོ་བརྒྱད་དམ། ལོ་གཅིག་གམ། ཟླ་བ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་ཇི་ལྟར་བྱེད་པ་དེའི་རིང་ལ་མཚམས་ཤིན་ཏུ་དམ་པར་བཅད། ཐུན་མཚམས་སུའང་མཚམས་གཡོགས་ངེས་པ་ཅན་མིན་པ་ལ་ངག་མི་བསྲེ། གྲིབ་ཅན། དམ་ཚིག་ཉམས་པ་དང་། གདོན་ཅན་དང་། རང་ངམ་རང་གི་བླ་མ་སོགས་དང་འཁོན་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ལག་ནས་བྱུང་བའི་བཟའ་བཏུང་དང་ཡོ་བྱད་མི་ལེན། གཏོར་མ་དང་མཆོད་པའི་རྫས་རྣམས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་གཙང་ཞིང་། བྲིས་སྐུ་རབ་གནས་ཅན་དང་། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རྟེན་ལ་སོགས་པ་རབ་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་དུའང་ནང་དུ་གསང་བའི་རྟེན་ཅི་ནས་ཀྱང་ཚང་བ་དང་། སྤོས་སྦྱར་མ་ལ་སོགས་པ་དང་། ནང་མཆོད་རྡོར་དྲིལ་ཅང་ཏེའུ་ལ་སོགས་པ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱས་ལ། གཙོ་བོར་ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་དོན་དུ་གཉེར་ན་ཡར་ངོའི་ཚེས་བརྒྱད་དང་། བཅུ་དང་། བཅུ་བཞི་དང་། བཅོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་དང་། གཙོ་བོར་དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་དོན་དུ་གཉེར་ན། མར་ངོའི་ཉི་ཤུ་དགུ་ལ་སོགས་པ་གཟའ་སྐར་དང་། སྦྱོར་བ་དང་། བྱེད་པ་བཟང་པོ་ལ་བརྩམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཐོ་རངས་ནམ་གྱི་སུམ་ཆ་ཙམ་ལུས་པ་ལྷ་ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལངས་ཏེ། ལྷ་བཞི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བླང་བ་སོགས་ཀྱང་བྱ། དེ་ནས་ཡི་དམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྫོགས་པར་བསྒོམ་ཏེ། བཟླས་པ་ཅུང་ཞིག་བྱ་ཞིང་། མཆོད་བསྟོད་བདུད་རྩི་མྱང་བ་སོགས་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་མདུན་སྐྱེད་ཀྱི་མཆོད་པ་བསངས་སྦྱངས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ཡི་དམ་གྱི་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་གཏོར་མགྲོན་བསྐྱེད་ནས་འབུལ་བ་སོགས་རང་རང་གི་གཞུང་བཞིན་བྱ། དེ་ནས་མགོན་པོའི་མཎྜལ་ཡོད་ན། རྡུལ་ཚོན་གྱི་མཎྜལ་དེ་ཉིད་བསངས་སྦྱངས། དབུས་ན་ཆོས་འབྱུང་དུར་ཁྲོད་གཅིག་གི་མཚན་ཉིད་ལྡན་པས་བསྐོར་ཞིང་། ཙན་དན་གྱི་ལྗོན་ཤིང་འཁྲིགས་མར་སྐྱེས་པའི་དབུས་ན། པདྨ་དང་ཉི་མ་དང་ཚོགས་བདག་གི་གདན་ལ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་ས་བོན་བྲིས་པ་དེ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་མགོན་པོ་བསྐྱེད་པ་མན་ཆད་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་གཏོར་ཆོག་གི་ཡི་གེ་ལྟར་རྒྱས་པར་བསྒོམ། སྤོས་སྦྱོར་བསྲེག །སྤྱན་འདྲེན་རྒྱས་པ་བྱ། མཆོད་པ་དང་ནང་མཆོད་གཏོར་ཆོག་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་མན་ངག་ལྟར་གསལ་བཏབ་ནས། ན་མོ་བུདྡྷཱ་ཡ་ཉེར་གཅིག་རེ་ཙམ་དང་བཅས་པའི་གསོལ་འདེབས་ཤུགས་དྲག་ལ་རྒྱུན་རིང་བ་བྱ། དེ་ནས་ཡིག་བརྒྱ་ཉེར་གཅིག་དང་བཅས་པའི་བཤགས་པ་དྲག་པོ་བྱེད། གྲིབ་སེལ་གྱི་མན་ངག་ལྟར་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ། སྐབས་འདིར་བླ་མ་མགོན་པོའི་གནད་ཡིག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ནས་འབྱུང་བའི་མན་ངག་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་མ་ཆགས་པར་ཉམས་སུ་བླངས་ན་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་ཆེ། དེ་ནས་དཔྲལ་བའི་སིནྡྷུ་ར་ལ་རྟེན་ནས་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་མན་ངག་གི་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ་ནས་ན་ར་ཀྲིཾ་ཀྲིཾ་གི་བཟླས་པ་བརྒྱ་རྩ་རེ་བྱེད། དེ་ནས་བཟླས་པ་དངོས་གཞི་ལ་འཇུག་པའི་སྔོན་དུ་སྐབས་སྐབས་སུ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་སྒོས་སྐུའི་གཟི་བརྗིད་བསྐྱེད་པའི་མན་ངག་ཀྱང་བྱ། ནར་མ་ལ་ཐེབས་དེ་བཞིན་མ་ཆགས་པ་རང་ཡང་མི་དགོས། བཟླས་པ་ལ་གསུམ་ལས། སྙིང་པོ་སྲོག་སྔགས་བཟླས་པ་ལ། དམིགས་པ་ནི་རང་ཡི་དམ་གྱི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པ་དང་། མགོན་པོ་རང་གི་མདུན་ཐད་དྲང་། རང་ཡི་དམ་དུ་སྒོམ་པའི་སྐུ་ལས་མི་མཐོ་ཞིང་རྒྱང་རིང་པོ་མ་ཡིན་པར་བསྒོམ་པ་དེ་ཉིད། བསིལ་བ་ཚལ་ནས་བྱོན་པའི་མགོན་པོ་དངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་དོན་དུ་ཞེན་པ་ཤུགས་དྲག་པོ་དང་། རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བ་དང་མགོན་པོ་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་དབྱེ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པར་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་རོ་གཅིག་ཀྱང་། གང་འདུལ་བྱ་གདུག་པ་ཅན་དག་འདུལ་བའི་དོན་དུ་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟུགས་རྣམས་ཤིན་ཏུ་དྲག་ཅིང་མི་ཟད་པའི་ཁྲོ་བོའི་དབང་པོའི་སྐུ་དྲག་པོའི་ང་རོ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག་པའི་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུ་ཤར་བར་ཡང་ཡང་དྲན་པར་བྱེད་པའི་ངང་ནས་བློ་དེའི་རྩི་མ་ཡལ་ཙམ་རྒྱུན་མི་ཆད་དུ་འབྱུང་བ་ཞིག་ལ་བྱུང་གི་བར་དུ་དྲན་ཤེས་བརྟེན་པའི་འབད་པ་ལེགས་པར་སྒྲིམ་པ་གལ་ཆེ་ཞིང་། དེ་ལྟར་དྲན་པའི་ངང་ནས་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་བྱུང་བ་རང་གི་ཞལ་ནས་ཐོན། མགོན་པོའི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། དེ་ལས་བྱུང་མགོན་པོའི་ལྟེ་བ་ནས་མཐོན་བདག་གི་ལྟེ་བར་ཞུགས་ནས་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་ནས་འགལ་མེ་ལྟར་འཁོར་བའི་སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས། ཁ་དོག་ནག་པོ་མེ་འོད་རབ་ཏུ་འཕྲོ་བ་དུ་མྱུར་དུ་འགྲོ་ཞིང་དྲག་ལ་རྩུབ་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བསྒོམ་པ་ལ་ཡིད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དམིགས་ནས་སྙིང་པོ་བཟླས་པ་བྱའོ། །ཡང་རྒྱུད་ལེ་བརྒྱད་མ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར། མདུན་གྱི་མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀའི་ཉི་མའི་སྟེང་ན་གནས་པའི་མགོན་པོའི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་མདུན་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཡས་བསྐོར་དུ་གནས་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འབར་བའི་རྣམ་པ་ཅན་ལ་ཡིད་གཏེད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དམིགས་ནས་བཟླས་པ་བྱ་ཏེ། དེ་གཉིས་གང་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །གཉིས་པ་རྩ་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ནི། རང་ཡི་དམ་གྱི་ང་རྒྱལ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ་ལ་གནས་ནས། རང་གིས་མགོན་པོ་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་དང་། མགོན་པོ་ནས་ཀྱང་རང་གི་བཀའ་ཉན་པར་བསམ་ལ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས་པ་མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པས་མགོན་པོའི་ཐུགས་རྒྱུད་ལེགས་པར་བསྐུལ་ནས་བཀའ་བསྒོ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད་པར་བྱེད་པར་བསམ་ཞིང་། མགོན་པོ་ནས་ཀྱང་རང་གི་འཁོར་རྣམས་ལ་སྤྱན་ཧྲིག་ཧྲིག་གཟིགས་ཏེ་བསྐུལ་བས། འཁོར་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་ལས་བྱེད་པར་བསམ་ལ། ཤཱ་ས་ནའི་སྤེལ་ཚིག་དོར་ནས་སྔགས་དོན་སེམས་ཤིང་བཟླས་པ་སྒྲིམ་ཏེ་བྱེད་པའོ། །དེ་ནས་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་དགོས་ཀྱི་བཟླས་པ་ནི། གཙོ་ཆེར་གཙོ་བོའི་བཟླས་པ་ཚད་དུ་ལེགས་པར་ཐེངས་ནས་དེའི་རྗེས་ནས་འཁོར་གྱི་དགོས་བསྙེན་རྣམས་བྱ་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི་མགོན་པོའི་བཟླས་པའི་ཚེ་ནའང་མཇུག་ཏུ་ཅུང་ཟད་རེ་བྱེད་ནའང་། རང་རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རང་རང་གི་ས་བོན་ལ་འཁོར་དེ་རང་རང་གི་མདུན་ཕྱོགས་སུ་གཡས་བསྐོར་དུ་བཟླས་བྱའི་སྔགས་ཀྱི་བསྐོར་བ་ཁ་དོག་ནག་པོ་མེ་འོད་འཕྲོ་བ་ལ་དམིགས་ནས་བཀའ་བསྒོ་བའི་བསམ་པས་བཟླས་པ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཐུན་དེའི་བཟླས་པ་རྫོགས་ནས་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། དབུལ་བ་ནི། བྱིན་རླབས་བྱེད་ཚུལ་ལུགས་འདིའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་ཡོད་ཅིང་། ཡིག་ཆ་རྣམས་ནའང་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཞིག་བཀོད་འདུག་པའི་ནང་ནས། ཁོ་བོས་གཏོར་ཆོག་ཆེ་བར་བཀོད་པ་དེ་ཉིད་ལེགས་ཤོས་སུ་སྣང་བས་དེ་ལྟར་བྱའོ། །འོན་ཀྱང་རང་བདེ་མཆོག་ཀྱཻ་རྡོར་གསང་འདུས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་སོགས་པའི་ཡི་དམ་གང་གི་བདག་བསྐྱེད་བྱས་པ་དེའི་ལུགས་ཀྱི་གཏོར་མ་བྱིན་རླབས་ལྟར་བྱས་ན་རྒྱུད་སྡེ་དང་། ཚད་ལྡན་༼ཆེན་པོ་༽དག་གི་གཞུང་དང་མཐུན་པས་ལེགས་པར་གོའོ། །ཡི་གེ་རྙིང་པ་འགའ་ཞིག་ཏུ་གཏོར་སྣོད་པཾ་དམར་སེར་ཞུ་བ་ལས་པདྨའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་སྟོང་གསུམ་ཙམ་དུ་བསམ་པའི་ནང་དུ་རྫས་རྣམས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་རླབས། ཅེས་བཤད་ནས་འདི་ཉིད་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཀྱི་མན་ངག་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ཞེས་བྲིས་ཡོད་དེ། གཏོར་མ་པདྨའི་སྣོད་དུ་བསྐྱེད། ཅེས་པའི་པདྨའི་སྣོད་ཐོད་པ་ལ་ཟེར་བར་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་དག་ལས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ཐ་སྙད་ཙམ་ཡང་མ་ཚོར་བར་མེ་ཏོག་པདྨ་ལ་གོ་བའི་མི་མཁས་པ་ཞིག་གིས་བྱས་པར་གསལ་ལོ། །དེ་ནས་ལག་པ་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་ཁ་ཕྱེ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅའ་ཞིང་། ཧཱུྃ་ལན་དྲུག་བརྗོད་པ་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་གཏོར་སྔགས་གཏོར་ཆོག་ཏུ་བཤད་པ་ལྟར་གྱིས་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་འཕྲིན་ལས་བཅོལ། འཁོར་དང་བཅས་པའི་བསྟོད་བསྐུལ་རྒྱས་པར་བྱའོ། །ཐུན་དོང་ལ་དེ་ལྟར་བྱས་ནས་ལྷ་གཤེགས་སུ་ཡང་མི་གསོལ། བྲིས་སྐུ་ལ་བསྟིམ་པ་ཡང་མི་བྱེད་པར། དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ན་དེའི་དབུས་དང་། མ་བྲིས་ནའང་གཏོར་མའི་རྒྱབ་ཙམ་དུ་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པར་བསྒོམས་ལ། བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ལ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་གསོལ་བ་མང་དུ་བཏབ་ལ། གཏོར་མ་ལ་བསྲུང་བའི་དམིགས་པ་བྱས་ནས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་འཇུག །སླར་ཡང་ཐུན་གཉིས་པ་ལ་འཇུག་པ་ནི། གཞན་ཐམས་ཅད་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལ། འདི་ནས་གཏོར་མ་སྐྱོང་བ་དང་མཚམས་འདོན་པའི་ཐུན་མ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ས་བོན་དང་ཕྱག་མཚན་སོགས་ལས་མགོན་པོ་གསར་དུ་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་པར། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་གནས་དེ་ཉིད་ན་སྔར་ཡོད་གསལ་འདེབས་པའི་ཚུལ་དུ་གསལ་བཏབ་ནས་སླར་ཡང་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་བསྟིམ་པར་བྱེད་ཅིང་། ལོ་དང་ཟླ་བ་ཞག་ཉེར་གཅིག་ལ་སོགས་པའི་རིང་ལ་དེ་ལྟར་ཞག་རེར་ཐུན་བཞི་བཞིའམ། དྲུག་དྲུག་ཏུ་མ་ཆག་པར་བྱས་པའི་མཐར་ཆོ་ག་ཐ་མ་ལ། མདུན་གྱི་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་གཏོར་མ་རྒྱས་པར་ཕུལ་ནས། གཏོར་མ་ལ་གྲིབ་གནོན་གྱི་གདོན་བསྲུང་བའི་སླད་དུ་དཔལ་འབར་གཙུགས་ཏེ་ཐོག་ཁར་ཁྱེར་ནས། ཤར་ལྷོ་མཚམས་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་མགོན་པོ་ལ་དབུལ་བའི་ཚུལ་དུ་འོག་ནས་འཆད་པ་ལྟར་ཕུལ་ནས། གཏོར་མའི་མགོ་ནས་བཅད་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་གཏོར་ཞིང་། ནང་མཆོད་ཐོར་བ་སོགས་ཀྱང་བྱ། ལྷག་མ་བསྡུས་ཏེ་འོག་ཏུ་འོངས་ནས་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ལ་ཉེར་སྤྱོད་དང་ནང་མཆོད་༼ཀྱི་མཆོད་༽ཅིང་། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་མང་བ་བཟླས་ནས་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ། མདུན་གྱི་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་བྲིས་སྐུ་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། སྨོན་ལམ་གདབ་ཅིང་དགེ་བ་བསྔོས་ནས། བཀྲ་ཤིས་བཀའ་རྒྱ་མ་དང་གཞན་ཡང་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱ། མཎྜལ་དང་མཆོད་པ་རྙིང་པ་སོགས་བསྡུ། བྲིས་སྐུ་དང་ནང་བརྟེན་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱི་མི་མཐོང་བའི་གནས་དབེན་པར་བཞག་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཐུན་ཐ་མ་འབའ་ཞིག་ལ་བྱེད་པ་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི། ད་ལྟ་འཛིན་གཏོར་དུ་གྲགས་པ་ལྟར་བཅས་ནས། དེ་ལ་བརྟེན་ཏེ་དགོང་མོའི་སྲོད་ཀྱི་དུས་ལྟ་བུའམ་ཐུན་རེ་ལ་གཏོར་མ་དབུལ་ཞིང་། བསྙེན་པ་ནར་མ་རེ་བྱ་བར་འདོད་ན། གོང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་མ་བྲིས་པར་གཏོར་མ་འབའ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ཏེ་བསྙེན་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་བཤད་པ་དེ་ཉིད་དང་། ཞག་གཅིག་གི་ནང་གི་ཐུན་གྲངས་མང་ཉུང་གི་ཁྱད་པར་མ་གཏོགས་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་ཁྱད་པར་མེད་ལ། ཐུན་ཐོག་མ་མ་གཏོགས་༼ཐུན་༽ལྷག་མ་ཐམས་ཅད་ལ་མགོན་པོ་སྔར་ཡོད་གསལ་འདེབས་པའི་རྣམ་པས་གསལ་འདེབས་ཀྱི། གསར་དུ་མི་བསྐྱེད་པར་ཡེ་ཤེས་པ་ནུབ་རེ་བཞིན་སྤྱན་འདྲེན་པ་དང་། གཏོར་མ་འབུལ་བ་དང་བསྲུང་བའི་མན་ངག་དང་། མཇུག་གཏོར་མ་སྐྱོང་བ་དང་། བརྟན་བཞུགས་སོགས་ཐམས་ཅད་དེ་དང་འདྲའོ། །གཉིས་པ་གཏོར་མ་དང་མ་འབྲེལ་བའི་གནས་སྐབས་སུ་རྒྱུན་བསྙེན་གྱི་བཟླས་པ་ཅུང་ཟད་བྱ་བར་འདོད་ན་དེའི་ཚུལ་བཤད་པ་ནི། རང་ཡི་དམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་ནས། མདུན་དུ་པད་ཉི་ཚོགས་བདག་དང་བཅས་པའི་གདན་བསྒོམས་ཏེ། རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱི་མགོན་པོ་བསིལ་བའི་ཚལ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པར་བསྒོམས་ཏེ་ཁྲིཾ་རིང་པོ་ཉེར་གཅིག་བརྗོད་དེ། བར་སྣང་ལ་བྱོན་ནས་མདུན་གྱི་གདན་ལ་བཞུགས་པར་བསྒོམས་ནས། ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་སྔགས་ཙམ་གྱི་ཕུལ་ཏེ། སྙིང་པོ་དང་རྩ་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་གྲངས་ཇི་ཙམ་ཞིག་བྱེད་པ་དེའི་རིང་ལ་དམིགས་པ་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་བྱས་ནས། ངག་གཞན་དང་མ་འདྲེས་པར་ཡིད་མ་ཡེངས་པར་བཟླས་ཏེ་བཟླས་པའི་གྲངས་རྫོགས་པ་ན་གཙོ་བོ་ཁོ་ནའི་བསྟོད་པ་མདོར་བསྡུས་གཅིག་བྱས། བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ལ། །ཞེས་སོགས་བརྗོད་དེ། བཛྲ་མུཿས་མགོན་པོ་བསིལ་བའི་ཚལ་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ་ནས། རང་སྤྱོད་ལམ་གྱི་བྱ་བ་གཞན་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །བསྙེན་པ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། ༈ དེ་ནས་བསྙེན་པའི་ཚད་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། མཚན་མའི་བསྙེན་པ་དང་། གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་དང་། དུས་ཀྱི་བསྙེན་པའོ། །དང་པོ་ནི། མཚན་མ་རབ་དངོས་དང་། འབྲིང་ཉམས་སྣང་། ཐ་མ་རྨི་ལམ་དུ་མགོན་པོའི་སྐུ་མཐོང་བ་དང་། ལྷ་མོ་དང་གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པའི་སྐུ་ཇི་ལྟ་བའི་རྣམ་འཕྲུལ་མཐོང་བའམ། མི་ནག་པོ་དང་། མོན་པ་ནག་པོ་དང་། ཨ་ཙ་ར་ནག་པོ་དང་། དོམ་དང་གཡག་རྒོད་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་ཁང་གི་ནང་དུ་དངོས་སམ་ཉམས་སྣང་ལ་མཐོང་བ་དང་། གཏོར་མ་ལ་མེ་འབར་བ་དང་། སྒྲུབ་ཁང་དུ་འདོད་ཆགས་ཤ་ཆེན་གྱི་དྲི་དང་། ཐུག་ཆོམ་དང་། གཏོར་མ་ལ་སྐྲ་དང་། སྒྲུབ་རྫས་ལ་མེ་འབར་བ་ལ་སོགས་པ་དུ་མ་འཐུང་ལ། རྨི་ལམ་ཡང་བྱ་ནག་དང་། མི་ནག་དང་། ཨ་ཙ་ར་དང་། མི་ནག་རལ་པ་ཅན་དང་། སྔགས་པ་ནག་པོ་རལ་པ་ཅན་དང་། གཡག་ནག་ལུག་ནག །ཁྱི་ནག་ལུས་དར་ཤིང་ཤ་དང་སྤུ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པ་དང་། མི་དཔོན་གཙོ་བོ་ཆས་བཟང་བ་དང་། བུད་མེད་བརྒྱན་བཟང་བ་དང་། བླ་མ་མཉེས་ཤིང་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གནང་བ་དང་། སྐྱེ་བོ་གཞན་གྱིས་བདག་ལ་བཟའ་བཏུང་མང་དུ་སྟེར་བ་དང་། ཐོད་པ་ཆང་གི་བཀང་བ་འཐུང་བ་དང་། མིའི་ཤ་ལ་སོགས་པ་ཟོས་པ་དང་། དར་འཕྱར་བ་དང་། དུང་བུས་པ་དང་། ཉི་ཟླ་ཤར་བ་ལ་སོགས་པ་ལན་རེ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ངེས་ཅན་དུ་ཡང་ཡང་བསྙེན་པ་བྱེད་པའི་དུས་དེའི་ཚེ་འབྱུང་བ་ནི་ཉེ་བའི་རྟགས་ཡིན་ལ། གཞན་ཡང་དེ་ཙམ་གྱིས་མཚོན་ནས་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ། རྫོགས་པར་རེ་རེ་ནས་བརྗོད་པར་ག་ལ་ནུས། མཁར་བཙན་པོ་དང་། རྫོང་ནང་ན་འདུག་པ་དང་། གོ་ཆ་བཟང་པོ་གྱོན་པ་སོགས་ནི་བསྲུང་བའི་རྟགས་ཡིན་ཞིང་། བྱ་ནག་མི་ནག་གཡག་ནག་སོགས་མདོག་དང་སྤུ་ལ་སོགས་པ་ཉམས་ཤིང་ཐང་ལ་འཁྱམས་པ་དང་། རང་ལ་ཚུར་སྒོལ་ཞིང་མི་དགའ་བ་དང་། བུད་མེད་ནག་མོ་བརྒྱན་མེད་པ་ངུ་ཞིང་འཐབ་པ་དང་། ཁྱི་ནག་གི་སྨུགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྨི་བ་ནི་མགོན་པོ་མ་མཉེས་པ་དང་། ཆོས་སྐྱོང་རང་ལ་བཟློག་པ་སོགས་ཀྱི་མཚན་མ་ཡིན་པས་མཚམས་དམ་པར་བྱ། བླ་མ་དང་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་དུ་བལྟས་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་། བསྲུང་འཁོར་དང་བསྐང་བཤགས་ལ་རྩལ་དུ་སྟོན་ནས་མཚན་མ་འགྱུར་བར་ངེས་ཀྱིས་བར་དུ་འབད་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་མཚོན་ཆ་ཆག་པ་དང་། རོལ་ཆ་སྐད་མེད་པ་དང་། མཛེ་ཕོ་དང་། མི་གཙང་བས་གོས་པ་སོགས་རྨི་བ་ནི། ཉམས་གྲིབ་ཀྱི་མཚན་མ་ཡིན་པས། གྲིབ་སེལ་གྱི་མན་ངག་དང་། ཡིག་བརྒྱའམ་བཟླས་པ་དང་བསྐང་བཤགས་སོགས་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་ནི། ཁ་གཅིག་སྲོགས་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་བཅུའམ་༼བཅུམ༽། རྩ་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཅེས་གསུངས་ལ། རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་རྩ་སྔགས་བྱེ་བ་ཙམ་ད་ལྟའི་དུས་སུ་བཟླས་ན་གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་རབ་ཡིན་གྱི། འབུམ་ཕྲག་བཅུ་ལ་སོགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཕལ་ཆེ་བ་ལ་ནུས་པ་ཅི་ཡང་འབྱུང་བར་དཀའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐ་ནའང་སྙིང་པོ་བྱེ་བ་ཙམ་གྱིས་བཟླས་པ་བྱ་བར་རིགས་སོ། །དུས་ཀྱི་བསྙེན་པ་ནི། བླ་མ་གོང་མ་དག་ཟླ་བ་དྲུག་ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་མཚན་མའི་བསྙེན་པ་རབ། གྲངས་ཀྱི་སྙེན་པ་འབྲིང་། དུས་ཀྱི་བསྙེན་པ་ཐ་མ་སྟེ། རྒྱུད་སྡེ་དང་གཞུང་ཚད་ལྡན་ཆེན་མོ་དག་ན། དུས་ཀྱི་བསྙེན་པའི་རྣམ་དག་གསུངས་པ་ལྷ་གང་ལའང་ཁྱད་ཆེར་མེད་དོ། ༈ གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་དང་གསུམ་པ་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་གཉིས་ནི། ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་མི་འདྲ་བའི་དབྱེ་བས་སྒྲུབ་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་ཡོད་མོད། དེ་ལྟ་ནའང་བསད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ལ་སྦྱོར་བའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྒྲུབ་པ་དང་། དེའི་ལས་སྦྱོར་བཤད་པ་ལ་དགག་བྱ་ཆེ་ཞིང་དགོས་པ་ཆུང་བའི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་མི་འཆད་ཀྱི། འཕྲལ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་གཏོར་མའི་སྒྲུབ་པ་ཙམ་ཞིག་དང་། ལས་སྦྱོར་ཀྱང་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་། བར་ཆད་བཟློག་པ་སོགས་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་གཏོར་ཆེན་གྱི་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་ཕྱོགས་ཙམ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེང་མགོན་པོའི་བསྙེན་བསྒྲུབ་ལས་གསུམ་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་ལ་རགས་ལས། ཐུགས་དམ་གཏོར་མས་བསྐོང་། འཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་ཕུལ་ནས་འཆོལ་དགོས་པས། ཆོས་སྐྱོང་ལ་གཏོར་མའི་གནད་ཤེས་པ་གལ་ཆེའོ། །དེ་ནས་འདིར་གཏོར་མའི་རྣམ་བཞག་ཟུར་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་ན། རང་གི་སྒྲུབ་ཁང་མགོན་ཁང་ལ་སོགས་པར་དུས་རྟག་ཏུ་འཇོག་པའི་གཏོར་མ་ལ་རྟག་གཏོར་ཞེས་ཟེར་ལོའམ་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་བཞག་ནས་ལོ་ཟད་ཟླ་ཟད་ཀྱི་ཉི་ཤུ་དགུ་ལྟ་བུའམ། རང་གནས་འཕོ་བ་ལ་སོགས་པའི་དབང་གི་དུས་དེ་དག་ཏུ་ཕུལ་ཏེ་གཏོར་མ་བསྡུད་པ་ནི་བརྟེན་གཏོར་ཞེས་ཟེར་ཏེ། ད་ལྟ་འཛིན་གཏོར་དུ་གྲགས་པ་དང་དོན་གཅིག་གོ །ནུབ་རེ་བཞིན་གསར་དུ་བཅའ་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་འབུལ་བ་ནི་རྒྱུན་གཏོར་ཞེས་བྱ་བ་དང་། འཕྲལ་གཏོར་ཞེས་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ། །ཡར་ངོའི་ཚེས་བརྒྱད་དམ། བཅུ་བཞིའམ། བཅོ་ལྔའམ། མར་ངོའི་ཉི་ཤུ་དགུ་ལྟ་བུ་ལ་གཏོར་མ་གསར་པ་ཤིན་ཏུ་བཟང་བར་བཤམས་ཏེ། རྒྱས་པར་ཕུལ་ནས། དུས་དེ་ནུབ་དེ་ཉིད་ལ་གཏོང་བ་ནི་དུས་གཏོར་ཞེས་ཟེར། ཡང་རྣམ་སྲས་ལྟ་བུ་ལ་ཡར་ངོས་བརྒྱད་དང་བཅོ་ལྔ་ངེས་བཟུང་དུ་གལ་ཆེ་ཞིང་། ཞལ་བཞི་པ་ལྟ་བུ་ལ་ཡར་ངོའི་བརྒྱད་དང་བཅུ་བཞི་མར་ངོའི་ཉི་ཤུ་དགུ་གསུམ་གལ་ཆེ་སྙམ་ཡིན་ཀྱང་། མགོན་པོ་འདི་དང་གུར་མགོན་སོགས་ལ་མར་ངོའི་ཉི་ཤུ་དགུ་ལྷག་པར་གལ་ཆེ་ལ། འོན་ཀྱང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པ་སོགས་གཙོ་བོར་དོན་དུ་གཉེར་ན་ཡར་ངོ་ལ་ཡང་དུས་གཏོར་བྱེད་དོ། །ནད་དང་དགྲ་བགེགས་ལ་སོགས་པ་གནོད་པ་བྱུང་བའི་དབང་གིས་གནོད་པ་བྱུང་བའི་དུས་དེའི་ཚེ་གཏོར་མ་གསར་དུ་བཤམས་ཏེ་ཕུལ་ནས། དུས་དེའི་ཚེ་ཉིད་གཏོང་བ་ལ་བློ་བུར་ལས་བཅོལ་གྱི་གཏོར་མ་ཟེར། གཏོར་མ་ཤིན་ཏུ་བཟང་བར་བཤམས་ཏེ། ཞག་རེ་ལ་ཐུན་དྲུག་དྲུག་ཏུ་བསོ་ཞིང་། ཐུན་དྲུག་དྲུག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ལས་གྲུབ་པའི་མཚན་མ་བརྟན་པོ་མ་བྱུང་གི་བར་ཐེབས་གཅིག་ཀྱང་མི་འབུལ་ཞིང་མི་བསྔོ་བར་བཞག་ནས་ཞག་རེ་ལ་འཕྲལ་གཏོར་ཐུན་དྲུག་དྲུག་ཏུ་འབུལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ། ལས་འདི་དང་འདི་སྒྲུབ་ཤིག །ལས་དེ་དང་དེ་གྲུབ་པ་ན་གཏོར་མ་ཆེན་པོ་འདི་ཡང་འབུལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱས་ནས་གཏོར་མ་གཏའམ་སྟེང་པར་འཛིན་པ་གཏའ་གཏོར་ཞེས་ཟེར་ལ་ལས་གྲུབ་པའི་མཚན་མ་བརྟན་པོ་བྱུང་བ་ན་གཏོར་མ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་གཏང་རག་གི་ཚུལ་དུ་འབུལ་བ་ཡིན་ནོ། །མགོན་པོ་ལྕམ་བྲལ་གཉིས་ཀ་ལ་གཏོར་མ་རེ་རེ་ཐུན་གྱི་མཐར་གསར་དུ་བཤམས་ཤིང་ཕུལ་ནས་ཡབ་ཀྱི་དེ་ནུབ་མོ་གཏོང་། ཡུམ་གྱི་དེ་སྔ་དྲོ་བཏོང་བ་ལ་ཐུན་གཏོར་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་གུར་མགོན་དང་ཞལ་བཞི་པའི་མན་ངག་གི་ལུགས་ཡིན་གྱི། མགོན་པོ་འདི་ལ་དེ་མི་དགོས་སོ། །གཏོར་མ་ཆེན་པོ་ལྷར་བསྐྱེད་པ་ལ་གཏོར་ཆུང་ཐུན་དྲུག་ཏུ་བཏབ་ནས་བར་ཆད་སེལ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་ཞུ་བ་ཞག་གསུམ་མམ། བདུན་ནམ། དགུའམ། བཅུའམ། བཅོ་ལྔའམ། ཉེར་གཅིག་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་གཏོར་སྒྲུབ་དང་། གཏོར་མ་ཆེན་མོ་ཉིད་ལ་གཏོར་ཆུང་ཐུན་དྲུག་ཏུ་བཏབ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་པ་ཞག་གྲངས་ཅི་རིགས་པར་བྱ་སྟེ། མཐར་གཏོར་མ་ཆེན་མོ་དེ་ཉིད་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ཁྱེར་ནས་བརྡེག་གཏོར་བྱེད་པ་ནི། འདི་པའི་ལུགས་ཀྱི་གཏོར་ཆེན་ཞེས་བྱའོ། །འདི་དག་གི་རྣམ་དབྱེ་ཞིབ་ཏུ་མ་ཤེས་ན་གཏོར་མ་བྱེད་པ་ལ་དགའ་བ་ཙམ་དུ་ཟད་ལ། ཁྱད་པར་མགོན་པོ་འདིའི་ལུགས་ལ་གཏོར་སྒྲུབ་ལ་དང་གཏོར་ཆེན་གྱི་རྣམ་དབྱེ་ཞིབ་ཏུ་ཤེས་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། དེ་མ་ཤེས་ན་གཏོར་སྒྲུབ་བྱེད་ཟེར་ནས་གཏོར་ཆོག་དཀྱུས་མས་གཏོར་མ་ཉིན་ཞག་རེ་ལ་ཐེབས་ཁ་ཡར་རེ་བསྔོས་ནས་བསྟོད་པ་འདྲ་བྱེད་པ་མིན་པ་གཞན་བྱེད་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད་པར། མཐར་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ལེན་རྒྱུའི་གཏོར་མ་དེ་ཕྱིར་ཁྱེར་ནས་བརྡེག་གཏོར་དུ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བློ་བལྟོས་འཆའ་དགོས་པ་བྱུང་སྟེ། དེ་འདྲ་བ་ལ་དངོས་གྲུབ་དང་དགྲ་བགེགས་ཐུལ་བ་གང་ཡང་རུས་སྦལ་གྱི་སྤུའི་གོས་ཀྱི་གྲང་བ་སྐྱོབ་པར་རེ་བ་ལྟར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འདིར་ཐོག་མར་གཏོར་སྒྲུབ་དང་གཏོར་ཆེན་གྱིས་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ཤེས་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། དེ་ཡང་གཏོར་སྒྲུབ་ནི་གཙོ་བོར་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་དང་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཆེད་དུ་བྱེད་ཅིང་། གཏོར་ཆེན་དགྲ་བགེགས་ལ་དྲག་ལས་བྱེད་པ་དང་། རྦོད་གཏོང་བྱད་ཁ་བཟློག་པ་དང་། ནད་ཡམས་དྲག་པོ་བཅད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆེད་དུ་བྱེད་དེ། མདོར་ན་ཞི་རྒྱས་དབང་གསུམ་བར་ཆད་སེལ་བའི་ལ་གཏོར་སྒྲུབ་བྱེད་པ་གཙོ་ཆེ་ཞིང་དེ་ལས་གཞན་པའི་དྲག་ལས་ལ་གཏོར་ཆེན་གྱི་བྱེད་པ་གཙོ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །དགོས་པ་མི་འདྲ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་པའི་དབང་གིས་གཏོར་མའི་བཤམས་ཚུལ་མི་འདྲ། དབུལ་བའི་དམིགས་པ་མི་འདྲ། བཟླས་པའི་སྔགས་མི་འདྲ། འཕྲིན་ལས་འཆོལ་བའི་ཚུལ་སོགས་མི་འདྲ། མཐར་གཏོང་བའི་ཚུལ་མི་འདྲ། དེ་ལ་ཐོག་མར་གཏོར་བསྒྲུབ་བྱ་བའི་ཚུལ་ལ། དང་པོར་གནས་ཁང་སོགས་བརྒྱན་ཅིང་མཆོད་གཏོར་བཤམས་ཚུལ། དེ་ནས་ཆོ་ག་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞིང་གཏོར་མ་ཕུལ་ནས་འཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ། མཐར་གཏོར་མ་ཕུལ་ནས་རྗེས་ཆོག་ཇི་ལྟར་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། གནས་ཁང་གཙང་ཞིང་དབེན་པར་མཚམས་དམ་པར་བཅད་དེ། སྔོན་དུ་ཕྱག་དར་དང་བྱི་དོར་ལེགས་པར་བྱས་ཤིང་། སྤེལ་བ་བླ་རེས་སྤྱན་གཟིགས་ལ་སོགས་པ་བཀོད་པ་ཅི་འབྱོར་བ་ལེགས་པར་བཤམས། དྲི་བཟང་ལ་སོགས་པས་ལེགས་པར་བྱུགས་པའི་ས་ལ་ཁྲུ་གང་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་ནས་དེའི་ནང་དུ་ཟླུམ་པོ་གཉིས་པོ་བསྐོར་མུ་ཁྱུད་དང་། དེའི་ནང་དུ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་རྩེ་མོ་ཕར་བསྟན་པའི་མེ་རི་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་གྲི་གུག་ཡུ་བ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་གི་མཚན་པ་དང་། ཟླུམ་པོའི་ཕྱི་རོལ་དུ་གྲུ་བཞིར་བཅད་པ་ཕྱོགས་མདོག །དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་བསིལ་བའི་ཚལ་ཚོན་པའི་དུར་ཁྲོད་གཅིག་གི་མཚན་ཉིད་ཚང་བ་བྲི། ཟླུམ་པོ་ལྗང་གུ། དེའི་མུ་ཁྱུད་སྔོན་པོ་བྱ། དེའི་རྒྱབ་ཏུ་ཞལ་རང་ལ་ཐད་དྲང་དུ་གཟིགས་པ་ལ་མགོན་པོའི་བྲིས་སྐུ་དཀྲམ་མོ། །གཏོར་མའི་སྣོད་ཟངས་གཞོང་ལ་སོགས་ལ་གས་ཆག་དང་བུག་པ་དང་ལྡན་པ་སོགས་མེད་ཅིང་ཤིན་ཏུ་གཙང་བའི་ནང་དུ། ནས་ནག་པོ་བརྗེན་བཏགས་ལ་བྱས་པའི་དཔལ་བཤོས་ཁྲུ་གང་ལས་མི་ཆུང་བ་ལ་འཐེབ་དཀྱུ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་གྲངས་ཚང་བས་མཐའ་བསྐོར་ཏེ། སྣོད་ལས་ཕྱིར་མ་ཐལ་བས་ཁེངས་པར་འགང་། དེ་ཡང་བར་ཆད་སེལ་བ་དགོས་པའི་གཙོ་བོ་ཡིན་ན་འཐེབ་དཀྱུ་ཁ་ཕྱིར་བསྟན། ལོངས་སྤྱོད་ཚེ་སྤེལ་བ་དང་འགྲོ་བ་དབང་དུ་བསྡུ་བ་ལ་སོགས་པ་ཆེད་དུ་གཉེར་ནས་དེའི་དོན་དུ་དམིགས་ཕུག་པའི་གཏོར་སྒྲུབ་བྱེད་ན་ཁ་ནང་དུ་བསྟན་ཅིང་སྙིང་འོང་ཟླུམ་པོར་བྱ། གཏོར་མ་ལ་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་ཆང་ལ་སྦྱར་བའི་ཞུ་བ་ནང་དུ་བསྲེ་བ་གནད་ཆེ་བ་ཡིན། བར་ཆད་སེལ་བ་སོགས་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་གཏོར་སྒྲུབ་ལ་ཡང་ནང་རྟེན་གྱི་མདའ་དར་ལ་གསང་རྟེན་གྱི་གྲི་སྙིང་སྔགས་ཅན་བཏགས་པ་གཙུགས། གཏོར་མ་མཉྫི་ཆེན་པོའི་ཁར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་བཞག །དེའི་གཡས་ཀྱི་གྲལ་མགོར་ཡི་དམ་གྱི་གཏོར་མ། གཡོན་གྱི་གྲལ་མགོར་ལྷ་མོའི་གཏོར་མ། དེའི་འོག་ཏུ་ཏྲཀ་ཤད་ཀྱི། ཡི་དམ་གྱི་འོག་ཏུ་ཛི་ན་མི་ཏྲའི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྒྱབ་ཏུ་ཊཀྐི་རཱ་ཛའི། མདུན་དུ་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལའི་གཏོར་མ་བཞག །གཞན་ཡང་གཡས་གཡོན་གྱི་མཐའ་ལ་མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར་དང་གཞི་བདག་གཏོར་མའང་བཤམས། ཆོས་སྐྱོང་གཞན་གྱི་གཏོར་མ་མི་བྱ་ཞིང་། གཏོར་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཆོས་སྐྱོང་རིགས་མི་མཐུན་གཞན་མང་པོ་ལ་གཏོར་མ་བསྔོ་བ་མི་དགའོ། །ལྷ་མོའི་གཏོར་མ་ལ་ཕྱག་གཉིས་མའི་གཏོར་མ་ཁ་གཅིག་གྲུ་གསུམ་སྙིང་གི་དབྱིབས་ལྟ་བུ་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བར་བྱེད། ༼ཁ་གཅིག་ཟན་གྱི་ཆང་བུ་ཆེན་པོ་གསུམ་མགོ་གྱེན་ལ་བསྟན་ནས་བླང་བའི་སྟེང་དུ་སླར་ཡང་དེ་འདྲ་བ་གསུམ་བརྩེགས་པའི་མཐར་འཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བ་བྱེད།༽ [[Müchen Namkhé Neljor|རྗེ་བཙུན་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་]]པ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་ལེན་ལ། འཐེབ་ཀྱུ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་བཅད་ཁམ་མདུན་དུ་བསྟན་པ་དྲུག་བརྩེགས། དེའི་སྟེང་དུ་གཅིག་བཅད་ཁམ་སྟེང་དུ་བསྟན། འཐེབ་རྗེས་མདུན་དུ་བསྟན་ཏེ་གྱེན་དུ་བླངས་ནས་བཙུགས། མཐར་འཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བ་མཛོད་དོ། །འདིའི་ལྷ་མོ་གཙོ་མོ་ཤིན་ཏུ་གཉན་ཅིང་ཆེས་དམ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱག་བཞི་མ་ལ་ནི། གཏོར་མ་དཔལ་བཤོས་ཟུར་གསུམ་འཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བ་བྱེད། ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལའི་གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ་གསུམ་སྦྲམ་བྱེད་བྱ་བ་སྔོན་གྱི་ཡིག་རྙིང་ན་ཡོད་པ་དེའི་ལག་ལེན་བྱེད་ལུགས་ལ། ཁ་གཅིག་བཤོས་བུ་ཟུར་གསུམ་གསུམ་བཤིབས་ནས་༼མཐའ་༽ཐེབས་ཀྱུས་བསྐོར་བ་བྱེད། ཁ་གཅིག་བཤོས་བུ་ཟུར་གསུམ་གཅིག་གི་ལོགས་གསུམ་ལ་ཡང་ཟུར་རེ་སྟོན་ནས་བྱེད་ཀྱང་། བླ་མའི་ཕྱག་ལེན་ལ་ཟན་གྲུ་གསུམ་གསུམ་གཅིག་སྟེངས་སུ་གཅིག་བརྩེགས་པ་བང་རིམ་ལྟ་བུའི་རིམ་པ་ཡོད་པ་ལ། གཏོར་མ་སྤྱི་འགྲོ་ལ་དེའི་ཐོག་ཏུ་བཤོས་བུ་ཟུར་གསུམ་ཅུང་ཆེ་བ་གཅིག་བཞག །འཐེབ་ཀྱུ་བང་རིམ་འོག་མ་ལ་ནུབ་ཙམ་དུ་བསྐོར། བསྐངས་གསོ་གཙོ་བོར་བྱེད་ན་བང་རིམ་རི་རྣམས་ལ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། དོམ་ནག་ཁྱི་ནག །ལུག་ནག་བྱ་ནག་གི་གཟུགས་དགོད། གཏོར་ཆེན་གྱི་དུས་དང་། དྲག་ལས་གཙོ་བོར་བྱེད་ན་སྟེང་དུ་བཤོས་བུའི་དོད་ལ་མིའི་སྙིང་དངོས་སམ་གཟུགས་ཁྲག་གི་སྦགས་པ་དགོད། གནོད་སྦྱིན་གཞན་གསུམ་ལ་བཤོས་བུ་ཟུར་གསུམ་རྩེ་མོ་གཡས་ཕྱོགས་ལ་ཅུང་ཟད་བཅུས་པ་རེ་བྱེད། དེ་ལྟར་གཏོར་མ་བཤམས་པའི་མདུན་དུ་ཁྲག་གི་ཨརྒྷཾ། དབང་པོའི་མེ་ཏོག །མགོན་པོའི་སྤོས་སྦྱོར། ཚིལ་ཆེན་གྱི་མར་མེ། དུག་ཁྲག་གི་དྲི་ཆབ། བཤོས་བུ་དམར་ནག །ཤ་ཆེན་གྱི་བརྒྱན་པའི་ཞལ་ཟས། ཐོད་པའི་ཅང་ཏིའུ། མི་རྐང་གི་གླིང་བུ། རྔ་བོ་ཆེ་དང་ཀ་ལིང་ཀ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་རྫས་རྣམས་བཤམས། གཏོར་སྒྲུབ་ལ་ཁྱད་པར་གཏོར་ཆུང་ཐུན་དྲུག་ཏུ་བཏབ་པ་གལ་ཆེ་ཞིང་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ཡིན་ལ། གཏོར་ཆུང་བྱེད་ལུགས་ལ་མི་འདྲ་བ་མང་ཏེ། ཁ་གཅིག་གཏོར་མ་ཆེ་བའི་མདུན་དུ་གཏོར་མ་ཆུང་བའང་དཔལ་བཤོས་ཟུར་གསུམ་འཐེབས་དཀྱུས་བསྐོར་བ་གཅིག་བཞག་ནས། གཏོར་མ་ཆེ་བ་ལྷར་བསྐྱེད། ཆུང་བ་གཏོར་མ་བྱིན་བརླབས་བྱས་འབུལ་བ་ན། གཏོར་མ་ཆུང་བ་ལག་ཏུ་བཟུང་ནས་དེ་ཐུན་དྲུག་ཏུ་གསོ། གཏོར་མ་ཆེ་བའི་སྣོད་དུ་མི་བླུགས་ཐོན་ཁར་གཏོར་མ་ཆེ་བའི་ལྷ་བཏེག་ནས་ཆེ་བ་རང་ཡང་གཏོར་མར་བྱིན་རླབས་བྱས་ཏེ་ཕུལ་ནས་དངོས་གྲུབ་ལེན། ཆུང་བ་དེ་བརྡེབས་གཏོར་དུ་བྱེད་པའི་ལུགས་༼ཡོད། ཁ་གཅིག་སྙིང་པོ་མེད་པའི་འཐེབ་ཀྱུ་མང་པོ་ཞིག་ཕུང་པོར་སྤུངས་པ་ལ་གཏོར་མ་བྱིན་རླབས་བྱས་ནས། འབུལ་རན་པ་ན་གཏོར་སྔགས་ཚར་རེ་བརྗོད་པ་དང་གཏོར་ཆུང་གི་འཐེབ་ཀྱུ་རེས་གཏོར་མ་ཆེ་བ་གསོ་བ་མཉམ་དུ་བྱེད་ཅིང་། དེ་མིན་པའི་གཏོར་མ་ཆེ་བ་ཟུར་པ་མི་བྱེད་དོ། །མཐར་ཐོན་ཁར་གཏོར་ཆུང་བཏབ་ཟིན་མ་ཐག་སླར་ཡང་གཏོར་མ་ཆེ་བ་གསོས་ནས་སྦྱངས་ཏེ་ལྷ་བཏེག །བྱིན་རླབས་བྱས་ནས་དབུལ། དེ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ལེན། གཏོར་སྒྲུབ་ཀྱི་གཏོར་མ་ཆེ་བ་བརྡེབས་གཏོར་དུ་བྱེད་པའི་ལུགས་༽སུ་ལའང་མེད་དོ། །ཡང་ཁ་གཅིག་གཏོར་སྡེར་ལྔ་ཡི་ནང་དུ་རེ་རེར་འཐེབ་ཀྱུ་གསུམ་གསུམ་བཤམས། གཏོར་མ་ཆེ་བ་ལྷར་བསྐྱེད། གཏོར་ཆུང་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་གཏོར་ཆུང་དང་པོ་བླ་མ་ལ། གཉིས་པ་ཡི་དམ་ལ། གསུམ་པ་མགོན་པོ་ལ། བཞི་པ་ལྷ་མོ་ལ། ལྔ་པ་གནོད་སྦྱིན་བཞི་ལ་འབུལ་ཞིང་། ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་ཆེ་བའི་སྣོད་ཀྱི་ནང་དུ་བླུག་གོ །བདག་གི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱང་ཕྱག་ལེན་མི་འདྲ་བ་དེ་དག་ཅི་རིགས་སུ་མཛད་ལ། འོན་ཀྱང་[[Müchen Namkhé Neljor|རྗེ་བཙུན་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་]]པའི་ཕྱག་བཞེས་ན། [[Khyungpo Neljor|ཁྱུང་པོ]]འི་གསུང་གི་ཟིན་རིས་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་མང་པོ་ལས། ཐུན་དྲུག་ཏུ་གཏོར་མ་འབུལ་བའི་ཐུན་རེ་རེ་ལའང་གཏོར་ཆུང་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་རེ་བཏབ་པར་བྱ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ལག་ལེན་འདི་ལྟར་བྱེད་པ་ཡིན་གསུངས་ནས། གཏོར་སྡེར་ལྔའི་ནང་། གཏོར་སྡེར་དང་པོར་འཐེབ་ཀྱུ་གསུམ་བཅད་ཁམ་ཕྱིར་བསྟན། ལྟག་པ་གསུམ་དབུས་སུ་སྤྲད་ནས་ཟུར་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་བཞག །དེ་དག་གི་དབུས་ཀྱི་སྟེང་དུ་འཐེབ་ཀྱུ་གཅིག་གདན་སྟབས་སུ་བཞག །དེའི་སྟེང་དུ་གཅིག་བཅད་ཁམ་སྟེང་དུ་བསྟན་འཐེབ་རྗེས་མདུན་དུ་བསྟན་པ་གྱེན་དུ་བླང་སྟེ་བཙུགས། གཏོར་སྡེར་གཞན་བཞིར་ཡང་གདན་ཐབས་ཀྱི་འཐེབས་ཀྱུ་མེད་པའི་གཞན་སྔར་ལྟར་བཤམས་པའི་ཤོམས་ཐེབས་གཅིག་ལ་འཐེབ་ཀྱུ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཚང་བ་རེ་འོང་བ་ཡིན། གཏོར་མ་ཆེ་ཆུང་ཐམས་ཅད་ཆང་ཆུ་ནང་མཆོད་ཀྱི་རིམ་པ་བཞིན་བྲན། ཐུན་རེ་ལ་གཏོར་མ་ཆེ་བ་དང་འཁོར་གྱི་གཏོར་མ་རྣམས་ཀྱང་བསོ་ཐེབས་རེ་དང་སྦྱོངས་ཐེབས་རེ་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་ཆོ་ག་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞིང་གཏོར་མ་ཕུལ་ནས་འཕྲིན་ལས་བཅོལ་བའི་རིམ་པ་ནི། ཐོག་མར་ཡི་དམ་གྱི་བསྒོམ་བཟླས། དེ་ནས་མགོན་པོའི་མཆོད་རྫས་སྤྱན་གཟིགས་རྣམས་བསངས་སྦྱངས་བསྐྱེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་། རོལ་མོ་དང་གུ་གུལ་གྱི་དུད་པ་སོགས་ཆེ་ཞིང་རྒྱུན་རིང་བས་བྱིན་དབབ། དེ་ནས་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་རྒྱས་པར་བསྒོམས་ནས། སྤོས་སྦྱོར་སྲེག་སྟེ། རིག་པ་གདེངས་དང་ལྡན་པས་ཐོད་རྔ་སོགས་ཀྱི་སྒྲ་དང་བཅས་སྤྱན་འདྲེན་རྒྱས་པ་དང་། ཕྱག་འཚལ། ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་རྣམས་རྒྱས་པར་བྱ། དེ་ནས་གསོལ་འདེབས་ཤུགས་དྲག་ལ་རྒྱུན་རིང་བ་བྱ་ཞིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་ལེགས་པར་ཕབ། དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་མན་ངག་ལྟར་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་གཏོར་སྒྲུབ་ལ་མོས་གུས་དང་། གསོལ་འདེབས་དང་། བསྐང་བཤགས་ལ་གདུང་ཤུགས་ཆེ་ལ་རྒྱུན་རིང་བ་དང་། གཏོར་ཆེན་ལ་ང་རྒྱལ་བརྟན་ཞིང་ཞེ་སྡང་དྲག་ལ་མ་ཡེངས་ཤིང་ངར་ཆེ་བ་དགོས། གང་ལ་ཡང་ཐོག་བབས་པ་འདྲ་བ་ཞིག་དགོས་ཀྱི་དཔྱོད་ཀ་མེད་པ་འདྲ་བ་བྱས་པས་མི་འོང་། ༼སྐྱོངས་སུ་བླུག་པ་༽དང་ཁྱད་ཅི་ཡོད། ཅེས་གསུངས་སོ། དེ་ནས་ཡིག་བརྒྱ་མང་དུ་བཟླས་ཤིང་གྲིབ་སེལ་གྱི་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ་ནས། ཡིག་བརྒྱའི་བཟླས་པ་རྫོགས་པ་ན་དབྱངས་དང་བཅས་པའམ། མེད་ཀྱང་རུང་སྟེ་ངག་བདེ་ཞིང་བློ་ཤུག་དྲག་པས་བཤགས་པ་རྒྱས་པར་བྱ། དེ་ནས་སྐང་བསོ་རྒྱས་པར་བྱེད། དེ་ནས་བཟླས་པ་བྱེད་པ་ལ། ཐོག་མར་དཔྲལ་བའི་སིནྡྷུ་ར་ལ་བརྟེན་ནས་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་གནད་ཀྱི་མན་ངག་ལྟར་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ་ནས། ན་རཱ་ཀྲིཾ་ཀྲིཾ་གིས་བཟླས་ཐུན་རེ་ལ་བརྒྱ་རྩ་རེ་ཙམ་བྱ། དེ་ནས་མགོན་པོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་སྒོས་སྐུའི་གཟི་བརྗིད་བསྐྱེད་པ། ཐུན་རེ་ལ་ཐེབ་རེ་བྱེད། དེ་ནས་བླ་མ་གོང་མ་གཞན་མཐའ་དག་གཏོར་སྒྲུབ་ལ་གཙོ་བོར་སྙིང་པོ་དང་། རྩ་སྔགས་དེ་ལས་ཅུང་ཉུང་བར་བཟླས། གཏོར་ཆེན་ལ་གཙོ་བོར་རྩ་སྔགས་བཟླས་ཤིང་སྔགས་ཐུང་ཉུང་བར་བཟླས་ལ་ཞེས་གསུངས་ལ། རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྩ་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་གཙོ་བོར་བཞེད་དོ། །དེ་ཡང་དམིགས་པ་གཞན་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལ་སྐབས་སྐབས་སུ་སྔགས་ཕྲེང་ལས་མེ་ལྕེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པའི་བསེབ་ནས་གྲི་གུག་ལ་སོགས་པའི་མཚོན་ཆ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མེ་སྟག་འཐོར་བ་ལྟར་འཕྲོས་ཏེ། དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་ཅིང་སྟུབས་ནས་མེས་སྲེག་སྟེ་ཐལ་བ་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་པར་བྱས་པ་ཉིད་དུ་བསམ་པ་ཡང་ཡང་བྱའོ། །དེ་ཡང་འདིའི་སྐབས་སུ་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོ་བ་ཐམས་ཅད་མེ་ལྕེ་དྲག་ལ་རྩུབ་པ་འཁྱིལ་ཅིང་ཆད་ལ་འབར་བའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་སྒོམ་པ་ཡིན། ན་རཱ་ཀྲིཾ་ཀྲིཾ་གྱི་བཟླས་པའི་ཚེ་བླ་མ་དང་། མཁའ་འགྲོ་དང་། མགོན་པོའི་སྐུ་ལས་འོད་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་མེ་ལྕེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པའི་འོད་དམར་སྨུག་འཕྲོས་པས་གང་དབང་དུ་བྱ་བའི་ལྷ་མི་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་འོད་དེས་ཁྱབ་སྟེ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་འོད་ཀྱིས་དམར་ལམ་ལམ་སོང་བ་དང་། བདག་ཉིད་ལ་ཆགས་པའི་སེམས་དུངས་དུངས་སྐྱེས་པར་བསམ་པ་དང་། ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་མཁའ་ལ་སྤྲིན་སྤུངས་པ་ལྟར་འདུས་ཏེ། དངོས་གྲུབ་དང་དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་ཆར་བཞིན་དུ་འབབ་པར་བསམ་པ་ཡང་ཡང་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བཟླས་པ་བྱས་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཐུན་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་བདག་གིས་གཏོར་མ་དབུལ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་གཏོར་མ་ཆེན་པོ་ནི་གོང་དུ་ལྷ་བསྐྱེད་པའི་སྔ་རོལ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཟིན་པས། འདིར་སྔོན་ལ་ཡི་དམ་གྱི་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་དབུལ། དེ་རྗེས་གཏོར་ཆུང་རྣམས་དང་འཁོར་གྱི་དགོས་གཏོར་རྣམས་དུས་གཅིག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརློབས་པ་གཏོར་ཆོག་གི་དཀྱུས་ན་ཡོད་པ་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་གཏོར་ཆུང་དང་པོ་ལག་ཏུ་བཟུང་ནས་སྟེང་དུ་འཕྱར། གཏོར་ཆུང་གི་ཁ་མགོན་པོ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱོགས་སུ་བསྟན་ལ་རིག་པ་ལེགས་པར་སྒྲིམ། དམིགས་པ་གསལ་བཏབ། བློ་ཤུགས་དྲག་ལ་ཡད་ཡུད་དུ་མ་སོང་བ་བྱས་ནས། མ་གཡེལ་གཅིག་ཚར་ཅིག་བྱ། དེ་ནས་ཧཱུྃ་ལན་དྲུག་བརྗོད་པ་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་མན་ངག་ལྟར་བྱས་ནས། མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ལྗགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱིས་འོད་ཀྱིས་སྦུ་གུས་རྔུབ་སྟེ་གཏོར་མ་༼སིབ་སིབ་༽གསོལ་བར་བསམ་ལ། གཏོར་ཆུང་རྣམས་རིམ་པས་གཏོར་མ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་བླུག་ཅིང་སྔགས་ཐུང་ལ་བ་ལིཾ་ཏ་བཏགས་པ་ལན་བདུན་དང་། ཤཱ་ས་ན་ལ་བ་ལིཾ་བར་དུ་སྦྱར་བ་ལན་བདུན་བརྗོད། དེ་ནས་འཁོར་གྱི་དགོས་གཏོར་རྣམས་རང་རང་གི་གསོལ་བར་བསམ་ལ། རང་རང་གི་གཏོར་སྔགས་རིམ་པས་བརྗོད། དེ་ནས་གཙང་ཞིང་གཙང་མར་སྦྱར་བའི་གཏོར་རྫོངས་རྒྱས་པར་བྱས་ནས། དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅད་པ་དང་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ཞིང་ཐལ་མོ་བརྡབ། དེའི་དམིགས་པ་གསལ་གདབ། དེ་ནས་བསྟོད་བསྐུལ་རྒྱས་པར་བྱ་ཞིང་། བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ལ། ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཚིགས་ལན་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་ལ་སོགས་པ་གུས་པ་དྲག་པོ་རྩེ་གཅིག་པས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཉིན་ཞག་རེ་ལ་ཉིན་ལན་གསུམ་མཚན་ལན་གསུམ་ཏེ་ཐུན་དྲུག་དྲུག་ཏུ་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་བསྐྱེད་ནས་བསྟོད་བསྐུལ་སོགས་རྫོགས་པའི་བར་ཚར་རེ་བྱ་ཞིང་། ཆོ་ག་དང་པོའི་བཟླས་པ་ཚུགས་ནས། གཏོར་སྒྲུབ་ཞག་ཇི་ཙམ་བྱེད་པའི་ཞག་གྲངས་རྫོགས་པའི་ཐུན་ཐ་མ་གཏོར་མ་འབུལ་གྱི་བར་དུ་སྔགས་ཐུན་སྐད་ཅིག་ཀྱང་བར་མ་ཆད་པ་ངག་མ་ཤོར་བ་བྱས་ལ། ཞག་གྲངས་རྫོགས་པའི་ཐུན་ཐ་མའི་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ན། གཏོར་མ་ཆེ་བའི་མགོན་པོ་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་བཏེག་ནས་གཏོར་མ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཀ་དུས་གཅིག་ཏུ་མདུན་དུ་མགོན་པོ་ནམ་མཁར་བཞུགས་པར་བསྒོམ་པ་དེ་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཞག་གྲངས་དུ་བྱེད་པའི་ཐུན་ཐ་མའི་གཏོར་མ་འབུལ་ཞིང་བསྟོད་བསྐུལ་རྣམས་ཟིན་ནས་མཇུག་ཆོག་ནི། གཏོར་སྒྲུབ་ཀྱི་གཏོར་མ་ཆེ་བ་ཕྱིར་སྟོན་ན་དངོས་གྲུབ་ཡལ་བས་གཏན་ནས་ཕྱིར་མི་ཁྱེར་ཞིང་། གཏོར་མ་ཆེ་བ་ལ་གཏོར་ཆུང་བཏབ་པའི་གཏོར་ཆུང་འཐེབ་ཀྱུ་ནས། འཁོར་གྱི་གཏོར་མ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རིམ་པ་རེ་རེ་ནས་བཞག་སྟེ། ཡི་དམ་གྱི་གཏོར་མ་དང་གཏོར་ཆེན་མ་གཏོགས་གཞན་ཐམས་ཅད་ཐོག་ཁར་ཁྱེར་ནས། ཁ་ཤར་ལྷོའི་ཕྱོགས་སུ་བསྟན་ཏེ་སྒྲིགས། གཏོར་མ་རྣམས་ནང་མཆོད་ཀྱི་བྲན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཤར་ལྷོ་བསིལ་བའི་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་ནས་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཌཱ་མ་རུ་དང་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁའི་སྒྲ་དང་བཅས་བྱོན་ཏེ། ནམ་མཁའ་ལ་ཞལ་ཚུར་གཟིགས་ནས་གཏོར་མ་བཞེས་པར་བསམ་ལ། སྤྱི་བཏབ་བྱ་ཞིང་དབུལ། རྒྱས་པ་དང་དབང་ལ་སོགས་པ་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་གཏོར་སྒྲུབ་ཡིན་ན། སྤྱི་བཏབ་ཟིན་ནས་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་དེ་དག་རང་གནས་སུ་གཤེགས་པར་བསམ་ལ། གཏོར་མ་རྣམས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་གཏོར་ནས། ལྷག་མ་ནང་དུ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །དགྲ་བགེགས་ཀྱི་གནོད་པ་བཟློག་པ་དང་བར་ཆད་བཟློག་པའི་གཏོར་སྒྲུབ་ཡིན་ན། སྤྱི་བཏབ་ཟིན་ཕྲལ་ལ་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཞལ་ཕར་ལ་གཟིགས་ཏེ་སྤྲུལ་པའི་ཚོགས་ནམ་མཁའ་གང་བ་སྤྲོས་པས་འཇིགས་པའི་ཚམ་རྔམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཛད་ཅིང་། བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་བཟློག་པ་དང་། དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པའི་ལས་མཛད་པར་བསམ་སྟེ། གཏོར་མ་རྣམས་མཚོན་ཆ་དང་མེའི་ཕུང་པོར་བསམ་ནས། གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྟུབས་ཤིང་བསྲེག་སྟེ་ཚར་བཅད་པར་བསམ་ནས། རང་ཡི་དམ་གྱི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོས་གཏོར་མ་ཕར་ལ་རྩེ་མོ་བསྟན་ནས་སྒྲུབ་པར་བྱ་ཞིང་། ཤཱ་ས་ན་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པ་བརྗོད་ནས་ཐལ་མོ་བརྡབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ནང་དུ་འོངས་ནས་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ལ་མཆོད་པ་དང་ནང་མཆོད་དབུལ། བསྟོད་པ་མདོར་བསྡུས་བྱས་ནས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླས་ཤིང་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ། མགོན་པོ་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་དེ་བྲིས་སྐུ་སོགས་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ། བཀྲ་ཤིས་བཀའ་རྒྱ་མ་བྱའོ། །དེ་ནས་གཏོར་མ་ཆེ་བ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་བླང་ཞིང་། མཎྜལ་བསྡུས་ཏེ་ལས་ཀྱི་རྗེས་མི་མངོན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེ་ཡང་གཏོར་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་ཀྱི་གཅེས་པའི་དམ་ཚིག་ནི། མཚམས་དམ་པ། བསྒྲུབ་པ་པོ་དུ་ཡོད་པ། ཐམས་ཅད་ཕན་ཚུན་སེར་མེད་པ། ཆང་ཕུད་མ་ཉམས་ཤིང་གཏོར་ཕྱེ་སོགས་རྫས་གང་ལ་ཡང་མ་སྦགས་པ། གྲིབ་ཅན་དང་དམ་ཉམས་ཀྱི་རྫས་མ་འདྲེས་པ། ཆོ་ག་སླ་ཆོས་སུ་མ་སོང་ཞིང་། བླ་མ་དང་མགོན་པོ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཤིང་དད་པ་དྲག་པོ་གལ་ཆེ་ཞིང་། གཏོར་མ་དང་མཆོད་རྫས་ནང་མཆོད་རྣམས་བྱིན་རླབས་ཐོག་མར་བྱས་ནས། ཞག་གྲངས་རྫོགས་པའི་མཇུག་གི་བཀྲ་ཤིས་མ་ཟིན་བར་ལ་ཕྱག་དར་མི་བྱེད། སྟན་མི་སྤྲུག །སྒྲུབ་རྫས་ཕྱིར་མི་འདོན། ནང་མཆོད་ཀྱི་ཀཱ་པ་ལ་དང་གཏོར་མ་ཆེ་བ་མི་སྒུལ། སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཁ་ཤགས་ཚིག་རྩོད་མི་བྱ། དེའི་རིང་ལ་ཆོས་སྐྱོང་མི་མཐུན་པ་གཞན་ལ་གཏོར་མ་མི་བསྔོ། སྒྲུབ་པ་པོ་གཏོར་སྒྲུབ་དེ་མ་གཏོགས་པ་སུ་ཡང་དེའི་རིང་ལ་གནས་ཁང་གཞན་དུ་མི་ཉལ། གཏོར་མའི་དྲུང་ལས་འདས་ནས་སྔགས་མཐུན་པས་སྔགས་མི་བཟླ། གཏོར་སྒྲུབ་པ་རྣམས་གྲིབ་ཅན་གྱི་ཟས་མི་ཟ་ཞིང་མི་ངོ་གསར་སུ་ལ་ཡང་མི་ཕྲད་པ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་སྟེ། དམ་ཚིག་འདི་དག་ལས་འགལ་ན་བར་ཆད་འཇུག །ཆོས་སྐྱོང་རང་ལ་བཟློག །ནང་དུ་གནོད་པ་དང་བཀྲ་མི་ཤིས་པ་དུ་མ་འབྱུང་བ་གདོན་མི་ཟ་བར་གསུངས་པས། ཆོས་སྐྱོང་ཤིན་ཏུ་གཉན་པོ་ལ་ཅིར་ཡང་མི་སེམས་པ་བྱིས་པའི་རྩེད་མོ་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་ལ་ཕན་གནོད། རང་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་འབྱུང་དུ་རེ་བ་བཞད་གད་ཀྱིས་གནད་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོའོ། །གཏོར་མ་ཆེན་པོ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་དམ་ཚིག་གཙང་ཞིང་ཆོས་སྐྱོང་གཅིག་པ་རྣམས་ཁོ་ནས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་བླངས་ཏེ་རང་རང་གི་ཁ་ཟས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱའོ། །མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་གཞན་ལ་བྱིན་ན་དངོས་གྲུབ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བླ་མ་གོང་མ་དག་གསུང་ངོ་། །གཏོར་སྒྲུབ་བྱ་བའི་རིམ་པ་དང་རྣམ་བཞག་བརྗོད་ཟིན་ཏོ།། ༈ ད་ནི་༼གཏོར་ཆེན་༽བྱ་བའི་རིམ་པ་དང་རྣམ་བཞག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཞི་རྒྱས་སོགས་ཀྱི་གཏོར་སྒྲུབ་ནི་ཡར་ངོའི་ཚེས་གྲངས་བཟང་པོ་དང་། གཟའ་སྐར་བཟང་ཞིང་འཇམ་པ་དང་། དུས་སྦྱོར་བཟང་པོ་འཛོམ་པའི་སྔ་དྲོའི་ཆ་ལ་ཐོག་མར་གཙུགས་ཤིང་། བར་ཆད་སེལ་བ་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་གཏོར་སྒྲུབ་ཡིན་ན། མར་ངོའི་ཉི་ཤུ་དགུ་ལ་དངོས་གཞི་འོང་བ་ལྟ་བུ་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཏོར་ཆེན་ནི་མར་ངོའི་ཚེས་གྲངས་གཟའ་སྐར་དང་སྦྱོར་བ་༼བྱེད་པ་༽ཤིན་ཏུ་རྩུབ་པའི་ཉིན་ཕྱེད་དམ་ནམ་ཕྱེད་ལྟ་བུ་ལ་ཐོག་མར་གཙུགས་ནས་ཉེར་དགུ་ལ་གཏོར་མ་བརྡེབས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཐོག་མར་དཀྱིལ་འཁོར་ས་གང་དུ་བྱེད་པའི་གཞི་དེར། རོ་ཐལ་རོ་སོལ་གྱིས་ནག་པོར་བྱུགས་པའི་དབུས་སུ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་རྩེ་མོ་ཕར་བསྟན་པ་གཅིག་བྲིས། དེའི་མཐའ་མེ་རིས་བསྐོར་ཞིང་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་བྲིས་ཏེ། དེ་ནས་ལྷ་གང་དུ་བསྐྱེད་པའི་གནས་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་མ་ཡིན་གྱིས། འབྲུབ་ཁུང་མངོན་མཚན་པ་ཡིན་པས་སོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ནས་ནག་རྗེན་བཏགས་ལ་ཁྲག་ཆང་བསྲེས་པས་ཁུ་བ་བྱས་ཏེ། གྲི་ཁྲག་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་སྦགས་པའི་དཔལ་བཤོས་རྩེ་ཁྲུ་གང་པ་ཟུར་གསུམ་པ་བྱས་པའི་མཐའ་ཐེབ་ཀྱུ་ཆེན་པོ་ཟུར་ལ་བླངས་བས་བསྐོར་ཏེ་བཅད་ཁམ་ཕྱིར་བསྟན་པ་རྣམས་ཁྲག་གིས་སྦགས་པ་གཅན་གཟན་མི་རོ་གསར་པ་ཟོས་པའི་གདོང་ལྟ་བུ་བྱས་ནས། དར་ནག་མེ་ལོང་དང་བཅས་པ་བརྒྱན་ཏེ་མཉྫི་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཁར་བཞག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བྲིས་སྐུ་དགྲམ་པ་དང་ཁྲག་གི་མཆོད་ཡོན་བཤམས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྔར་བཤད་པ་དང་འདྲ་ཞིང་། དང་པོ་ནས་གཏོར་ཆེན་བྱེད་པ་གཞན་ལ་གསང་ཞིང་མ་རིག་པར་བྱེད་པའང་བར་ཆད་ཆུང་བའི་རྒྱུར་བཤད་ལ། བར་ཆད་མི་འབྱུང་བའི་ཡིན་འདྲ། མཚམས་ཤིན་ཏུ་དམ་པར་བཅད་པ་དང་། གཞན་གྱིས་ཟས་དང་། གཏོར་མའི་རྫས་དང་ཆང་ལ་སོགས་པ་མ་འདྲེས་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། འདྲེས་ན་རང་ལ་བཟློག་པའི་རྒྱུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་བཤད་པས། དང་པོ་གཏོར་ཕྱེ་སོགས་བསྒྲུབ་པའི་དུས་ནས་བློ་ཤིན་ཏུ་ཞིབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྔོན་དུ་ཡི་དམ་གྱི་བསྒོམ་བཟླས་དང་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་བསྐྱེད་ཆོག་ལ་སོགས་པ་ཕལ་ཆེ་བ་སྔར་གཏོར་སྒྲུབ་ལ་བཤད་པ་འདྲ་བ་ལ། བཟླས་པའི་སྐབས་སུ། ན་ར་ཀྲིཾ་ཀྲིཾ་ཉེར་གཅིག་རེ་ཙམ་དང་། སྙིང་པོ་སྔགས་ཐུང་བརྒྱ་རྩ་རེ་ཙམ་ཐུན་རེ་བཟླས། དེ་ལ་གཏོགས་སྔགས་ཐུན་བྱེད་པ་དང་གཙོ་བོའི་བཟླས་པ་ཐམས་ཅད་གཙོ་བོ་ཤཱ་ས་ན་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་སྤེལ་ཚིག་སྦྱར་བ་ཁོ་ན་ལ་བྱེད་དོ། །སྤེལ་ཚིག་སྦྱར་བའི་གནས་ནི་གཉིས་ཏེ། ཨི་དཾ་དུཥྚཾ་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཅེས་པ་དང་། དི་ན་མེ་ཀེ་ན་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཚེ་བཟླས་པའི་དམིགས་པ་ནི། བཟླས་པ་ལ་འཇུག་པའི་སྔོན་དུ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་སྒོས་སྐུའི་གཟི་བརྗིད་བསྐྱེད་པ་ཐུན་རེ་རེ་ཞིང་ཐེབས་རེ་རེ་བྱེད། དེ་ནས་རང་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་སོགས་པ་ཡི་དམ་གྱི་ང་རྒྱལ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ་ལ་གནས་ནས་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་གིས་འོད་ཟེར་མེ་འོད་དྲག་པོ་འཕྲོ་བ་ལྟ་བུ་མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས། མགོན་པོ་གནད་དུ་ཕོག་པ་ལྟར་བསྐུལ་ཏེ། ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམས་པས་ཞབས་ས་ལ་བརྡེབས། དྲག་པོའི་ང་རོ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོགས་ཤིང་ཌཱ་མ་རུའི་སྒྲ་དྲག་ཏུ་མཛད་དོ། །སྤྱན་གསུམ་འཁོར་རྣམས་ལ་དྲག་ཏུ་གཟིགས་པས། འཁོར་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམས་པས་འཇིགས་པའི་གད་རྒྱངས་ས་དང་བར་སྣང་གང་བར་བསྒྲགས་ཏེ་ཞགས་པ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་དང་དྲག་པོའི་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་པ་འཛིན་པའི་འཇིགས་པའི་ཕོ་ཉ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་ཐོགས་པ་མེད་པར་སོང་ཏེ། དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཞགས་པས་བཅིངས་ཤིང་ལྕགས་ཀྱུས་བཟུང་ཏེ་ཁྲིད་འོངས་ནས། བཅད་པ་དང་། བཏུབ་པ་དང་དོན་སྙིང་འབྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ་སྟེ། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ནང་ཁྲོལ་ཐམས་ཅད་ཆོམ་ཆོམ་དམར་ཅིར་ཅིར་གསོལ་བར་བསམ་ནས། རིག་པ་ངར་དང་ལྡན་པས་སྔགས་དྲག་ཏུ་བཟླས་པ་ནི་སྔགས་བཟླས་པ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱ་སྟེ། ཡང་བཟླས་པའི་མགོ་ལ་དམིགས་པ་དེ་ཐེབས་རེ་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་གིས། བཟླས་པའི་རིང་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་དམིགས་པ་དེ་ནར་མར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཐུན་བྱེད་པ་རྣམས་སྔགས་བཟླས་ཤིང་གཞན་རྣམས་ཀྱི་བཟླས་པ་ཅུང་ཟད་རེ་བྱས་ནས། གཏོར་མ་འབུལ་བ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཐོག་མར་གཏོར་མ་བྱིན་རླབས་གཏོར་སྒྲུབ་ལྟར་བྱས་ནས། དེ་ནས་ཁྱུང་པོའི་གསུང་གི་ཡི་གེ་ལས། རྔེའུ་ཆུང་གིས་མྱོས་པར་བྱེད། །རྡོ་རྗེ་ཞགས་པས་འདྲེན་པར་བྱེད། །ཁ་ཊྭཾ་ཀས་ནི་གནས་གསུམ་བསྣུན། །གྲི་གུག་བཤའ་ཞིང་སྲོག་དང་ཕྲལ། །ཕྲེང་བ་འཛིན་པས་ཐོད་པར་བླུག །དོན་སྙིང་ལྔ་པོ་གཙོ་བོས་གསོལ། །ལྷག་མ་ཁྲག་བཅས་འཁོར་གྱིས་རོལ། །རྣམ་ཤེས་པདྨ་ཅན་དུ་འཕངས། །ཁོ་ནི་ཕ་ཤར་ཁུག་པར་བསམ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གྱི་མན་ངག་གི་སྒོ་ནས་བསྒྲལ་བའི་ལས་དྲུག་སྔོན་དུ་བཏང་ཏེ། དེ་ནས་གཏོར་ཆུང་རྣམས་ཐོད་པ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་གིས་དམར་མེར་གྱིས་ཁང་བར་བསམས་ནས། གཏོར་ཆུང་ལག་ཏུ་བཟུང་ནས་དེང་བྱས་པ་དང་། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཞལ་དམར་དང་ངེ་བ་དེར་སིབ་སིབ་སོང་བས་དམར་ཅིར་ཅིར་གསོལ་བར་བསམ་ལ། མ་གཡེལ་གཅིག་བརྗོད་ནས་གཏོར་སྔགས་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཏོར་ཆུང་རྣམས་སྟབས་ནས་དགོས་གཏོར་རྣམས་རེ་རེ་ནས་འཁོར་རྣམས་ལ་ཕུལ་ཏེ། གཙང་ཞིང་གཙང་མར་སྦྱར་བའི་གཏོར་རྫོངས་བྱ་ཞིང་དམིགས་པ་དང་བཅས་པས་ཐལ་མོ་གདབ། དེ་ཡང་རང་ཆགས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའམ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་གནོད་པ་ཤིན་ཏུ་དྲག་པའམ། མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ལས་མྱུར་དུ་མི་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་ཡོད་པའི་ཚེ་ན། བཟླས་པ་ན་ར་ཀྲིཾ་ཀྲིཾ་སོང་བ་དང་། སྙིང་པོ་དང་སྔགས་རིངས་གཉིས་ཀྱི་བཟླས་པ་མི་བྱེད་པའི་སྐབས་དེར། ཐོག་མར་སྐུའི་གཟི་ལྡངས་བསྐྱེད་པ་བྱས་ནས། དེ་ནས་མགོན་པོ་གནད་འབེབས་ཀྱི་མན་ངག་ལྟར་གནད་འབེབས་དྲག་ཏུ་བྱས་ནས། དེ་ནས་སྙིང་པོ་དང་རྩ་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་གཏོར་ཆེན་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གནད་འབེབས་མི་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གཏོར་མ་ཕུལ་ནས་བསྟོད་བསྐུལ་རྒྱས་པར་བྱ་ཞིང་། ཁྱད་པར་དུ་ལྷ་མོ་དང་གནོད་སྦྱིན་གཉིས་དྲག་ཏུ་བསྐུལ་བར་བྱའོ། །གཏོར་ཆེན་དྲག་པོ་དང་གཏོར་སྒྲུབ་གལ་ཆེ་བ་བར་ཆད་སྟོབས་ཅན་བཟློག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་ལྷ་མོ་ཕྱག་བཞི་མར་བྱ་ཞིང་། ཀྵེ་ཏྲ་པ་ལ་ཡང་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་བསྐྱེད་ནས་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་ན་ལྷ་མོ་ནི། ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་ཞག་གི་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས་པའི་དབུས་སུ་དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་མནན་པའི་སྟེང་དུ་རྡཾ་ལས་བྱུང་བའི་དྲེ་རྟ་རྐང་གསུམ་རྐྱང་སེར་གྱི་སྟེང་དུ་ཕའམ། མཾ་སྔོ་ནག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་སྔོ་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་ཤིང་མི་གདུག་པའི་གཟུག་ཅན། མེའི་ཕུང་པོ་དང་མཚུངས་པའི་སྤྱན་གསུམ་དགྲ་བགེགས་ལ་ཕྱིར་གཟིགས་ཤིང་། མཆེ་བ་གཙིགས་ནས་རབ་ཏུ་ཞལ་གདངས་པ། ལྗགས་རྣམ་པར་བསྐྱོད་པའི་ཞལ་ལས་ཁྲག་འཛག་པ། སྙན་གཡས་པ་ལ་སེངྒེ་དང་། གཡོན་པ་དུག་སྦྲུལ་དང་། སྤྱི་བོར་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་མདོངས་ཀྱི་བརྒྱན་པ་མིའི་ལྤགས་པ་རློན་པ་སྟོད་གཡོགས་སུ་གྱོན་པ། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན་རལ་གྲི། གཉིས་པ་ན་གྲི་གུག །གཡོན་དང་པོ་ན་ཐོད་པ་རློན་པ་དགྲ་བོའི་སྙིང་ཁྲག་གི་བཀང་བའི་ཁྲག་རྒྱུན་ཞལ་དུ་གསོལ་བ། གཡོན་གཉིས་པ་ན་ནལ་བུའི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་པ། དྲིའུའི་སྟེང་ན་ཞབས་ཕྱེད་སྐྱིལ་དུ་བཞུགས་པ། སྒའི་སྔ་རུ་སྲིན་པོའི་ཡ་འགལ་ལ་བྱས་ཤིང་། ཕྱི་རུ་སྲིན་པོའི་མ་འགལ་ལ་བྱས་པའི་སྔ་ཤ་ལ་བདུད་ཀྱི་ཁྲམ་ཤིང་ནག་པོ་དང་། ཕྱི་ཤ་ལ་ནད་ཀྱི་སྐྱལ་པ་བཏགས་པ། འཁོར་ཆུ་སྲིན་གདོང་ཅན་མ་ནག་མོ་གཡས་བདུད་ཞགས་ནག་པོ་དགྲ་ལ་འདེབས་ཤིང་། གཡོན་དྲིའུ་ཐུར་སྣ་ནས་བཟུང་ནས་ལྷ་མོ་ལ་བལྟ་བ། སེངྒེའི་གདོང་པ་ཅན་དམར་ནག་ཕྱག་གཡས་ཀྱི་གྲི་གུག་དགྲ་ལ་འཕྱར་ཞིང་། ཕྱག་གཡོན་ཞགས་པ་བཟུང་ནས་སྡིགས་མཛུབ་གདེངས་པ། ཁ་ཕྱིར་བལྟས་ནས་དགྲ་ལ་འོ་དོད་འབོད་ཅིང་ལྷ་མོའི་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བ་སྟེ། གཉིས་ཀའང་གཅེར་མོ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་ཤིང་མི་གདུག་པའི་གཟུགས་ཅན། ལྷ་མོ་དེའི་སྙིང་པོ་ནི། ཨོཾ་མ་མ་སརྦ་ཙ་དྷུ་ར་བྷཀྵ་ཛ་ར་མ་ཏྲི་འུར་བ་འུར་བ་ས་མ་ཏྲི་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཅེས་པ་སྟེ། སྭཱ་ཧཱ་གོང་དུ་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཅེས་སྦྱར་བ་ནི་གཏོར་སྔགས་སོ། །མཻ་ཏྲཱི་པས་མཛད་པའི་བསྐལ་མེ་མ་ཆེ་བ་ནི་འདིའི་བསྟོད་པ་ཡིན་ལ། ལྷ་མོ་ཕྱག་གཉིས་མ་ལས་འདི་ཉིད་རྩུབ་ཅིང་སྟོབས་ཆེ་ལ་མྱུར་བར་བྱེད་དེ། ཞིབ་པར་ནི་འདི་ཉིད་ཀྱི་དགོས་སྒྲུབ་ཀྱི་མན་ངག་རྣམས་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཀྵཻ་ཏྲ་པ་ལའི་མངོན་རྟོགས་ནི་དཀྱུས་དང་འདྲ་ལ་དེའི་ཡུམ་ནི་གནོད་སྦྱིན་དེའི་གཡོན་དུ་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཤ་ཟ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དབུས་ན། ལྷ་མོ་ནག་མོ་སྐུ་ལ་གོས་འཇོལ་རིངས་གསོལ་བ། ཕྱག་གཡས་མེ་ལོང་དང་ཞགས་པ་ཐོགས་ནས་དགྲ་ལ་གཡོབ་ཅིང་ཞགས་པ་འདེབས་པ། ཕྱག་གཡོན་དགྲ་བོའི་སྙིང་ཁྲག་གི་བཀང་བའི་ཐོད་པ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་གྱེན་དུ་གཟིངས་པ། སྤྱན་རྩ་དམར་པོ་གློག་ལྟར་འཁྱུག་པ། འཇིགས་པའི་གད་མོ་རྒོད་ཅིང་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱུག་པ། སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་པ་ཐལ་བར་རློག་པའོ། །བཟླས་བྱའི་བསྙེན་སྔགས་ནི། གནོད་སྦྱིན་ལ་དཀྱུས་མ་དང་འདྲ་ལ། དམིགས་པ་ནི་རང་ཉིད་མགོན་པོར་བསྐྱེད་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་བཅུག་པའི་ང་རྒྱལ་ལ་གནས་པའི་མདུན་དུ་གནོད་སྦྱིན་བསམ་པའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་བསྒོམས་པ་ལ་དམིགས་ཏེ་བཀའ་བསྒོ་བའི་བསམ་པས་བཟླས་པར་བསམ་ལ། གནོད་སྦྱིན་གྱི་བཀའ་ཉན་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །གཏོར་ཆེན་དང་དྲག་པོའི་ལས་ལ་སྦྱོར་ཚེ། ཨོཾ་ཀྵཻ་ཏྲ་པཱ་ལ་བིགྣན་ཧཱུྃ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡཀྴ་དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཙིཏྟ་ལ་དུན་དུན་རྦད། ཅེས་བཟླས་པར་བྱས་ལ། ཡུམ་ལ་ཡང་། རཀྨོ་ནག་མོ་དམ་ཉམས་འདིའི་ཙིཏྟ་ལ་རྦད། ཁ་ལ་ཕུར་ཡ་རྦད། ཅེས་བཟླས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་གཏོར་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཀྵཻ་ཏྲ་པཱ་ལ་བིག་ནན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡཀྴ་དམ་ཉམས་འདིའི་ཙིཏྟ་ལ་དུན་དུན་རྦད། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཀྵཻ་ཏྲ་པཱ་ལ་དགྲ་བགེགས་ཆེ་གེ་མོའི་རཀྟ་ལ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཙིཏྟ་ལ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། མཾ་ས་ལ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། གོ་རོ་ཙ་ན་ལ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཅེས་དང་། ཡུམ་ལ་ཡང་བཟླས་སྔགས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་ཨི་དམ་བ་ལིང་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། རཀྨོ་ནག་མོ་དགྲ་བགེགས་ཆེ་གེ་མོའི་རཀྟ་ལ༴ ཅེས་སོགས་སྔར་ལྟར་སྦྱོར། བསྟོད་བསྐུལ་ནི་དཀྱུས་དང་འདྲའོ། །ཏྲག་ཤད་ནི་རྟ་ནག་རྟིང་དཀར་ལ་ཆིབས་པ། སྐུ་མདོག་ནག་པོ་མཐའ་བེར་སྔོ་ཁྲ་གསོལ་ཞིང་ཞབས་ལ་སག་ལྷམ་ནག་པོ་གསོལ་བ། ཕྱག་གཡས་རུ་མཚོན་དམར་པོ་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་པ་ཙནྡན་གྱི་བེང་ཆེན་སྐུར་བརྟེན་པའི་ནང་ནས་བདུད་འདུལ་གྱི་དམག་ཚོགས་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་འབྱུང་བ། བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ནི་ལྕགས་སྤྱང་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དུ་སྤྲུལ་སྟེ་སྣ་ལ་འབྱུང་བ། ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ནི་ཁྱི་ནག་པོ་བརྒྱད་དུ་སྤྲུལ་ནས་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བའོ། །དེའི་བསྙེན་སྔགས་ནི། ཨོཾ་དུ་ཡོག་ཛ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲཀ་ཤད། དུ་ཏྲི་མ་ར་ནི་ཛཿཛཿ ཅེས་པ་སྟེ། དམིགས་པ་ནི་གོང་དུ་གནོད་སྦྱིན་ལ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །གཏོར་ཆེན་དྲག་པོ་ལ་སོགས་པའི་ལས་སྦྱོར་གྱི་དུས་སུ་བསྙེན་སྔགས་དེའི་མཇུག་ཏུ། ར་ཙ་ཏྲི་པ་ཤ་དུ་དུ། མཱ་ར་ཪནྲི་ཁུག་ཁུག་ཪནྲི་ཨ་ཀཪྵ་ཡ་ཛཿཛཿ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རུ་པ་རུ་པ་ཤ་ཏྲཱུན་ནན། ཚལ་པ་ནན། མ་ར་ཡ་ནན། དུ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲག་ཤད། ཤུ་དུ་དུ་གུར་རྦད་རྦུད་ཐུམས་ཆེ་གེ་མོ་ལ་མཱ་ར་ཡ་སོད་སོད། ཅེས་པ་རྣམས་དཀྱུས་གཅིག་དུ་དྲིལ་ནས་བཟླས་པ་བྱ་སྟེ། སྔགས་དང་པོ་བསྙེན་སྔགས་ནི་བོས་པ་དང་། གཉིས་པ་རྦད་པ། གསུམ་པ་བསད་པའོ། །གཏོར་སྔགས་ནི། བསྙེན་སྔགས་ལ་ཏྲི་ཡཾ་ཏྲི་བྷྱོ། བ་ལིངྟ་དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཅེས་བཏགས་པའོ། །བསྟོད་བསྐུལ་ནི། མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་མགོན་པོའི་ཚོགས། ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་མགོན་ནག་ལགས། །ཅེས་སོགས་སོ། །འདིར་ནི་གཏོར་ཆེན་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཉེ་བར་འཁོ་བ་ཟུར་ཙམ་བརྗོད་པ་དེ། ཞིབ་པར་འཁོར་བཞིའི་སྦྲགས་སྒྲུབ་དང་། ཀྵཻ་ཏྲ་པ་ལ་དང་། ཏྲག་ཤད་ཀྱི་དགོས་སྒྲུབ་སོ་སོའི་མན་ངག་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཞག་རེ་རེ་ལ་ཐུན་དྲུག་དྲུག་ཏུ་བྱས་པའི་ཞག་གྲངས་ཐེམས་པའི་ཐུན་ཐ་མ་ལ་གཏོར་མ་ཆེ་བའི་མགོན་པོ་ནམ་མཁའ་ལ་བཏེག་ནས་གཏོར་མ་ཆེ་ཆུང་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ཏུ་བྱིན་གྱི་རླབས་ཏེ། དེ་ནས་བསྒྲལ་བའི་ལས་དྲུག་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས་གཏོར་མ་ཆེ་ཆུང་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ཏུ་དབུལ་བར་བྱའོ། །གཏོར་མ་དབུལ་བ་ཐུན་སྔ་ཕྱི་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་མགོར་མ་གཡེལ་གཅིག་དང་། མཇུག་གི་གཏོར་རྫོངས་དང་ཐལ་མོ་བརྡབ་པ་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ནི་སྔར་གཏོར་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་དང་འདྲའོ། །དེ་ནས་ཐེབས་བཟློག་རྩིས། སྒྲ་ཅན་གྱི་གདོང་དང་མ་ཐུག །ཉི་མའི་ཟེར་དང་རང་གི་གདོང་མ་ཐུག །བིཥྚི་དང་མ་འཛོམ་པར་བྱས་ལ། བ་དན་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་། ཤ་ཆེན་གྱི་དུད་པ་དང་། ཁྲག་གི་ཨརྒྷཾ་སྦྲེང་ཞིང་ནང་མཆོད་འཐོར་བ་ལ་བརྩོན་པས་གཏོར་མའི་སྣ་དྲངས་ཏེ། རྗེས་གནང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པའི་སྒྲུབ་གྲོགས་དག་གི་ཡི་དམ་མ་གཏོགས་མགོན་པོ་གཙོ་འཁོར་གྱི་གཏོར་མ་རྣམས་ཁྱེར་ནས། ཐ་ནའང་གོམ་པ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུའི་མཐའ་མར་སོང་། གཏོར་མ་རྣམས་གདོང་ཕར་བསྟན་ནས་གྲལ་ལ་སྒྲིགས། སྔོན་དུ་ཆང་ཕུད་གཏོར་ཞིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་ཀླུ་སོགས་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ལ་བསྔོས་ལ་རུ་ང་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་བསྒོ། དེ་ནས་སྤྱི་བཏབ་མི་བྱེད་པར་དེའི་དོད་ལ། ཧཱུྃ། ཆོས་སྐུ་ཡངས་པའི་ཕོ་བྲང༌ནས། །ཅེས་སོགས་པའི་སྐུལ་དྲག་པོ་བྱས་ཏེ། རང་ཉིད་ལྷའི་ང་རྒྱལ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པས། ཁྲོ་ཚུལ་དང་བཅས་པས་གཙོ་བོའི་གཏོར་མ་དཔལ་འབར་དང་བཅས་པ་དེ་ཉིད་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་དུག་དང་། མཚོན་དང་། ནད་དང་། མེའི་ཕུང་པོ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་སྐད་གཅིག་ལ་བརླག་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བསམ་སྟེ། དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བྱས་པར་བསམ་ལ་འཕངས་ཤིང་། ཤཱ་ས་ན་སྤེལ་ཚིགས་དང་བཅས་པ་དྲག་ཏུ་བརྗོད། དེ་ནས་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་རང་རང་གི་སྔགས་གོང་དུ་བཤད་པ་དེ་དག་བརྗོད་ལ་རང་རང་གི་གཏོར་མ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་འཕངས། དེ་ནས་སྔགས་དྲག་ཏུ་བརྗོད། ཐལ་མོ་བརྡབ། དེའི་རྗེས་སུ། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་དོ། །རང་གནས་པའི་གཏོར་མ་འཕེན་པ་དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་རྭ་བས་བཅད་པར་བསམ་ལ། བསྲུང་འཁོར་གསལ་གདབ་དཔོན་སློབ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་མིག་མི་བལྟ་ཞིང་། གནས་དེར་ཡོ་བྱེད་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་ལུས་པར་བྱ་སྟེ། སྔགས་བཟླ་ཞིང་ནང་དུ་འོངས་ཏེ་གྲུ་གསུམ་ནག་པོ་བྲིས་པ་དེའི་ཁ་ལ་གཏོར་གཞོང་ཁ་སྤུབ་པས་མནན། མཆོད་བསྟོད་ལ་སོགས་པའི་རྗེས་ཆོག་ཐམས་ཅད་གཏོར་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་ལྟར་བྱ་ཞིང་ལས་ཀྱི་རྗེས་མི་མངོན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་གཏོར་ཆེན་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །འདི་ནི་ལས་སྦྱོར་ཕྱོགས་གཅིག་ཙམ་ཡིན་ལ། བསྙེན་སྒྲུབ་ཚད་དུ་ཐེངས་པས་ལས་སོ་སོ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་མན་ངག་གི་ཡི་གེ་སོ་སོ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་དེ་ཉིད་བྱིན་བརླབས་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་གྲགས་ཤིང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་། གཏོར་མ་འབུལ་བ་རེ་ཙམ་མང་བར་སྣང་ནའང་། ཕལ་ཆེར་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་རྣམ་བཞག་ཆགས་པ་ཉུང་བར་སྣང་ཞིང་། མི་མཁས་པས་བཅོས་མ་སྦྱར་བའི་ལྷད་མང་བ་དང་། མན་ངག་གི་གནད་དང་ལྡན་པ་ཉུང་བར་མཐོང་ནས། རྣམ་བཞག་གསལ་བར་ཕྱེ་བ་འཁྲིགས་སུ་སྡེབས་པའི་ཡི་གེ་འདི་ཉིད། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་[[Gelek Pelsang|དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་པོ]]ས་ཉེ་བར་སྦྱར་བའི་དགེ་བས། འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་བདུད་བཞིའི་དགྲ་ལས་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག། མངྒལཾ།།

Mgon po phyag drug pa'i bsnyen sgrub las gsum gyi rnam bzhag gsal bar phye ba khrigs su sdebs pa

2025-09-13T15:42:49Z

Sengue:

{{Text
|Text ID=SCv11p295
|Tibetan Title=ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་གསལ་བར་ཕྱེ་བ་ཁྲིགས་སུ་སྡེབ་པ་མཁས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་གིས་མཛད་པ།
|Wylie Title=ye shes mgon po phyag drug pa'i bsnyen sgrub las gsum gyi rnam gzhag gsal bar phye ba khrigs su sdeb pa mkhas grub thams cad mkhyen pa dge legs dpal bzang gis mdzad pa
|Subject=Chadrupa
|SubTopics=Commentary
|Author=Gelek Pelsang
|BDRC link=[https://www.tbrc.org/#library_work_ViewByOutline-O01DG1049095394%7CW23922 BDRC W23922] [http://purl.bdrc.io/resource/WA00KG09215 WA00KG09215 (p.111)]
|Notes=Contains large excerpts from SCv11p445
}}
༈ ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་གསལ་བར་ཕྱེ་བ་ཁྲིགས་སུ་སྡེབས་པ་མཁས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་གིས་མཛད་པ་བཞུགས་སོ།། ༈ ༼འི༽ ན་མོ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དང་དབྱེར་མ་མཆིས་པའི་མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་འདིའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ལ་ཇི་ལྟ་བུར་འཇུག་ཅིང་། ཉམས་སུ་བླང་པའི་ཚུལ་གྲངས་དང་གོ་རིམས་མ་ཉམས་ཤིང་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོ་གའི་རྣམ་བཞག་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཁྲིགས་སུ་སྡེབས་པ་འདི་ལྟར་རོ། །ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་འདི་བྲི་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཐོག་མར་བརྒྱུད་པ་ཁུངས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་ནི། མགོན་པོ་འདིའི་རྒྱུད་ལེ་བརྒྱད་མར་གྲགས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་རྒྱུད་འབུམ་ཕལ་ཆེ་བ་ན་ཡོད། བླ་མ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་བྱས་ཤིང་། དེ་ཡང་འདི་གསུང་བ་པོ་རྟ་མགྲིན་དུ་འདུག་པ་དང་། དེ་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ཡིན་པས་སོ་སྙམ་དུ་བསམ་པར་སྣང་ནའང་རྒྱུ་མཚན་དུ་ནི་ཤིན་ཏུ་མ་ངེས་ལ། རྒྱུད་འདི་ལྟར་ན་རང་རྟ་མགྲིན་གྱི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་ནས། མདུན་དུ་མགོན་པོ་བསྐྱེད་དེ་བསྙེན་སྒྲུབ་གཏོར་མ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བ་དང་། ལས་མཁན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་བཱི་ནཱ་ཡ་ཀ་ལ་བྱ་དགོས་སོ། །རྒྱུད་འདིར་བཤད་པ་ལྟར་ན་དང་པོ་ཐ་མལ་པར་གནས་པའི་གདུག་པ་ཅན་ཞིག་རྟ་མགྲིན་གྱི་བཏུལ་ནས་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཁས་བླངས་པར་འདུག་པས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཁྲོས་པ་དང་། ལྷ་བཞི་ལྷ་མོ་དང་ལྔ་པོ་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པ་སོགས་མི་མཐད་དོ་སྙམ་ན། དེ་ཙམ་ཞིག་ལ་ནི་སྐྱོན་མེད་དེ། གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོར་སྟོན་ཚུལ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དགོངས་པ་ཅན་ཚིག་གསུངས་པ་ན་འཁོར་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་གོ་བར་བློ་བར་མི་ཚུད་དེ། འདི་ལྟ་བུའི་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཚིག་ངན་པ་འདི་ལྟ་བུ་མ་གསུངས་ཤིག །ཅེས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཞུས་པར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །འོན་ཀྱང་མཁས་པ་ཆེན་པོ་འགའ་ཞིག་ནི་འདིའི་ལེའུ་ལྔ་པ་ལས། སྭས་སྭས་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བོད་སྐད་ལ་བཟོ་བྱས་པའི་སྔགས་སུ་མངོན་པས་བརྟག་པའི་གནས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པའང་ཡོད་དོ། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཁྲོས་པའི་མགོན་པོ་གསང་བ་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལེའུ་ཉེར་ལྔ་པ་དེར་གཙོ་བོར་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་རྒྱས་པར་སྟོན་ཀྱང་མགོན་པོ་འདི་དང་བེང་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་བཞག་ཀྱང་ཟུར་ཙམ་ཆད་ལ། མགོན་པོ་འདི་ཉིད་སྟོན་པའི་ཚིག་ནི་རྒྱུད་དེ་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་བཞི་པ་ལས། །མགོན་པོ་ཀུན་གྱི་གནད་འདི་ནི། །ཞལ་གཅིག་པ་ལ་ཕྱག་དྲུག་པ། །དང་པོ་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན། །སྤྱན་གསུམ་མཐིང་ནག་རྔམས་པ་ཡིས། །གཡས་གཡོན་བར་པས་འཕྲེང་བ་དང་། །ཌཱ་མ་རུ་ནི་འཛིན་ཅིང་བརྡུངས། །ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཁ་ཊྭཾ་དང་། །སྡིགས་མཛུབ་ཞགས་པས་འཆིང་བར་མཛད། །ཀླུ་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཁྲག་འཛག་ཞལ། །ས་བོན་རང་སྔགས་ཕྲེང་བ་ཅན། །རྒྱས་བཏབ་པས་ནི་བྱིན་བ༌རླབས་ཤིང་། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དབུ་རྒྱན་པ། །ནྱ་གྲོ་ཏ་ཡི་ཤིང་ལ་རྟེན། །བཱི་ནཱ་ཡ་ཀ་མནན་པར་བསམ། །ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀྵིཾ་ཀྵེ་ཏྲ་བིག་ནན་བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། ཤ་ཆེན་བསྲེག་སྤོས་ཕུལ་ནས་ནི། །སྐྱེ་བར་གྱུར་ནས་གསང་སྔགས་བཟླས། །དེ་ལ་གཏོར་མ་དབུལ་བར་བྱ། །འཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ། ཅེས་གསལ་བར་གསུངས་ཏེ། རྒྱུད་འདི་ནི་[[Abhayakara|པཎྜི་ཏ་ཨ་བྷྱ་ཀ་ར]]འི་ཞལ་སྔ་ནས་དང་། [[ལོ་ཙྪ་བ་ཁྱེའུ་གད་པ་འཁོར་ལོ་གྲགས་]]ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་ལས། སླར་ཡང་[http://purl.bdrc.io/resource/P5169 རྩ་མི་སངས་རྒྱས་གྲགས་]དང་[http://purl.bdrc.io/resource/P8158 ལོ་ཙཱ་བ་ཀྲེའོ་ཤེས་རབ་དཔལ་]གྱིས་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ལ། ཕྱག་མཚན་གོང་འོག་ཅུང་ཟད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་གཅིག་སྣང་ངོ་། །དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལེའུ་ལྔ་བཅུ་པ་ལ་སྤྱིར་མགོན་པོའི་རིགས་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་དང་། མགོན་པོ་འདི་ཉིད་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་གཅིག་གསུངས་ཤིང་། འོན་ཀྱང་ལོ་རྒྱུས་རྒྱས་པ་ནི་[[Khyungpo Neljor|ཁྱུང་པོ་]]ལ་[[Maitripa|མཻ་ཏྲཱི་པ]]ས། [[ཀོ་ས་ལ་བི་ཀྵའི་དུར་ཁྲོད་]]དུ་གསུངས་པའི་[[Maitripa|མཻ་ཏྲཱི་པ]]འི་གསུང་ངག་མགོན་པོར་ཐུགས་བསྐྱེད་ཚུལ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་ཡིད་ཆེས་ཀྱིས་གནང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བླ་མ་དམ་པ་དག་མཐུན་པར་གསུང་ངོ་། །དེ་ལ་སྤྱིར་མགོན་པོ་འདི་རྒྱ་གར་ནས་ལོ་ཙྪ་བས་ཞུས་པ་ལ། [http://purl.bdrc.io/resource/P8129 གྱི་ཅོ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་]གྱིས་རྒྱ་གར་དུ་ཞུས་ནས་ཁྱེར་བྱོན་པ་ལ་སོགས་པའི་ལུགས་གཞན་ཡང་སྣང་མོད་ཀྱང་། ད་ལྟ་དེ་དག་ནས་བརྒྱུད་པ་སོགས་བྱེད་པ་ཆེར་མི་སྣང་ཞིང་། ཤངས་པ་ནས་བརྒྱུད་པ་འདི་ཉིད་མཆོག་ཏུ་སྣང་བས། འདིར་ཡང་དེའི་དབང་དུ་བྱས་སོ། །དེ་ཡང་ད་ལྟ་བླ་མ་རྒྱུད་རིམ་ལ། [[Maitripa|མཻ་ཏྲཱི་པ]]། [[Rahula|རཱ་ཧུ་ལ]]། ཞེས་འབྱུང་བ་ནི་[[Khyungpo Neljor|ཁྱུང་པོ]]ས་མགོན་པོའི་བསྐོར་[[Maitripa|མཻ་ཏྲཱི་པ]]་ལ་མ་གསན་པ་མང་པོ་ཞིག །ཕྱིས་[[Rahula|རཱ་ཧུ་ལ]]་ལས་གསན་ཞིང་། གཞན་མང་པོ་ཞིག་ཐོག་མར་[[Maitripa|མཻ་ཏྲཱི་པ་]]ལ་གསན་པས། [[Khyungpo Neljor|ཁྱུང་པོ]]ས་འདི་ཡིས་ཆོས་བསྐོར་རྫོགས་པར་བསན་པའི་བརྒྱུད་པ་ལ་བླ་མ་དེ་གཉིས་ཀ་ཚང་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་གཉིས་ཀ་སྨོས་པ་ཡིན་གྱིས། [[Rahula|རཱ་ཧུ་ལ་]][[Maitripa|མཻ་ཏྲཱི་པ]]འི་སློབ་མར་འོང་དོན་མེད་ལ། བླ་མ་[[Khyungpo Neljor|ཁྱུང་པོ་]]རང་གི་གསུང་གི་[[ཡིག་ཆུང་རྙིང་པ་]]དག་ཏུ་བླ་མ་གཉིས་ཀྱིས་བཞེད་པ་ལྟར་ཞེས་བྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ནོ། དེ་ཡང་[[Khyungpo Neljor|ཁྱུང་པོ]]ས་[[Maitripa|མཻ་ཏྲཱི་པ]]་ལ་རྒྱ་གར་དུ་གསན་ལ། [[Rahula|རཱ་ཧུ་ལ]]་ལ་བོད་དུ་བྱོན་ནས་[[Khyungpo Neljor|ཁྱུང་པོ]]ས་[[Jokpo|འཕན་ཡུལ་འཇོག་པོའི་རི་]]ལ་བསྒྲུབ་པ་མཛད་པའི་ཚེ་གནང་ཞིང་། བོད་དུ་ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་བཞུགས་སོ་ཞེས་གྲགས་ཏེ། [[Rahula|རཱ་ཧུ་ལ་]]ནི་[[Atisha|ཇོ་བོ་རྗེ]]འི་ཡང་[[བླ་མ་རི་ནག་པོའི་གཙུག་ལག་ཁང་]]ན་ཚེའི་རིགས་འཛིན་བརྙེས་ནས། ད་ལྟ་ཡང་བཞུགས་པ་དེ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་མགོན་པོ་འདི་ལ་གྲུབ་ཆེན་[[Saraha|ས་ར་ཧ་]]པའི་ལུགས། [[Shavaripa|གྲུབ་ཆེན་ཤ་བ་རི་པ]]འི་ལུགས། [[Rahula|གྲུབ་ཆེན་རཱ་ཧུ་ལ]]འི་ལུགས་གསུམ་ཡོད་པ་ལས། [[Saraha|ས་ར་ཧ་]]དང་[[Shavaripa|ཤ་བ་རི་པ]]འི་ལུགས་གཉིས་ཀ་[[Maitripa|མཻ་ཏྲཱི་པ]]་ལས་གསན་ནོ། །དེ་ལ་[[Saraha|ས་ར་ཧ་]]པའི་ལུགས་ནི་[[Mgon po zhal gsum phyag drug pa'i sgrub thabs bsdus pa bram ze chen pos mdzad pa|ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་ལ་ཁྲོ་མོ་བཞིས་བསྐོར་བའི་བསྒྲུབ་ཐབས་]]གྲུབ་ཆེན་[[Saraha|ས་ར་ཧ་]]པ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་རྒྱ་གཞུང་རྣམ་གཞག་རྒྱ་གར་གྱི་[[Atayavajra|བླ་མ་ཨ་ཐ་ཡ་བཛྲ་]]དང་། [[Khyungpo Neljor|ཤངས་པ་ལོ་ཙྪ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་པོ་]]གཉིས་ཀྱིས་རྒྱ་དཔེ་ལས་བསྒྱུར་བ་དང་ད་ལྟ་ཡོད་པ་འདི་ལྟར་ཡིན་ལ། སྤྱིར་མགོན་པོ་འདི་ཉིད་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་ལ་རིགས་མི་འདྲ་བ་གཉིས་གསུམ་ཡོད་དེ་ཤིན་ཏུ་དྲག་པོར་བསྒྲུབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །[[Shavaripa|ཤ་བ་རི་པ]]ས་མཛད་པའི་[[Rang byin gyis rlabs pa'i nag po chen po'i sgrub thabs dpal sha ba ris bdzad pa|བྱིན་རླབས་མགོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་དྲུག་པའི་བསྒྲུབ་ཐབས་རྒྱ་གཞུང་]]འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ལ། འདི་ལ་[[ལོ་ཙྪ་བ་གླན་དར་མ་ཚུལ་ཁྲིམས་]]ཀྱི་རྒྱ་དཔེ་ལས་བསྒྱུར་བ་དང་། [[Khyungpo Neljor|ཁྱུང་པོ]]ས་[[Maitripa|མཻ་ཏྲཱི་པ་]]ལ་གསན་ནས་བསྣམས་བྱོན་པ་གཉིས་ལ་ཚིག་གཅིག་གི་ཡང་ཁྱད་པར་མེད་པར་མཐུན་པར་ཡོད། དེས་ན་གྲུབ་ཆེན་གྱི་གཞུང་རྣམ་དག་ནི་རྒྱུད་དང་ཡིད་ཆེས་པའི་གནས་སུ་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །[[Rahula|རཱ་ཧུ་ལ]]འི་ལུགས་ལ་[[Atayavajra|བླ་མ་ཨ་ཐ་ཡ་བཛྲ་]]གྱིས་མཛད་པའི་[[ལྷ་བཞི་དྲིལ་སྒྲུབ་གྱི་རྒྱ་གཞུང་]]སོགས་དང་། [[Rahula|རཱ་ཧུ་ལ]]འི་གསུང་ངག་བླ་མ་[[Khyungpo Neljor|ཁྱུང་པོ་]]ལས་རྒྱུད་པའི་[[ཡིག་ཆུང་རྙིང་པ་]]དང་། [[Khyungpo Neljor|ཁྱུང་པོ་]]རང་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་[[Bcom ldan 'das yid bzhin nor bu'i sgrub thabs|མགོན་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྒྲུབ་ཐབས་]]ལ་སོགས་པ་འགའ་རེ་མ་གཏོགས་[[Rahula|རཱ་ཧུ་ལ]]་རང་གིས་མཛད་པའི་རྒྱ་གཞུང་རྣམ་དག་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་བ་མེད་དོ། །[[མགོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་དྲུག་པ་མཐིང་ནག་ཡུམ་སྔོན་མོས་འཁྱུད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་]][[Rahula|རཱ་ཧུ་ལ]]ས་མཛད་པར་བྱས་པ་དང་། [[མགོན་པོ་ལྗང་ནག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་]][[Rahula|རཱ་ཧུ་ལ]]ས་མཛད་པར་བྱས་པ་དང་། [[མགོན་པོ་དབང་གི་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་]][[Rahula|རཱ་ཧུ་ལ]]ས་མཛད་པར་བྱས་པ་དང་། [[Shavaripa|ཤ་བ་རི་པ]]འི་[[Sha ba ri pa'i mgon po gsang sgrub kyi rgya gzhung|མགོན་པོ་གསང་སྒྲུབ་]]ཞེས་ཐ་སྙད་བྱས་པ། [[མགོན་པོ་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་དྲུག་པ་ཡུམ་དམར་མོས་འཁྱུད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་]][[Shavaripa|ཤ་བ་རི་པ]]ས་མཛད་པར་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་གཞུང་གི་ཐ་སྙད་བྱས་པ་ཤིན་ཏུ་མང་བར་ཡོད་ནའང་། ཕལ་ཆེ་བ་དག་[[Rahula|བླ་མ་རཱ་ཧུ་ལ་]]དང་[[Maitripa|མཻ་ཏྲི་པ་]]ལ་གསན་པའི་[[Khyungpo Neljor|ཁྱུང་པོ]]འི་གསུང་སྒྲོས་ཀྱི་ཡིག་ཆུང་གི་གཞི་རེ་ལ་བར་སྐབས་སུ་ཤིན་ཏུ་མི་མཁས་པ་རེས། མགོར་རྒྱ་༼གར་༽སྐད་རེ་བཅུག་ནས་བོད་ཚིག་ཤིན་ཏུ་མི་ལེགས་པ་རེའི་མཇུག་ཏུ་གྲུབ་ཆེན་དེ་དག་གི་མཛད་པའོ། །ཟེར་བ་དང་། གསེར་སྲང་ལྔ་བརྒྱ་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་སོགས་མང་པོ་རེ་བཅུག་པ་ཤས་ཆེ་བར་སྣང་ཞིང་། རྒྱ་གཞུང་ཡིན་ཟེར་བ་འགའ་ཞིག་གི་ནང་དུ་གུར་མགོན་གྱི་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་[[འགྲོ་མགོན་འཕགས་པ]]ས་མཛད་པ་འགའ་ཞིག་གིས་ཚིག་སོར་བཞག་བྲིས་པ་དང་། དབང་ཆོག་རྒྱ་གཞུང་ཡིན་ཟེར་བ་འགའ་ཞིག་ལ་དབང་སྐུར་གྱི་སྐད་དོད་རྫོགས་པའང་མ་ཤེས་ཤིང་། ཆོ་གའི་སྐད་དོད་ཀལ་པཱ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་པ་ལ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡེ་ཨ་བྷི་དྷི་ན་མ། ཞེས་འབྲེལ་མེད་བྲིས་པ་དང་། གཞན་ཡང་དབང་བཞི་པའི་རྣམ་བཞག་སོགས་ལ་ཐམས་ཅད་གྱི་གཞི་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་མང་བར་ཡོད། །མགོན་པོ་རྒྱན་ཅན་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་གཅིག་ཡོད་པ་འདི་ལ། བདག་གི་[[Müchen Namkhé Neljor|རྗེ་བཙུན་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་]]པའི་ཞལ་ནས་མགོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་དྲུག་པ་ནག་པོ་འདི་ཡུམ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་བརྒྱན་ཅན་དང་བརྒྱན་མེད་ཅེས་ཟེར། དེ་ལས་གཞན་པའི་བརྒྱན་ཅན་མགོན་པོ་ཤངས་པའི་ལུགས་ལ་མེད། ཅེས་གསུངས་། བདག་གི་[[Sangyé Nyentön|རི་གོང་པ]]འི་ལུགས་ཕྱིས་ཀྱིས་མགོན་པོ་སྟོད་ལུགས་གཞན་དང་མ་འདྲེས་པ། སྨད་ལུགས་གཉིས་ལ་སོགས་པ་རྫོགས་པར་ཐོབ་པའི་ནང་ནའང་མི་སྣང་ངོ་། །ཕྱིས་ཀྱིས་སྟོད་ལུགས་པ་མང་པོ་ནི་བརྒྱན་ཅན་མགོན་པོ་ཞེས་པ་མགོན་པོ་ཞལ་བཅུ་གཅིག་པ་ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་ཡུམ་ཅན་ལ་འདོད་ཅིང་། དེ་གཉིས་ལུགས་འདི་ཡི་ཟབ་གནད་མཐར་ཐུག་པར་འདོད་ཅིང་། ཁོ་བོས་ལུགས་དེ་ཉིད་ཀྱང་ལེགས་པར་ཐོབ་པར་བྱས་སོ། །འོན་ཀྱང་[[Rahula|བླ་མ་རཱ་ཧུ་ལ]]འི་ཞལ་སྔ་ནས་[[Khyungpo Neljor|ཁྱུང་པོ]]ས་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ཞེས་པའི་ཁ་བྱང་བཏགས་པའི་རྒྱ་གཞུང་གི་ཐ་སྙད་བྱས་པ་འགའ་ཞིག་ནི་ཤིན་ཏུ་བརྫུན་མ་ཆེན་པོར་སྣང་ཏེ། དེ་དག་ནི་རྙིང་མ་བའི་དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་གཞི་བྱས་ནས་གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་རྒྱུད་སྡེ་གོང་འོག །ཕྱག་ཆེན་རྫོགས་ཆེན། ཨུཥྞི་ཥ་ར་ལུགས་དང་གཉལ་ལོ་ལུགས་དང་། ཨོ་རྒྱན་གུ་རུའི་གཏེར་ཆོས་སུ་གྲགས་པ་སོགས་དུ་མ་ཞིག་བསྲེས་པའི་ནང་དུ་བླུན་པོའི་རང་བཟོ་དུ་མ་ཞིག་བཅུག་ནས། བོད་སྒོམ་ཤིན་ཏུ་མི་མཁས་པའི་ཚིག་སྦྱོར་ཉོག་རིག་མ་ལེགས་ལ་ནོར་པ་ཁམ་ཆེ་བ་ཤ་སྟག་རྒྱུད་མར་བྲིས་ནས་གྲུབ་ཆེན་གྱི་མཛད་པའི་རྒྱ་གཞུང་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྙིང་ཁམས་བསྐྱེད་དེ་སྨྲ་བར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་རྒྱ་གཞུང་ཡིན་ཟེར་བ་དེ་དག་གི་ནང་ནས། ཐོག་མར་གཏོར་མ་གཅིག་བཤམས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། བླ་མ་དཀོན་མཆོག །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་། ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་རྣམས་ལ་འབུལ། དེ་ནས་གཏོར་མ་དེ་གསོས་བྲན་བརླབས་གསུམ་བྱས་ནས་རྒྱན་ཅན་མགོན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་འབུལ། ཡང་གཏོར་མ་དེ་གཉིས་ཀ་གྲལ་ཕྱིར་བསྒྱུར་ནས་གསོས་བྲན་བརླབས་གསུམ་བྱས་ཏེ་གཞི་བདག་ལ་བྱིན། ཡང་གཏོར་མ་དེ་ཉིད་གྲལ་ཕྱིར་བསྒྱུར་ཏེ་གསོས་བྲན་བརླབས་གསུམ་བྱས་ནས་གནོད་སྦྱིན་གདོན་བགེགས་ལ་བྱིན་བགེགས་གཏོར་སྐྱེལ་བ་ལྟར་བྱེད་པར་བཤད་པ་ནི་བླུན་པོའི་ལག་ལེན་དུ་ཤེས་རིགས་དང་ལྡན་པ་སུ་ཞིག་གི་མི་ཤེས། གཞལ་ཡས་ཁང་བསྒོམས་པ་ན། སྔོན་དུ་སྭཱ་བྷཱ་ཝའི་སྔགས་ཀྱིས་ཡུལ་སྟོང་པར་བསྒོམས། དེ་ནས་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱའི་སྔགས་ཀྱིས་ཡུལ་ཅན་སྟོང་པར་བསྒོམས་ཞེས་པ་ཡང་། སརྦ་དྷརྨ་ཅེས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་པར་མ་གོ་བའོ། །དེ་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་འོག་གི་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་བསྐྱེད་པ་ན་ཆུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྲག་མཚོ་གྲུ་གསུམ་རཾ་ཡིག་ལས་བསྐྱེད་ཅིང་དེས་མཚན་པ་དང་། ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་སྨུག་ནག་ཟླུམ་པོ་བཾ་ལས་བསྐྱེད་ཅིང་དེས་མཚན་པ་ནི་རྒྱུད་སྡེ་མཐའ་དག་དང་རྒྱབ་འགལ་ལོ། །དེ་ནས་བོད་ཀྱི་རྙིང་མ་བ་འགའ་ཞིག་འདོད་པ་ལྟར་ཆོས་འབྱུང་དམར་ནག་གྲུ་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པ་ལ་དབུས་སུ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་ཟླ་གམ་གྲུ་གསུམ་དང་བཅས་པ་ཞེས་པ་ན་རྙིང་མ་བ་མང་པོ་ཞིག་གི་བྲིས་པའི་ཆོས་འབྱུང་གི་ཟུར་གསུམ་པོ་ཟླུམ་བསྐོར་ལ་རེག་པའི་ཁར་ཆོས་འབྱུང་གི་ལོགས་གསུམ་དུ་ཟླ་གམ་གྱི་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོང་བ་དེ། སྒོམ་དོན་དུ་ཆོས་འབྱུང་གྱེན་དུ་བླང་བ་ནི་རྩེ་མོ་ཕྲ་བ་ཐུར་དུ་ཟུག་ཅིང་གདེངས་ཀ་ཆེ་བ་གྱེན་དུ་བསྟན་པས་ཆོས་འབྱུང་གི་ཟུར་གསུམ་ཕྱིའི་ཟླུམ་སྐོར་ལ་རེག་རྒྱུ་མེད་པའི་དོན་སྤྱི་གང་ཡང་མ་ཤར་བར། སྒོམ་དོན་ལ་ཡང་བྲིས་པ་ལྟར་འོང་བར་འཁྲུལ་ནས་སྒོམ་དོན་ངག་ཏུ་བརྗོད་པའི་ཚེ་ཡང་ཟླ་གམ་གསུམ་དང་བཅས་པ་ཟེར་བ་དེ་ཉིད་ཤོར་བའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཐོད་སྐམ་ལྟག་སྤྲོད་ཀྱི་རྩིག་པ་ལ་ཀ་ཁ་སོགས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་ལས་གྲུབ་པའི་བྱང་སེམས་དཀར་པོས་རྩིག་འདམ་བྱས་པའི་སྐུ་མཁར་ཟླུམ་པོ་དང་། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཐོད་རློན་ལྟག་སྤྲོད་ཀྱི་རྩིག་པ་ལ་བར་རྣམས་དབྱངས་ཡིག་ལས་གྲུབ་པའི་བྱང་སེམས་དམར་པོའི་རྩིག་འདམ་གྱིས་བསྡམས་པའི་སྐུ་མཁར་གྲུ་བཞི་པ་ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་སྒོམ་དོན་ཆད་པ་ན། རྩིག་རྡོ་དང་བརྩིག་འདམ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་བླུན་པོ་མིན་པ་སུ་ཞིག་བྱེད། བྱང་སེམས་དཀར་པོ་གསལ་བྱེད་དང་། དམར་པོ་དབྱངས་ཡིག་ལས་གྲུབ་པར་སྨྲ་བ་ནི། བྱང་སེམས་དཀར་པོ་ཨཱ་ལི་དང་ཟླ་བའི་ཆ་དང་། དམར་པོ་ཀཱ་ལི་དང་ཉི་མའི་ཆ་ལ་སོགས་པར་རྒྱ་བོད་ཀྱི་སྔགས་པ་མཁས་པ་མཐའ་དག་ལ་རླུང་ལྟར་གྲགས་པའི་ཐ་སྙད་ཙམ་ཡང་རྣ་བར་མ་ཚོར་ཞིང་། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་དོན་གང་ཡང་མ་གོ་བའི་འཆལ་གཏམ་ཡིན་ལ། གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་སྐུ་མཁར་ཞེས་པ་ནི་བོན་པོའི་ཐ་སྙད་ཡིན་ཅིང་། གཞལ་ཡས་ཁང་ཕྱི་མ་དེ་ཉིད་ཤཱ་ས་ནའི་སྔགས་ཀྱི་འཇུག་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པ་ལས་གྲུབ་པར་ཆད་པ་ན། སྐེ་བཞི་དགུ་མིག་བདུན་ཟུར་ཞེས་པ་ནི་ནག་རྩིས་པ་ཁོ་ནའི་ཐུན་མོང་མིན་པའི་བརྡའ་ཆད་ཡིན་འཕྱ་མོད། མི་ཁ་དགྲམ་མཆུ་ཞེས་སོགས་དུ་མ་ཞིག་ནི་བོད་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་མི་ནག་པའི་ཐ་སྙད་རང་དགའ་བ་འགའ་ཞིག་བྲིས་ནས། རྒྱ་གར་གྱི་གྲུབ་ཆེན་གྱི་གཞུང་ཡིན་ཟེར་བར་སྣང་ལ། སྲིན་པོའི་རོ་རེངས་ཀྱི་རེ་བཞི་དང་ཞིང་ཆེན་གྱི་ཀོ་ལེབ་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བླུན་བཟོ་ཡིན་པར་ཤིན་ཏུ་གོ་སླ་ཞིང་། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་མཐའ་ནས་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་རྣམ་བཞག་ལ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ས་གཞི་ཕྱོགས་མདོག་ཏུ་བྱས་ཤིང་། དེ་ཡང་ཕྱོགས་གཡས་བསྐོར་དང་། མཚམས་གཡོན་བསྐོར་དུ་བསྒོམས་ནས། ཤར་གྱི་དུར་ཁྲོད་དཀར། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་། བྱང་ཤར་དམར། བྱང་ནུབ་སེར། ལྷོ་ནུབ་དཀར། ལྷོ་ཤར་ལྗང་། ཞེས་བྱ་བ་ནི། དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་ས་གཞི་ཕྱོགས་མདོག་མི་འདྲ་བ་གང་ནས་ཀྱང་མ་བཤད་ཅིང་། བདེ་མཆོག་ནས་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་ལ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་གི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་གཡོན་བསྐོར་དང་མཚམས་གཡས་བསྐོར་དུ་བཤད་ཅིང་། དུར་ཁྲོད་ཐམས་ཅད་ཤར་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཡོན་བསྐོར་གྱི་རིམ་པས་བསྒོམ་པ་དང་། དུས་འཁོར་དུ་ཤར་ལྷོ་བྱང་ནུབ་ཀྱི་རིམ་པས་བསྒོམ་པར་བཤད་པ་སོགས་ཡོད་ཀྱི། ཕྱོགས་གཡས་བསྐོར་དང་མཚམས་གཡོན་བསྐོར་བྱེད་པ་གང་ནས་ཀྱང་མ་བཤད་ལ། མཚམས་ཀྱི་ཁ་དོག་དེ་འདྲ་བ་གང་དང་ཡང་མི་མཐུན་ཞིང་། སྤྲིན་བརྒྱད་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཡི་གེ་ལ་བསྐྱེད་པའང་ཀུན་དང་མི་མཐུན་པའི་བླུན་བཟོ་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ན་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་གནས་པའི་ཡ་གྱལ་ལ་[[Maitripa|མཻ་ཏྲཱི་པ་]]དང་[[Atayavajra|ཨ་ཐ་ཡ་བཛྲ་]]ལ་སོགས་པ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བགྲངས་བ་དང་། [[Rahula|བླ་མ་རཱ་ཧུ་ལ]]ས་མཛད་པའི་རྒྱ་གཞུང་དུ་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡ་གྱལ་ལ་[[Rahula|བླ་མ་རཱ་ཧུ་ལ་]]རང་ཉིད་དང་[[Naropa|ནཱ་རོ་པ]]འི་སློབ་མ་[[Maitripa|མཻ་ཏྲཱི་པ་]]གཉིས་བགྲང་བར་བྱས་པ་དང་། དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་པོ་དེ་ན་མཚན་ཉིད་པ་རིག་ལུང་དང་། བགྲོ་གླེང་དང་། ཆོས་འཆད་ཉན་དང་དེས་འཛིན། བཤར་བྱང་སོགས་བྱེད་པ་ཁྲི་འབུམ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་དང་། སྒོམ་ཆེན་བསམ་གཏན་དང་རང་རིག་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་དེ་རྙེད། སྔགས་པ་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་བརྗོད་དང་གཏོར་མ་སོགས་བྱེད་པ་དེ་སྙེད་ཡོད་ཅེས། དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་པོ་དེ་བོད་ཀྱི་སྡེ་དགོན་ལྟ་བུ་གཅིག་གི་དོན་སྤྱི་ཤར་འདུག་པས་འདི་འདྲའང་ཡིད་ཆེས་ཀྱིས་གནས་ཡིན་ན། ཡིད་ཆེས་ཀྱི་གནས་མ་ཡིན་པ་གང་ཞིག་བྱར་ཡོད། [[Maitripa|མཻ་ཏྲཱི་པ་]]ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་མོད་ཀྱང་། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་ན་སྐུ་ཚེ་དེ་ལ་འཚང་རྒྱ་བས་ཁྱབ་པ་ཡིན་ཞིང་། [[Maitripa|མཻ་ཏྲཱི་པ་]]ལ་སྐུ་ཚེའི་འདུ་བྱེད་བཏང་དགོས་པ་བྱུང་བར་བཤད། ཁྱེད་ཀྱི་འདོད་པའི་གྲུབ་ཆེན་དེ་དག་གི་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་ལ་དུས་སྔ་ཕྱི་ཡོད་དམ་མེད་ཅེས་དྲིས་ན་ཅི་ཟེར་བསམ་དགོས་པ་ཡིན། གཞན་ཡང་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་བརྒྱད་མྱང་འདས་མཆོད་རྟེན་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་ལ་བྱས་པས་ལུགས་འདི་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚུལ་མ་བསྟན་གོང་དུ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་བརྒྱད་མ་ཚང་བར་གྱུར་ལ་དབུས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་བྲང་ཁོག་གནས་འགྱུར་བ་དང་། དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་མགོ་དང་སྐེ་འཇིང་དང་། ཡན་ལག་བཞི་ལྟོ་བ་གསང་གནས་ཏེ་བརྒྱད་གནས་འགྱུར་བར་འདོད་པ་ནི་བླུན་གཏམ་ཆེན་པོའོ། །དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་པོ་དེ་དུར་ཁྲོད་ཕྲན་བཅུ་དྲུག་ཏུ་ཕྱེ་བ་དེ་དག་གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་བཤད་པ་ནི། བདེ་མཆོག་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་དང་གྲུབ་ཆེན་དུ་མ་ཞིག་གི་པུ་ལླི་ར་མ་ཡ་ལ་སོགས་པ་ཉེར་བཞིར་བཤད་ནས། དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་གནས་ཉེར་བཞི་ལ་མ་ཐེ་བའི་ལོགས་སུ་བགྲངས་པ་ཤ་སྟག་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་རྒྱབ་འགལ་དུ་སོང་བའི་ནོར་པ་ཤིན་ཏུ་ཁམ་ཆེ་བ་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་བསྲུང་སྐྱོབ་འཁོར་ལོ་ལྔ་རིམ་ཞེས་ཐ་སྙད་བྱས་པའི་འཁོར་ལོའི་རྭ་གུར་རིམ་པ་དུ་མ་སྒོམ་པ་རྣམས་འགའ་ཞིག་སྙིང་པོའི་སྔགས་ལ་མཁའ་འགྲོ་རིགས་སོ་སོའི་སྔགས་བཏགས་པ་གྱུར་པ་ལས་བསྐྱེད་ཅིང་། ཕྱིར་བཟློག་གི་འཁོར་ལོ་ནི་ཨཥྞིཥ་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་སྔགས་མ་དག་པ་གཅིག་ལས་བསྐྱེད་ལ། དེའི་ཕྱིར་བོད་ཀྱི་རྙིང་མའི་རྒྱུད་དུ་གྲགས་པ་འགའ་ཞིག་ཁོ་ནའི་ནང་ན་ཡོད་པའི་སྔགས་དང་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་སྤྲུགས་ལུགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྱས་པ་ལས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱོགས་ངན་བཟློག་པའི་འཁོར་ལོ་དང་མནའ་ཟོས་པའི་ཆད་པ་བཟློག་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་ཚན་ཆེ་བ་ཞིག་སྒོམ་པར་བཤད་ཀྱང་། རྒྱ་གར་གྱི་གྲུབ་ཆེན་གྱི་གཞུང་ཡིན་ན། དེའི་ནང་དུ་ཕྱོགས་ངན་དང་མནའ་ཟོས་པ་བཟློག་པ་སོགས་ཀྱིས་ཐ་སྙད་ཀྱང་འོང་དོན་ག་ལ་ཡོད། གཞལ་གཡས་ཁང་གི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་དུ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱིས་གཟུངས་དང་། ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་རྫས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་གང་བར་བསྒོམ་ཞེས་པ་ནི། མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་འབུལ་བའི་སྔགས་རྣམས་མཆོད་རྫས་བསྐྱེད་སྔགས་སུ་སྨྲ་བ་རྒྱུད་དང་རྒྱ་གཞུང་རྣམ་གཞག་ཐམས་ཅད་དང་འགལ་བའི་ལོག་ཆོས་སོ། །དེ་ནས་སྡེ་བརྒྱད་གཤེད་འབེབས་ཀྱི་དྲག་སྔགས་ཞེས་བྱ་བ། བོད་ཀྱི་དམོད་མོའི་ཚིག་མང་པོ་ཞིག་གི་བར་བར་དུ་རྦད་དང་རྦུད་ལ་སོགས་པའི་རེ་རེ་ཙམ་བཅུག་པ་སྲོག་ཧབ་ཤ་རྦད་དང་སྙིང་སྲོག་ཤགས་དཀྲུགས་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་ཞིག་བྲིས་ཤིང་། བོད་ཀྱི་གུ་རུ་བ་ཁོ་ནའི་སྔགས་པ་ཀུན་ལ་རླུང་ལྟར་གྲགས་པའི་ཨ་ཙིག་ནེར་ཙིག་ལ་སོགས་པ་སོར་བཞག་བྲིས་ནས་རྒྱ་གཞུང་རྣམ་གཞག་ནས་བཤད་པའི་སྔགས་སུ་སྨྲ་བ་འདུག་པས། དེ་འདྲ་ལ་རྣམ་སྤྱོད་དང་ལྡན་པ་སུ་ཞིག་ཡིད་བསྟན་བྱེད། དེ་དག་གི་ནི་འདི་ལ་དཔེ་བསྐོར་ཤིན་ཏུ་ཚན་ཆེ་བ་གཅིག་བྱས་འདུག་པའི་ནང་ནས། [[ཕྱི་དུར་ཁྲོད་ལམ་ཁྱེར་]]ཞེས་བྱ་བའི་ནང་གི་ནོར་པ་རགས་པ་འགའ་ཞིག་མཚོན་པའི་ཕྱིར་དུ་དམོས་པ་ཙམ་ཡིན་ལ། [[ནང་དུར་ཁྲོད་ལམ་ཁྱེར་]]ཞེས་བྱ་བ་ལས། གཞལ་ཡས་ཁང་དེའི་དབུས་བསྒོམ་བྱའི་གཙོ་བོ་ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་གི་མངོན་རྟོགས་དང་། ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་བརྟགས་ཀྱི་རིམ་པ་མང་པོ་ཞིག་སྟོན་པ་ལ། ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་ནི་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་ལ་དེའི་རྒྱུད་རྩོད་མེད་དང་རྒྱ་གཞུང་རྣམ་གཞག་ཐམས་ཅད་མཐུན་པར་རྩ་ཕྱག་བརྒྱད་བྱས། ཕྱག་ལྷག་མ་དགུ་བརྒྱ་དང་དགུ་བཅུ་གོ་གཉིས་བྱས་པའི་རྣམ་གཞག་གསུངས་པ་ལྟར། རྩ་ཕྱག་དྲུག་ཐེ་བ་སྟོང་འོང་གྱུར་འདུག་པ་ལ། འདི་ལ་རྩ་ཕྱག་དྲུག །དེའི་ཕྱི་རིམ་ལ་རིམ་པ་བཞིན་སྐུ་འཁོར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་བཅུ། གསུང་འཁོར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བརྒྱད་བཅུ། ཐུགས་འཁོར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཉིས་བརྒྱ། ཡོན་ཏན་གྱི་ཕྱག་ཉིས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ། འཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཕྱག་ཉིས་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་ཏེ་སྟོང་ལས་དྲུག་གི་ལྷག་པས་མགོན་པོ་ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་ཞེས་སྨྲ་བ་དང་འགལ་ཞིང་། ཕྱག་གི་གྲངས་ཙམ་ལའང་འཁྲུལ་འདུག་ལ། དབུ་བཅུ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་དང་། སྟེང་ཞལ་བཅུ་གཅིག་པ་བླ་མ་མི་བསྐྱོད་པའི་ཞལ་དུ་བྱས་པའི་རྣམ་གཞག་རྣམས་ལ་ཡང་ཐེ་ཚོམ་གྱི་གཞི་ཆེ་བར་ཡོད་ཅིང་། ས་བཅུ་དང་ཕར་ཕྱིན་བཅུ་སྦྱོར་ཟེར་བ་ཙམ་ཞིག་ཚོར། སྦྱོར་ཚུལ་གང་ཡང་བསླབ་མ་མྱོང་བས། སྦྱིན་པ་བཏང་བས་ས་དང་པོ་ཐོབ། ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུངས་པས་ས་གཉིས་པ་ཐོབ། ཞེས་སོགས་དོན་དུ་བཟུང་ནས་དེ་ལྟར་སྦྱར་བ་དང་། ཕར་ཕྱིན་བཅུའི་ཡ་གྱལ་གྱི་སྟོབས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་ངོས་བཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་མཁས་པས་མཐོང་ན་ངོ་ཚ་བའི་གནད་མང་བ་ཡོད་ལ། དེ་ལས་ཀྱང་བརྒྱན་ཅན་ཡོངས་ཀྱི་བསྒྲུབ་ཐབས་དང་མན་ངག་ཟབ་ཤོས་སྙིང་གི་རྒྱན་དུ་འདོད་པ་དུ་མ་ཞིག་དང་དེའི་དབུར་གྱི་ཆོ་ག་ལ་སོགས་པར་ཡོད་དེ། རང་མགོན་པོ་ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་དུ་བསྒོམས་པའི་ལུས་ལ་བརྒྱུད་སྡེ་ལྔ་དང་ཞི་ཁྲོ་གདན་འཛོམ་གྱི་ལྷ་རྫོགས་པའི་བརྒྱན་འགོད་པ་ཡིན་ཟེར་ནས། རང་མགོན་པོར་བསྒོམས་པའི་ལུས་ལ་ཕ་རྒྱུད་མ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་བསྲེས་པའི་ལྷ་དུ་མ་ཞིག་བཀོད་པའི་ལུས་དཀྱིལ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷའི་རྣམ་གཞག་ལ་སོགས་པ་དུ་མ་ཞིག་བྱས་འདུག་པ་ཐམས་ཅད་ནོར་པའི་དཀྱིལ་༼འཁོར་༽དུ་སྣང་། བསྐྱེད་རིམ་དེ་ལྟ་བུའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྫོགས་རིམ་ལ་ཧ་ཤང་གི་སྒོམ་རང་ག་བ་སོར་བཞག་བྱེད་ཅིང་། འདུས་མ་བྱས་པ་འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་སེམས། ༼ཆོས་༽དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ་དབྱེར་མེད་རིག་པ་སྟེ། རྣམ་རྟོག་གང་འཕྲོའི་ངོར་ལྟས་དབྱིངས་སུ་གྲོལ། །དྲན་མེད་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་ཏིང་ངེ་འཛིན། ཞེས་སོགས་དུ་མ་ཞིག་གི་ཕྱིས་ཀྱི་བོད་བསྒོམ་ཁ་ཅིག་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་བདེན་སྟོང་ལ་མི་བྱེད་པར། རང་རིག་རང་གསལ་མིང་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད། ཞེས་རྟགས་པ་ལ་བྱས་ནས་དེ་ཉིད་ཆོས་སྐུ་ཡིན། འདུས་མ་བྱས་ཡིན། རྣམ་རྟོག་གང་སྐྱེས་ཀྱི་ངོ་ལ་ཆེས་ལྟས་པ་ན་འདི་ཡིན་༼མེད་༽པར་ཡལ་སོང་བ་དེ་ཀ་སེམས་རང་ངོ་ཤེས་པ་དང་། ཆོས་སྐུ་རྟོགས་པ་དང་། རྣམ་རྟོགས་ཆོས་སྐུའི་དོན་ཡིན་ཟེར་བའི་མུན་སྤྲུལ་བླ་ན་མེད་པ་དེ་ཉིད་སོར་བཞག་ཏུ་བྲིས་ནས། རྒྱ་གར་གྱི་གྲུབ་ཆེན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་[[Khyungpo Neljor|ཁྱུང་པོ]]ས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱ་གཞུང་རྣམ་གཞག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་། སྨན་རཀ་ཕུད་གསུམ་དང་ཚོགས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་རྙིང་མ་བའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བརྡའ་ཆད་སོར་བཞག་བྱས་ནས་དེ་ལྟར་སྨྲ་བ་ཁམ་ཆེ་བ་ཡིན་ཞིང་། རེ་རེ་ནས་བྲིས་ཀྱང་ཧ་ཅང་མངས་སྲ་འགྱུར་བས་མ་བྲིས་ཀྱིས། མདོར་ན་འདིའི་བསྐོར་ལ་ཡིག་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་ཡོད་པ་ལ། རྒྱུད་སྡེ་དང་གྲུབ་ཆེན་རྩོད་མེད་གང་དང་ཡང་བརྡ་ཆད་མཐུན་པ་སྣ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པའི་མི་མཐུན་པ་ཤ་སྟག་བྲིས་ནས་མ་ནོར་བའི་ཚིག་རེ་རེའང་རྙེད་དཀའ་བར་ཡོད་ལ། འོན་ཀྱང་མགོ་རུ་རྒྱ་གར་སྐད་གཅིག་དང་མཇུག་ཏུ་གྲུབ་ཐོབ་འདི་ཞེས་བྱ་བས་མཛད་ཟེར་བ་གཅིག་བྱུང་ན་གཞན་ཚིག་དོན་གང་ཡང་མི་དཔྱོད་པར་དེ་ཙམ་གྱི་རྒྱ་གཞུང་རྣམ་དག་ཏུ་ཡིད་ཆེས་སྐྱེ་ཞིང་། ཡི་གེ་མང་པོ་ཆོས་ཀྱི་ཟབ་ཁྱད་དུ་གོ་བའི་བླུན་པོ་མང་པོ་ཞིག་འདི་ལྟ་བུ་ལ་ཡིད་ཆེས་སྐྱེས་པས་ན་གྲུབ་ཆེན་གྱི་ལུགས་རྩོད་མེད་རྒྱུད་སྡེ་རིན་པོ་ཆེའི་བཅུད་ཕྱུང་བའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་མན་ངག་ཁྱད་པར་ཅན་གང་ལའང་རྣ་བ་མི་གཏོད་པར་འདི་འདྲ་གཅིག་པུ་ལ་ཡིད་རྟན་ཏེ་ཚེ་ཧྲིལ་པོ་ངལ་བ་དོན་མེད་བྱེད་པ་བྱུང་དོགས་དེ་ཟུར་ཙམ་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟར་མཁས་པའི་དཔྱད་པ་བྱེད་པ་བྱུང་གི་དོགས་པའི་རང་སྣོང་ཁོང་དུ་བཟུང་སྟེ། [[Rahula|གྲུབ་ཆེན་རཱ་ཧུ་ལ]]འི་གསུང་དུ་བྱས་པའི་ནང་ན། བསྒྲུབ་པ་མི་ནུས་མཁས་མཁས་ཆེ། ཞེས་སོགས་མང་པོ་ཞིག་བྲིས་ནས་ཡིད་མ་ཆེས་བྱར་མ་ཉན་པ་སོགས་དུ་མ་ཞིག་བཀོད་ཡོད་ཀྱང་། མཁས་པ་ལུང་རིགས་ཀྱི་བཏགས་དཔྱད་བྱེད་པ་ལ་གཏིང་ན་སེམས་འཁྲུགས་ཤིང་མི་བཟོད་པའི་བོད་ཀྱི་སྒོམ་པ་བླུན་པོའི་ཚིག་མཁས་ཁྱད་ཆེ་ཟེར་བའི་དེ་ལྟ་བུ། གྲུབ་ཆེན་གྱི་རྒྱ་གཞུང་དུ་འོང་དོན་ག་ལ་ཡོད། ཡིད་ཆེས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དག་གང་ཡང་མ་མཐོང་བར་ཡིད་ཆེས་བྱེད་དགོས་ཞེས་པའི་ཚིག་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིད་ཆེས་སྐྱེ་བའི་དབང་སྣོན་ག་ལ་སྲིད། བསྲེགས་བཅད་བརྡར་བའི་གསེར་བཞིན་དུ། །ལེགས་པར་བརྟགས་ལ་ང་ཡི་བཀའ། །བླང་བར་བྱ་ཡིས་གུས་ཕྱིར་མིན། ཞེས་རྒྱལ་བ་རང་ཉིད་ཀྱི་གསུང་རབ་ལ་ཡང་ལུང་རིགས་ཀྱི་བརྟགས་དཔྱད་བྱས་ནས་བླང་དགོས་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་རང་ཅག་བོད་འདི་ན་སེམས་འཛིན་ལ་འབད་པ་ཅུང་ཟད་བྱས་པ་འགའ་ཞིག་གི་ཉམས་སྣང་དང་རྨི་ལམ་ལ་གང་ཤར་དེ་ཉིད་དོན་དངོས་གནས་ལ་ཡོད་པར་བཟུང་ནས། བརྒྱུད་བསྟོས་རྣམ་གཞག་གང་ནས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུ་མ་བཤད་པའི་ཉམས་སྣང་རྨི་ལམ་ལ་ཤར་བའི་ལྷ་དེའི་བསྒྲུབ་ཐབས་དབང་བསྐུར་རྗེས་གནང་ལ་སོགས་པ་དང་། རྨི་ལམ་དུ་བྱུང་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པའི་ཁྲིད་ཡིག་ལ་སོགས་པ་དུ་མ་ཞིག་འདུག་པ་ལྟར། འདི་ཡང་འགའ་ཞིག་གི་ཉམས་སྣང་ལ་སྐུའི་རྣམ་པ་དེ་འདྲ་བ་ཞིག་བྱུང་བ་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་བསྐུར་སོགས་དུ་མ་ཞིག་མི་མཁས་པས་བར་སྐབས་སུ་བཅོས་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ་མོ། །ཉམས་སྣང་ཡིད་ཤེས་ལ་ཤར་བའི་ལྷའི་རྣམ་པ་མངོན་གསུམ་པ་ལྟ་བུར་གསལ་བར་སྣང་བ་ལ་ནི་དོན་དེ་འདྲ་དངོས་པོའི་གནས་ཚོད་ལ་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་མང་བས་མི་མཁས་པ་དག་འཁྲུལ་པའི་གནད་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །མགོན་པོ་དམར་པོ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་དང་། མགོན་པོ་ལྗང་ནག་དང་། མགོན་པོ་ནག་པོ་ཡུམ་ནག་མོས་ཁྱུད་པ་དང་། དེ་ཉིད་ལ་ཡུམ་དམར་མོས་འཁྱུད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་རྒྱ་གཞུང་ཡིན་ཟེར་བ་འགའ་ཞིག་གི་ཚིག་དོན་ལ་ལྷད་ཞུགས་མ་ཞུགས་ཐེ་ཚོམ་གྱི་གཞི་ཡོད་པ་ཅི་རིགས་སྣང་ཟེར་བ་ཡིན་གྱིས། ལྷ་དེ་དག་ནི་རྣམ་དག་ཡིན་པར་གདོན་མི་ཟ་ལ། [[Khyungpo Neljor|ཁྱུང་པོ་]]ཉིད་ནས་བར་མ་ཆད་པའི་བཀའ་ལུང་གི་རྒྱུད་པའང་རྒྱུ་མཚན་དུ་མ་ཞིག་མཐོང་ངོ་། །འོན་ཀྱང་ལྗང་ནག་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་མགོན་པོར་བྱས་པ་འདི་ལ་ཆ་གཉིས་ཡོད་པའི་གཅིག་ཅུང་ཟད་བརྟག་པར་བྱ་བའི་གནས་སུ་ཡོད་དོ། །མགོན་པོ་དཀར་པོ་ལ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང་། མགོན་པོ་འཆིན་ཁ་ཞེས་ཐ་སྙད་བྱེད་པར་དམར་ནག་དང་གཉིས་ལ་[[Khyungpo Neljor|ཁྱུང་པོ་]]རང་གིས་མཛད་པའི་ཡིག་ཆུང་རྣམ་དག་ཡོད་ལ་མགོན་པོ་དཀར་པོ་ལ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང་། གཟིགས་ལྡན་མགོན་པོ་ཞེས་བྱ། ཕྱག་མཚན་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཡོད་ནའང་བསྙེན་བསྒྲུབ་ཀྱི་དུས་དང་ལས་སྦྱོར་གྱི་དུས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་བསྒྱུར་ལིུ་ཁྱད་པར་ཡིན་གྱིས། དང་པོ་ནས་རྗེས་གནང་སོགས་སོ་སོར་བྱེད་པ་ཕྱིས་ཀྱིས་མི་མཁས་པ་ཁ་ཅིག་གིས་བློ་བཟོ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་[[Grib sel gnad dbab kyi gdams pa sangs rgyas gnyan ston yan chig rgyud gnad yig yid bzhin nor bu|བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད། གྲིབ་སེལ་གནད་དབབ།]] [[Rten gzhi gnad gsum|བརྟེན་གཞི་གནད་གསུམ།]] [[Grib sel gnad dbab kyi gdams pa sangs rgyas gnyan ston yan chig rgyud gnad yig yid bzhin nor bu|བླ་མ་མགོན་པོའི་གནད་ཡིག་མན་ངག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་]]ཞེས་བྱ་བ་[[Sangyé Nyentön|སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན་]]གྱི་ཡི་གེར་བཀོད་པ། འཕྱར་༼དར་༽དང་བྲིས་སྐུ་སོགས་བཞེངས་པའི་མན་ངག་ལ་སོགས་པ་དང་། བསྲུང་བཟློག་བསད་གསུམ་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་ལས་ལ་སྦྱོར་བའི་མན་ངག་ཟབ་མོ་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་ཡོད་ལ། སྔར་གྱི་མན་ངག་གི་གཞི་ཟིན་བྲིས་ལྟ་བུའི་ཡི་གེ་ཉུང་ངུ་རེ་ལ་མི་མཁས་པའི་ཚིག་སྦྱོར་མ་ལེགས་པ་འགའ་ཞིག་བནན་ནས། [[Shavaripa|ཤ་བ་རི་དབང་ཕྱུག་]]གི་མཛད་པའོ་ཞེས་པའི་ཁ་བྱང་བཏགས་པ་གསོ་བའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ཅན་ལ་སོགས་པ་འགའ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་ཅིང་། དོན་མན་ངག་གཞན་དཀྱུས་ན་ཡོད་པ་དང་ཁྱད་མེད་ཀྱང་ཚིག་རིགས་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བ་ཙམ་ལ་ཟུར་དུ་བྱས་པའི་བྱིན་རླབས་[[མགོན་པོའི་ལས་སྦྱོར་དྲུག་པ་]]ལ་སོགས་པ་དང་། བླ་མ་སྔ་མ་འགའ་རེས་ཆོས་གསུང་བའི་དུས་ཀྱི་གསུང་སྒྲོས་ཙམ་ལ་རྟེན་ནས་མན་ངག་ཡི་གེ་ཟུར་དུ་བྱས། [[Mgon po'i las sbyor shangs khrag gi shog dril sogs tshan pa drug|གཅེས་པའི་མན་ངག་བཅུ་གཉིས་]]ལ་སོགས་པ་ཆུང་ཆུང་འགའ་རེ་ཡང་ཡོད་ལ། ཡི་གེ་མང་ཞིང་དགོས་ནུས་གང་ཡང་མེད་པ་ལ་ཁ་ཟིན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་བྲིས་པའི་འོད་ཟེར་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་ལ་སོགས་པ་ཡིད་བརྟན་ཤིན་ཏུ་མི་རུང་བ་འགའ་ཞིག་ཡོད་དོ། །ཁ་ཅིག་མགོན་པོ་ཕུར་ཞབས་མ་ཞེས་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་སྨད་ཕུར་བུའི་དབྱིབས་སུ་ཡོད་པ་ནི། ལས་སྦྱོར་གྱི་སྐབས་འགའ་ཞིག་ཏུ་མགོན་པོའི་དབྱིབས་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་བསྐྱེད་ནས་ཕུར་གདབ་སོགས་བྱེད་པ་ལ། མི་མཁས་པ་འགའ་ཞིག་གི་དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་སོགས་རང་བཟོ་ཟུར་དུ་བརྩམས་ཏེ། དཔེར་ན་ས་ཆོག་བསྲུང་འཁོར་སོགས་ཀྱི་ཚེ་བགེགས་མཐར་བྱེད་སྨད་ཕུར་བུའི་དབྱིབས་སུ་ཡོད་པ་བསྐྱེད་ནས་ཕུར་གདབ་སོགས་བྱེད་པ་ལ་བརྩོམ་གཞི་བྱས་ཏེ། བགེགས་མཐར་བྱེད་ཕུར་ཞབས་ཅན་ཞེས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་བྱས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་བསྐུར་སོགས་བརྩམ་ན་རང་བཟོ་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །མགོན་པོ་སེམས་དཔའ་གསུམ་བརྩེགས་ཞེས་བྱ་བར་ཐ་སྙད་བྱེད་པ། སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་རྟ་མགྲིན་དང་མགོན་པོ་གསུམ་གཅིག་གི་ཐུགས་ཀར་རིམ་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་པའང་དེ་དང་འདྲའོ། །ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་པ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་མ་དང་། ལྷ་དགུ་མ་གཉིས་ནི་དྲག་སྒྲུབ་དང་། བླ་མ་ཁ་གཅིག་ཞལ་གཟིགས་སོ་སོར་བཞེད་པ་ལྟར་ཡིན་པས་རྗེས་གནང་ཟུར་པ་འོང་དོན་མེད་ཅིང་མི་དགོས་སོ། །མགོན་པོ་རིགས་ལྔའི་རྗེས་གནང་དུས་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་ལག་ལེན་ལེགས་སྙམ་པ་མེད་དོ། །གུར་གྱི་མགོན་པོའི་ལས་སྦྱོར་གྱི་མན་ངག་ལ། ཕུར་པས་བསད་པ། བ་དན་གྱི་བསད་པ། འབྲས་ཕུབ་ཀྱི་མེ་ལ་རྡུངས་ཏེ་བསད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་ཞིག་ཕུར་པའི་རྒྱུད་ནས་བཤད་པའི་ཆོ་ག་འདོན་པ་བསྒྱུར་བ་སྣང་ན་ཡང་། དེ་དག་ནི་[[ས་སྐྱ་པ]]འི་རྗེ་བཙུན་གོང་མ་ཁུ་དབོན་རིམ་པ་དང་། ཨ་ལྡན་དམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་མོ་དག་ལ་ལེགས་པར་སྦྱངས་པའི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་དེ་དག་གིས་ལེགས་པར་བརྟགས་ནས་མཛད་པར་འདུག་ཅིང་། དེ་ལྟ་བུ་ལ་ནི་མི་རིགས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །[[མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་]]ལས། ལས་ཚོགས་མཐའ་ཡས་པ་གཅིག་བཤད་པ་དེ་དག་ཕལ་ཆེ་བ་རྒྱུད་གཞན་ནས་བཤད་པའི་ལྷ་དང་སྔགས་ལ་འདོན་པ་སྤོས་ནས་སྦྱར་བས་ཆོག་པས། རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་ལས་ཚོགས་སྟོན་པར་གསུང་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟ་བུ་ནི་མཁས་པ་རྒྱུད་སྡེའི་དོན་ལ་ལེགས་པར་འདྲིས་ཤིང་མན་ངག་གི་གནད་རིགས་པ་དག་གི་མཛད་པ་དང་། དེ་འདྲ་བའི་བླ་མའི་མན་ངག་ལས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱིས། ཅི་ཡང་མ་བསླབས་ཤིང་གང་ཡང་མ་སྦྱངས་པའི་བླུན་པོ་སྙིང་ཁམ་ཅན་དག་གིས་བློ་བཟོ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞལ་བཞི་པའི་མན་ངག་འགའ་ཞིག་སྟག་ཞོན་ལྕགས་སྤར་མ་སོགས་འགའ་ཞིག་གི་མན་ངག་འདོན་པ་རྗེས་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི་དེ་དག་ལ་ཡང་མི་རིགས་པ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །འདིར་ནི་མཁས་པས་རྒྱུད་སྡེ་རྣམ་གཞག་ནས་བཤད་པ་སོགས་ལ་གཞི་བྱས་ཏེ་སྦྱར་བ་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པའི་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་ལ་སོགས་པ་མཚམས་བཅད་བསྟན་སྐྱོང་སྨན་རག་ཕུད་གསུམ། ཚོགས་ཐ་མ་དང་ཚོགས་བརྒྱ་རྩ་ལ་སོགས་པ་རྙིང་མའི་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་སོར་བཞག་བྱེད་པ་དང་། བསྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དབང་བསྐུར་སོགས་བླུན་པོས་གཞི་མེད་དུ་སྦྱར་བ་དང་མི་མཁས་པས་རྣམ་པར་མ་དག་པའི་ལྷད་བཅུག་པ་དག་དོར་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བལ་གྱི་ཡལ་བཏགས་བྱས་པའི་མདོས་ལ་སོགས་པ་ནི། རྒྱ་གར་གྱི་ལག་ལེན་ལ་དེ་འདྲ་འོང་དོན་མེད་ཅིང་། རྒྱ་གཞུང་རྣམ་གཞག་གང་ནས་ཀྱང་ཟུར་ཙམ་ཡང་བཤད་པ་མེད་ཀྱང་། བོད་ཀྱི་སྔགས་འཆང་རྙིང་མ་བ་ནུས་པ་ཅན་འགའ་ཞིག་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་མ་མོ་ལ་སོགས་པ་གདུག་པ་ཅན་འགའ་ཞིག་གི་ལུས་མངོན་སུམ་དུ་བསྟན་ཏེ། ཁོ་བོ་ཅག་གི་རེ་བ་སྐོང་བའི་མདོས་འདི་ལྟར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་ཟེར་བ་ལ་རྟེན་ནས་མདོས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་རྒྱ་ཆེ་ལ་གྲངས་མང་བ་བརྩམས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་དག་སྟོན་པའི་རྒྱུད་ཆེན་མོ་བརྩམས་ཤིང་། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་མདོས་ཀྱི་ཆོ་ག་རབ་ཏུ་དར་བར་འགྱུར་ལ། བླ་མ་གོང་མ་འགའ་ཞིག་ལ་ཡང་ཆོས་སྐྱོང་འགའ་ཞིག་གི་དེ་ལྟར་གྱིས་ཟེར་བ་བྱུང་ནས་མཛད་པར་སྣང་ཞིང་། མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་འང་འཁོར་འཇིག་རྟེན་པ་མང་པོ་གཅིག་རེ་བ་སྐོང་བ་སོགས་ཀྱི་དགོས་པ་ཡོད་པར་སྣང་བའི་ལག་ལེན་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཆོས་ལྡན་གྱི་དགོས་པ་མཐོང་བའི་ཚེ་བྱས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་པ་ཙམ་མོ། །དེ་དག་གི་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་དང་མ་དག་པའི་རྣམ་དབྱེ་མདོ་ཙམ་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ཕྱག་མཚན་སོགས་ལ་མི་འདྲ་བའི་རྣམ་དབྱེ་ཅུང་ཟད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་[[Shavaripa|ཤ་བ་རི་པ]]འི་རྒྱ་གཞུང་ལ་ལར། གཡས་པ་གྲི་གུག་བར་པ་ཕྲེང་བ་འཛིན། །ཞེས་བྱུང་ཡང་། མང་པོ་ཞིག་ཏུ། གཡས་པ་ཕྲེང་བ་བར་པ་གྲི་གུག་འཛིན། །ཞེས་འབྱུང་བས། སྔ་མ་འགའ་ཞིག་གིས། གཡས་དང་པོས་གྲི་གུག་འཛིན་པར་བྱས། འགའ་ཞིག་གི་གཡས་དང་པོས་ཕྲེང་བ་འཛིན་པར་བྱས་ཀྱང་། སྤྱིར་གཉིས་ཀ་ལ་མི་རུང་བ་མེད་ཀྱང་ཆོག་མོད་ཀྱི། གསང་བའི་ལས་དྲུག་གི་སྐབས་དང་བསྟུན་ན། དང་པོས་འཕྲེང་བ་འཛིན་པ་མི་འགྲིག་རྒྱུ་མེད་ཅེས་གསུངས་སོ། །[[Saraha|ས་ར་ཧ]]འི་རྒྱ་གཞུང་དུ་ཕྱག་གཡས་དང་པོས་གྲི་གུག་འཛིན་པ་བྱུང་ལ། [[Rahula|རཱ་ཧུ་ལ]]འི་ལུགས་ལྟར་ན། གཡས་ཀྱི་དང་པོས་གྲི་གུག །བར་པས་ཙན་དན་གྱི་བེང་ཆེན། ཐ་མས་ཅང་ཏིའུ་བསྣམས་ཤིང་། བསྟོད་པ། ལྷོ་ཕྱོགས་རྣམ་གཞག་མ་དང་། རྟགས་བསྟོད་དང་། གཞུང་བསྟོད་རྣམས་ལ། རྒྱ་གར་གྱི་གྲུབ་ཆེན་གྱི་མཛད་བྱང་བྱས་པ་རྣམས་ནི་ཁ་གཡར་དུ་སྣང་ངོ་། །ཞེས་བདག་གི་བླ་མ་མང་པོ་གསུང་ཤིང་དོན་ལའང་གནས་པའང་མཐོང་ངོ་། །དེ་ལ་[[Maitripa|བླ་མ་མཻ་ཏྲཱི་པ]]འི་ལུགས་ཀྱིས་བདག་བསྐྱེད་ཕྱག་རྡོར་ལ་བྱེད། ལས་མཁན་ལྷ་མོ་ལ་བྱེད། ལས་སྦྱོར་གྱི་གཙོ་བོ་གཏོར་ཆེན་ལ་བྱེད། [[Rahula|བླ་མ་རཱ་ཧུ་ལ]]འི་ལུགས་ཀྱི་བདག་བསྐྱེད་མདུན་བསྐྱེད་གཉིས་ཀ་མགོན་པོ་ལ་བྱེད། ལས་མཁན་སྤྱིར་གནོད་སྦྱིན་བཞི་དང་། ཁྱད་པར་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་གཙོ་བོར་བྱེད། བསྒྲུབ་པ་ཙནྡན་གྱི་བེང་ལ་བརྟེན་ནས་བྱེད་ཅིང་ལས་སྦྱོར་གཙོ་བོར་སྦྱིན་སྲེག་ལ་བྱེད། ཅེས་བླ་མ་སྔ་མའི་གསུང་སྒྲོས་ལས་འབྱུང་ལ། བླ་མ་འགའ་ཞིག་བདག་བསྐྱེད་ཕྱག་རྡོར་ལ་བྱེད་ཟེར། འགའ་ཞིག་རྟ་མགྲིན་ལ་བྱེད་ཟེར། མང་པོ་ཞིག་བདག་བསྐྱེད་མདུན་བསྐྱེད་གཉིས་ཀ་མགོན་པོ་རང་ལ་བྱེད་པ་ཟབ་པར་འདོད་པ་ཡོད་ཀྱང་། ཕྱག་རྡོར་ངེས་བཟུང་དགོས་ཟེར་བ་དག །མགོན་པོ་འདིའི་རྒྱུད་དུར་ཁྲོད་ནག་པོ་ཞེས་གྲགས་པ་ལས། མ་ནི་དུར་ཁྲོད་[[Saraha|ས་ར་ཧ་]]འདི། །ཕ་ནི་དགའ་རབ་དབང་ཕྱུག་ལགས། ༼།མས་བྱིན་ཕྱག་ན་ཐོད་པ་འཛིན།༽ །ཕས་བྱིན་ཕྱག་ན་གྲི་གུག་འཛིན། །ཐམས་ཅད་ཀུན་ལ་འཚེ་བར་བྱེད། །བཅོམ་ལྡན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །ལག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་གཏད་ནས་ནི། །འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟར་གྱི། །བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཞལ་གྱིས་བཞེས། །ཞེས་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་བདག་པོ་དགའ་རབ་དབང་ཕྱུག་གི་བུ་གདུག་པ་ཅན། ཕྱག་རྡོར་གྱི་བཏུལ་བའི་ལུགས་སུ་བྱས་པ་དེ་ལ་བསམ་པར་སྣང་ན་ཡང་། རྒྱུད་དེ་གཉིས་རྒྱུད་སྡེ་མང་དུ་མཁྱེན་པའི་མཁས་པ་ཕལ་ཆེ་བ་རྩོད་པ་ཅན་དུ་མཛད་དོ། །རྟ་མགྲིན་ངེས་བཟུང་དུ་དགོས་ཟེར་བ་ཡང་རྒྱུད་ལེ་བརྒྱད་མར། དེ་ནས་པདྨར་བདག་བསྒོམ་ལ། །ཞེས་པ་ལ་བསམ་པར་སྣང་ཞིང་། [[Saraha|ས་ར་ཧ]]འི་རྒྱ་གཞུང་ལས། །བདག་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀ་བསྐྱེད་ལ། །ཞེས་འབྱུང་ལ། [[Khyungpo Neljor|ཁྱུང་པོ]]ས་མཛད་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པའི་ཡིག་ཆུང་གསུམ་དུ། །དེ་ནས་བདག་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་གང་ཡང་རུང་བར་བསྐྱེད་ལ། ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ཡང་རང་ཉིད་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཁྲོ་བོའི་དབང་པོའམ། རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་སོགས་པ་ཡི་དམ་གྱི་ང་རྒྱལ་ཤིན་ཏུ་བསྟན་ཅིང་བསྙེན་བསྒྲུབ་ཚད་དུ་ཐེངས་པས་དེ་འདྲ་བའི་ལྷའི་ང་རྒྱལ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ་ལ་གནས་ཏེ་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱན་འདྲེན་པ་དང་། ཆོས་སྐྱོང་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་དང་། ལས་བཅོལ་བ་ནི། ཆོས་སྐྱོང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ཀྱང་རང་དབང་མེད་པར་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཐབ་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་ཆེ་བ་ཡིན་གྱི། རང་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་གང་ཡང་ཁ་ཡེ་མ་བྲི་བའི་ངང་ནས། མགོན་པོ་ལ་མོས་གུས་ཤུགས་ཅན་བྱས་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་། སྔགས་བཟླས་པ་ལ་ཕྱེད་མར་འབད་ཅིང་གཏོར་མ་རེ་ཙམ་འབད་ནས་བཏང་ན། དམ་ཚིག་ཉམས་པ་སོགས་ཚབ་ཆེན་པོ་མེད་ན་ནི། ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་ན་ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱི་ལྟོ་གོས་ཅུང་ཟད་འབྱོར་པ་དང་། སྐྱེ་བོ་ཕལ་པ་ཅུང་ཟད་འདུ་བ་དང་། འཁོར་རྣམས་ལ་ནན་གྱིས་འཕྲིན་ལས་བཅོལ་ན། དགྲ་བགེགས་ཕྲན་ཚེགས་ཅུང་ཟད་ཙམ་འདུལ་བའི་ལས་མཛད་པ་སོགས་འབྱུང་ཡང་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་ཆུང་། དཔེར་ན་མི་དཔོན་སྟོབས་ཅན་འཁོར་གཡོག་མང་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་ལ་འཕོངས་པ་ཞིག་གི་དངོས་པོ་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱག་རྟེན་ཕུལ་ཏེ། རྒྱང་རིང་པོ་ནས་ཉམས་ཐག་པའི་སྐད་སྙེན་ཉེན་ལྟར་ཡུན་རིང་དུ་བོས་ཤིང་ཕྱག་འཚལ་བའི་དཀའ་སྤྱད་དྲག་པོ་ཡུན་རིང་དུ་བསྟེན་ན། མཐར་ལྟོ་གོས་༼སོགས་༽ཕྲན་ཚེགས་སྦྱིན་པའམ་ཕ་རོལ་པོས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པའི་ཁ་ཉེན་པ་སོགས་ཀྱི་འཇིགས་པ་ཕྲན་ཚེགས་ལས་སྐྱོབ་པ་ཙམ་གྱིས་བཀའ་དྲིན་བྱེད་པར་འགྱུར་གྱིས་སྟོབས་ཆེན་པོ་ག་ལ་འབྱུང་། དེ་འདྲ་བའི་མི་དཔོན་སྟོབས་ལྡན་དམག་གི་དཔུང་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་དེ་ཡང་། ཡངས་པའི་ས་ཆེན་པོ་ལ་དབང་བྱེད་པའི་ས་བདག་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་རུང་བ་ཞིག་གི་བཀའ་སྒོས་པ་ཙམ་གྱིས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་ནུས་པ་ཅི་ཡོད་ཀྱི་ཇི་ལྟར་བསྒོ་བ་བཞིན་རིངས་པར་ལས་བྱེད་དགོས་པ་དང་འདྲའོ། །དེས་ན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་ཀྱང་རང་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོའམ། ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་སོགས་ཁྲོ་བོའི་དབང་པོའི་ང་རྒྱལ་ལ་གནས་ནས་བགེགས་མཐར་བྱེད་སོགས་ལ་བཀའ་བསྒོས་ཏེ། བགེགས་ལ་ཕུར་གདབ་སོགས་བྱ་བར་གསུངས་ཀྱི། བགེགས་མཐར་༼བྱེད་༽ཡེ་ཤེས་པ་ཡིན་པ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས། རང་ཐ་མལ་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་བགེགས་མཐར་བྱེད་ཁྱེད་ལས་རེ་ས་གཞན་ན་མེད་དོ། །བགེགས་ལ་ཕུར་བུས་འདེབས་རོགས་མཛོད་ཅིག་ཅེས་གསོལ་བ་འདེབས་པར་མ་གསུངས་ལ། རང་ཉིད་ཀྱང་བགེགས་མཐར་བྱེད་དུ་བསྐྱེད་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་རང་ཉིད་ལ་བཀའ་བསྒོ་ཞིང་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་མ་གསུངས་སོ། །འོན་ཀྱང་འདིའི་མན་ངག་ལས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་དུ་༼བྱ་བར་༽བཤད་པ་ནི། མགོན་པོ་དང་བླ་མ་དབྱེར་མེད་དུ་བྱས་ནས་ཡིན་གྱིས། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་སྐབས་ཀུན་ཏུའང་མ་ཡིན་ལ། མགོན་པོ་བརྐྱང་པ་ལ་༼ཡང་མ་༽ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ལས་སྦྱོར་དང་མན་ངག་ཡན་ལག་འགའ་ཞིག་ལ་བདག་བསྐྱེད་མགོན་པོ་བྱེད་དགོས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱང་ཡོད་མོད་ཀྱང་། གཙོ་ཆེར་བསྙེན་བསྒྲུབ་གྱི་སྐབས་ཐམས་ཅད་༼རང་ཉིད་༽ཡི་དམ་གྱི་ང་རྒྱལ་ལེགས་པར་ནུས་པ་ཅི་ཡོད་ཀྱི་གསལ་བཏབ་ཅིང་བལྟ་བའི་གདེངས་དང་ལྡན་པས་བཟླས་པ། གཏོར་མ་ལས་འཆོལ་བ་སོགས་བྱེད་པ་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་ལ་བདག་ཅག་གི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་དབྱེར་མ་མཆིས་པའི་[[Tsongkhapa|རྗེ་བཙུན་བཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ]]འི་འདི་ཁོ་ན་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་མགོན་པོ་ཐུགས་བསྐྱེད་ཚུལ་ལས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་ལས་བྱུང་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་འདི་ཉིད་ཀྱིས་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྐུའི་གཟི་བརྗིད་བསྐྱེད་ཅིང་། མགོན་པོ་ནུས་མཐུ་དང་ལྡན་པར་བྱེད་པའི་མན་ངག་འབྱུང་བའི་བདག་བསྐྱེད་ཀྱང་གཤིན་རྗེ་གཤེད་བྱས་ན་འབྲེལ་ཆེ་བ་ཙམ་མོ། །གསང་བའི་མཁའ་འགྲོ་ལ་དབང་གི་རང་བཞིན་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དབང་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དཔྲལ་བའི་སིནྡྷུ་རའི་སྒོ་ནས་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་གནད། ན་ར་ཀྲིཾ་ཀྲིཾ་གི་བཟླས་པ་དང་བཅས་པའི་མན་ངག་འབྱུང་། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པས། དེའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པའི་ལས་སྒྲུབ་པ་སོགས་ཀྱི་མན་ངག་ཀྱང་ཤེས་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་སུ་དབང་བསྐུར་བའི་སྤྲུལ་པ་ལས་བྱུང་བའི་གནོད་སྦྱིན་དང་། གཤིན་རྗེ་དང་། སྲིན་པོ་དང་། བདུད་དང་། མ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ལས་སྣ་ཚོགས་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པས་རིམ་པ་བཞིན་གནོད་སྦྱིན་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ། གཤིན་རྗེ་ཊཀྐི་རཱ་ཛ་དང་། དབང་ཕྱུག་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང་། བདུད་མགོན་ཏྲཀ་ཤད་ནག་པོ་དང་། ལྷ་མོ་རྣམས་ལས་སྒྲུབ་པའི་བཀའ་ཉན་ཡིན་པར་བསྟན་པས་ལས་མཁན་གྱི་གཙོ་བོ་ནི་འདི་དག་གོ །འཁོར་འདི་དག་ལ་དགོས་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི་མན་ངག་ཟབ་མོ་འགའ་རེ་ཡོད་ཅིང་། ལྷ་མོ་ནི་ཕྱག་བཞི་མ་དང་། ཕྱག་གཉིས་མ་དང་། །དྲེའུ་དང་བོང་བུ་ཞོན་པ་དུ་མ་ཞིག་འདིའི་འཁོར་དུ་ཡོད་ལ། གནོད་སྦྱིན་བཞི་ལ་ཡང་ཞོན་པ་ཡོད་པ་དང་། མེད་པ་དང་། ཞོན་པ་ཡང་རིགས་མི་འདྲ་བ་སོགས་དུ་མ་ཡོད་དེ། དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་གང་དགོས་པ་མན་ངག་ལས་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །[[Khyungpo Neljor|ཁྱུང་པོ]]ས་མཛད་པའི་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས། འདི་ལ་ཞི་བ་ནོར་སྒྲུབ་པ་དང་དྲག་པོ་མཐུ་རུ་སྒྲུབ་པ་གཉིས། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི། མཚོན་པ་ཙམ་ཡིན་པས། ལས་བཞི་ལ་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབང་གིས་མགོན་པོ་དང་འཁོར་གྱི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་ཞོན་པ་སོགས་ཅུང་ཟད་འགྱུར་ནས་འགྲོ་བའི་མན་ངག་དུ་མ་ཞིག་ཤེས་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་སྔོན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་གནད་འགའ་ཞིག་གི་རྣམ་དབྱེ་བཤད་ཟིན་ནས། ༈ ད་ནི་སྙེན་བསྒྲུབ་ལས་གསུམ་ལ་འཇུག་པའི་ཚུལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་བསྙེན་བསྒྲུབ་ལས་གསུམ་ཅེས་པའི་གོ་དོན་ནི། འཇིག་རྟེན་ན་ཕ་རོལ་དང་གཡུལ་འགྱེད་པར་ནུས་པའི་དཔུང་གི་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཐོག་མར་ཟས་གོས་དང་ཡུལ་ཞིང་ལ་སོགས་པ་དུ་མ་ཞིག་བྱིན་ཏེ་ཡུན་རིང་དུ་འགྲུ་བར་བྱེད་པ་ལྟ་བུར་ལེན་པ་ལྟར། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལེགས་པར་བསྲུང་ཞིང་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་བཟླས་བརྗོད་མཆོད་གཏོར་སོགས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་འབད་ནས་ལྷ་མཉེས་ཤིང་རང་ལ་ཉེ་བར་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་འབད་པ་ནི་བསྙེན་པའོ། །དེ་ནས་ཕ་རོལ་གཡུལ་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་དུ་དཔུང་གི་ཚོགས་དེ་དག་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་གོ་བསྐོན་པ་དང་མཚོན་ཆ་ཆས་སུ་འཇུག་པ་སོགས་བྱེད་པ་དང་འདྲ་བར། བསྙེན་པ་ཚད་དུ་ཐེངས་ནས་ལས་ལ་སྦྱོར་བའི་ཉེ་རྒྱུ་ལིངྒ་དང་། རྫས་དང་། སྨན་དང་། འབྲུབ་ཁུང་དང་། ཐུན་ལ་སོགས་པ་ཆས་སུ་གཞུག་ཅིང་ལས་ལ་སྦྱོར་བའི་ཉེ་རྒྱུ་ལྷ་རྣམས་ལས་དེ་ལ་སྦྱོར་བ་ལ་ཐུགས་རིངས་པར་བསྐུལ་བའི་བཟླས་པའི་རྣམ་པ་གཞན་བྱེད་པ་ནི་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་ནས་དམ་ཚིག་གི་ཚོགས་དག་གཡུལ་འགྱེད་པ་དང་འདྲ་བར་ལས་དེ་དང་དེ་ལ་དངོས་སུ་སྦྱོར་བའི་བཟླས་པ་དང་ཆོ་ག་ལ་ཞུགས་པ་ནི་ལས་སྦྱོར་རོ། །དེ་ནས་གཡུལ་བཀྱེ་བའི་དབང་གི་ཕ་རོལ་ཕམ་པར་བྱས་པ་དང་། བསད་པ་དང་། བཅིངས་པ་དང་། ཡུལ་འཁོར་ཐོབ་པ་སོགས་དང་འདྲ་བ་ནི་ལས་ལ་སྦྱོར་བའི་འབྲས་བུ་གྲུབ་པ་སྟེ། རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་ཕལ་ཆེ་བར་ཡང་ལས་སྦྱོར་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གསུམ་པོ་འདིའི་དོན་དང་། ཐ་སྙད་གཉིས་ཡོད་པ་དང་། ཐ་སྙད་དངོས་སུ་མེད་ཀྱང་དོན་ཚང་བ་རང་ཤས་ཆེ་བར་ཡོད་པས་གསུམ་པོ་སྐབས་འདིའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར། བཟླས་པ། གཏོར་མ། རྫས་ལ་སོགས་པ་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ཞིབ་པར་ཤེས་ཤིང་། བསྙེན་པ་གནད་དུ་སོང་མ་སོང་གི་རྟགས་དང་ཚད། སྒྲུབ་པ་གནད་དུ་སོང་མ་སོང་དང་ལས་སྦྱོར་ལ་དངོས་སུ་འཇུག་རན་མ་རན་གྱི་རྟགས་དང་ཚད། ལས་ལ་སྦྱར་བའི་དགོས་པ་གྲུབ་མ་གྲུབ་ཀྱི་རྟགས་དང་ཚད། གྲུབ་ནས་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་དང་། མ་གྲུབ་པའི་སྤོགས་ཆོག་སོགས་ལེགས་པར་ཤེས་པ་དགོས་ཀྱི། དེ་དག་གིའང་རྣམ་དབྱེ་མི་ཤེས་པར་ཨུ་ཚུགས་ཀྱིས་མུན་རྡོ་འཕངས་ཀྱང་ངལ་བ་འབྲས་བུ་མེད་པའམ། འབྲས་བུ་ལོག་པ་འབྱིན་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཡང་ལས་སྦྱོར་སྟོབས་ཆེ་རབ་ཡན་ཆད་ཉེ་རྒྱུ་སྒྲུབ་པ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་གྱིས། ལས་ཕྲན་ཚོགས་ནི་སྒྲུབ་པ་ཟུར་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་བསྙེན་པ་ཚད་དུ་ཐེངས་ནས་ཐུག་ཕྲད་དུ་ལས་ལ་སྦྱར་བས་ཆོག་པའང་ཡོད་དེ། སྐྱེས་བུ་སྟོབས་ལྡན་གྱི་དགྲ་བོ་སྟོབས་ལྡན་གཞོམ་པ་དང་། ཕ་རོལ་གྱི་སྡེ་ཆེན་པོ་འཇོམས་པ་ན་དམག་གི་དཔུང་ཚོགས་སྟ་གོན་བྱེད་པ་སོགས་དགོས་ཀྱིས། མི་ཕལ་པ་ནུས་པ་ཆུང་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ལ་མི་ལྟོས་པར། རང་ཉིད་གྱི་ཐུག་ཕྲད་དུ་གཞོམ་པར་ནུས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་འདིའི་བསྙེན་བསྒྲུབ་ལས་གསུམ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འཇུག་པ་ལ་བཞི། གང་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གནས། གང་གི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གང་ཟག །གང་གིས་ཕྱིར་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དགོས་པ། ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི་དབེན་ཞིང་འདུ་འཛི་དང་བྲལ་བ་དང་། ནགས་ཕྱོགས་ལ་དགའ་བའི་མི་མ་ཡིན་གདུག་པ་ཅན་གནས་པའི་ས་མ་ཡིན་པ་དང་། གྲིབ་ཅན་དང་དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་གནས་མ་ཡིན་ཞིང་། རང་གི་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་སྤྱིལ་པོའམ། དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པ་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་གནས་སོ། །གཉིས་པ་གང་ཟག་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་རྩ་བ་དབང་བསྐུར་བ་ལེགས་པར་ཐོབ་ཅིང་། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་མིག་གི་འབྲས་བུ་ལྟར་གཅེས་པར་འཛིན་པ། ལྷག་པར་རྩ་ལྟུང་དང་མི་ལྡན་པ་སྟེ། དབང་བསྐུར་བའི་དུས་སུ་ཁས་སླངས་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཡལ་བར་དོར་ཞིང་། རྩ་ལྟུང་ལ་འཛེམ་མེད་དུ་འཇུག་པ་ནི། ཆོས་སྐྱོང་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་དག་གི་སྤོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་དག་གི་སྔར་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྤྱན་སྔར་དམ་ཚིག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་ཁས་སླངས་ཀྱི། འཐེབ་ཀྱུ་རེའམ། ཆང་ཧུབ་རེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་ཁས་མ་སླངས་པའི་ཕྱིར། རྒྱུད་ཟླ་གསང་ཐིག་ལེ་ལས། །དམ་ཚིག་བསྲུང་ལ་བརྩོན་པར་བྱ། །གཞན་དུ་བྱས་ན་སྔགས་མཁན་གྱི། །སྔགས་ལ་སོགས་པའི་མི་འགྲུབ་པས། །ལྷ་རྣམས་ཀྱང་ནི་དམ་ཚིག་གི །གསོལ་ཡང་བཞེས་སུ་མི་གནང་ཏེ། །ཞེས་གཏོར་མ་སོགས་ཕུལ་ཡང་མི་བཞེས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་འབྱུང་པོ་མཆོད་ནས་སྐྱབས་འཚོལ་བ་དང་མི་འདྲའོ། །དེའི་ཕྱིར་འཕྲལ་གྱི་གཏོར་མ་སོགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བསྲུང་སྐྱོབ་དང་གྲོགས་ཅུང་ཟད་བྱེད་པའི་མགོན་པོའི་ལས་མཁན་སྟོབས་ཅན་རྣམས་ཀྱིའང་བྲན་དུ་གྱུར་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་རིགས་མགོན་པོའི་ཞལ་ལྟ་བའི་སྐལ་བ་ཙམ་ཡང་མེད་པ་གྲངས་ལས་འདས་པ་ཞིག་ཡོད་པས། དེ་དག་གི་ཡིད་ཅུང་ཟད་ཚིམ་ཞིང་འགུ་བ་དང་། ལ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་རྟགས་དང་ཚན་མ་ཕྲན་ཚེགས་ལ། རང་གི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་འཛེམ་མེད་དུ་ཞུགས་ཀྱང་གཏོར་མ་དང་བཟླས་པ་ཙམ་གྱི་མགོན་པོ་རང་དབང་མེད་པར་ཐུགས་རྒྱུད་འཁུལ་བའི་རྟགས་དང་མཚན་མ་ཡིན་པར་གོ་བའི་འཁྲུལ་པ་ཆེན་པོ་མ་སྐྱེས་པ་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་གི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པས་མགོན་པོའི་མཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང་། སྒྲུབ་པའི་ལུང་དང་། མན་ངག་ལེགས་པར་ཐོབ་ཅིང་། བསྙེན་བསྒྲུབ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གནད་ལ་མཁས་༼པས་ཉམས་༽སུ་བླང་བར་བྱའོ། གཞན་དུ་ན་ཡུན་རིང་པོ་འབད་ཀྱང་འབྲས་བུ་ཅི་ཡང་མི་འབྱུང་ངོ་། །གསུམ་པ་དགོས་པ་ནི། རང་ཉིད་སྙིང་ཐག་པ་ནས་འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མ་དོན་གཉེར་གྱི་བསམ་པས་ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱེད་པར་འདོད་པའི་བསམ་པ་སྐྱེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཞུགས་པ་དང་། རང་གི་རྙེད་བཀུར་སྙན་གྲགས་འཁོར་གྱི་འདུ་འགོད་སོགས་ཚེ་འདིའི་ཕུན་ཚོགས་ལ་དམིགས་པའི་ཟང་ཟིང་གི་བསམ་པས་མ་ཡིན་པར། སྙིང་ནས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ལ་གཅེས་པར་འཛིན་པའི་བློ་སྐྱེས་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་བཤད་བསྒྲུབ་སོགས་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བརྩོན་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་ཞུགས་ཙམ་ཉིད་ནས་བདུད་དང་བདུད་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་འབྱུང་པོ་རྣམས་དང་། དེ་དག་གི་ཡིད་བསྒྱུར་བའི་སྐྱེ་བོ་དག་གི་སྒོ་སྣ་ཚོགས་ནས་བར་དུ་གཅོད་པར་གྱུར་པ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས། དེ་འདྲ་བའི་འགལ་རྐྱེན་སེལ་བ་དང་། ད་ལྟ་སྙིགས་མ་ལྔ་ཤིན་ཏུ་བདོ་བའི་དུས་སུ་སོང་བས། སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་ཚོགས་ཀྱི་བསགས་རྒྱབ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བས་མཐུན་རྐྱེན་སྒོ་གང་ནས་ཤིན་ཏུ་སྒྲུབ་དཀའ་བར་གྱུར་པའི་དུས་སུ་ཕྱིའི་རྐྱེན་བསྲུང་མ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བརྟེན་ཏེ། འཕྲིན་ལས་བཞིའི་སྒོས་འགལ་རྐྱེན་དེ་དག་མེད་ཅིང་། མཐུན་རྐྱེན་འབད་པ་ཆུང་ངུས་ལེགས་པར་གྲུབ། རང་གཞན་གྱི་དོན་དང་བསྟན་པའི་བྱ་བ་བདེ་རླག་ཏུ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི། ཚེ་འདིའི་དགྲ་འདུལ་གཉེན་སྐྱོང་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་དུ་དམིགས་པ་ལ། མིང་བསྟན་པ་དང་དགེ་འདུན་སོགས་ཀྱི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཏགས་ནས། སྨྲེ་སྔགས་ང་རོ་དབྱངས་སུ་བསྒྲགས་ཀྱང་གཞན་སེམས་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་དང་ལྡན་པའི་བསྲུང་མ་ཁྱད་པར་ཅན་དག་གི་ཐུགས་ཀྱི་གཏིང་ནས་ཁྲེལ་བའི་གནས་སུ་འགྱུར་པའི་བརྫུན་ཆེན་པོ་སྨྲས་པར་འགྱུར་གྱིས། དེ་འདྲ་བའི་བསྲུང་མ་ཁྱད་པར་ཅན་དག་གི་ཐུགས་རྒྱུད་འཁུལ་བའི་འཕྲིན་ལས་མཛད་པར་ག་ལ་འགྱུར། དེས་ན་འཇིག་རྟེན་རང་ག་བ་གྲོང་པའི་སྐྱེ་བོ་དག་གི་ཕོ་ལྷ་དགྲ་ལྷ་སོགས་མཆོད་ཅིང་ལས་འཆོལ་བའི་ཀུན་སློང་དང་ཁྱད་མེད་དུ་མ་སོང་བ་ཞིག་དགོས་སོ། །བཞི་པ་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། བསྙེན་པ། བསྒྲུབ་པ། །ལས་ལ་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ལ། གཏོར་མ་དང་འབྲེལ་བ་དང་མ་འབྲེལ་བའི་གནས་སྐབས་གཉིས། དང་པོ་ལ་ཉིན་ཞག་རེ་ལ་ཐུན་བཞིའམ་དྲུག་ཏུ་གཏོར་མ་དང་བཟླས་པ་བྱེད་པ་རེ་ཞིག་པའི་ཉམས་ལེན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང་། ཐུན་ཐ་མ་འབའ་ཞིག་ལ་བྱེད་པ་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །དང་པོ་ལ། སྒྲུབ་པ་མཎྜལ་དང་འབྲེལ་བ་དང་། གཏོར་མ་འབའ་ཞིག་ལ་བརྟེན་པའོ། །གཏོར་མ་མཎྜལ་གྱི་མདུན་དུ་འཇོག་ཏེ། ཁྱད་པར་དེ་ནི་དང་པོ་ལ། མཎྜལ་དང་གཏོར་མའི་བཅའ་གཞི་ནི་འོག་ཏུ་གཏོར་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚེ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་འཆད་པ་དང་འདྲ་ལ། ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ནི། འདིར་མགོན་པོའི་གཏོར་མ་ལྷར་བསྐྱེད་མི་བསྐྱེད་ཀྱི་དབང་གི་ཡིན་ནོ། །མདོར་བསྡུ་ན་འཁོར་གྱི་དགོས་གཏོར་རྣམས་རེ་རེ་ནས་མ་བཤམས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །གཉིས་པ་ལ་ཡང་མཎྜལ་མེད་ཀྱང་རྒྱས་པ་བྱེད་ན་འཁོར་གྱི་དགོས་གཏོར་རྣམས་ཀྱང་གཏོར་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་ལྟར་བཤམས་ཀྱང་རུང་ལ། མདོར་བསྡུས་ན་དེ་དག་རེ་རེ་ནས་ཟུར་དུ་མ་བཤམས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །མཎྜལ་དང་འབྲེལ་མ་འབྲེལ་དེ་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་། དུས་ཟླ་བ་བཅོ་བརྒྱད་དམ། ལོ་གཅིག་གམ། ཟླ་བ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་ཇི་ལྟར་བྱེད་པ་དེའི་རིང་ལ་མཚམས་ཤིན་ཏུ་དམ་པར་བཅད། ཐུན་མཚམས་སུའང་མཚམས་གཡོགས་ངེས་པ་ཅན་མིན་པ་ལ་ངག་མི་བསྲེ། གྲིབ་ཅན། དམ་ཚིག་ཉམས་པ་དང་། གདོན་ཅན་དང་། རང་ངམ་རང་གི་བླ་མ་སོགས་དང་འཁོན་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ལག་ནས་བྱུང་བའི་བཟའ་བཏུང་དང་ཡོ་བྱད་མི་ལེན། གཏོར་མ་དང་མཆོད་པའི་རྫས་རྣམས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་གཙང་ཞིང་། བྲིས་སྐུ་རབ་གནས་ཅན་དང་། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རྟེན་ལ་སོགས་པ་རབ་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་དུའང་ནང་དུ་གསང་བའི་རྟེན་ཅི་ནས་ཀྱང་ཚང་བ་དང་། སྤོས་སྦྱར་མ་ལ་སོགས་པ་དང་། ནང་མཆོད་རྡོར་དྲིལ་ཅང་ཏེའུ་ལ་སོགས་པ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱས་ལ། གཙོ་བོར་ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་དོན་དུ་གཉེར་ན་ཡར་ངོའི་ཚེས་བརྒྱད་དང་། བཅུ་དང་། བཅུ་བཞི་དང་། བཅོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་དང་། གཙོ་བོར་དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་དོན་དུ་གཉེར་ན། མར་ངོའི་ཉི་ཤུ་དགུ་ལ་སོགས་པ་གཟའ་སྐར་དང་། སྦྱོར་བ་དང་། བྱེད་པ་བཟང་པོ་ལ་བརྩམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཐོ་རངས་ནམ་གྱི་སུམ་ཆ་ཙམ་ལུས་པ་ལྷ་ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལངས་ཏེ། ལྷ་བཞི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བླང་བ་སོགས་ཀྱང་བྱ། དེ་ནས་ཡི་དམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྫོགས་པར་བསྒོམ་ཏེ། བཟླས་པ་ཅུང་ཞིག་བྱ་ཞིང་། མཆོད་བསྟོད་བདུད་རྩི་མྱང་བ་སོགས་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་མདུན་སྐྱེད་ཀྱི་མཆོད་པ་བསངས་སྦྱངས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ཡི་དམ་གྱི་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་གཏོར་མགྲོན་བསྐྱེད་ནས་འབུལ་བ་སོགས་རང་རང་གི་གཞུང་བཞིན་བྱ། དེ་ནས་མགོན་པོའི་མཎྜལ་ཡོད་ན། རྡུལ་ཚོན་གྱི་མཎྜལ་དེ་ཉིད་བསངས་སྦྱངས། དབུས་ན་ཆོས་འབྱུང་དུར་ཁྲོད་གཅིག་གི་མཚན་ཉིད་ལྡན་པས་བསྐོར་ཞིང་། ཙན་དན་གྱི་ལྗོན་ཤིང་འཁྲིགས་མར་སྐྱེས་པའི་དབུས་ན། པདྨ་དང་ཉི་མ་དང་ཚོགས་བདག་གི་གདན་ལ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་ས་བོན་བྲིས་པ་དེ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་མགོན་པོ་བསྐྱེད་པ་མན་ཆད་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་གཏོར་ཆོག་གི་ཡི་གེ་ལྟར་རྒྱས་པར་བསྒོམ། སྤོས་སྦྱོར་བསྲེག །སྤྱན་འདྲེན་རྒྱས་པ་བྱ། མཆོད་པ་དང་ནང་མཆོད་གཏོར་ཆོག་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་མན་ངག་ལྟར་གསལ་བཏབ་ནས། ན་མོ་བུདྡྷཱ་ཡ་ཉེར་གཅིག་རེ་ཙམ་དང་བཅས་པའི་གསོལ་འདེབས་ཤུགས་དྲག་ལ་རྒྱུན་རིང་བ་བྱ། དེ་ནས་ཡིག་བརྒྱ་ཉེར་གཅིག་དང་བཅས་པའི་བཤགས་པ་དྲག་པོ་བྱེད། གྲིབ་སེལ་གྱི་མན་ངག་ལྟར་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ། སྐབས་འདིར་བླ་མ་མགོན་པོའི་གནད་ཡིག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ནས་འབྱུང་བའི་མན་ངག་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་མ་ཆགས་པར་ཉམས་སུ་བླངས་ན་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་ཆེ། དེ་ནས་དཔྲལ་བའི་སིནྡྷུ་ར་ལ་རྟེན་ནས་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་མན་ངག་གི་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ་ནས་ན་ར་ཀྲིཾ་ཀྲིཾ་གི་བཟླས་པ་བརྒྱ་རྩ་རེ་བྱེད། དེ་ནས་བཟླས་པ་དངོས་གཞི་ལ་འཇུག་པའི་སྔོན་དུ་སྐབས་སྐབས་སུ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་སྒོས་སྐུའི་གཟི་བརྗིད་བསྐྱེད་པའི་མན་ངག་ཀྱང་བྱ། ནར་མ་ལ་ཐེབས་དེ་བཞིན་མ་ཆགས་པ་རང་ཡང་མི་དགོས། བཟླས་པ་ལ་གསུམ་ལས། སྙིང་པོ་སྲོག་སྔགས་བཟླས་པ་ལ། དམིགས་པ་ནི་རང་ཡི་དམ་གྱི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པ་དང་། མགོན་པོ་རང་གི་མདུན་ཐད་དྲང་། རང་ཡི་དམ་དུ་སྒོམ་པའི་སྐུ་ལས་མི་མཐོ་ཞིང་རྒྱང་རིང་པོ་མ་ཡིན་པར་བསྒོམ་པ་དེ་ཉིད། བསིལ་བ་ཚལ་ནས་བྱོན་པའི་མགོན་པོ་དངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་དོན་དུ་ཞེན་པ་ཤུགས་དྲག་པོ་དང་། རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བ་དང་མགོན་པོ་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་དབྱེ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པར་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་རོ་གཅིག་ཀྱང་། གང་འདུལ་བྱ་གདུག་པ་ཅན་དག་འདུལ་བའི་དོན་དུ་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟུགས་རྣམས་ཤིན་ཏུ་དྲག་ཅིང་མི་ཟད་པའི་ཁྲོ་བོའི་དབང་པོའི་སྐུ་དྲག་པོའི་ང་རོ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག་པའི་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུ་ཤར་བར་ཡང་ཡང་དྲན་པར་བྱེད་པའི་ངང་ནས་བློ་དེའི་རྩི་མ་ཡལ་ཙམ་རྒྱུན་མི་ཆད་དུ་འབྱུང་བ་ཞིག་ལ་བྱུང་གི་བར་དུ་དྲན་ཤེས་བརྟེན་པའི་འབད་པ་ལེགས་པར་སྒྲིམ་པ་གལ་ཆེ་ཞིང་། དེ་ལྟར་དྲན་པའི་ངང་ནས་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་བྱུང་བ་རང་གི་ཞལ་ནས་ཐོན། མགོན་པོའི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། དེ་ལས་བྱུང་མགོན་པོའི་ལྟེ་བ་ནས་མཐོན་བདག་གི་ལྟེ་བར་ཞུགས་ནས་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་ནས་འགལ་མེ་ལྟར་འཁོར་བའི་སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས། ཁ་དོག་ནག་པོ་མེ་འོད་རབ་ཏུ་འཕྲོ་བ་དུ་མྱུར་དུ་འགྲོ་ཞིང་དྲག་ལ་རྩུབ་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བསྒོམ་པ་ལ་ཡིད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དམིགས་ནས་སྙིང་པོ་བཟླས་པ་བྱའོ། །ཡང་རྒྱུད་ལེ་བརྒྱད་མ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར། མདུན་གྱི་མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀའི་ཉི་མའི་སྟེང་ན་གནས་པའི་མགོན་པོའི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་མདུན་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཡས་བསྐོར་དུ་གནས་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འབར་བའི་རྣམ་པ་ཅན་ལ་ཡིད་གཏེད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དམིགས་ནས་བཟླས་པ་བྱ་ཏེ། དེ་གཉིས་གང་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །གཉིས་པ་རྩ་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ནི། རང་ཡི་དམ་གྱི་ང་རྒྱལ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ་ལ་གནས་ནས། རང་གིས་མགོན་པོ་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་དང་། མགོན་པོ་ནས་ཀྱང་རང་གི་བཀའ་ཉན་པར་བསམ་ལ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས་པ་མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པས་མགོན་པོའི་ཐུགས་རྒྱུད་ལེགས་པར་བསྐུལ་ནས་བཀའ་བསྒོ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད་པར་བྱེད་པར་བསམ་ཞིང་། མགོན་པོ་ནས་ཀྱང་རང་གི་འཁོར་རྣམས་ལ་སྤྱན་ཧྲིག་ཧྲིག་གཟིགས་ཏེ་བསྐུལ་བས། འཁོར་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་ལས་བྱེད་པར་བསམ་ལ། ཤཱ་ས་ནའི་སྤེལ་ཚིག་དོར་ནས་སྔགས་དོན་སེམས་ཤིང་བཟླས་པ་སྒྲིམ་ཏེ་བྱེད་པའོ། །དེ་ནས་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་དགོས་ཀྱི་བཟླས་པ་ནི། གཙོ་ཆེར་གཙོ་བོའི་བཟླས་པ་ཚད་དུ་ལེགས་པར་ཐེངས་ནས་དེའི་རྗེས་ནས་འཁོར་གྱི་དགོས་བསྙེན་རྣམས་བྱ་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི་མགོན་པོའི་བཟླས་པའི་ཚེ་ནའང་མཇུག་ཏུ་ཅུང་ཟད་རེ་བྱེད་ནའང་། རང་རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རང་རང་གི་ས་བོན་ལ་འཁོར་དེ་རང་རང་གི་མདུན་ཕྱོགས་སུ་གཡས་བསྐོར་དུ་བཟླས་བྱའི་སྔགས་ཀྱི་བསྐོར་བ་ཁ་དོག་ནག་པོ་མེ་འོད་འཕྲོ་བ་ལ་དམིགས་ནས་བཀའ་བསྒོ་བའི་བསམ་པས་བཟླས་པ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཐུན་དེའི་བཟླས་པ་རྫོགས་ནས་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། དབུལ་བ་ནི། བྱིན་རླབས་བྱེད་ཚུལ་ལུགས་འདིའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་ཡོད་ཅིང་། ཡིག་ཆ་རྣམས་ནའང་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཞིག་བཀོད་འདུག་པའི་ནང་ནས། ཁོ་བོས་གཏོར་ཆོག་ཆེ་བར་བཀོད་པ་དེ་ཉིད་ལེགས་ཤོས་སུ་སྣང་བས་དེ་ལྟར་བྱའོ། །འོན་ཀྱང་རང་བདེ་མཆོག་ཀྱཻ་རྡོར་གསང་འདུས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་སོགས་པའི་ཡི་དམ་གང་གི་བདག་བསྐྱེད་བྱས་པ་དེའི་ལུགས་ཀྱི་གཏོར་མ་བྱིན་རླབས་ལྟར་བྱས་ན་རྒྱུད་སྡེ་དང་། ཚད་ལྡན་༼ཆེན་པོ་༽དག་གི་གཞུང་དང་མཐུན་པས་ལེགས་པར་གོའོ། །ཡི་གེ་རྙིང་པ་འགའ་ཞིག་ཏུ་གཏོར་སྣོད་པཾ་དམར་སེར་ཞུ་བ་ལས་པདྨའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་སྟོང་གསུམ་ཙམ་དུ་བསམ་པའི་ནང་དུ་རྫས་རྣམས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་རླབས། ཅེས་བཤད་ནས་འདི་ཉིད་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཀྱི་མན་ངག་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ཞེས་བྲིས་ཡོད་དེ། གཏོར་མ་པདྨའི་སྣོད་དུ་བསྐྱེད། ཅེས་པའི་པདྨའི་སྣོད་ཐོད་པ་ལ་ཟེར་བར་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་དག་ལས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ཐ་སྙད་ཙམ་ཡང་མ་ཚོར་བར་མེ་ཏོག་པདྨ་ལ་གོ་བའི་མི་མཁས་པ་ཞིག་གིས་བྱས་པར་གསལ་ལོ། །དེ་ནས་ལག་པ་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་ཁ་ཕྱེ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅའ་ཞིང་། ཧཱུྃ་ལན་དྲུག་བརྗོད་པ་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་གཏོར་སྔགས་གཏོར་ཆོག་ཏུ་བཤད་པ་ལྟར་གྱིས་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་འཕྲིན་ལས་བཅོལ། འཁོར་དང་བཅས་པའི་བསྟོད་བསྐུལ་རྒྱས་པར་བྱའོ། །ཐུན་དོང་ལ་དེ་ལྟར་བྱས་ནས་ལྷ་གཤེགས་སུ་ཡང་མི་གསོལ། བྲིས་སྐུ་ལ་བསྟིམ་པ་ཡང་མི་བྱེད་པར། དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ན་དེའི་དབུས་དང་། མ་བྲིས་ནའང་གཏོར་མའི་རྒྱབ་ཙམ་དུ་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པར་བསྒོམས་ལ། བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ལ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་གསོལ་བ་མང་དུ་བཏབ་ལ། གཏོར་མ་ལ་བསྲུང་བའི་དམིགས་པ་བྱས་ནས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་འཇུག །སླར་ཡང་ཐུན་གཉིས་པ་ལ་འཇུག་པ་ནི། གཞན་ཐམས་ཅད་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལ། འདི་ནས་གཏོར་མ་སྐྱོང་བ་དང་མཚམས་འདོན་པའི་ཐུན་མ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ས་བོན་དང་ཕྱག་མཚན་སོགས་ལས་མགོན་པོ་གསར་དུ་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་པར། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་གནས་དེ་ཉིད་ན་སྔར་ཡོད་གསལ་འདེབས་པའི་ཚུལ་དུ་གསལ་བཏབ་ནས་སླར་ཡང་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་བསྟིམ་པར་བྱེད་ཅིང་། ལོ་དང་ཟླ་བ་ཞག་ཉེར་གཅིག་ལ་སོགས་པའི་རིང་ལ་དེ་ལྟར་ཞག་རེར་ཐུན་བཞི་བཞིའམ། དྲུག་དྲུག་ཏུ་མ་ཆག་པར་བྱས་པའི་མཐར་ཆོ་ག་ཐ་མ་ལ། མདུན་གྱི་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་གཏོར་མ་རྒྱས་པར་ཕུལ་ནས། གཏོར་མ་ལ་གྲིབ་གནོན་གྱི་གདོན་བསྲུང་བའི་སླད་དུ་དཔལ་འབར་གཙུགས་ཏེ་ཐོག་ཁར་ཁྱེར་ནས། ཤར་ལྷོ་མཚམས་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་མགོན་པོ་ལ་དབུལ་བའི་ཚུལ་དུ་འོག་ནས་འཆད་པ་ལྟར་ཕུལ་ནས། གཏོར་མའི་མགོ་ནས་བཅད་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་གཏོར་ཞིང་། ནང་མཆོད་ཐོར་བ་སོགས་ཀྱང་བྱ། ལྷག་མ་བསྡུས་ཏེ་འོག་ཏུ་འོངས་ནས་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ལ་ཉེར་སྤྱོད་དང་ནང་མཆོད་༼ཀྱི་མཆོད་༽ཅིང་། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་མང་བ་བཟླས་ནས་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ། མདུན་གྱི་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་བྲིས་སྐུ་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། སྨོན་ལམ་གདབ་ཅིང་དགེ་བ་བསྔོས་ནས། བཀྲ་ཤིས་བཀའ་རྒྱ་མ་དང་གཞན་ཡང་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱ། མཎྜལ་དང་མཆོད་པ་རྙིང་པ་སོགས་བསྡུ། བྲིས་སྐུ་དང་ནང་བརྟེན་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱི་མི་མཐོང་བའི་གནས་དབེན་པར་བཞག་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཐུན་ཐ་མ་འབའ་ཞིག་ལ་བྱེད་པ་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི། ད་ལྟ་འཛིན་གཏོར་དུ་གྲགས་པ་ལྟར་བཅས་ནས། དེ་ལ་བརྟེན་ཏེ་དགོང་མོའི་སྲོད་ཀྱི་དུས་ལྟ་བུའམ་ཐུན་རེ་ལ་གཏོར་མ་དབུལ་ཞིང་། བསྙེན་པ་ནར་མ་རེ་བྱ་བར་འདོད་ན། གོང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་མ་བྲིས་པར་གཏོར་མ་འབའ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ཏེ་བསྙེན་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་བཤད་པ་དེ་ཉིད་དང་། ཞག་གཅིག་གི་ནང་གི་ཐུན་གྲངས་མང་ཉུང་གི་ཁྱད་པར་མ་གཏོགས་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་ཁྱད་པར་མེད་ལ། ཐུན་ཐོག་མ་མ་གཏོགས་༼ཐུན་༽ལྷག་མ་ཐམས་ཅད་ལ་མགོན་པོ་སྔར་ཡོད་གསལ་འདེབས་པའི་རྣམ་པས་གསལ་འདེབས་ཀྱི། གསར་དུ་མི་བསྐྱེད་པར་ཡེ་ཤེས་པ་ནུབ་རེ་བཞིན་སྤྱན་འདྲེན་པ་དང་། གཏོར་མ་འབུལ་བ་དང་བསྲུང་བའི་མན་ངག་དང་། མཇུག་གཏོར་མ་སྐྱོང་བ་དང་། བརྟན་བཞུགས་སོགས་ཐམས་ཅད་དེ་དང་འདྲའོ། །གཉིས་པ་གཏོར་མ་དང་མ་འབྲེལ་བའི་གནས་སྐབས་སུ་རྒྱུན་བསྙེན་གྱི་བཟླས་པ་ཅུང་ཟད་བྱ་བར་འདོད་ན་དེའི་ཚུལ་བཤད་པ་ནི། རང་ཡི་དམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་ནས། མདུན་དུ་པད་ཉི་ཚོགས་བདག་དང་བཅས་པའི་གདན་བསྒོམས་ཏེ། རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱི་མགོན་པོ་བསིལ་བའི་ཚལ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པར་བསྒོམས་ཏེ་ཁྲིཾ་རིང་པོ་ཉེར་གཅིག་བརྗོད་དེ། བར་སྣང་ལ་བྱོན་ནས་མདུན་གྱི་གདན་ལ་བཞུགས་པར་བསྒོམས་ནས། ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་སྔགས་ཙམ་གྱི་ཕུལ་ཏེ། སྙིང་པོ་དང་རྩ་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་གྲངས་ཇི་ཙམ་ཞིག་བྱེད་པ་དེའི་རིང་ལ་དམིགས་པ་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་བྱས་ནས། ངག་གཞན་དང་མ་འདྲེས་པར་ཡིད་མ་ཡེངས་པར་བཟླས་ཏེ་བཟླས་པའི་གྲངས་རྫོགས་པ་ན་གཙོ་བོ་ཁོ་ནའི་བསྟོད་པ་མདོར་བསྡུས་གཅིག་བྱས། བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ལ། །ཞེས་སོགས་བརྗོད་དེ། བཛྲ་མུཿས་མགོན་པོ་བསིལ་བའི་ཚལ་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ་ནས། རང་སྤྱོད་ལམ་གྱི་བྱ་བ་གཞན་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །བསྙེན་པ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། ༈ དེ་ནས་བསྙེན་པའི་ཚད་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། མཚན་མའི་བསྙེན་པ་དང་། གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་དང་། དུས་ཀྱི་བསྙེན་པའོ། །དང་པོ་ནི། མཚན་མ་རབ་དངོས་དང་། འབྲིང་ཉམས་སྣང་། ཐ་མ་རྨི་ལམ་དུ་མགོན་པོའི་སྐུ་མཐོང་བ་དང་། ལྷ་མོ་དང་གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པའི་སྐུ་ཇི་ལྟ་བའི་རྣམ་འཕྲུལ་མཐོང་བའམ། མི་ནག་པོ་དང་། མོན་པ་ནག་པོ་དང་། ཨ་ཙ་ར་ནག་པོ་དང་། དོམ་དང་གཡག་རྒོད་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་ཁང་གི་ནང་དུ་དངོས་སམ་ཉམས་སྣང་ལ་མཐོང་བ་དང་། གཏོར་མ་ལ་མེ་འབར་བ་དང་། སྒྲུབ་ཁང་དུ་འདོད་ཆགས་ཤ་ཆེན་གྱི་དྲི་དང་། ཐུག་ཆོམ་དང་། གཏོར་མ་ལ་སྐྲ་དང་། སྒྲུབ་རྫས་ལ་མེ་འབར་བ་ལ་སོགས་པ་དུ་མ་འཐུང་ལ། རྨི་ལམ་ཡང་བྱ་ནག་དང་། མི་ནག་དང་། ཨ་ཙ་ར་དང་། མི་ནག་རལ་པ་ཅན་དང་། སྔགས་པ་ནག་པོ་རལ་པ་ཅན་དང་། གཡག་ནག་ལུག་ནག །ཁྱི་ནག་ལུས་དར་ཤིང་ཤ་དང་སྤུ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པ་དང་། མི་དཔོན་གཙོ་བོ་ཆས་བཟང་བ་དང་། བུད་མེད་བརྒྱན་བཟང་བ་དང་། བླ་མ་མཉེས་ཤིང་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གནང་བ་དང་། སྐྱེ་བོ་གཞན་གྱིས་བདག་ལ་བཟའ་བཏུང་མང་དུ་སྟེར་བ་དང་། ཐོད་པ་ཆང་གི་བཀང་བ་འཐུང་བ་དང་། མིའི་ཤ་ལ་སོགས་པ་ཟོས་པ་དང་། དར་འཕྱར་བ་དང་། དུང་བུས་པ་དང་། ཉི་ཟླ་ཤར་བ་ལ་སོགས་པ་ལན་རེ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ངེས་ཅན་དུ་ཡང་ཡང་བསྙེན་པ་བྱེད་པའི་དུས་དེའི་ཚེ་འབྱུང་བ་ནི་ཉེ་བའི་རྟགས་ཡིན་ལ། གཞན་ཡང་དེ་ཙམ་གྱིས་མཚོན་ནས་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ། རྫོགས་པར་རེ་རེ་ནས་བརྗོད་པར་ག་ལ་ནུས། མཁར་བཙན་པོ་དང་། རྫོང་ནང་ན་འདུག་པ་དང་། གོ་ཆ་བཟང་པོ་གྱོན་པ་སོགས་ནི་བསྲུང་བའི་རྟགས་ཡིན་ཞིང་། བྱ་ནག་མི་ནག་གཡག་ནག་སོགས་མདོག་དང་སྤུ་ལ་སོགས་པ་ཉམས་ཤིང་ཐང་ལ་འཁྱམས་པ་དང་། རང་ལ་ཚུར་སྒོལ་ཞིང་མི་དགའ་བ་དང་། བུད་མེད་ནག་མོ་བརྒྱན་མེད་པ་ངུ་ཞིང་འཐབ་པ་དང་། ཁྱི་ནག་གི་སྨུགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྨི་བ་ནི་མགོན་པོ་མ་མཉེས་པ་དང་། ཆོས་སྐྱོང་རང་ལ་བཟློག་པ་སོགས་ཀྱི་མཚན་མ་ཡིན་པས་མཚམས་དམ་པར་བྱ། བླ་མ་དང་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་དུ་བལྟས་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་། བསྲུང་འཁོར་དང་བསྐང་བཤགས་ལ་རྩལ་དུ་སྟོན་ནས་མཚན་མ་འགྱུར་བར་ངེས་ཀྱིས་བར་དུ་འབད་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་མཚོན་ཆ་ཆག་པ་དང་། རོལ་ཆ་སྐད་མེད་པ་དང་། མཛེ་ཕོ་དང་། མི་གཙང་བས་གོས་པ་སོགས་རྨི་བ་ནི། ཉམས་གྲིབ་ཀྱི་མཚན་མ་ཡིན་པས། གྲིབ་སེལ་གྱི་མན་ངག་དང་། ཡིག་བརྒྱའམ་བཟླས་པ་དང་བསྐང་བཤགས་སོགས་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་ནི། ཁ་གཅིག་སྲོགས་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་བཅུའམ་༼བཅུམ༽། རྩ་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཅེས་གསུངས་ལ། རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་རྩ་སྔགས་བྱེ་བ་ཙམ་ད་ལྟའི་དུས་སུ་བཟླས་ན་གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་རབ་ཡིན་གྱི། འབུམ་ཕྲག་བཅུ་ལ་སོགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཕལ་ཆེ་བ་ལ་ནུས་པ་ཅི་ཡང་འབྱུང་བར་དཀའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐ་ནའང་སྙིང་པོ་བྱེ་བ་ཙམ་གྱིས་བཟླས་པ་བྱ་བར་རིགས་སོ། །དུས་ཀྱི་བསྙེན་པ་ནི། བླ་མ་གོང་མ་དག་ཟླ་བ་དྲུག་ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་མཚན་མའི་བསྙེན་པ་རབ། གྲངས་ཀྱི་སྙེན་པ་འབྲིང་། དུས་ཀྱི་བསྙེན་པ་ཐ་མ་སྟེ། རྒྱུད་སྡེ་དང་གཞུང་ཚད་ལྡན་ཆེན་མོ་དག་ན། དུས་ཀྱི་བསྙེན་པའི་རྣམ་དག་གསུངས་པ་ལྷ་གང་ལའང་ཁྱད་ཆེར་མེད་དོ། ༈ གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་དང་གསུམ་པ་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་གཉིས་ནི། ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་མི་འདྲ་བའི་དབྱེ་བས་སྒྲུབ་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་ཡོད་མོད། དེ་ལྟ་ནའང་བསད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ལ་སྦྱོར་བའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྒྲུབ་པ་དང་། དེའི་ལས་སྦྱོར་བཤད་པ་ལ་དགག་བྱ་ཆེ་ཞིང་དགོས་པ་ཆུང་བའི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་མི་འཆད་ཀྱི། འཕྲལ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་གཏོར་མའི་སྒྲུབ་པ་ཙམ་ཞིག་དང་། ལས་སྦྱོར་ཀྱང་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་། བར་ཆད་བཟློག་པ་སོགས་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་གཏོར་ཆེན་གྱི་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་ཕྱོགས་ཙམ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེང་མགོན་པོའི་བསྙེན་བསྒྲུབ་ལས་གསུམ་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་ལ་རགས་ལས། ཐུགས་དམ་གཏོར་མས་བསྐོང་། འཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་ཕུལ་ནས་འཆོལ་དགོས་པས། ཆོས་སྐྱོང་ལ་གཏོར་མའི་གནད་ཤེས་པ་གལ་ཆེའོ། །དེ་ནས་འདིར་གཏོར་མའི་རྣམ་བཞག་ཟུར་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་ན། རང་གི་སྒྲུབ་ཁང་མགོན་ཁང་ལ་སོགས་པར་དུས་རྟག་ཏུ་འཇོག་པའི་གཏོར་མ་ལ་རྟག་གཏོར་ཞེས་ཟེར་ལོའམ་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་བཞག་ནས་ལོ་ཟད་ཟླ་ཟད་ཀྱི་ཉི་ཤུ་དགུ་ལྟ་བུའམ། རང་གནས་འཕོ་བ་ལ་སོགས་པའི་དབང་གི་དུས་དེ་དག་ཏུ་ཕུལ་ཏེ་གཏོར་མ་བསྡུད་པ་ནི་བརྟེན་གཏོར་ཞེས་ཟེར་ཏེ། ད་ལྟ་འཛིན་གཏོར་དུ་གྲགས་པ་དང་དོན་གཅིག་གོ །ནུབ་རེ་བཞིན་གསར་དུ་བཅའ་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་འབུལ་བ་ནི་རྒྱུན་གཏོར་ཞེས་བྱ་བ་དང་། འཕྲལ་གཏོར་ཞེས་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ། །ཡར་ངོའི་ཚེས་བརྒྱད་དམ། བཅུ་བཞིའམ། བཅོ་ལྔའམ། མར་ངོའི་ཉི་ཤུ་དགུ་ལྟ་བུ་ལ་གཏོར་མ་གསར་པ་ཤིན་ཏུ་བཟང་བར་བཤམས་ཏེ། རྒྱས་པར་ཕུལ་ནས། དུས་དེ་ནུབ་དེ་ཉིད་ལ་གཏོང་བ་ནི་དུས་གཏོར་ཞེས་ཟེར། ཡང་རྣམ་སྲས་ལྟ་བུ་ལ་ཡར་ངོས་བརྒྱད་དང་བཅོ་ལྔ་ངེས་བཟུང་དུ་གལ་ཆེ་ཞིང་། ཞལ་བཞི་པ་ལྟ་བུ་ལ་ཡར་ངོའི་བརྒྱད་དང་བཅུ་བཞི་མར་ངོའི་ཉི་ཤུ་དགུ་གསུམ་གལ་ཆེ་སྙམ་ཡིན་ཀྱང་། མགོན་པོ་འདི་དང་གུར་མགོན་སོགས་ལ་མར་ངོའི་ཉི་ཤུ་དགུ་ལྷག་པར་གལ་ཆེ་ལ། འོན་ཀྱང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པ་སོགས་གཙོ་བོར་དོན་དུ་གཉེར་ན་ཡར་ངོ་ལ་ཡང་དུས་གཏོར་བྱེད་དོ། །ནད་དང་དགྲ་བགེགས་ལ་སོགས་པ་གནོད་པ་བྱུང་བའི་དབང་གིས་གནོད་པ་བྱུང་བའི་དུས་དེའི་ཚེ་གཏོར་མ་གསར་དུ་བཤམས་ཏེ་ཕུལ་ནས། དུས་དེའི་ཚེ་ཉིད་གཏོང་བ་ལ་བློ་བུར་ལས་བཅོལ་གྱི་གཏོར་མ་ཟེར། གཏོར་མ་ཤིན་ཏུ་བཟང་བར་བཤམས་ཏེ། ཞག་རེ་ལ་ཐུན་དྲུག་དྲུག་ཏུ་བསོ་ཞིང་། ཐུན་དྲུག་དྲུག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ལས་གྲུབ་པའི་མཚན་མ་བརྟན་པོ་མ་བྱུང་གི་བར་ཐེབས་གཅིག་ཀྱང་མི་འབུལ་ཞིང་མི་བསྔོ་བར་བཞག་ནས་ཞག་རེ་ལ་འཕྲལ་གཏོར་ཐུན་དྲུག་དྲུག་ཏུ་འབུལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ། ལས་འདི་དང་འདི་སྒྲུབ་ཤིག །ལས་དེ་དང་དེ་གྲུབ་པ་ན་གཏོར་མ་ཆེན་པོ་འདི་ཡང་འབུལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱས་ནས་གཏོར་མ་གཏའམ་སྟེང་པར་འཛིན་པ་གཏའ་གཏོར་ཞེས་ཟེར་ལ་ལས་གྲུབ་པའི་མཚན་མ་བརྟན་པོ་བྱུང་བ་ན་གཏོར་མ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་གཏང་རག་གི་ཚུལ་དུ་འབུལ་བ་ཡིན་ནོ། །མགོན་པོ་ལྕམ་བྲལ་གཉིས་ཀ་ལ་གཏོར་མ་རེ་རེ་ཐུན་གྱི་མཐར་གསར་དུ་བཤམས་ཤིང་ཕུལ་ནས་ཡབ་ཀྱི་དེ་ནུབ་མོ་གཏོང་། ཡུམ་གྱི་དེ་སྔ་དྲོ་བཏོང་བ་ལ་ཐུན་གཏོར་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་གུར་མགོན་དང་ཞལ་བཞི་པའི་མན་ངག་གི་ལུགས་ཡིན་གྱི། མགོན་པོ་འདི་ལ་དེ་མི་དགོས་སོ། །གཏོར་མ་ཆེན་པོ་ལྷར་བསྐྱེད་པ་ལ་གཏོར་ཆུང་ཐུན་དྲུག་ཏུ་བཏབ་ནས་བར་ཆད་སེལ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་ཞུ་བ་ཞག་གསུམ་མམ། བདུན་ནམ། དགུའམ། བཅུའམ། བཅོ་ལྔའམ། ཉེར་གཅིག་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་གཏོར་སྒྲུབ་དང་། གཏོར་མ་ཆེན་མོ་ཉིད་ལ་གཏོར་ཆུང་ཐུན་དྲུག་ཏུ་བཏབ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་པ་ཞག་གྲངས་ཅི་རིགས་པར་བྱ་སྟེ། མཐར་གཏོར་མ་ཆེན་མོ་དེ་ཉིད་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ཁྱེར་ནས་བརྡེག་གཏོར་བྱེད་པ་ནི། འདི་པའི་ལུགས་ཀྱི་གཏོར་ཆེན་ཞེས་བྱའོ། །འདི་དག་གི་རྣམ་དབྱེ་ཞིབ་ཏུ་མ་ཤེས་ན་གཏོར་མ་བྱེད་པ་ལ་དགའ་བ་ཙམ་དུ་ཟད་ལ། ཁྱད་པར་མགོན་པོ་འདིའི་ལུགས་ལ་གཏོར་སྒྲུབ་ལ་དང་གཏོར་ཆེན་གྱི་རྣམ་དབྱེ་ཞིབ་ཏུ་ཤེས་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། དེ་མ་ཤེས་ན་གཏོར་སྒྲུབ་བྱེད་ཟེར་ནས་གཏོར་ཆོག་དཀྱུས་མས་གཏོར་མ་ཉིན་ཞག་རེ་ལ་ཐེབས་ཁ་ཡར་རེ་བསྔོས་ནས་བསྟོད་པ་འདྲ་བྱེད་པ་མིན་པ་གཞན་བྱེད་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད་པར། མཐར་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ལེན་རྒྱུའི་གཏོར་མ་དེ་ཕྱིར་ཁྱེར་ནས་བརྡེག་གཏོར་དུ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བློ་བལྟོས་འཆའ་དགོས་པ་བྱུང་སྟེ། དེ་འདྲ་བ་ལ་དངོས་གྲུབ་དང་དགྲ་བགེགས་ཐུལ་བ་གང་ཡང་རུས་སྦལ་གྱི་སྤུའི་གོས་ཀྱི་གྲང་བ་སྐྱོབ་པར་རེ་བ་ལྟར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འདིར་ཐོག་མར་གཏོར་སྒྲུབ་དང་གཏོར་ཆེན་གྱིས་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ཤེས་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། དེ་ཡང་གཏོར་སྒྲུབ་ནི་གཙོ་བོར་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་དང་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཆེད་དུ་བྱེད་ཅིང་། གཏོར་ཆེན་དགྲ་བགེགས་ལ་དྲག་ལས་བྱེད་པ་དང་། རྦོད་གཏོང་བྱད་ཁ་བཟློག་པ་དང་། ནད་ཡམས་དྲག་པོ་བཅད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆེད་དུ་བྱེད་དེ། མདོར་ན་ཞི་རྒྱས་དབང་གསུམ་བར་ཆད་སེལ་བའི་ལ་གཏོར་སྒྲུབ་བྱེད་པ་གཙོ་ཆེ་ཞིང་དེ་ལས་གཞན་པའི་དྲག་ལས་ལ་གཏོར་ཆེན་གྱི་བྱེད་པ་གཙོ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །དགོས་པ་མི་འདྲ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་པའི་དབང་གིས་གཏོར་མའི་བཤམས་ཚུལ་མི་འདྲ། དབུལ་བའི་དམིགས་པ་མི་འདྲ། བཟླས་པའི་སྔགས་མི་འདྲ། འཕྲིན་ལས་འཆོལ་བའི་ཚུལ་སོགས་མི་འདྲ། མཐར་གཏོང་བའི་ཚུལ་མི་འདྲ། དེ་ལ་ཐོག་མར་གཏོར་བསྒྲུབ་བྱ་བའི་ཚུལ་ལ། དང་པོར་གནས་ཁང་སོགས་བརྒྱན་ཅིང་མཆོད་གཏོར་བཤམས་ཚུལ། དེ་ནས་ཆོ་ག་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞིང་གཏོར་མ་ཕུལ་ནས་འཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ། མཐར་གཏོར་མ་ཕུལ་ནས་རྗེས་ཆོག་ཇི་ལྟར་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། གནས་ཁང་གཙང་ཞིང་དབེན་པར་མཚམས་དམ་པར་བཅད་དེ། སྔོན་དུ་ཕྱག་དར་དང་བྱི་དོར་ལེགས་པར་བྱས་ཤིང་། སྤེལ་བ་བླ་རེས་སྤྱན་གཟིགས་ལ་སོགས་པ་བཀོད་པ་ཅི་འབྱོར་བ་ལེགས་པར་བཤམས། དྲི་བཟང་ལ་སོགས་པས་ལེགས་པར་བྱུགས་པའི་ས་ལ་ཁྲུ་གང་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་ནས་དེའི་ནང་དུ་ཟླུམ་པོ་གཉིས་པོ་བསྐོར་མུ་ཁྱུད་དང་། དེའི་ནང་དུ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་རྩེ་མོ་ཕར་བསྟན་པའི་མེ་རི་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་གྲི་གུག་ཡུ་བ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་གི་མཚན་པ་དང་། ཟླུམ་པོའི་ཕྱི་རོལ་དུ་གྲུ་བཞིར་བཅད་པ་ཕྱོགས་མདོག །དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་བསིལ་བའི་ཚལ་ཚོན་པའི་དུར་ཁྲོད་གཅིག་གི་མཚན་ཉིད་ཚང་བ་བྲི། ཟླུམ་པོ་ལྗང་གུ། དེའི་མུ་ཁྱུད་སྔོན་པོ་བྱ། དེའི་རྒྱབ་ཏུ་ཞལ་རང་ལ་ཐད་དྲང་དུ་གཟིགས་པ་ལ་མགོན་པོའི་བྲིས་སྐུ་དཀྲམ་མོ། །གཏོར་མའི་སྣོད་ཟངས་གཞོང་ལ་སོགས་ལ་གས་ཆག་དང་བུག་པ་དང་ལྡན་པ་སོགས་མེད་ཅིང་ཤིན་ཏུ་གཙང་བའི་ནང་དུ། ནས་ནག་པོ་བརྗེན་བཏགས་ལ་བྱས་པའི་དཔལ་བཤོས་ཁྲུ་གང་ལས་མི་ཆུང་བ་ལ་འཐེབ་དཀྱུ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་གྲངས་ཚང་བས་མཐའ་བསྐོར་ཏེ། སྣོད་ལས་ཕྱིར་མ་ཐལ་བས་ཁེངས་པར་འགང་། དེ་ཡང་བར་ཆད་སེལ་བ་དགོས་པའི་གཙོ་བོ་ཡིན་ན་འཐེབ་དཀྱུ་ཁ་ཕྱིར་བསྟན། ལོངས་སྤྱོད་ཚེ་སྤེལ་བ་དང་འགྲོ་བ་དབང་དུ་བསྡུ་བ་ལ་སོགས་པ་ཆེད་དུ་གཉེར་ནས་དེའི་དོན་དུ་དམིགས་ཕུག་པའི་གཏོར་སྒྲུབ་བྱེད་ན་ཁ་ནང་དུ་བསྟན་ཅིང་སྙིང་འོང་ཟླུམ་པོར་བྱ། གཏོར་མ་ལ་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་ཆང་ལ་སྦྱར་བའི་ཞུ་བ་ནང་དུ་བསྲེ་བ་གནད་ཆེ་བ་ཡིན། བར་ཆད་སེལ་བ་སོགས་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་གཏོར་སྒྲུབ་ལ་ཡང་ནང་རྟེན་གྱི་མདའ་དར་ལ་གསང་རྟེན་གྱི་གྲི་སྙིང་སྔགས་ཅན་བཏགས་པ་གཙུགས། གཏོར་མ་མཉྫི་ཆེན་པོའི་ཁར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་བཞག །དེའི་གཡས་ཀྱི་གྲལ་མགོར་ཡི་དམ་གྱི་གཏོར་མ། གཡོན་གྱི་གྲལ་མགོར་ལྷ་མོའི་གཏོར་མ། དེའི་འོག་ཏུ་ཏྲཀ་ཤད་ཀྱི། ཡི་དམ་གྱི་འོག་ཏུ་ཛི་ན་མི་ཏྲའི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྒྱབ་ཏུ་ཊཀྐི་རཱ་ཛའི། མདུན་དུ་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལའི་གཏོར་མ་བཞག །གཞན་ཡང་གཡས་གཡོན་གྱི་མཐའ་ལ་མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར་དང་གཞི་བདག་གཏོར་མའང་བཤམས། ཆོས་སྐྱོང་གཞན་གྱི་གཏོར་མ་མི་བྱ་ཞིང་། གཏོར་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཆོས་སྐྱོང་རིགས་མི་མཐུན་གཞན་མང་པོ་ལ་གཏོར་མ་བསྔོ་བ་མི་དགའོ། །ལྷ་མོའི་གཏོར་མ་ལ་ཕྱག་གཉིས་མའི་གཏོར་མ་ཁ་གཅིག་གྲུ་གསུམ་སྙིང་གི་དབྱིབས་ལྟ་བུ་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བར་བྱེད། ༼ཁ་གཅིག་ཟན་གྱི་ཆང་བུ་ཆེན་པོ་གསུམ་མགོ་གྱེན་ལ་བསྟན་ནས་བླང་བའི་སྟེང་དུ་སླར་ཡང་དེ་འདྲ་བ་གསུམ་བརྩེགས་པའི་མཐར་འཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བ་བྱེད།༽ [[Müchen Namkhé Neljor|རྗེ་བཙུན་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་]]པ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་ལེན་ལ། འཐེབ་ཀྱུ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་བཅད་ཁམ་མདུན་དུ་བསྟན་པ་དྲུག་བརྩེགས། དེའི་སྟེང་དུ་གཅིག་བཅད་ཁམ་སྟེང་དུ་བསྟན། འཐེབ་རྗེས་མདུན་དུ་བསྟན་ཏེ་གྱེན་དུ་བླངས་ནས་བཙུགས། མཐར་འཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བ་མཛོད་དོ། །འདིའི་ལྷ་མོ་གཙོ་མོ་ཤིན་ཏུ་གཉན་ཅིང་ཆེས་དམ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱག་བཞི་མ་ལ་ནི། གཏོར་མ་དཔལ་བཤོས་ཟུར་གསུམ་འཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བ་བྱེད། ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལའི་གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ་གསུམ་སྦྲམ་བྱེད་བྱ་བ་སྔོན་གྱི་ཡིག་རྙིང་ན་ཡོད་པ་དེའི་ལག་ལེན་བྱེད་ལུགས་ལ། ཁ་གཅིག་བཤོས་བུ་ཟུར་གསུམ་གསུམ་བཤིབས་ནས་༼མཐའ་༽ཐེབས་ཀྱུས་བསྐོར་བ་བྱེད། ཁ་གཅིག་བཤོས་བུ་ཟུར་གསུམ་གཅིག་གི་ལོགས་གསུམ་ལ་ཡང་ཟུར་རེ་སྟོན་ནས་བྱེད་ཀྱང་། བླ་མའི་ཕྱག་ལེན་ལ་ཟན་གྲུ་གསུམ་གསུམ་གཅིག་སྟེངས་སུ་གཅིག་བརྩེགས་པ་བང་རིམ་ལྟ་བུའི་རིམ་པ་ཡོད་པ་ལ། གཏོར་མ་སྤྱི་འགྲོ་ལ་དེའི་ཐོག་ཏུ་བཤོས་བུ་ཟུར་གསུམ་ཅུང་ཆེ་བ་གཅིག་བཞག །འཐེབ་ཀྱུ་བང་རིམ་འོག་མ་ལ་ནུབ་ཙམ་དུ་བསྐོར། བསྐངས་གསོ་གཙོ་བོར་བྱེད་ན་བང་རིམ་རི་རྣམས་ལ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། དོམ་ནག་ཁྱི་ནག །ལུག་ནག་བྱ་ནག་གི་གཟུགས་དགོད། གཏོར་ཆེན་གྱི་དུས་དང་། དྲག་ལས་གཙོ་བོར་བྱེད་ན་སྟེང་དུ་བཤོས་བུའི་དོད་ལ་མིའི་སྙིང་དངོས་སམ་གཟུགས་ཁྲག་གི་སྦགས་པ་དགོད། གནོད་སྦྱིན་གཞན་གསུམ་ལ་བཤོས་བུ་ཟུར་གསུམ་རྩེ་མོ་གཡས་ཕྱོགས་ལ་ཅུང་ཟད་བཅུས་པ་རེ་བྱེད། དེ་ལྟར་གཏོར་མ་བཤམས་པའི་མདུན་དུ་ཁྲག་གི་ཨརྒྷཾ། དབང་པོའི་མེ་ཏོག །མགོན་པོའི་སྤོས་སྦྱོར། ཚིལ་ཆེན་གྱི་མར་མེ། དུག་ཁྲག་གི་དྲི་ཆབ། བཤོས་བུ་དམར་ནག །ཤ་ཆེན་གྱི་བརྒྱན་པའི་ཞལ་ཟས། ཐོད་པའི་ཅང་ཏིའུ། མི་རྐང་གི་གླིང་བུ། རྔ་བོ་ཆེ་དང་ཀ་ལིང་ཀ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་རྫས་རྣམས་བཤམས། གཏོར་སྒྲུབ་ལ་ཁྱད་པར་གཏོར་ཆུང་ཐུན་དྲུག་ཏུ་བཏབ་པ་གལ་ཆེ་ཞིང་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ཡིན་ལ། གཏོར་ཆུང་བྱེད་ལུགས་ལ་མི་འདྲ་བ་མང་ཏེ། ཁ་གཅིག་གཏོར་མ་ཆེ་བའི་མདུན་དུ་གཏོར་མ་ཆུང་བའང་དཔལ་བཤོས་ཟུར་གསུམ་འཐེབས་དཀྱུས་བསྐོར་བ་གཅིག་བཞག་ནས། གཏོར་མ་ཆེ་བ་ལྷར་བསྐྱེད། ཆུང་བ་གཏོར་མ་བྱིན་བརླབས་བྱས་འབུལ་བ་ན། གཏོར་མ་ཆུང་བ་ལག་ཏུ་བཟུང་ནས་དེ་ཐུན་དྲུག་ཏུ་གསོ། གཏོར་མ་ཆེ་བའི་སྣོད་དུ་མི་བླུགས་ཐོན་ཁར་གཏོར་མ་ཆེ་བའི་ལྷ་བཏེག་ནས་ཆེ་བ་རང་ཡང་གཏོར་མར་བྱིན་རླབས་བྱས་ཏེ་ཕུལ་ནས་དངོས་གྲུབ་ལེན། ཆུང་བ་དེ་བརྡེབས་གཏོར་དུ་བྱེད་པའི་ལུགས་༼ཡོད། ཁ་གཅིག་སྙིང་པོ་མེད་པའི་འཐེབ་ཀྱུ་མང་པོ་ཞིག་ཕུང་པོར་སྤུངས་པ་ལ་གཏོར་མ་བྱིན་རླབས་བྱས་ནས། འབུལ་རན་པ་ན་གཏོར་སྔགས་ཚར་རེ་བརྗོད་པ་དང་གཏོར་ཆུང་གི་འཐེབ་ཀྱུ་རེས་གཏོར་མ་ཆེ་བ་གསོ་བ་མཉམ་དུ་བྱེད་ཅིང་། དེ་མིན་པའི་གཏོར་མ་ཆེ་བ་ཟུར་པ་མི་བྱེད་དོ། །མཐར་ཐོན་ཁར་གཏོར་ཆུང་བཏབ་ཟིན་མ་ཐག་སླར་ཡང་གཏོར་མ་ཆེ་བ་གསོས་ནས་སྦྱངས་ཏེ་ལྷ་བཏེག །བྱིན་རླབས་བྱས་ནས་དབུལ། དེ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ལེན། གཏོར་སྒྲུབ་ཀྱི་གཏོར་མ་ཆེ་བ་བརྡེབས་གཏོར་དུ་བྱེད་པའི་ལུགས་༽སུ་ལའང་མེད་དོ། །ཡང་ཁ་གཅིག་གཏོར་སྡེར་ལྔ་ཡི་ནང་དུ་རེ་རེར་འཐེབ་ཀྱུ་གསུམ་གསུམ་བཤམས། གཏོར་མ་ཆེ་བ་ལྷར་བསྐྱེད། གཏོར་ཆུང་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་གཏོར་ཆུང་དང་པོ་བླ་མ་ལ། གཉིས་པ་ཡི་དམ་ལ། གསུམ་པ་མགོན་པོ་ལ། བཞི་པ་ལྷ་མོ་ལ། ལྔ་པ་གནོད་སྦྱིན་བཞི་ལ་འབུལ་ཞིང་། ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་ཆེ་བའི་སྣོད་ཀྱི་ནང་དུ་བླུག་གོ །བདག་གི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱང་ཕྱག་ལེན་མི་འདྲ་བ་དེ་དག་ཅི་རིགས་སུ་མཛད་ལ། འོན་ཀྱང་[[Müchen Namkhé Neljor|རྗེ་བཙུན་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་]]པའི་ཕྱག་བཞེས་ན། [[Khyungpo Neljor|ཁྱུང་པོ]]འི་གསུང་གི་ཟིན་རིས་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་མང་པོ་ལས། ཐུན་དྲུག་ཏུ་གཏོར་མ་འབུལ་བའི་ཐུན་རེ་རེ་ལའང་གཏོར་ཆུང་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་རེ་བཏབ་པར་བྱ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ལག་ལེན་འདི་ལྟར་བྱེད་པ་ཡིན་གསུངས་ནས། གཏོར་སྡེར་ལྔའི་ནང་། གཏོར་སྡེར་དང་པོར་འཐེབ་ཀྱུ་གསུམ་བཅད་ཁམ་ཕྱིར་བསྟན། ལྟག་པ་གསུམ་དབུས་སུ་སྤྲད་ནས་ཟུར་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་བཞག །དེ་དག་གི་དབུས་ཀྱི་སྟེང་དུ་འཐེབ་ཀྱུ་གཅིག་གདན་སྟབས་སུ་བཞག །དེའི་སྟེང་དུ་གཅིག་བཅད་ཁམ་སྟེང་དུ་བསྟན་འཐེབ་རྗེས་མདུན་དུ་བསྟན་པ་གྱེན་དུ་བླང་སྟེ་བཙུགས། གཏོར་སྡེར་གཞན་བཞིར་ཡང་གདན་ཐབས་ཀྱི་འཐེབས་ཀྱུ་མེད་པའི་གཞན་སྔར་ལྟར་བཤམས་པའི་ཤོམས་ཐེབས་གཅིག་ལ་འཐེབ་ཀྱུ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཚང་བ་རེ་འོང་བ་ཡིན། གཏོར་མ་ཆེ་ཆུང་ཐམས་ཅད་ཆང་ཆུ་ནང་མཆོད་ཀྱི་རིམ་པ་བཞིན་བྲན། ཐུན་རེ་ལ་གཏོར་མ་ཆེ་བ་དང་འཁོར་གྱི་གཏོར་མ་རྣམས་ཀྱང་བསོ་ཐེབས་རེ་དང་སྦྱོངས་ཐེབས་རེ་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་ཆོ་ག་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞིང་གཏོར་མ་ཕུལ་ནས་འཕྲིན་ལས་བཅོལ་བའི་རིམ་པ་ནི། ཐོག་མར་ཡི་དམ་གྱི་བསྒོམ་བཟླས། དེ་ནས་མགོན་པོའི་མཆོད་རྫས་སྤྱན་གཟིགས་རྣམས་བསངས་སྦྱངས་བསྐྱེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་། རོལ་མོ་དང་གུ་གུལ་གྱི་དུད་པ་སོགས་ཆེ་ཞིང་རྒྱུན་རིང་བས་བྱིན་དབབ། དེ་ནས་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་རྒྱས་པར་བསྒོམས་ནས། སྤོས་སྦྱོར་སྲེག་སྟེ། རིག་པ་གདེངས་དང་ལྡན་པས་ཐོད་རྔ་སོགས་ཀྱི་སྒྲ་དང་བཅས་སྤྱན་འདྲེན་རྒྱས་པ་དང་། ཕྱག་འཚལ། ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་རྣམས་རྒྱས་པར་བྱ། དེ་ནས་གསོལ་འདེབས་ཤུགས་དྲག་ལ་རྒྱུན་རིང་བ་བྱ་ཞིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་ལེགས་པར་ཕབ། དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་མན་ངག་ལྟར་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་གཏོར་སྒྲུབ་ལ་མོས་གུས་དང་། གསོལ་འདེབས་དང་། བསྐང་བཤགས་ལ་གདུང་ཤུགས་ཆེ་ལ་རྒྱུན་རིང་བ་དང་། གཏོར་ཆེན་ལ་ང་རྒྱལ་བརྟན་ཞིང་ཞེ་སྡང་དྲག་ལ་མ་ཡེངས་ཤིང་ངར་ཆེ་བ་དགོས། གང་ལ་ཡང་ཐོག་བབས་པ་འདྲ་བ་ཞིག་དགོས་ཀྱི་དཔྱོད་ཀ་མེད་པ་འདྲ་བ་བྱས་པས་མི་འོང་། ༼སྐྱོངས་སུ་བླུག་པ་༽དང་ཁྱད་ཅི་ཡོད། ཅེས་གསུངས་སོ། དེ་ནས་ཡིག་བརྒྱ་མང་དུ་བཟླས་ཤིང་གྲིབ་སེལ་གྱི་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ་ནས། ཡིག་བརྒྱའི་བཟླས་པ་རྫོགས་པ་ན་དབྱངས་དང་བཅས་པའམ། མེད་ཀྱང་རུང་སྟེ་ངག་བདེ་ཞིང་བློ་ཤུག་དྲག་པས་བཤགས་པ་རྒྱས་པར་བྱ། དེ་ནས་སྐང་བསོ་རྒྱས་པར་བྱེད། དེ་ནས་བཟླས་པ་བྱེད་པ་ལ། ཐོག་མར་དཔྲལ་བའི་སིནྡྷུ་ར་ལ་བརྟེན་ནས་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་གནད་ཀྱི་མན་ངག་ལྟར་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ་ནས། ན་རཱ་ཀྲིཾ་ཀྲིཾ་གིས་བཟླས་ཐུན་རེ་ལ་བརྒྱ་རྩ་རེ་ཙམ་བྱ། དེ་ནས་མགོན་པོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་སྒོས་སྐུའི་གཟི་བརྗིད་བསྐྱེད་པ། ཐུན་རེ་ལ་ཐེབ་རེ་བྱེད། དེ་ནས་བླ་མ་གོང་མ་གཞན་མཐའ་དག་གཏོར་སྒྲུབ་ལ་གཙོ་བོར་སྙིང་པོ་དང་། རྩ་སྔགས་དེ་ལས་ཅུང་ཉུང་བར་བཟླས། གཏོར་ཆེན་ལ་གཙོ་བོར་རྩ་སྔགས་བཟླས་ཤིང་སྔགས་ཐུང་ཉུང་བར་བཟླས་ལ་ཞེས་གསུངས་ལ། རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྩ་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་གཙོ་བོར་བཞེད་དོ། །དེ་ཡང་དམིགས་པ་གཞན་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལ་སྐབས་སྐབས་སུ་སྔགས་ཕྲེང་ལས་མེ་ལྕེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པའི་བསེབ་ནས་གྲི་གུག་ལ་སོགས་པའི་མཚོན་ཆ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མེ་སྟག་འཐོར་བ་ལྟར་འཕྲོས་ཏེ། དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་ཅིང་སྟུབས་ནས་མེས་སྲེག་སྟེ་ཐལ་བ་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་པར་བྱས་པ་ཉིད་དུ་བསམ་པ་ཡང་ཡང་བྱའོ། །དེ་ཡང་འདིའི་སྐབས་སུ་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོ་བ་ཐམས་ཅད་མེ་ལྕེ་དྲག་ལ་རྩུབ་པ་འཁྱིལ་ཅིང་ཆད་ལ་འབར་བའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་སྒོམ་པ་ཡིན། ན་རཱ་ཀྲིཾ་ཀྲིཾ་གྱི་བཟླས་པའི་ཚེ་བླ་མ་དང་། མཁའ་འགྲོ་དང་། མགོན་པོའི་སྐུ་ལས་འོད་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་མེ་ལྕེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པའི་འོད་དམར་སྨུག་འཕྲོས་པས་གང་དབང་དུ་བྱ་བའི་ལྷ་མི་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་འོད་དེས་ཁྱབ་སྟེ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་འོད་ཀྱིས་དམར་ལམ་ལམ་སོང་བ་དང་། བདག་ཉིད་ལ་ཆགས་པའི་སེམས་དུངས་དུངས་སྐྱེས་པར་བསམ་པ་དང་། ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་མཁའ་ལ་སྤྲིན་སྤུངས་པ་ལྟར་འདུས་ཏེ། དངོས་གྲུབ་དང་དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་ཆར་བཞིན་དུ་འབབ་པར་བསམ་པ་ཡང་ཡང་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བཟླས་པ་བྱས་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཐུན་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་བདག་གིས་གཏོར་མ་དབུལ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་གཏོར་མ་ཆེན་པོ་ནི་གོང་དུ་ལྷ་བསྐྱེད་པའི་སྔ་རོལ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཟིན་པས། འདིར་སྔོན་ལ་ཡི་དམ་གྱི་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་དབུལ། དེ་རྗེས་གཏོར་ཆུང་རྣམས་དང་འཁོར་གྱི་དགོས་གཏོར་རྣམས་དུས་གཅིག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརློབས་པ་གཏོར་ཆོག་གི་དཀྱུས་ན་ཡོད་པ་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་གཏོར་ཆུང་དང་པོ་ལག་ཏུ་བཟུང་ནས་སྟེང་དུ་འཕྱར། གཏོར་ཆུང་གི་ཁ་མགོན་པོ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱོགས་སུ་བསྟན་ལ་རིག་པ་ལེགས་པར་སྒྲིམ། དམིགས་པ་གསལ་བཏབ། བློ་ཤུགས་དྲག་ལ་ཡད་ཡུད་དུ་མ་སོང་བ་བྱས་ནས། མ་གཡེལ་གཅིག་ཚར་ཅིག་བྱ། དེ་ནས་ཧཱུྃ་ལན་དྲུག་བརྗོད་པ་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་མན་ངག་ལྟར་བྱས་ནས། མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ལྗགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱིས་འོད་ཀྱིས་སྦུ་གུས་རྔུབ་སྟེ་གཏོར་མ་༼སིབ་སིབ་༽གསོལ་བར་བསམ་ལ། གཏོར་ཆུང་རྣམས་རིམ་པས་གཏོར་མ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་བླུག་ཅིང་སྔགས་ཐུང་ལ་བ་ལིཾ་ཏ་བཏགས་པ་ལན་བདུན་དང་། ཤཱ་ས་ན་ལ་བ་ལིཾ་བར་དུ་སྦྱར་བ་ལན་བདུན་བརྗོད། དེ་ནས་འཁོར་གྱི་དགོས་གཏོར་རྣམས་རང་རང་གི་གསོལ་བར་བསམ་ལ། རང་རང་གི་གཏོར་སྔགས་རིམ་པས་བརྗོད། དེ་ནས་གཙང་ཞིང་གཙང་མར་སྦྱར་བའི་གཏོར་རྫོངས་རྒྱས་པར་བྱས་ནས། དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅད་པ་དང་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ཞིང་ཐལ་མོ་བརྡབ། དེའི་དམིགས་པ་གསལ་གདབ། དེ་ནས་བསྟོད་བསྐུལ་རྒྱས་པར་བྱ་ཞིང་། བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ལ། ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཚིགས་ལན་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་ལ་སོགས་པ་གུས་པ་དྲག་པོ་རྩེ་གཅིག་པས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཉིན་ཞག་རེ་ལ་ཉིན་ལན་གསུམ་མཚན་ལན་གསུམ་ཏེ་ཐུན་དྲུག་དྲུག་ཏུ་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་བསྐྱེད་ནས་བསྟོད་བསྐུལ་སོགས་རྫོགས་པའི་བར་ཚར་རེ་བྱ་ཞིང་། ཆོ་ག་དང་པོའི་བཟླས་པ་ཚུགས་ནས། གཏོར་སྒྲུབ་ཞག་ཇི་ཙམ་བྱེད་པའི་ཞག་གྲངས་རྫོགས་པའི་ཐུན་ཐ་མ་གཏོར་མ་འབུལ་གྱི་བར་དུ་སྔགས་ཐུན་སྐད་ཅིག་ཀྱང་བར་མ་ཆད་པ་ངག་མ་ཤོར་བ་བྱས་ལ། ཞག་གྲངས་རྫོགས་པའི་ཐུན་ཐ་མའི་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ན། གཏོར་མ་ཆེ་བའི་མགོན་པོ་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་བཏེག་ནས་གཏོར་མ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཀ་དུས་གཅིག་ཏུ་མདུན་དུ་མགོན་པོ་ནམ་མཁར་བཞུགས་པར་བསྒོམ་པ་དེ་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཞག་གྲངས་དུ་བྱེད་པའི་ཐུན་ཐ་མའི་གཏོར་མ་འབུལ་ཞིང་བསྟོད་བསྐུལ་རྣམས་ཟིན་ནས་མཇུག་ཆོག་ནི། གཏོར་སྒྲུབ་ཀྱི་གཏོར་མ་ཆེ་བ་ཕྱིར་སྟོན་ན་དངོས་གྲུབ་ཡལ་བས་གཏན་ནས་ཕྱིར་མི་ཁྱེར་ཞིང་། གཏོར་མ་ཆེ་བ་ལ་གཏོར་ཆུང་བཏབ་པའི་གཏོར་ཆུང་འཐེབ་ཀྱུ་ནས། འཁོར་གྱི་གཏོར་མ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རིམ་པ་རེ་རེ་ནས་བཞག་སྟེ། ཡི་དམ་གྱི་གཏོར་མ་དང་གཏོར་ཆེན་མ་གཏོགས་གཞན་ཐམས་ཅད་ཐོག་ཁར་ཁྱེར་ནས། ཁ་ཤར་ལྷོའི་ཕྱོགས་སུ་བསྟན་ཏེ་སྒྲིགས། གཏོར་མ་རྣམས་ནང་མཆོད་ཀྱི་བྲན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཤར་ལྷོ་བསིལ་བའི་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་ནས་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཌཱ་མ་རུ་དང་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁའི་སྒྲ་དང་བཅས་བྱོན་ཏེ། ནམ་མཁའ་ལ་ཞལ་ཚུར་གཟིགས་ནས་གཏོར་མ་བཞེས་པར་བསམ་ལ། སྤྱི་བཏབ་བྱ་ཞིང་དབུལ། རྒྱས་པ་དང་དབང་ལ་སོགས་པ་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་གཏོར་སྒྲུབ་ཡིན་ན། སྤྱི་བཏབ་ཟིན་ནས་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་དེ་དག་རང་གནས་སུ་གཤེགས་པར་བསམ་ལ། གཏོར་མ་རྣམས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་གཏོར་ནས། ལྷག་མ་ནང་དུ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །དགྲ་བགེགས་ཀྱི་གནོད་པ་བཟློག་པ་དང་བར་ཆད་བཟློག་པའི་གཏོར་སྒྲུབ་ཡིན་ན། སྤྱི་བཏབ་ཟིན་ཕྲལ་ལ་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཞལ་ཕར་ལ་གཟིགས་ཏེ་སྤྲུལ་པའི་ཚོགས་ནམ་མཁའ་གང་བ་སྤྲོས་པས་འཇིགས་པའི་ཚམ་རྔམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཛད་ཅིང་། བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་བཟློག་པ་དང་། དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པའི་ལས་མཛད་པར་བསམ་སྟེ། གཏོར་མ་རྣམས་མཚོན་ཆ་དང་མེའི་ཕུང་པོར་བསམ་ནས། གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྟུབས་ཤིང་བསྲེག་སྟེ་ཚར་བཅད་པར་བསམ་ནས། རང་ཡི་དམ་གྱི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོས་གཏོར་མ་ཕར་ལ་རྩེ་མོ་བསྟན་ནས་སྒྲུབ་པར་བྱ་ཞིང་། ཤཱ་ས་ན་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པ་བརྗོད་ནས་ཐལ་མོ་བརྡབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ནང་དུ་འོངས་ནས་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ལ་མཆོད་པ་དང་ནང་མཆོད་དབུལ། བསྟོད་པ་མདོར་བསྡུས་བྱས་ནས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླས་ཤིང་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ། མགོན་པོ་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་དེ་བྲིས་སྐུ་སོགས་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ། བཀྲ་ཤིས་བཀའ་རྒྱ་མ་བྱའོ། །དེ་ནས་གཏོར་མ་ཆེ་བ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་བླང་ཞིང་། མཎྜལ་བསྡུས་ཏེ་ལས་ཀྱི་རྗེས་མི་མངོན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེ་ཡང་གཏོར་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་ཀྱི་གཅེས་པའི་དམ་ཚིག་ནི། མཚམས་དམ་པ། བསྒྲུབ་པ་པོ་དུ་ཡོད་པ། ཐམས་ཅད་ཕན་ཚུན་སེར་མེད་པ། ཆང་ཕུད་མ་ཉམས་ཤིང་གཏོར་ཕྱེ་སོགས་རྫས་གང་ལ་ཡང་མ་སྦགས་པ། གྲིབ་ཅན་དང་དམ་ཉམས་ཀྱི་རྫས་མ་འདྲེས་པ། ཆོ་ག་སླ་ཆོས་སུ་མ་སོང་ཞིང་། བླ་མ་དང་མགོན་པོ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཤིང་དད་པ་དྲག་པོ་གལ་ཆེ་ཞིང་། གཏོར་མ་དང་མཆོད་རྫས་ནང་མཆོད་རྣམས་བྱིན་རླབས་ཐོག་མར་བྱས་ནས། ཞག་གྲངས་རྫོགས་པའི་མཇུག་གི་བཀྲ་ཤིས་མ་ཟིན་བར་ལ་ཕྱག་དར་མི་བྱེད། སྟན་མི་སྤྲུག །སྒྲུབ་རྫས་ཕྱིར་མི་འདོན། ནང་མཆོད་ཀྱི་ཀཱ་པ་ལ་དང་གཏོར་མ་ཆེ་བ་མི་སྒུལ། སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཁ་ཤགས་ཚིག་རྩོད་མི་བྱ། དེའི་རིང་ལ་ཆོས་སྐྱོང་མི་མཐུན་པ་གཞན་ལ་གཏོར་མ་མི་བསྔོ། སྒྲུབ་པ་པོ་གཏོར་སྒྲུབ་དེ་མ་གཏོགས་པ་སུ་ཡང་དེའི་རིང་ལ་གནས་ཁང་གཞན་དུ་མི་ཉལ། གཏོར་མའི་དྲུང་ལས་འདས་ནས་སྔགས་མཐུན་པས་སྔགས་མི་བཟླ། གཏོར་སྒྲུབ་པ་རྣམས་གྲིབ་ཅན་གྱི་ཟས་མི་ཟ་ཞིང་མི་ངོ་གསར་སུ་ལ་ཡང་མི་ཕྲད་པ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་སྟེ། དམ་ཚིག་འདི་དག་ལས་འགལ་ན་བར་ཆད་འཇུག །ཆོས་སྐྱོང་རང་ལ་བཟློག །ནང་དུ་གནོད་པ་དང་བཀྲ་མི་ཤིས་པ་དུ་མ་འབྱུང་བ་གདོན་མི་ཟ་བར་གསུངས་པས། ཆོས་སྐྱོང་ཤིན་ཏུ་གཉན་པོ་ལ་ཅིར་ཡང་མི་སེམས་པ་བྱིས་པའི་རྩེད་མོ་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་ལ་ཕན་གནོད། རང་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་འབྱུང་དུ་རེ་བ་བཞད་གད་ཀྱིས་གནད་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོའོ། །གཏོར་མ་ཆེན་པོ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་དམ་ཚིག་གཙང་ཞིང་ཆོས་སྐྱོང་གཅིག་པ་རྣམས་ཁོ་ནས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་བླངས་ཏེ་རང་རང་གི་ཁ་ཟས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱའོ། །མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་གཞན་ལ་བྱིན་ན་དངོས་གྲུབ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བླ་མ་གོང་མ་དག་གསུང་ངོ་། །གཏོར་སྒྲུབ་བྱ་བའི་རིམ་པ་དང་རྣམ་བཞག་བརྗོད་ཟིན་ཏོ།། ༈ ད་ནི་༼གཏོར་ཆེན་༽བྱ་བའི་རིམ་པ་དང་རྣམ་བཞག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཞི་རྒྱས་སོགས་ཀྱི་གཏོར་སྒྲུབ་ནི་ཡར་ངོའི་ཚེས་གྲངས་བཟང་པོ་དང་། གཟའ་སྐར་བཟང་ཞིང་འཇམ་པ་དང་། དུས་སྦྱོར་བཟང་པོ་འཛོམ་པའི་སྔ་དྲོའི་ཆ་ལ་ཐོག་མར་གཙུགས་ཤིང་། བར་ཆད་སེལ་བ་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་གཏོར་སྒྲུབ་ཡིན་ན། མར་ངོའི་ཉི་ཤུ་དགུ་ལ་དངོས་གཞི་འོང་བ་ལྟ་བུ་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཏོར་ཆེན་ནི་མར་ངོའི་ཚེས་གྲངས་གཟའ་སྐར་དང་སྦྱོར་བ་༼བྱེད་པ་༽ཤིན་ཏུ་རྩུབ་པའི་ཉིན་ཕྱེད་དམ་ནམ་ཕྱེད་ལྟ་བུ་ལ་ཐོག་མར་གཙུགས་ནས་ཉེར་དགུ་ལ་གཏོར་མ་བརྡེབས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཐོག་མར་དཀྱིལ་འཁོར་ས་གང་དུ་བྱེད་པའི་གཞི་དེར། རོ་ཐལ་རོ་སོལ་གྱིས་ནག་པོར་བྱུགས་པའི་དབུས་སུ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་རྩེ་མོ་ཕར་བསྟན་པ་གཅིག་བྲིས། དེའི་མཐའ་མེ་རིས་བསྐོར་ཞིང་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་བྲིས་ཏེ། དེ་ནས་ལྷ་གང་དུ་བསྐྱེད་པའི་གནས་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་མ་ཡིན་གྱིས། འབྲུབ་ཁུང་མངོན་མཚན་པ་ཡིན་པས་སོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ནས་ནག་རྗེན་བཏགས་ལ་ཁྲག་ཆང་བསྲེས་པས་ཁུ་བ་བྱས་ཏེ། གྲི་ཁྲག་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་སྦགས་པའི་དཔལ་བཤོས་རྩེ་ཁྲུ་གང་པ་ཟུར་གསུམ་པ་བྱས་པའི་མཐའ་ཐེབ་ཀྱུ་ཆེན་པོ་ཟུར་ལ་བླངས་བས་བསྐོར་ཏེ་བཅད་ཁམ་ཕྱིར་བསྟན་པ་རྣམས་ཁྲག་གིས་སྦགས་པ་གཅན་གཟན་མི་རོ་གསར་པ་ཟོས་པའི་གདོང་ལྟ་བུ་བྱས་ནས། དར་ནག་མེ་ལོང་དང་བཅས་པ་བརྒྱན་ཏེ་མཉྫི་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཁར་བཞག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བྲིས་སྐུ་དགྲམ་པ་དང་ཁྲག་གི་མཆོད་ཡོན་བཤམས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྔར་བཤད་པ་དང་འདྲ་ཞིང་། དང་པོ་ནས་གཏོར་ཆེན་བྱེད་པ་གཞན་ལ་གསང་ཞིང་མ་རིག་པར་བྱེད་པའང་བར་ཆད་ཆུང་བའི་རྒྱུར་བཤད་ལ། བར་ཆད་མི་འབྱུང་བའི་ཡིན་འདྲ། མཚམས་ཤིན་ཏུ་དམ་པར་བཅད་པ་དང་། གཞན་གྱིས་ཟས་དང་། གཏོར་མའི་རྫས་དང་ཆང་ལ་སོགས་པ་མ་འདྲེས་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། འདྲེས་ན་རང་ལ་བཟློག་པའི་རྒྱུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་བཤད་པས། དང་པོ་གཏོར་ཕྱེ་སོགས་བསྒྲུབ་པའི་དུས་ནས་བློ་ཤིན་ཏུ་ཞིབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྔོན་དུ་ཡི་དམ་གྱི་བསྒོམ་བཟླས་དང་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་བསྐྱེད་ཆོག་ལ་སོགས་པ་ཕལ་ཆེ་བ་སྔར་གཏོར་སྒྲུབ་ལ་བཤད་པ་འདྲ་བ་ལ། བཟླས་པའི་སྐབས་སུ། ན་ར་ཀྲིཾ་ཀྲིཾ་ཉེར་གཅིག་རེ་ཙམ་དང་། སྙིང་པོ་སྔགས་ཐུང་བརྒྱ་རྩ་རེ་ཙམ་ཐུན་རེ་བཟླས། དེ་ལ་གཏོགས་སྔགས་ཐུན་བྱེད་པ་དང་གཙོ་བོའི་བཟླས་པ་ཐམས་ཅད་གཙོ་བོ་ཤཱ་ས་ན་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་སྤེལ་ཚིག་སྦྱར་བ་ཁོ་ན་ལ་བྱེད་དོ། །སྤེལ་ཚིག་སྦྱར་བའི་གནས་ནི་གཉིས་ཏེ། ཨི་དཾ་དུཥྚཾ་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཅེས་པ་དང་། དི་ན་མེ་ཀེ་ན་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཚེ་བཟླས་པའི་དམིགས་པ་ནི། བཟླས་པ་ལ་འཇུག་པའི་སྔོན་དུ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་སྒོས་སྐུའི་གཟི་བརྗིད་བསྐྱེད་པ་ཐུན་རེ་རེ་ཞིང་ཐེབས་རེ་རེ་བྱེད། དེ་ནས་རང་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་སོགས་པ་ཡི་དམ་གྱི་ང་རྒྱལ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ་ལ་གནས་ནས་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་གིས་འོད་ཟེར་མེ་འོད་དྲག་པོ་འཕྲོ་བ་ལྟ་བུ་མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས། མགོན་པོ་གནད་དུ་ཕོག་པ་ལྟར་བསྐུལ་ཏེ། ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམས་པས་ཞབས་ས་ལ་བརྡེབས། དྲག་པོའི་ང་རོ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོགས་ཤིང་ཌཱ་མ་རུའི་སྒྲ་དྲག་ཏུ་མཛད་དོ། །སྤྱན་གསུམ་འཁོར་རྣམས་ལ་དྲག་ཏུ་གཟིགས་པས། འཁོར་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམས་པས་འཇིགས་པའི་གད་རྒྱངས་ས་དང་བར་སྣང་གང་བར་བསྒྲགས་ཏེ་ཞགས་པ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་དང་དྲག་པོའི་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་པ་འཛིན་པའི་འཇིགས་པའི་ཕོ་ཉ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་ཐོགས་པ་མེད་པར་སོང་ཏེ། དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཞགས་པས་བཅིངས་ཤིང་ལྕགས་ཀྱུས་བཟུང་ཏེ་ཁྲིད་འོངས་ནས། བཅད་པ་དང་། བཏུབ་པ་དང་དོན་སྙིང་འབྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ་སྟེ། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ནང་ཁྲོལ་ཐམས་ཅད་ཆོམ་ཆོམ་དམར་ཅིར་ཅིར་གསོལ་བར་བསམ་ནས། རིག་པ་ངར་དང་ལྡན་པས་སྔགས་དྲག་ཏུ་བཟླས་པ་ནི་སྔགས་བཟླས་པ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱ་སྟེ། ཡང་བཟླས་པའི་མགོ་ལ་དམིགས་པ་དེ་ཐེབས་རེ་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་གིས། བཟླས་པའི་རིང་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་དམིགས་པ་དེ་ནར་མར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཐུན་བྱེད་པ་རྣམས་སྔགས་བཟླས་ཤིང་གཞན་རྣམས་ཀྱི་བཟླས་པ་ཅུང་ཟད་རེ་བྱས་ནས། གཏོར་མ་འབུལ་བ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཐོག་མར་གཏོར་མ་བྱིན་རླབས་གཏོར་སྒྲུབ་ལྟར་བྱས་ནས། དེ་ནས་ཁྱུང་པོའི་གསུང་གི་ཡི་གེ་ལས། རྔེའུ་ཆུང་གིས་མྱོས་པར་བྱེད། །རྡོ་རྗེ་ཞགས་པས་འདྲེན་པར་བྱེད། །ཁ་ཊྭཾ་ཀས་ནི་གནས་གསུམ་བསྣུན། །གྲི་གུག་བཤའ་ཞིང་སྲོག་དང་ཕྲལ། །ཕྲེང་བ་འཛིན་པས་ཐོད་པར་བླུག །དོན་སྙིང་ལྔ་པོ་གཙོ་བོས་གསོལ། །ལྷག་མ་ཁྲག་བཅས་འཁོར་གྱིས་རོལ། །རྣམ་ཤེས་པདྨ་ཅན་དུ་འཕངས། །ཁོ་ནི་ཕ་ཤར་ཁུག་པར་བསམ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གྱི་མན་ངག་གི་སྒོ་ནས་བསྒྲལ་བའི་ལས་དྲུག་སྔོན་དུ་བཏང་ཏེ། དེ་ནས་གཏོར་ཆུང་རྣམས་ཐོད་པ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་གིས་དམར་མེར་གྱིས་ཁང་བར་བསམས་ནས། གཏོར་ཆུང་ལག་ཏུ་བཟུང་ནས་དེང་བྱས་པ་དང་། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཞལ་དམར་དང་ངེ་བ་དེར་སིབ་སིབ་སོང་བས་དམར་ཅིར་ཅིར་གསོལ་བར་བསམ་ལ། མ་གཡེལ་གཅིག་བརྗོད་ནས་གཏོར་སྔགས་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཏོར་ཆུང་རྣམས་སྟབས་ནས་དགོས་གཏོར་རྣམས་རེ་རེ་ནས་འཁོར་རྣམས་ལ་ཕུལ་ཏེ། གཙང་ཞིང་གཙང་མར་སྦྱར་བའི་གཏོར་རྫོངས་བྱ་ཞིང་དམིགས་པ་དང་བཅས་པས་ཐལ་མོ་གདབ། དེ་ཡང་རང་ཆགས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའམ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་གནོད་པ་ཤིན་ཏུ་དྲག་པའམ། མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ལས་མྱུར་དུ་མི་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་ཡོད་པའི་ཚེ་ན། བཟླས་པ་ན་ར་ཀྲིཾ་ཀྲིཾ་སོང་བ་དང་། སྙིང་པོ་དང་སྔགས་རིངས་གཉིས་ཀྱི་བཟླས་པ་མི་བྱེད་པའི་སྐབས་དེར། ཐོག་མར་སྐུའི་གཟི་ལྡངས་བསྐྱེད་པ་བྱས་ནས། དེ་ནས་མགོན་པོ་གནད་འབེབས་ཀྱི་མན་ངག་ལྟར་གནད་འབེབས་དྲག་ཏུ་བྱས་ནས། དེ་ནས་སྙིང་པོ་དང་རྩ་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་གཏོར་ཆེན་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གནད་འབེབས་མི་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གཏོར་མ་ཕུལ་ནས་བསྟོད་བསྐུལ་རྒྱས་པར་བྱ་ཞིང་། ཁྱད་པར་དུ་ལྷ་མོ་དང་གནོད་སྦྱིན་གཉིས་དྲག་ཏུ་བསྐུལ་བར་བྱའོ། །གཏོར་ཆེན་དྲག་པོ་དང་གཏོར་སྒྲུབ་གལ་ཆེ་བ་བར་ཆད་སྟོབས་ཅན་བཟློག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་ལྷ་མོ་ཕྱག་བཞི་མར་བྱ་ཞིང་། ཀྵེ་ཏྲ་པ་ལ་ཡང་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་བསྐྱེད་ནས་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་ན་ལྷ་མོ་ནི། ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་ཞག་གི་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས་པའི་དབུས་སུ་དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་མནན་པའི་སྟེང་དུ་རྡཾ་ལས་བྱུང་བའི་དྲེ་རྟ་རྐང་གསུམ་རྐྱང་སེར་གྱི་སྟེང་དུ་ཕའམ། མཾ་སྔོ་ནག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་སྔོ་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་ཤིང་མི་གདུག་པའི་གཟུག་ཅན། མེའི་ཕུང་པོ་དང་མཚུངས་པའི་སྤྱན་གསུམ་དགྲ་བགེགས་ལ་ཕྱིར་གཟིགས་ཤིང་། མཆེ་བ་གཙིགས་ནས་རབ་ཏུ་ཞལ་གདངས་པ། ལྗགས་རྣམ་པར་བསྐྱོད་པའི་ཞལ་ལས་ཁྲག་འཛག་པ། སྙན་གཡས་པ་ལ་སེངྒེ་དང་། གཡོན་པ་དུག་སྦྲུལ་དང་། སྤྱི་བོར་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་མདོངས་ཀྱི་བརྒྱན་པ་མིའི་ལྤགས་པ་རློན་པ་སྟོད་གཡོགས་སུ་གྱོན་པ། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན་རལ་གྲི། གཉིས་པ་ན་གྲི་གུག །གཡོན་དང་པོ་ན་ཐོད་པ་རློན་པ་དགྲ་བོའི་སྙིང་ཁྲག་གི་བཀང་བའི་ཁྲག་རྒྱུན་ཞལ་དུ་གསོལ་བ། གཡོན་གཉིས་པ་ན་ནལ་བུའི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་པ། དྲིའུའི་སྟེང་ན་ཞབས་ཕྱེད་སྐྱིལ་དུ་བཞུགས་པ། སྒའི་སྔ་རུ་སྲིན་པོའི་ཡ་འགལ་ལ་བྱས་ཤིང་། ཕྱི་རུ་སྲིན་པོའི་མ་འགལ་ལ་བྱས་པའི་སྔ་ཤ་ལ་བདུད་ཀྱི་ཁྲམ་ཤིང་ནག་པོ་དང་། ཕྱི་ཤ་ལ་ནད་ཀྱི་སྐྱལ་པ་བཏགས་པ། འཁོར་ཆུ་སྲིན་གདོང་ཅན་མ་ནག་མོ་གཡས་བདུད་ཞགས་ནག་པོ་དགྲ་ལ་འདེབས་ཤིང་། གཡོན་དྲིའུ་ཐུར་སྣ་ནས་བཟུང་ནས་ལྷ་མོ་ལ་བལྟ་བ། སེངྒེའི་གདོང་པ་ཅན་དམར་ནག་ཕྱག་གཡས་ཀྱི་གྲི་གུག་དགྲ་ལ་འཕྱར་ཞིང་། ཕྱག་གཡོན་ཞགས་པ་བཟུང་ནས་སྡིགས་མཛུབ་གདེངས་པ། ཁ་ཕྱིར་བལྟས་ནས་དགྲ་ལ་འོ་དོད་འབོད་ཅིང་ལྷ་མོའི་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བ་སྟེ། གཉིས་ཀའང་གཅེར་མོ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་ཤིང་མི་གདུག་པའི་གཟུགས་ཅན། ལྷ་མོ་དེའི་སྙིང་པོ་ནི། ཨོཾ་མ་མ་སརྦ་ཙ་དྷུ་ར་བྷཀྵ་ཛ་ར་མ་ཏྲི་འུར་བ་འུར་བ་ས་མ་ཏྲི་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཅེས་པ་སྟེ། སྭཱ་ཧཱ་གོང་དུ་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཅེས་སྦྱར་བ་ནི་གཏོར་སྔགས་སོ། །མཻ་ཏྲཱི་པས་མཛད་པའི་བསྐལ་མེ་མ་ཆེ་བ་ནི་འདིའི་བསྟོད་པ་ཡིན་ལ། ལྷ་མོ་ཕྱག་གཉིས་མ་ལས་འདི་ཉིད་རྩུབ་ཅིང་སྟོབས་ཆེ་ལ་མྱུར་བར་བྱེད་དེ། ཞིབ་པར་ནི་འདི་ཉིད་ཀྱི་དགོས་སྒྲུབ་ཀྱི་མན་ངག་རྣམས་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཀྵཻ་ཏྲ་པ་ལའི་མངོན་རྟོགས་ནི་དཀྱུས་དང་འདྲ་ལ་དེའི་ཡུམ་ནི་གནོད་སྦྱིན་དེའི་གཡོན་དུ་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཤ་ཟ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དབུས་ན། ལྷ་མོ་ནག་མོ་སྐུ་ལ་གོས་འཇོལ་རིངས་གསོལ་བ། ཕྱག་གཡས་མེ་ལོང་དང་ཞགས་པ་ཐོགས་ནས་དགྲ་ལ་གཡོབ་ཅིང་ཞགས་པ་འདེབས་པ། ཕྱག་གཡོན་དགྲ་བོའི་སྙིང་ཁྲག་གི་བཀང་བའི་ཐོད་པ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་གྱེན་དུ་གཟིངས་པ། སྤྱན་རྩ་དམར་པོ་གློག་ལྟར་འཁྱུག་པ། འཇིགས་པའི་གད་མོ་རྒོད་ཅིང་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱུག་པ། སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་པ་ཐལ་བར་རློག་པའོ། །བཟླས་བྱའི་བསྙེན་སྔགས་ནི། གནོད་སྦྱིན་ལ་དཀྱུས་མ་དང་འདྲ་ལ། དམིགས་པ་ནི་རང་ཉིད་མགོན་པོར་བསྐྱེད་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་བཅུག་པའི་ང་རྒྱལ་ལ་གནས་པའི་མདུན་དུ་གནོད་སྦྱིན་བསམ་པའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་བསྒོམས་པ་ལ་དམིགས་ཏེ་བཀའ་བསྒོ་བའི་བསམ་པས་བཟླས་པར་བསམ་ལ། གནོད་སྦྱིན་གྱི་བཀའ་ཉན་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །གཏོར་ཆེན་དང་དྲག་པོའི་ལས་ལ་སྦྱོར་ཚེ། ཨོཾ་ཀྵཻ་ཏྲ་པཱ་ལ་བིགྣན་ཧཱུྃ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡཀྴ་དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཙིཏྟ་ལ་དུན་དུན་རྦད། ཅེས་བཟླས་པར་བྱས་ལ། ཡུམ་ལ་ཡང་། རཀྨོ་ནག་མོ་དམ་ཉམས་འདིའི་ཙིཏྟ་ལ་རྦད། ཁ་ལ་ཕུར་ཡ་རྦད། ཅེས་བཟླས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་གཏོར་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཀྵཻ་ཏྲ་པཱ་ལ་བིག་ནན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡཀྴ་དམ་ཉམས་འདིའི་ཙིཏྟ་ལ་དུན་དུན་རྦད། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཀྵཻ་ཏྲ་པཱ་ལ་དགྲ་བགེགས་ཆེ་གེ་མོའི་རཀྟ་ལ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཙིཏྟ་ལ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། མཾ་ས་ལ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། གོ་རོ་ཙ་ན་ལ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཅེས་དང་། ཡུམ་ལ་ཡང་བཟླས་སྔགས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་ཨི་དམ་བ་ལིང་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། རཀྨོ་ནག་མོ་དགྲ་བགེགས་ཆེ་གེ་མོའི་རཀྟ་ལ༴ ཅེས་སོགས་སྔར་ལྟར་སྦྱོར། བསྟོད་བསྐུལ་ནི་དཀྱུས་དང་འདྲའོ། །ཏྲག་ཤད་ནི་རྟ་ནག་རྟིང་དཀར་ལ་ཆིབས་པ། སྐུ་མདོག་ནག་པོ་མཐའ་བེར་སྔོ་ཁྲ་གསོལ་ཞིང་ཞབས་ལ་སག་ལྷམ་ནག་པོ་གསོལ་བ། ཕྱག་གཡས་རུ་མཚོན་དམར་པོ་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་པ་ཙནྡན་གྱི་བེང་ཆེན་སྐུར་བརྟེན་པའི་ནང་ནས་བདུད་འདུལ་གྱི་དམག་ཚོགས་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་འབྱུང་བ། བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ནི་ལྕགས་སྤྱང་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དུ་སྤྲུལ་སྟེ་སྣ་ལ་འབྱུང་བ། ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ནི་ཁྱི་ནག་པོ་བརྒྱད་དུ་སྤྲུལ་ནས་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བའོ། །དེའི་བསྙེན་སྔགས་ནི། ཨོཾ་དུ་ཡོག་ཛ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲཀ་ཤད། དུ་ཏྲི་མ་ར་ནི་ཛཿཛཿ ཅེས་པ་སྟེ། དམིགས་པ་ནི་གོང་དུ་གནོད་སྦྱིན་ལ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །གཏོར་ཆེན་དྲག་པོ་ལ་སོགས་པའི་ལས་སྦྱོར་གྱི་དུས་སུ་བསྙེན་སྔགས་དེའི་མཇུག་ཏུ། ར་ཙ་ཏྲི་པ་ཤ་དུ་དུ། མཱ་ར་ཪནྲི་ཁུག་ཁུག་ཪནྲི་ཨ་ཀཪྵ་ཡ་ཛཿཛཿ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རུ་པ་རུ་པ་ཤ་ཏྲཱུན་ནན། ཚལ་པ་ནན། མ་ར་ཡ་ནན། དུ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲག་ཤད། ཤུ་དུ་དུ་གུར་རྦད་རྦུད་ཐུམས་ཆེ་གེ་མོ་ལ་མཱ་ར་ཡ་སོད་སོད། ཅེས་པ་རྣམས་དཀྱུས་གཅིག་དུ་དྲིལ་ནས་བཟླས་པ་བྱ་སྟེ། སྔགས་དང་པོ་བསྙེན་སྔགས་ནི་བོས་པ་དང་། གཉིས་པ་རྦད་པ། གསུམ་པ་བསད་པའོ། །གཏོར་སྔགས་ནི། བསྙེན་སྔགས་ལ་ཏྲི་ཡཾ་ཏྲི་བྷྱོ། བ་ལིངྟ་དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཅེས་བཏགས་པའོ། །བསྟོད་བསྐུལ་ནི། མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་མགོན་པོའི་ཚོགས། ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་མགོན་ནག་ལགས། །ཅེས་སོགས་སོ། །འདིར་ནི་གཏོར་ཆེན་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཉེ་བར་འཁོ་བ་ཟུར་ཙམ་བརྗོད་པ་དེ། ཞིབ་པར་འཁོར་བཞིའི་སྦྲགས་སྒྲུབ་དང་། ཀྵཻ་ཏྲ་པ་ལ་དང་། ཏྲག་ཤད་ཀྱི་དགོས་སྒྲུབ་སོ་སོའི་མན་ངག་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཞག་རེ་རེ་ལ་ཐུན་དྲུག་དྲུག་ཏུ་བྱས་པའི་ཞག་གྲངས་ཐེམས་པའི་ཐུན་ཐ་མ་ལ་གཏོར་མ་ཆེ་བའི་མགོན་པོ་ནམ་མཁའ་ལ་བཏེག་ནས་གཏོར་མ་ཆེ་ཆུང་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ཏུ་བྱིན་གྱི་རླབས་ཏེ། དེ་ནས་བསྒྲལ་བའི་ལས་དྲུག་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས་གཏོར་མ་ཆེ་ཆུང་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ཏུ་དབུལ་བར་བྱའོ། །གཏོར་མ་དབུལ་བ་ཐུན་སྔ་ཕྱི་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་མགོར་མ་གཡེལ་གཅིག་དང་། མཇུག་གི་གཏོར་རྫོངས་དང་ཐལ་མོ་བརྡབ་པ་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ནི་སྔར་གཏོར་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་དང་འདྲའོ། །དེ་ནས་ཐེབས་བཟློག་རྩིས། སྒྲ་ཅན་གྱི་གདོང་དང་མ་ཐུག །ཉི་མའི་ཟེར་དང་རང་གི་གདོང་མ་ཐུག །བིཥྚི་དང་མ་འཛོམ་པར་བྱས་ལ། བ་དན་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་། ཤ་ཆེན་གྱི་དུད་པ་དང་། ཁྲག་གི་ཨརྒྷཾ་སྦྲེང་ཞིང་ནང་མཆོད་འཐོར་བ་ལ་བརྩོན་པས་གཏོར་མའི་སྣ་དྲངས་ཏེ། རྗེས་གནང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པའི་སྒྲུབ་གྲོགས་དག་གི་ཡི་དམ་མ་གཏོགས་མགོན་པོ་གཙོ་འཁོར་གྱི་གཏོར་མ་རྣམས་ཁྱེར་ནས། ཐ་ནའང་གོམ་པ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུའི་མཐའ་མར་སོང་། གཏོར་མ་རྣམས་གདོང་ཕར་བསྟན་ནས་གྲལ་ལ་སྒྲིགས། སྔོན་དུ་ཆང་ཕུད་གཏོར་ཞིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་ཀླུ་སོགས་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ལ་བསྔོས་ལ་རུ་ང་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་བསྒོ། དེ་ནས་སྤྱི་བཏབ་མི་བྱེད་པར་དེའི་དོད་ལ། ཧཱུྃ། ཆོས་སྐུ་ཡངས་པའི་ཕོ་བྲང༌ནས། །ཅེས་སོགས་པའི་སྐུལ་དྲག་པོ་བྱས་ཏེ། རང་ཉིད་ལྷའི་ང་རྒྱལ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པས། ཁྲོ་ཚུལ་དང་བཅས་པས་གཙོ་བོའི་གཏོར་མ་དཔལ་འབར་དང་བཅས་པ་དེ་ཉིད་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་དུག་དང་། མཚོན་དང་། ནད་དང་། མེའི་ཕུང་པོ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་སྐད་གཅིག་ལ་བརླག་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བསམ་སྟེ། དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བྱས་པར་བསམ་ལ་འཕངས་ཤིང་། ཤཱ་ས་ན་སྤེལ་ཚིགས་དང་བཅས་པ་དྲག་ཏུ་བརྗོད། དེ་ནས་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་རང་རང་གི་སྔགས་གོང་དུ་བཤད་པ་དེ་དག་བརྗོད་ལ་རང་རང་གི་གཏོར་མ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་འཕངས། དེ་ནས་སྔགས་དྲག་ཏུ་བརྗོད། ཐལ་མོ་བརྡབ། དེའི་རྗེས་སུ། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་དོ། །རང་གནས་པའི་གཏོར་མ་འཕེན་པ་དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་རྭ་བས་བཅད་པར་བསམ་ལ། བསྲུང་འཁོར་གསལ་གདབ་དཔོན་སློབ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་མིག་མི་བལྟ་ཞིང་། གནས་དེར་ཡོ་བྱེད་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་ལུས་པར་བྱ་སྟེ། སྔགས་བཟླ་ཞིང་ནང་དུ་འོངས་ཏེ་གྲུ་གསུམ་ནག་པོ་བྲིས་པ་དེའི་ཁ་ལ་གཏོར་གཞོང་ཁ་སྤུབ་པས་མནན། མཆོད་བསྟོད་ལ་སོགས་པའི་རྗེས་ཆོག་ཐམས་ཅད་གཏོར་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་ལྟར་བྱ་ཞིང་ལས་ཀྱི་རྗེས་མི་མངོན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་གཏོར་ཆེན་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །འདི་ནི་ལས་སྦྱོར་ཕྱོགས་གཅིག་ཙམ་ཡིན་ལ། བསྙེན་སྒྲུབ་ཚད་དུ་ཐེངས་པས་ལས་སོ་སོ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་མན་ངག་གི་ཡི་གེ་སོ་སོ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་དེ་ཉིད་བྱིན་བརླབས་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་གྲགས་ཤིང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་། གཏོར་མ་འབུལ་བ་རེ་ཙམ་མང་བར་སྣང་ནའང་། ཕལ་ཆེར་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་རྣམ་བཞག་ཆགས་པ་ཉུང་བར་སྣང་ཞིང་། མི་མཁས་པས་བཅོས་མ་སྦྱར་བའི་ལྷད་མང་བ་དང་། མན་ངག་གི་གནད་དང་ལྡན་པ་ཉུང་བར་མཐོང་ནས། རྣམ་བཞག་གསལ་བར་ཕྱེ་བ་འཁྲིགས་སུ་སྡེབས་པའི་ཡི་གེ་འདི་ཉིད། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་[[Gelek Pelsang|དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་པོ]]ས་ཉེ་བར་སྦྱར་བའི་དགེ་བས། འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་བདུད་བཞིའི་དགྲ་ལས་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག། མངྒལཾ།།

Mgon po phyag drug pa'i bsnyen sgrub las gsum gyi rnam bzhag gsal bar phye ba khrigs su sdebs pa

2025-09-13T14:31:32Z

Sengue:

{{Text
|Text ID=SCv11p295
|Tibetan Title=ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་གསལ་བར་ཕྱེ་བ་ཁྲིགས་སུ་སྡེབ་པ་མཁས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་གིས་མཛད་པ།
|Wylie Title=ye shes mgon po phyag drug pa'i bsnyen sgrub las gsum gyi rnam gzhag gsal bar phye ba khrigs su sdeb pa mkhas grub thams cad mkhyen pa dge legs dpal bzang gis mdzad pa
|Subject=Chadrupa
|SubTopics=Commentary
|Author=Gelek Pelsang
|BDRC link=[https://www.tbrc.org/#library_work_ViewByOutline-O01DG1049095394%7CW23922 BDRC W23922] [http://purl.bdrc.io/resource/WA00KG09215 WA00KG09215 (p.111)]
|Notes=Contains large excerpts from SCv11p445
}}
༈ ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་གསལ་བར་ཕྱེ་བ་ཁྲིགས་སུ་སྡེབས་པ་མཁས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་གིས་མཛད་པ་བཞུགས་སོ།། ༈ ༼འི༽ ན་མོ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དང་དབྱེར་མ་མཆིས་པའི་མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་འདིའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ལ་ཇི་ལྟ་བུར་འཇུག་ཅིང་། ཉམས་སུ་བླང་པའི་ཚུལ་གྲངས་དང་གོ་རིམས་མ་ཉམས་ཤིང་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོ་གའི་རྣམ་བཞག་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཁྲིགས་སུ་སྡེབས་པ་འདི་ལྟར་རོ། །ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་འདི་བྲི་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཐོག་མར་བརྒྱུད་པ་ཁུངས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་ནི། མགོན་པོ་འདིའི་རྒྱུད་ལེ་བརྒྱད་མར་གྲགས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་རྒྱུད་འབུམ་ཕལ་ཆེ་བ་ན་ཡོད། བླ་མ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་བྱས་ཤིང་། དེ་ཡང་འདི་གསུང་བ་པོ་རྟ་མགྲིན་དུ་འདུག་པ་དང་། དེ་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ཡིན་པས་སོ་སྙམ་དུ་བསམ་པར་སྣང་ནའང་རྒྱུ་མཚན་དུ་ནི་ཤིན་ཏུ་མ་ངེས་ལ། རྒྱུད་འདི་ལྟར་ན་རང་རྟ་མགྲིན་གྱི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་ནས། མདུན་དུ་མགོན་པོ་བསྐྱེད་དེ་བསྙེན་སྒྲུབ་གཏོར་མ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བ་དང་། ལས་མཁན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་བཱི་ནཱ་ཡ་ཀ་ལ་བྱ་དགོས་སོ། །རྒྱུད་འདིར་བཤད་པ་ལྟར་ན་དང་པོ་ཐ་མལ་པར་གནས་པའི་གདུག་པ་ཅན་ཞིག་རྟ་མགྲིན་གྱི་བཏུལ་ནས་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཁས་བླངས་པར་འདུག་པས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཁྲོས་པ་དང་། ལྷ་བཞི་ལྷ་མོ་དང་ལྔ་པོ་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པ་སོགས་མི་མཐད་དོ་སྙམ་ན། དེ་ཙམ་ཞིག་ལ་ནི་སྐྱོན་མེད་དེ། གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོར་སྟོན་ཚུལ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དགོངས་པ་ཅན་ཚིག་གསུངས་པ་ན་འཁོར་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་གོ་བར་བློ་བར་མི་ཚུད་དེ། འདི་ལྟ་བུའི་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཚིག་ངན་པ་འདི་ལྟ་བུ་མ་གསུངས་ཤིག །ཅེས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཞུས་པར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །འོན་ཀྱང་མཁས་པ་ཆེན་པོ་འགའ་ཞིག་ནི་འདིའི་ལེའུ་ལྔ་པ་ལས། སྭས་སྭས་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བོད་སྐད་ལ་བཟོ་བྱས་པའི་སྔགས་སུ་མངོན་པས་བརྟག་པའི་གནས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པའང་ཡོད་དོ། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཁྲོས་པའི་མགོན་པོ་གསང་བ་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལེའུ་ཉེར་ལྔ་པ་དེར་གཙོ་བོར་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་རྒྱས་པར་སྟོན་ཀྱང་མགོན་པོ་འདི་དང་བེང་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་བཞག་ཀྱང་ཟུར་ཙམ་ཆད་ལ། མགོན་པོ་འདི་ཉིད་སྟོན་པའི་ཚིག་ནི་རྒྱུད་དེ་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་བཞི་པ་ལས། །མགོན་པོ་ཀུན་གྱི་གནད་འདི་ནི། །ཞལ་གཅིག་པ་ལ་ཕྱག་དྲུག་པ། །དང་པོ་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན། །སྤྱན་གསུམ་མཐིང་ནག་རྔམས་པ་ཡིས། །གཡས་གཡོན་བར་པས་འཕྲེང་བ་དང་། །ཌཱ་མ་རུ་ནི་འཛིན་ཅིང་བརྡུངས། །ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཁ་ཊྭཾ་དང་། །སྡིགས་མཛུབ་ཞགས་པས་འཆིང་བར་མཛད། །ཀླུ་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཁྲག་འཛག་ཞལ། །ས་བོན་རང་སྔགས་ཕྲེང་བ་ཅན། །རྒྱས་བཏབ་པས་ནི་བྱིན་བ༌རླབས་ཤིང་། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དབུ་རྒྱན་པ། །ནྱ་གྲོ་ཏ་ཡི་ཤིང་ལ་རྟེན། །བཱི་ནཱ་ཡ་ཀ་མནན་པར་བསམ། །ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀྵིཾ་ཀྵེ་ཏྲ་བིག་ནན་བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། ཤ་ཆེན་བསྲེག་སྤོས་ཕུལ་ནས་ནི། །སྐྱེ་བར་གྱུར་ནས་གསང་སྔགས་བཟླས། །དེ་ལ་གཏོར་མ་དབུལ་བར་བྱ། །འཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ། ཅེས་གསལ་བར་གསུངས་ཏེ། རྒྱུད་འདི་ནི་[[Abhayakara|པཎྜི་ཏ་ཨ་བྷྱ་ཀ་ར]]འི་ཞལ་སྔ་ནས་དང་། [[ལོ་ཙྪ་བ་ཁྱེའུ་གད་པ་འཁོར་ལོ་གྲགས་]]ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་ལས། སླར་ཡང་[http://purl.bdrc.io/resource/P5169 རྩ་མི་སངས་རྒྱས་གྲགས་]དང་[http://purl.bdrc.io/resource/P8158 ལོ་ཙཱ་བ་ཀྲེའོ་ཤེས་རབ་དཔལ་]གྱིས་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ལ། ཕྱག་མཚན་གོང་འོག་ཅུང་ཟད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་གཅིག་སྣང་ངོ་། །དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལེའུ་ལྔ་བཅུ་པ་ལ་སྤྱིར་མགོན་པོའི་རིགས་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་དང་། མགོན་པོ་འདི་ཉིད་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་གཅིག་གསུངས་ཤིང་། འོན་ཀྱང་ལོ་རྒྱུས་རྒྱས་པ་ནི་[[Khyungpo Neljor|ཁྱུང་པོ་]]ལ་[[Maitripa|མཻ་ཏྲཱི་པ]]ས། [[ཀོ་ས་ལ་བི་ཀྵའི་དུར་ཁྲོད་]]དུ་གསུངས་པའི་[[Maitripa|མཻ་ཏྲཱི་པ]]འི་གསུང་ངག་མགོན་པོར་ཐུགས་བསྐྱེད་ཚུལ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་ཡིད་ཆེས་ཀྱིས་གནང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བླ་མ་དམ་པ་དག་མཐུན་པར་གསུང་ངོ་། །དེ་ལ་སྤྱིར་མགོན་པོ་འདི་རྒྱ་གར་ནས་ལོ་ཙྪ་བས་ཞུས་པ་ལ། [http://purl.bdrc.io/resource/P8129 གྱི་ཅོ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་]གྱིས་རྒྱ་གར་དུ་ཞུས་ནས་ཁྱེར་བྱོན་པ་ལ་སོགས་པའི་ལུགས་གཞན་ཡང་སྣང་མོད་ཀྱང་། ད་ལྟ་དེ་དག་ནས་བརྒྱུད་པ་སོགས་བྱེད་པ་ཆེར་མི་སྣང་ཞིང་། ཤངས་པ་ནས་བརྒྱུད་པ་འདི་ཉིད་མཆོག་ཏུ་སྣང་བས། འདིར་ཡང་དེའི་དབང་དུ་བྱས་སོ། །དེ་ཡང་ད་ལྟ་བླ་མ་རྒྱུད་རིམ་ལ། [[Maitripa|མཻ་ཏྲཱི་པ]]། [[Rahula|རཱ་ཧུ་ལ]]། ཞེས་འབྱུང་བ་ནི་[[Khyungpo Neljor|ཁྱུང་པོ]]ས་མགོན་པོའི་བསྐོར་[[Maitripa|མཻ་ཏྲཱི་པ]]་ལ་མ་གསན་པ་མང་པོ་ཞིག །ཕྱིས་[[Rahula|རཱ་ཧུ་ལ]]་ལས་གསན་ཞིང་། གཞན་མང་པོ་ཞིག་ཐོག་མར་[[Maitripa|མཻ་ཏྲཱི་པ་]]ལ་གསན་པས། [[Khyungpo Neljor|ཁྱུང་པོ]]ས་འདི་ཡིས་ཆོས་བསྐོར་རྫོགས་པར་བསན་པའི་བརྒྱུད་པ་ལ་བླ་མ་དེ་གཉིས་ཀ་ཚང་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་གཉིས་ཀ་སྨོས་པ་ཡིན་གྱིས། [[Rahula|རཱ་ཧུ་ལ་]][[Maitripa|མཻ་ཏྲཱི་པ]]འི་སློབ་མར་འོང་དོན་མེད་ལ། བླ་མ་[[Khyungpo Neljor|ཁྱུང་པོ་]]རང་གི་གསུང་གི་[[ཡིག་ཆུང་རྙིང་པ་]]དག་ཏུ་བླ་མ་གཉིས་ཀྱིས་བཞེད་པ་ལྟར་ཞེས་བྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ནོ། དེ་ཡང་[[Khyungpo Neljor|ཁྱུང་པོ]]ས་[[Maitripa|མཻ་ཏྲཱི་པ]]་ལ་རྒྱ་གར་དུ་གསན་ལ། [[Rahula|རཱ་ཧུ་ལ]]་ལ་བོད་དུ་བྱོན་ནས་[[Khyungpo Neljor|ཁྱུང་པོ]]ས་[[Jokpo|འཕན་ཡུལ་འཇོག་པོའི་རི་]]ལ་བསྒྲུབ་པ་མཛད་པའི་ཚེ་གནང་ཞིང་། བོད་དུ་ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་བཞུགས་སོ་ཞེས་གྲགས་ཏེ། [[Rahula|རཱ་ཧུ་ལ་]]ནི་[[Atisha|ཇོ་བོ་རྗེ]]འི་ཡང་[[བླ་མ་རི་ནག་པོའི་གཙུག་ལག་ཁང་]]ན་ཚེའི་རིགས་འཛིན་བརྙེས་ནས། ད་ལྟ་ཡང་བཞུགས་པ་དེ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་མགོན་པོ་འདི་ལ་གྲུབ་ཆེན་[[Saraha|ས་ར་ཧ་]]པའི་ལུགས། [[Shavaripa|གྲུབ་ཆེན་ཤ་བ་རི་པ]]འི་ལུགས། [[Rahula|གྲུབ་ཆེན་རཱ་ཧུ་ལ]]འི་ལུགས་གསུམ་ཡོད་པ་ལས། [[Saraha|ས་ར་ཧ་]]དང་[[Shavaripa|ཤ་བ་རི་པ]]འི་ལུགས་གཉིས་ཀ་[[Maitripa|མཻ་ཏྲཱི་པ]]་ལས་གསན་ནོ། །དེ་ལ་[[Saraha|ས་ར་ཧ་]]པའི་ལུགས་ནི་[[Mgon po zhal gsum phyag drug pa'i sgrub thabs bsdus pa bram ze chen pos mdzad pa|ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་ལ་ཁྲོ་མོ་བཞིས་བསྐོར་བའི་བསྒྲུབ་ཐབས་]]གྲུབ་ཆེན་[[Saraha|ས་ར་ཧ་]]པ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་རྒྱ་གཞུང་རྣམ་གཞག་རྒྱ་གར་གྱི་[[Atayavajra|བླ་མ་ཨ་ཐ་ཡ་བཛྲ་]]དང་། [[Khyungpo Neljor|ཤངས་པ་ལོ་ཙྪ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་པོ་]]གཉིས་ཀྱིས་རྒྱ་དཔེ་ལས་བསྒྱུར་བ་དང་ད་ལྟ་ཡོད་པ་འདི་ལྟར་ཡིན་ལ། སྤྱིར་མགོན་པོ་འདི་ཉིད་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་ལ་རིགས་མི་འདྲ་བ་གཉིས་གསུམ་ཡོད་དེ་ཤིན་ཏུ་དྲག་པོར་བསྒྲུབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །[[Shavaripa|ཤ་བ་རི་པ]]ས་མཛད་པའི་[[Rang byin gyis rlabs pa'i nag po chen po'i sgrub thabs dpal sha ba ris bdzad pa|བྱིན་རླབས་མགོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་དྲུག་པའི་བསྒྲུབ་ཐབས་རྒྱ་གཞུང་]]འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ལ། འདི་ལ་[[ལོ་ཙྪ་བ་གླན་དར་མ་ཚུལ་ཁྲིམས་]]ཀྱི་རྒྱ་དཔེ་ལས་བསྒྱུར་བ་དང་། [[Khyungpo Neljor|ཁྱུང་པོ]]ས་[[Maitripa|མཻ་ཏྲཱི་པ་]]ལ་གསན་ནས་བསྣམས་བྱོན་པ་གཉིས་ལ་ཚིག་གཅིག་གི་ཡང་ཁྱད་པར་མེད་པར་མཐུན་པར་ཡོད། དེས་ན་གྲུབ་ཆེན་གྱི་གཞུང་རྣམ་དག་ནི་རྒྱུད་དང་ཡིད་ཆེས་པའི་གནས་སུ་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །[[Rahula|རཱ་ཧུ་ལ]]འི་ལུགས་ལ་[[Atayavajra|བླ་མ་ཨ་ཐ་ཡ་བཛྲ་]]གྱིས་མཛད་པའི་[[ལྷ་བཞི་དྲིལ་སྒྲུབ་གྱི་རྒྱ་གཞུང་]]སོགས་དང་། [[Rahula|རཱ་ཧུ་ལ]]འི་གསུང་ངག་བླ་མ་[[Khyungpo Neljor|ཁྱུང་པོ་]]ལས་རྒྱུད་པའི་[[ཡིག་ཆུང་རྙིང་པ་]]དང་། [[Khyungpo Neljor|ཁྱུང་པོ་]]རང་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་[[Bcom ldan 'das yid bzhin nor bu'i sgrub thabs|མགོན་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྒྲུབ་ཐབས་]]ལ་སོགས་པ་འགའ་རེ་མ་གཏོགས་[[Rahula|རཱ་ཧུ་ལ]]་རང་གིས་མཛད་པའི་རྒྱ་གཞུང་རྣམ་དག་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་བ་མེད་དོ། །[[མགོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་དྲུག་པ་མཐིང་ནག་ཡུམ་སྔོན་མོས་འཁྱུད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་]][[Rahula|རཱ་ཧུ་ལ]]ས་མཛད་པར་བྱས་པ་དང་། [[མགོན་པོ་ལྗང་ནག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་]][[Rahula|རཱ་ཧུ་ལ]]ས་མཛད་པར་བྱས་པ་དང་། [[མགོན་པོ་དབང་གི་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་]][[Rahula|རཱ་ཧུ་ལ]]ས་མཛད་པར་བྱས་པ་དང་། [[Shavaripa|ཤ་བ་རི་པ]]འི་[[Sha ba ri pa'i mgon po gsang sgrub kyi rgya gzhung|མགོན་པོ་གསང་སྒྲུབ་]]ཞེས་ཐ་སྙད་བྱས་པ། [[མགོན་པོ་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་དྲུག་པ་ཡུམ་དམར་མོས་འཁྱུད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་]][[Shavaripa|ཤ་བ་རི་པ]]ས་མཛད་པར་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་གཞུང་གི་ཐ་སྙད་བྱས་པ་ཤིན་ཏུ་མང་བར་ཡོད་ནའང་། ཕལ་ཆེ་བ་དག་[[Rahula|བླ་མ་རཱ་ཧུ་ལ་]]དང་[[Maitripa|མཻ་ཏྲི་པ་]]ལ་གསན་པའི་[[Khyungpo Neljor|ཁྱུང་པོ]]འི་གསུང་སྒྲོས་ཀྱི་ཡིག་ཆུང་གི་གཞི་རེ་ལ་བར་སྐབས་སུ་ཤིན་ཏུ་མི་མཁས་པ་རེས། མགོར་རྒྱ་༼གར་༽སྐད་རེ་བཅུག་ནས་བོད་ཚིག་ཤིན་ཏུ་མི་ལེགས་པ་རེའི་མཇུག་ཏུ་གྲུབ་ཆེན་དེ་དག་གི་མཛད་པའོ། །ཟེར་བ་དང་། གསེར་སྲང་ལྔ་བརྒྱ་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་སོགས་མང་པོ་རེ་བཅུག་པ་ཤས་ཆེ་བར་སྣང་ཞིང་། རྒྱ་གཞུང་ཡིན་ཟེར་བ་འགའ་ཞིག་གི་ནང་དུ་གུར་མགོན་གྱི་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་[[འགྲོ་མགོན་འཕགས་པ]]ས་མཛད་པ་འགའ་ཞིག་གིས་ཚིག་སོར་བཞག་བྲིས་པ་དང་། དབང་ཆོག་རྒྱ་གཞུང་ཡིན་ཟེར་བ་འགའ་ཞིག་ལ་དབང་སྐུར་གྱི་སྐད་དོད་རྫོགས་པའང་མ་ཤེས་ཤིང་། ཆོ་གའི་སྐད་དོད་ཀལ་པཱ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་པ་ལ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡེ་ཨ་བྷི་དྷི་ན་མ། ཞེས་འབྲེལ་མེད་བྲིས་པ་དང་། གཞན་ཡང་དབང་བཞི་པའི་རྣམ་བཞག་སོགས་ལ་ཐམས་ཅད་གྱི་གཞི་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་མང་བར་ཡོད། །མགོན་པོ་རྒྱན་ཅན་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་གཅིག་ཡོད་པ་འདི་ལ། བདག་གི་[[Müchen Namkhé Neljor|རྗེ་བཙུན་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་]]པའི་ཞལ་ནས་མགོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་དྲུག་པ་ནག་པོ་འདི་ཡུམ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་བརྒྱན་ཅན་དང་བརྒྱན་མེད་ཅེས་ཟེར། དེ་ལས་གཞན་པའི་བརྒྱན་ཅན་མགོན་པོ་ཤངས་པའི་ལུགས་ལ་མེད། ཅེས་གསུངས་། བདག་གི་[[Sangyé Nyentön|རི་གོང་པ]]འི་ལུགས་ཕྱིས་ཀྱིས་མགོན་པོ་སྟོད་ལུགས་གཞན་དང་མ་འདྲེས་པ། སྨད་ལུགས་གཉིས་ལ་སོགས་པ་རྫོགས་པར་ཐོབ་པའི་ནང་ནའང་མི་སྣང་ངོ་། །ཕྱིས་ཀྱིས་སྟོད་ལུགས་པ་མང་པོ་ནི་བརྒྱན་ཅན་མགོན་པོ་ཞེས་པ་མགོན་པོ་ཞལ་བཅུ་གཅིག་པ་ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་ཡུམ་ཅན་ལ་འདོད་ཅིང་། དེ་གཉིས་ལུགས་འདི་ཡི་ཟབ་གནད་མཐར་ཐུག་པར་འདོད་ཅིང་། ཁོ་བོས་ལུགས་དེ་ཉིད་ཀྱང་ལེགས་པར་ཐོབ་པར་བྱས་སོ། །འོན་ཀྱང་[[Rahula|བླ་མ་རཱ་ཧུ་ལ]]འི་ཞལ་སྔ་ནས་[[Khyungpo Neljor|ཁྱུང་པོ]]ས་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ཞེས་པའི་ཁ་བྱང་བཏགས་པའི་རྒྱ་གཞུང་གི་ཐ་སྙད་བྱས་པ་འགའ་ཞིག་ནི་ཤིན་ཏུ་བརྫུན་མ་ཆེན་པོར་སྣང་ཏེ། དེ་དག་ནི་རྙིང་མ་བའི་དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་གཞི་བྱས་ནས་གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་རྒྱུད་སྡེ་གོང་འོག །ཕྱག་ཆེན་རྫོགས་ཆེན། ཨུཥྞི་ཥ་ར་ལུགས་དང་གཉལ་ལོ་ལུགས་དང་། ཨོ་རྒྱན་གུ་རུའི་གཏེར་ཆོས་སུ་གྲགས་པ་སོགས་དུ་མ་ཞིག་བསྲེས་པའི་ནང་དུ་བླུན་པོའི་རང་བཟོ་དུ་མ་ཞིག་བཅུག་ནས། བོད་སྒོམ་ཤིན་ཏུ་མི་མཁས་པའི་ཚིག་སྦྱོར་ཉོག་རིག་མ་ལེགས་ལ་ནོར་པ་ཁམ་ཆེ་བ་ཤ་སྟག་རྒྱུད་མར་བྲིས་ནས་གྲུབ་ཆེན་གྱི་མཛད་པའི་རྒྱ་གཞུང་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྙིང་ཁམས་བསྐྱེད་དེ་སྨྲ་བར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་རྒྱ་གཞུང་ཡིན་ཟེར་བ་དེ་དག་གི་ནང་ནས། ཐོག་མར་གཏོར་མ་གཅིག་བཤམས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། བླ་མ་དཀོན་མཆོག །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་། ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་རྣམས་ལ་འབུལ། དེ་ནས་གཏོར་མ་དེ་གསོས་བྲན་བརླབས་གསུམ་བྱས་ནས་རྒྱན་ཅན་མགོན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་འབུལ། ཡང་གཏོར་མ་དེ་གཉིས་ཀ་གྲལ་ཕྱིར་བསྒྱུར་ནས་གསོས་བྲན་བརླབས་གསུམ་བྱས་ཏེ་གཞི་བདག་ལ་བྱིན། ཡང་གཏོར་མ་དེ་ཉིད་གྲལ་ཕྱིར་བསྒྱུར་ཏེ་གསོས་བྲན་བརླབས་གསུམ་བྱས་ནས་གནོད་སྦྱིན་གདོན་བགེགས་ལ་བྱིན་བགེགས་གཏོར་སྐྱེལ་བ་ལྟར་བྱེད་པར་བཤད་པ་ནི་བླུན་པོའི་ལག་ལེན་དུ་ཤེས་རིགས་དང་ལྡན་པ་སུ་ཞིག་གི་མི་ཤེས། གཞལ་ཡས་ཁང་བསྒོམས་པ་ན། སྔོན་དུ་སྭཱ་བྷཱ་ཝའི་སྔགས་ཀྱིས་ཡུལ་སྟོང་པར་བསྒོམས། དེ་ནས་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱའི་སྔགས་ཀྱིས་ཡུལ་ཅན་སྟོང་པར་བསྒོམས་ཞེས་པ་ཡང་། སརྦ་དྷརྨ་ཅེས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་པར་མ་གོ་བའོ། །དེ་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་འོག་གི་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་བསྐྱེད་པ་ན་ཆུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྲག་མཚོ་གྲུ་གསུམ་རཾ་ཡིག་ལས་བསྐྱེད་ཅིང་དེས་མཚན་པ་དང་། ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་སྨུག་ནག་ཟླུམ་པོ་བཾ་ལས་བསྐྱེད་ཅིང་དེས་མཚན་པ་ནི་རྒྱུད་སྡེ་མཐའ་དག་དང་རྒྱབ་འགལ་ལོ། །དེ་ནས་བོད་ཀྱི་རྙིང་མ་བ་འགའ་ཞིག་འདོད་པ་ལྟར་ཆོས་འབྱུང་དམར་ནག་གྲུ་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པ་ལ་དབུས་སུ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་ཟླ་གམ་གྲུ་གསུམ་དང་བཅས་པ་ཞེས་པ་ན་རྙིང་མ་བ་མང་པོ་ཞིག་གི་བྲིས་པའི་ཆོས་འབྱུང་གི་ཟུར་གསུམ་པོ་ཟླུམ་བསྐོར་ལ་རེག་པའི་ཁར་ཆོས་འབྱུང་གི་ལོགས་གསུམ་དུ་ཟླ་གམ་གྱི་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོང་བ་དེ། སྒོམ་དོན་དུ་ཆོས་འབྱུང་གྱེན་དུ་བླང་བ་ནི་རྩེ་མོ་ཕྲ་བ་ཐུར་དུ་ཟུག་ཅིང་གདེངས་ཀ་ཆེ་བ་གྱེན་དུ་བསྟན་པས་ཆོས་འབྱུང་གི་ཟུར་གསུམ་ཕྱིའི་ཟླུམ་སྐོར་ལ་རེག་རྒྱུ་མེད་པའི་དོན་སྤྱི་གང་ཡང་མ་ཤར་བར། སྒོམ་དོན་ལ་ཡང་བྲིས་པ་ལྟར་འོང་བར་འཁྲུལ་ནས་སྒོམ་དོན་ངག་ཏུ་བརྗོད་པའི་ཚེ་ཡང་ཟླ་གམ་གསུམ་དང་བཅས་པ་ཟེར་བ་དེ་ཉིད་ཤོར་བའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཐོད་སྐམ་ལྟག་སྤྲོད་ཀྱི་རྩིག་པ་ལ་ཀ་ཁ་སོགས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་ལས་གྲུབ་པའི་བྱང་སེམས་དཀར་པོས་རྩིག་འདམ་བྱས་པའི་སྐུ་མཁར་ཟླུམ་པོ་དང་། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཐོད་རློན་ལྟག་སྤྲོད་ཀྱི་རྩིག་པ་ལ་བར་རྣམས་དབྱངས་ཡིག་ལས་གྲུབ་པའི་བྱང་སེམས་དམར་པོའི་རྩིག་འདམ་གྱིས་བསྡམས་པའི་སྐུ་མཁར་གྲུ་བཞི་པ་ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་སྒོམ་དོན་ཆད་པ་ན། རྩིག་རྡོ་དང་བརྩིག་འདམ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་བླུན་པོ་མིན་པ་སུ་ཞིག་བྱེད། བྱང་སེམས་དཀར་པོ་གསལ་བྱེད་དང་། དམར་པོ་དབྱངས་ཡིག་ལས་གྲུབ་པར་སྨྲ་བ་ནི། བྱང་སེམས་དཀར་པོ་ཨཱ་ལི་དང་ཟླ་བའི་ཆ་དང་། དམར་པོ་ཀཱ་ལི་དང་ཉི་མའི་ཆ་ལ་སོགས་པར་རྒྱ་བོད་ཀྱི་སྔགས་པ་མཁས་པ་མཐའ་དག་ལ་རླུང་ལྟར་གྲགས་པའི་ཐ་སྙད་ཙམ་ཡང་རྣ་བར་མ་ཚོར་ཞིང་། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་དོན་གང་ཡང་མ་གོ་བའི་འཆལ་གཏམ་ཡིན་ལ། གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་སྐུ་མཁར་ཞེས་པ་ནི་བོན་པོའི་ཐ་སྙད་ཡིན་ཅིང་། གཞལ་ཡས་ཁང་ཕྱི་མ་དེ་ཉིད་ཤཱ་ས་ནའི་སྔགས་ཀྱི་འཇུག་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པ་ལས་གྲུབ་པར་ཆད་པ་ན། སྐེ་བཞི་དགུ་མིག་བདུན་ཟུར་ཞེས་པ་ནི་ནག་རྩིས་པ་ཁོ་ནའི་ཐུན་མོང་མིན་པའི་བརྡའ་ཆད་ཡིན་འཕྱ་མོད། མི་ཁ་དགྲམ་མཆུ་ཞེས་སོགས་དུ་མ་ཞིག་ནི་བོད་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་མི་ནག་པའི་ཐ་སྙད་རང་དགའ་བ་འགའ་ཞིག་བྲིས་ནས། རྒྱ་གར་གྱི་གྲུབ་ཆེན་གྱི་གཞུང་ཡིན་ཟེར་བར་སྣང་ལ། སྲིན་པོའི་རོ་རེངས་ཀྱི་རེ་བཞི་དང་ཞིང་ཆེན་གྱི་ཀོ་ལེབ་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བླུན་བཟོ་ཡིན་པར་ཤིན་ཏུ་གོ་སླ་ཞིང་། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་མཐའ་ནས་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་རྣམ་བཞག་ལ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ས་གཞི་ཕྱོགས་མདོག་ཏུ་བྱས་ཤིང་། དེ་ཡང་ཕྱོགས་གཡས་བསྐོར་དང་། མཚམས་གཡོན་བསྐོར་དུ་བསྒོམས་ནས། ཤར་གྱི་དུར་ཁྲོད་དཀར། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་། བྱང་ཤར་དམར། བྱང་ནུབ་སེར། ལྷོ་ནུབ་དཀར། ལྷོ་ཤར་ལྗང་། ཞེས་བྱ་བ་ནི། དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་ས་གཞི་ཕྱོགས་མདོག་མི་འདྲ་བ་གང་ནས་ཀྱང་མ་བཤད་ཅིང་། བདེ་མཆོག་ནས་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་ལ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་གི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་གཡོན་བསྐོར་དང་མཚམས་གཡས་བསྐོར་དུ་བཤད་ཅིང་། དུར་ཁྲོད་ཐམས་ཅད་ཤར་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཡོན་བསྐོར་གྱི་རིམ་པས་བསྒོམ་པ་དང་། དུས་འཁོར་དུ་ཤར་ལྷོ་བྱང་ནུབ་ཀྱི་རིམ་པས་བསྒོམ་པར་བཤད་པ་སོགས་ཡོད་ཀྱི། ཕྱོགས་གཡས་བསྐོར་དང་མཚམས་གཡོན་བསྐོར་བྱེད་པ་གང་ནས་ཀྱང་མ་བཤད་ལ། མཚམས་ཀྱི་ཁ་དོག་དེ་འདྲ་བ་གང་དང་ཡང་མི་མཐུན་ཞིང་། སྤྲིན་བརྒྱད་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཡི་གེ་ལ་བསྐྱེད་པའང་ཀུན་དང་མི་མཐུན་པའི་བླུན་བཟོ་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ན་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་གནས་པའི་ཡ་གྱལ་ལ་[[Maitripa|མཻ་ཏྲཱི་པ་]]དང་[[Atayavajra|ཨ་ཐ་ཡ་བཛྲ་]]ལ་སོགས་པ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བགྲངས་བ་དང་། [[Rahula|བླ་མ་རཱ་ཧུ་ལ]]ས་མཛད་པའི་རྒྱ་གཞུང་དུ་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡ་གྱལ་ལ་[[Rahula|བླ་མ་རཱ་ཧུ་ལ་]]རང་ཉིད་དང་[[Naropa|ནཱ་རོ་པ]]འི་སློབ་མ་[[Maitripa|མཻ་ཏྲཱི་པ་]]གཉིས་བགྲང་བར་བྱས་པ་དང་། དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་པོ་དེ་ན་མཚན་ཉིད་པ་རིག་ལུང་དང་། བགྲོ་གླེང་དང་། ཆོས་འཆད་ཉན་དང་དེས་འཛིན། བཤར་བྱང་སོགས་བྱེད་པ་ཁྲི་འབུམ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་དང་། སྒོམ་ཆེན་བསམ་གཏན་དང་རང་རིག་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་དེ་རྙེད། སྔགས་པ་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་བརྗོད་དང་གཏོར་མ་སོགས་བྱེད་པ་དེ་སྙེད་ཡོད་ཅེས། དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་པོ་དེ་བོད་ཀྱི་སྡེ་དགོན་ལྟ་བུ་གཅིག་གི་དོན་སྤྱི་ཤར་འདུག་པས་འདི་འདྲའང་ཡིད་ཆེས་ཀྱིས་གནས་ཡིན་ན། ཡིད་ཆེས་ཀྱི་གནས་མ་ཡིན་པ་གང་ཞིག་བྱར་ཡོད། [[Maitripa|མཻ་ཏྲཱི་པ་]]ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་མོད་ཀྱང་། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་ན་སྐུ་ཚེ་དེ་ལ་འཚང་རྒྱ་བས་ཁྱབ་པ་ཡིན་ཞིང་། [[Maitripa|མཻ་ཏྲཱི་པ་]]ལ་སྐུ་ཚེའི་འདུ་བྱེད་བཏང་དགོས་པ་བྱུང་བར་བཤད། ཁྱེད་ཀྱི་འདོད་པའི་གྲུབ་ཆེན་དེ་དག་གི་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་ལ་དུས་སྔ་ཕྱི་ཡོད་དམ་མེད་ཅེས་དྲིས་ན་ཅི་ཟེར་བསམ་དགོས་པ་ཡིན། གཞན་ཡང་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་བརྒྱད་མྱང་འདས་མཆོད་རྟེན་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་ལ་བྱས་པས་ལུགས་འདི་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚུལ་མ་བསྟན་གོང་དུ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་བརྒྱད་མ་ཚང་བར་གྱུར་ལ་དབུས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་བྲང་ཁོག་གནས་འགྱུར་བ་དང་། དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་མགོ་དང་སྐེ་འཇིང་དང་། ཡན་ལག་བཞི་ལྟོ་བ་གསང་གནས་ཏེ་བརྒྱད་གནས་འགྱུར་བར་འདོད་པ་ནི་བླུན་གཏམ་ཆེན་པོའོ། །དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་པོ་དེ་དུར་ཁྲོད་ཕྲན་བཅུ་དྲུག་ཏུ་ཕྱེ་བ་དེ་དག་གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་བཤད་པ་ནི། བདེ་མཆོག་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་དང་གྲུབ་ཆེན་དུ་མ་ཞིག་གི་པུ་ལླི་ར་མ་ཡ་ལ་སོགས་པ་ཉེར་བཞིར་བཤད་ནས། དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་གནས་ཉེར་བཞི་ལ་མ་ཐེ་བའི་ལོགས་སུ་བགྲངས་པ་ཤ་སྟག་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་རྒྱབ་འགལ་དུ་སོང་བའི་ནོར་པ་ཤིན་ཏུ་ཁམ་ཆེ་བ་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་བསྲུང་སྐྱོབ་འཁོར་ལོ་ལྔ་རིམ་ཞེས་ཐ་སྙད་བྱས་པའི་འཁོར་ལོའི་རྭ་གུར་རིམ་པ་དུ་མ་སྒོམ་པ་རྣམས་འགའ་ཞིག་སྙིང་པོའི་སྔགས་ལ་མཁའ་འགྲོ་རིགས་སོ་སོའི་སྔགས་བཏགས་པ་གྱུར་པ་ལས་བསྐྱེད་ཅིང་། ཕྱིར་བཟློག་གི་འཁོར་ལོ་ནི་ཨཥྞིཥ་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་སྔགས་མ་དག་པ་གཅིག་ལས་བསྐྱེད་ལ། དེའི་ཕྱིར་བོད་ཀྱི་རྙིང་མའི་རྒྱུད་དུ་གྲགས་པ་འགའ་ཞིག་ཁོ་ནའི་ནང་ན་ཡོད་པའི་སྔགས་དང་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་སྤྲུགས་ལུགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྱས་པ་ལས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱོགས་ངན་བཟློག་པའི་འཁོར་ལོ་དང་མནའ་ཟོས་པའི་ཆད་པ་བཟློག་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་ཚན་ཆེ་བ་ཞིག་སྒོམ་པར་བཤད་ཀྱང་། རྒྱ་གར་གྱི་གྲུབ་ཆེན་གྱི་གཞུང་ཡིན་ན། དེའི་ནང་དུ་ཕྱོགས་ངན་དང་མནའ་ཟོས་པ་བཟློག་པ་སོགས་ཀྱིས་ཐ་སྙད་ཀྱང་འོང་དོན་ག་ལ་ཡོད། གཞལ་གཡས་ཁང་གི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་དུ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱིས་གཟུངས་དང་། ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་རྫས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་གང་བར་བསྒོམ་ཞེས་པ་ནི། མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་འབུལ་བའི་སྔགས་རྣམས་མཆོད་རྫས་བསྐྱེད་སྔགས་སུ་སྨྲ་བ་རྒྱུད་དང་རྒྱ་གཞུང་རྣམ་གཞག་ཐམས་ཅད་དང་འགལ་བའི་ལོག་ཆོས་སོ། །དེ་ནས་སྡེ་བརྒྱད་གཤེད་འབེབས་ཀྱི་དྲག་སྔགས་ཞེས་བྱ་བ། བོད་ཀྱི་དམོད་མོའི་ཚིག་མང་པོ་ཞིག་གི་བར་བར་དུ་རྦད་དང་རྦུད་ལ་སོགས་པའི་རེ་རེ་ཙམ་བཅུག་པ་སྲོག་ཧབ་ཤ་རྦད་དང་སྙིང་སྲོག་ཤགས་དཀྲུགས་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་ཞིག་བྲིས་ཤིང་། བོད་ཀྱི་གུ་རུ་བ་ཁོ་ནའི་སྔགས་པ་ཀུན་ལ་རླུང་ལྟར་གྲགས་པའི་ཨ་ཙིག་ནེར་ཙིག་ལ་སོགས་པ་སོར་བཞག་བྲིས་ནས་རྒྱ་གཞུང་རྣམ་གཞག་ནས་བཤད་པའི་སྔགས་སུ་སྨྲ་བ་འདུག་པས། དེ་འདྲ་ལ་རྣམ་སྤྱོད་དང་ལྡན་པ་སུ་ཞིག་ཡིད་བསྟན་བྱེད། དེ་དག་གི་ནི་འདི་ལ་དཔེ་བསྐོར་ཤིན་ཏུ་ཚན་ཆེ་བ་གཅིག་བྱས་འདུག་པའི་ནང་ནས། [[ཕྱི་དུར་ཁྲོད་ལམ་ཁྱེར་]]ཞེས་བྱ་བའི་ནང་གི་ནོར་པ་རགས་པ་འགའ་ཞིག་མཚོན་པའི་ཕྱིར་དུ་དམོས་པ་ཙམ་ཡིན་ལ། [[ནང་དུར་ཁྲོད་ལམ་ཁྱེར་]]ཞེས་བྱ་བ་ལས། གཞལ་ཡས་ཁང་དེའི་དབུས་བསྒོམ་བྱའི་གཙོ་བོ་ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་གི་མངོན་རྟོགས་དང་། ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་བརྟགས་ཀྱི་རིམ་པ་མང་པོ་ཞིག་སྟོན་པ་ལ། ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་ནི་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་ལ་དེའི་རྒྱུད་རྩོད་མེད་དང་རྒྱ་གཞུང་རྣམ་གཞག་ཐམས་ཅད་མཐུན་པར་རྩ་ཕྱག་བརྒྱད་བྱས། ཕྱག་ལྷག་མ་དགུ་བརྒྱ་དང་དགུ་བཅུ་གོ་གཉིས་བྱས་པའི་རྣམ་གཞག་གསུངས་པ་ལྟར། རྩ་ཕྱག་དྲུག་ཐེ་བ་སྟོང་འོང་གྱུར་འདུག་པ་ལ། འདི་ལ་རྩ་ཕྱག་དྲུག །དེའི་ཕྱི་རིམ་ལ་རིམ་པ་བཞིན་སྐུ་འཁོར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་བཅུ། གསུང་འཁོར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བརྒྱད་བཅུ། ཐུགས་འཁོར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཉིས་བརྒྱ། ཡོན་ཏན་གྱི་ཕྱག་ཉིས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ། འཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཕྱག་ཉིས་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་ཏེ་སྟོང་ལས་དྲུག་གི་ལྷག་པས་མགོན་པོ་ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་ཞེས་སྨྲ་བ་དང་འགལ་ཞིང་། ཕྱག་གི་གྲངས་ཙམ་ལའང་འཁྲུལ་འདུག་ལ། དབུ་བཅུ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་དང་། སྟེང་ཞལ་བཅུ་གཅིག་པ་བླ་མ་མི་བསྐྱོད་པའི་ཞལ་དུ་བྱས་པའི་རྣམ་གཞག་རྣམས་ལ་ཡང་ཐེ་ཚོམ་གྱི་གཞི་ཆེ་བར་ཡོད་ཅིང་། ས་བཅུ་དང་ཕར་ཕྱིན་བཅུ་སྦྱོར་ཟེར་བ་ཙམ་ཞིག་ཚོར། སྦྱོར་ཚུལ་གང་ཡང་བསླབ་མ་མྱོང་བས། སྦྱིན་པ་བཏང་བས་ས་དང་པོ་ཐོབ། ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུངས་པས་ས་གཉིས་པ་ཐོབ། ཞེས་སོགས་དོན་དུ་བཟུང་ནས་དེ་ལྟར་སྦྱར་བ་དང་། ཕར་ཕྱིན་བཅུའི་ཡ་གྱལ་གྱི་སྟོབས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་ངོས་བཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་མཁས་པས་མཐོང་ན་ངོ་ཚ་བའི་གནད་མང་བ་ཡོད་ལ། དེ་ལས་ཀྱང་བརྒྱན་ཅན་ཡོངས་ཀྱི་བསྒྲུབ་ཐབས་དང་མན་ངག་ཟབ་ཤོས་སྙིང་གི་རྒྱན་དུ་འདོད་པ་དུ་མ་ཞིག་དང་དེའི་དབུར་གྱི་ཆོ་ག་ལ་སོགས་པར་ཡོད་དེ། རང་མགོན་པོ་ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་དུ་བསྒོམས་པའི་ལུས་ལ་བརྒྱུད་སྡེ་ལྔ་དང་ཞི་ཁྲོ་གདན་འཛོམ་གྱི་ལྷ་རྫོགས་པའི་བརྒྱན་འགོད་པ་ཡིན་ཟེར་ནས། རང་མགོན་པོར་བསྒོམས་པའི་ལུས་ལ་ཕ་རྒྱུད་མ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་བསྲེས་པའི་ལྷ་དུ་མ་ཞིག་བཀོད་པའི་ལུས་དཀྱིལ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷའི་རྣམ་གཞག་ལ་སོགས་པ་དུ་མ་ཞིག་བྱས་འདུག་པ་ཐམས་ཅད་ནོར་པའི་དཀྱིལ་༼འཁོར་༽དུ་སྣང་། བསྐྱེད་རིམ་དེ་ལྟ་བུའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྫོགས་རིམ་ལ་ཧ་ཤང་གི་སྒོམ་རང་ག་བ་སོར་བཞག་བྱེད་ཅིང་། འདུས་མ་བྱས་པ་འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་སེམས། ༼ཆོས་༽དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ་དབྱེར་མེད་རིག་པ་སྟེ། རྣམ་རྟོག་གང་འཕྲོའི་ངོར་ལྟས་དབྱིངས་སུ་གྲོལ། །དྲན་མེད་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་ཏིང་ངེ་འཛིན། ཞེས་སོགས་དུ་མ་ཞིག་གི་ཕྱིས་ཀྱི་བོད་བསྒོམ་ཁ་ཅིག་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་བདེན་སྟོང་ལ་མི་བྱེད་པར། རང་རིག་རང་གསལ་མིང་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད། ཞེས་རྟགས་པ་ལ་བྱས་ནས་དེ་ཉིད་ཆོས་སྐུ་ཡིན། འདུས་མ་བྱས་ཡིན། རྣམ་རྟོག་གང་སྐྱེས་ཀྱི་ངོ་ལ་ཆེས་ལྟས་པ་ན་འདི་ཡིན་༼མེད་༽པར་ཡལ་སོང་བ་དེ་ཀ་སེམས་རང་ངོ་ཤེས་པ་དང་། ཆོས་སྐུ་རྟོགས་པ་དང་། རྣམ་རྟོགས་ཆོས་སྐུའི་དོན་ཡིན་ཟེར་བའི་མུན་སྤྲུལ་བླ་ན་མེད་པ་དེ་ཉིད་སོར་བཞག་ཏུ་བྲིས་ནས། རྒྱ་གར་གྱི་གྲུབ་ཆེན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་[[Khyungpo Neljor|ཁྱུང་པོ]]ས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱ་གཞུང་རྣམ་གཞག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་། སྨན་རཀ་ཕུད་གསུམ་དང་ཚོགས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་རྙིང་མ་བའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བརྡའ་ཆད་སོར་བཞག་བྱས་ནས་དེ་ལྟར་སྨྲ་བ་ཁམ་ཆེ་བ་ཡིན་ཞིང་། རེ་རེ་ནས་བྲིས་ཀྱང་ཧ་ཅང་མངས་སྲ་འགྱུར་བས་མ་བྲིས་ཀྱིས། མདོར་ན་འདིའི་བསྐོར་ལ་ཡིག་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་ཡོད་པ་ལ། རྒྱུད་སྡེ་དང་གྲུབ་ཆེན་རྩོད་མེད་གང་དང་ཡང་བརྡ་ཆད་མཐུན་པ་སྣ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པའི་མི་མཐུན་པ་ཤ་སྟག་བྲིས་ནས་མ་ནོར་བའི་ཚིག་རེ་རེའང་རྙེད་དཀའ་བར་ཡོད་ལ། འོན་ཀྱང་མགོ་རུ་རྒྱ་གར་སྐད་གཅིག་དང་མཇུག་ཏུ་གྲུབ་ཐོབ་འདི་ཞེས་བྱ་བས་མཛད་ཟེར་བ་གཅིག་བྱུང་ན་གཞན་ཚིག་དོན་གང་ཡང་མི་དཔྱོད་པར་དེ་ཙམ་གྱི་རྒྱ་གཞུང་རྣམ་དག་ཏུ་ཡིད་ཆེས་སྐྱེ་ཞིང་། ཡི་གེ་མང་པོ་ཆོས་ཀྱི་ཟབ་ཁྱད་དུ་གོ་བའི་བླུན་པོ་མང་པོ་ཞིག་འདི་ལྟ་བུ་ལ་ཡིད་ཆེས་སྐྱེས་པས་ན་གྲུབ་ཆེན་གྱི་ལུགས་རྩོད་མེད་རྒྱུད་སྡེ་རིན་པོ་ཆེའི་བཅུད་ཕྱུང་བའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་མན་ངག་ཁྱད་པར་ཅན་གང་ལའང་རྣ་བ་མི་གཏོད་པར་འདི་འདྲ་གཅིག་པུ་ལ་ཡིད་རྟན་ཏེ་ཚེ་ཧྲིལ་པོ་ངལ་བ་དོན་མེད་བྱེད་པ་བྱུང་དོགས་དེ་ཟུར་ཙམ་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟར་མཁས་པའི་དཔྱད་པ་བྱེད་པ་བྱུང་གི་དོགས་པའི་རང་སྣོང་ཁོང་དུ་བཟུང་སྟེ། [[Rahula|གྲུབ་ཆེན་རཱ་ཧུ་ལ]]འི་གསུང་དུ་བྱས་པའི་ནང་ན། བསྒྲུབ་པ་མི་ནུས་མཁས་མཁས་ཆེ། ཞེས་སོགས་མང་པོ་ཞིག་བྲིས་ནས་ཡིད་མ་ཆེས་བྱར་མ་ཉན་པ་སོགས་དུ་མ་ཞིག་བཀོད་ཡོད་ཀྱང་། མཁས་པ་ལུང་རིགས་ཀྱི་བཏགས་དཔྱད་བྱེད་པ་ལ་གཏིང་ན་སེམས་འཁྲུགས་ཤིང་མི་བཟོད་པའི་བོད་ཀྱི་སྒོམ་པ་བླུན་པོའི་ཚིག་མཁས་ཁྱད་ཆེ་ཟེར་བའི་དེ་ལྟ་བུ། གྲུབ་ཆེན་གྱི་རྒྱ་གཞུང་དུ་འོང་དོན་ག་ལ་ཡོད། ཡིད་ཆེས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དག་གང་ཡང་མ་མཐོང་བར་ཡིད་ཆེས་བྱེད་དགོས་ཞེས་པའི་ཚིག་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིད་ཆེས་སྐྱེ་བའི་དབང་སྣོན་ག་ལ་སྲིད། བསྲེགས་བཅད་བརྡར་བའི་གསེར་བཞིན་དུ། །ལེགས་པར་བརྟགས་ལ་ང་ཡི་བཀའ། །བླང་བར་བྱ་ཡིས་གུས་ཕྱིར་མིན། ཞེས་རྒྱལ་བ་རང་ཉིད་ཀྱི་གསུང་རབ་ལ་ཡང་ལུང་རིགས་ཀྱི་བརྟགས་དཔྱད་བྱས་ནས་བླང་དགོས་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་རང་ཅག་བོད་འདི་ན་སེམས་འཛིན་ལ་འབད་པ་ཅུང་ཟད་བྱས་པ་འགའ་ཞིག་གི་ཉམས་སྣང་དང་རྨི་ལམ་ལ་གང་ཤར་དེ་ཉིད་དོན་དངོས་གནས་ལ་ཡོད་པར་བཟུང་ནས། བརྒྱུད་བསྟོས་རྣམ་གཞག་གང་ནས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུ་མ་བཤད་པའི་ཉམས་སྣང་རྨི་ལམ་ལ་ཤར་བའི་ལྷ་དེའི་བསྒྲུབ་ཐབས་དབང་བསྐུར་རྗེས་གནང་ལ་སོགས་པ་དང་། རྨི་ལམ་དུ་བྱུང་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པའི་ཁྲིད་ཡིག་ལ་སོགས་པ་དུ་མ་ཞིག་འདུག་པ་ལྟར། འདི་ཡང་འགའ་ཞིག་གི་ཉམས་སྣང་ལ་སྐུའི་རྣམ་པ་དེ་འདྲ་བ་ཞིག་བྱུང་བ་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་བསྐུར་སོགས་དུ་མ་ཞིག་མི་མཁས་པས་བར་སྐབས་སུ་བཅོས་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ་མོ། །ཉམས་སྣང་ཡིད་ཤེས་ལ་ཤར་བའི་ལྷའི་རྣམ་པ་མངོན་གསུམ་པ་ལྟ་བུར་གསལ་བར་སྣང་བ་ལ་ནི་དོན་དེ་འདྲ་དངོས་པོའི་གནས་ཚོད་ལ་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་མང་བས་མི་མཁས་པ་དག་འཁྲུལ་པའི་གནད་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །མགོན་པོ་དམར་པོ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་དང་། མགོན་པོ་ལྗང་ནག་དང་། མགོན་པོ་ནག་པོ་ཡུམ་ནག་མོས་ཁྱུད་པ་དང་། དེ་ཉིད་ལ་ཡུམ་དམར་མོས་འཁྱུད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་རྒྱ་གཞུང་ཡིན་ཟེར་བ་འགའ་ཞིག་གི་ཚིག་དོན་ལ་ལྷད་ཞུགས་མ་ཞུགས་ཐེ་ཚོམ་གྱི་གཞི་ཡོད་པ་ཅི་རིགས་སྣང་ཟེར་བ་ཡིན་གྱིས། ལྷ་དེ་དག་ནི་རྣམ་དག་ཡིན་པར་གདོན་མི་ཟ་ལ། [[Khyungpo Neljor|ཁྱུང་པོ་]]ཉིད་ནས་བར་མ་ཆད་པའི་བཀའ་ལུང་གི་རྒྱུད་པའང་རྒྱུ་མཚན་དུ་མ་ཞིག་མཐོང་ངོ་། །འོན་ཀྱང་ལྗང་ནག་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་མགོན་པོར་བྱས་པ་འདི་ལ་ཆ་གཉིས་ཡོད་པའི་གཅིག་ཅུང་ཟད་བརྟག་པར་བྱ་བའི་གནས་སུ་ཡོད་དོ། །མགོན་པོ་དཀར་པོ་ལ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང་། མགོན་པོ་འཆིན་ཁ་ཞེས་ཐ་སྙད་བྱེད་པར་དམར་ནག་དང་གཉིས་ལ་[[Khyungpo Neljor|ཁྱུང་པོ་]]རང་གིས་མཛད་པའི་ཡིག་ཆུང་རྣམ་དག་ཡོད་ལ་མགོན་པོ་དཀར་པོ་ལ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང་། གཟིགས་ལྡན་མགོན་པོ་ཞེས་བྱ། ཕྱག་མཚན་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཡོད་ནའང་བསྙེན་བསྒྲུབ་ཀྱི་དུས་དང་ལས་སྦྱོར་གྱི་དུས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་བསྒྱུར་ལིུ་ཁྱད་པར་ཡིན་གྱིས། དང་པོ་ནས་རྗེས་གནང་སོགས་སོ་སོར་བྱེད་པ་ཕྱིས་ཀྱིས་མི་མཁས་པ་ཁ་ཅིག་གིས་བློ་བཟོ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་[[Grib sel gnad dbab kyi gdams pa sangs rgyas gnyan ston yan chig rgyud gnad yig yid bzhin nor bu|བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད། གྲིབ་སེལ་གནད་དབབ།]] [[Rten gzhi gnad gsum|བརྟེན་གཞི་གནད་གསུམ།]] [[Grib sel gnad dbab kyi gdams pa sangs rgyas gnyan ston yan chig rgyud gnad yig yid bzhin nor bu|བླ་མ་མགོན་པོའི་གནད་ཡིག་མན་ངག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་]]ཞེས་བྱ་བ་[[Sangyé Nyentön|སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན་]]གྱི་ཡི་གེར་བཀོད་པ། འཕྱར་༼དར་༽དང་བྲིས་སྐུ་སོགས་བཞེངས་པའི་མན་ངག་ལ་སོགས་པ་དང་། བསྲུང་བཟློག་བསད་གསུམ་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་ལས་ལ་སྦྱོར་བའི་མན་ངག་ཟབ་མོ་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་ཡོད་ལ། སྔར་གྱི་མན་ངག་གི་གཞི་ཟིན་བྲིས་ལྟ་བུའི་ཡི་གེ་ཉུང་ངུ་རེ་ལ་མི་མཁས་པའི་ཚིག་སྦྱོར་མ་ལེགས་པ་འགའ་ཞིག་བནན་ནས། [[Shavaripa|ཤ་བ་རི་དབང་ཕྱུག་]]གི་མཛད་པའོ་ཞེས་པའི་ཁ་བྱང་བཏགས་པ་གསོ་བའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ཅན་ལ་སོགས་པ་འགའ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་ཅིང་། དོན་མན་ངག་གཞན་དཀྱུས་ན་ཡོད་པ་དང་ཁྱད་མེད་ཀྱང་ཚིག་རིགས་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བ་ཙམ་ལ་ཟུར་དུ་བྱས་པའི་བྱིན་རླབས་མགོན་པོའི་ལས་སྦྱོར་དྲུག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། བླ་མ་སྔ་མ་འགའ་རེས་ཆོས་གསུང་བའི་དུས་ཀྱི་གསུང་སྒྲོས་ཙམ་ལ་རྟེན་ནས་མན་ངག་ཡི་གེ་ཟུར་དུ་བྱས། [[Mgon po'i las sbyor shangs khrag gi shog dril sogs tshan pa drug|གཅེས་པའི་མན་ངག་བཅུ་གཉིས་]]ལ་སོགས་པ་ཆུང་ཆུང་འགའ་རེ་ཡང་ཡོད་ལ། ཡི་གེ་མང་ཞིང་དགོས་ནུས་གང་ཡང་མེད་པ་ལ་ཁ་ཟིན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་བྲིས་པའི་འོད་ཟེར་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་ལ་སོགས་པ་ཡིད་བརྟན་ཤིན་ཏུ་མི་རུང་བ་འགའ་ཞིག་ཡོད་དོ། །ཁ་ཅིག་མགོན་པོ་ཕུར་ཞབས་མ་ཞེས་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་སྨད་ཕུར་བུའི་དབྱིབས་སུ་ཡོད་པ་ནི། ལས་སྦྱོར་གྱི་སྐབས་འགའ་ཞིག་ཏུ་མགོན་པོའི་དབྱིབས་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་བསྐྱེད་ནས་ཕུར་གདབ་སོགས་བྱེད་པ་ལ། མི་མཁས་པ་འགའ་ཞིག་གི་དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་སོགས་རང་བཟོ་ཟུར་དུ་བརྩམས་ཏེ། དཔེར་ན་ས་ཆོག་བསྲུང་འཁོར་སོགས་ཀྱི་ཚེ་བགེགས་མཐར་བྱེད་སྨད་ཕུར་བུའི་དབྱིབས་སུ་ཡོད་པ་བསྐྱེད་ནས་ཕུར་གདབ་སོགས་བྱེད་པ་ལ་བརྩོམ་གཞི་བྱས་ཏེ། བགེགས་མཐར་བྱེད་ཕུར་ཞབས་ཅན་ཞེས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་བྱས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་བསྐུར་སོགས་བརྩམ་ན་རང་བཟོ་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །མགོན་པོ་སེམས་དཔའ་གསུམ་བརྩེགས་ཞེས་བྱ་བར་ཐ་སྙད་བྱེད་པ། སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་རྟ་མགྲིན་དང་མགོན་པོ་གསུམ་གཅིག་གི་ཐུགས་ཀར་རིམ་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་པའང་དེ་དང་འདྲའོ། །ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་པ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་མ་དང་། ལྷ་དགུ་མ་གཉིས་ནི་དྲག་སྒྲུབ་དང་། བླ་མ་ཁ་གཅིག་ཞལ་གཟིགས་སོ་སོར་བཞེད་པ་ལྟར་ཡིན་པས་རྗེས་གནང་ཟུར་པ་འོང་དོན་མེད་ཅིང་མི་དགོས་སོ། །མགོན་པོ་རིགས་ལྔའི་རྗེས་གནང་དུས་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་ལག་ལེན་ལེགས་སྙམ་པ་མེད་དོ། །གུར་གྱི་མགོན་པོའི་ལས་སྦྱོར་གྱི་མན་ངག་ལ། ཕུར་པས་བསད་པ། བ་དན་གྱི་བསད་པ། འབྲས་ཕུབ་ཀྱི་མེ་ལ་རྡུངས་ཏེ་བསད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་ཞིག་ཕུར་པའི་རྒྱུད་ནས་བཤད་པའི་ཆོ་ག་འདོན་པ་བསྒྱུར་བ་སྣང་ན་ཡང་། དེ་དག་ནི་[[ས་སྐྱ་པ]]འི་རྗེ་བཙུན་གོང་མ་ཁུ་དབོན་རིམ་པ་དང་། ཨ་ལྡན་དམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་མོ་དག་ལ་ལེགས་པར་སྦྱངས་པའི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་དེ་དག་གིས་ལེགས་པར་བརྟགས་ནས་མཛད་པར་འདུག་ཅིང་། དེ་ལྟ་བུ་ལ་ནི་མི་རིགས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །[[མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་]]ལས། ལས་ཚོགས་མཐའ་ཡས་པ་གཅིག་བཤད་པ་དེ་དག་ཕལ་ཆེ་བ་རྒྱུད་གཞན་ནས་བཤད་པའི་ལྷ་དང་སྔགས་ལ་འདོན་པ་སྤོས་ནས་སྦྱར་བས་ཆོག་པས། རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་ལས་ཚོགས་སྟོན་པར་གསུང་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟ་བུ་ནི་མཁས་པ་རྒྱུད་སྡེའི་དོན་ལ་ལེགས་པར་འདྲིས་ཤིང་མན་ངག་གི་གནད་རིགས་པ་དག་གི་མཛད་པ་དང་། དེ་འདྲ་བའི་བླ་མའི་མན་ངག་ལས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱིས། ཅི་ཡང་མ་བསླབས་ཤིང་གང་ཡང་མ་སྦྱངས་པའི་བླུན་པོ་སྙིང་ཁམ་ཅན་དག་གིས་བློ་བཟོ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞལ་བཞི་པའི་མན་ངག་འགའ་ཞིག་སྟག་ཞོན་ལྕགས་སྤར་མ་སོགས་འགའ་ཞིག་གི་མན་ངག་འདོན་པ་རྗེས་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི་དེ་དག་ལ་ཡང་མི་རིགས་པ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །འདིར་ནི་མཁས་པས་རྒྱུད་སྡེ་རྣམ་གཞག་ནས་བཤད་པ་སོགས་ལ་གཞི་བྱས་ཏེ་སྦྱར་བ་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པའི་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་ལ་སོགས་པ་མཚམས་བཅད་བསྟན་སྐྱོང་སྨན་རག་ཕུད་གསུམ། ཚོགས་ཐ་མ་དང་ཚོགས་བརྒྱ་རྩ་ལ་སོགས་པ་རྙིང་མའི་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་སོར་བཞག་བྱེད་པ་དང་། བསྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དབང་བསྐུར་སོགས་བླུན་པོས་གཞི་མེད་དུ་སྦྱར་བ་དང་མི་མཁས་པས་རྣམ་པར་མ་དག་པའི་ལྷད་བཅུག་པ་དག་དོར་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བལ་གྱི་ཡལ་བཏགས་བྱས་པའི་མདོས་ལ་སོགས་པ་ནི། རྒྱ་གར་གྱི་ལག་ལེན་ལ་དེ་འདྲ་འོང་དོན་མེད་ཅིང་། རྒྱ་གཞུང་རྣམ་གཞག་གང་ནས་ཀྱང་ཟུར་ཙམ་ཡང་བཤད་པ་མེད་ཀྱང་། བོད་ཀྱི་སྔགས་འཆང་རྙིང་མ་བ་ནུས་པ་ཅན་འགའ་ཞིག་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་མ་མོ་ལ་སོགས་པ་གདུག་པ་ཅན་འགའ་ཞིག་གི་ལུས་མངོན་སུམ་དུ་བསྟན་ཏེ། ཁོ་བོ་ཅག་གི་རེ་བ་སྐོང་བའི་མདོས་འདི་ལྟར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་ཟེར་བ་ལ་རྟེན་ནས་མདོས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་རྒྱ་ཆེ་ལ་གྲངས་མང་བ་བརྩམས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་དག་སྟོན་པའི་རྒྱུད་ཆེན་མོ་བརྩམས་ཤིང་། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་མདོས་ཀྱི་ཆོ་ག་རབ་ཏུ་དར་བར་འགྱུར་ལ། བླ་མ་གོང་མ་འགའ་ཞིག་ལ་ཡང་ཆོས་སྐྱོང་འགའ་ཞིག་གི་དེ་ལྟར་གྱིས་ཟེར་བ་བྱུང་ནས་མཛད་པར་སྣང་ཞིང་། མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་འང་འཁོར་འཇིག་རྟེན་པ་མང་པོ་གཅིག་རེ་བ་སྐོང་བ་སོགས་ཀྱི་དགོས་པ་ཡོད་པར་སྣང་བའི་ལག་ལེན་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཆོས་ལྡན་གྱི་དགོས་པ་མཐོང་བའི་ཚེ་བྱས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་པ་ཙམ་མོ། །དེ་དག་གི་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་དང་མ་དག་པའི་རྣམ་དབྱེ་མདོ་ཙམ་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ཕྱག་མཚན་སོགས་ལ་མི་འདྲ་བའི་རྣམ་དབྱེ་ཅུང་ཟད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་[[Shavaripa|ཤ་བ་རི་པ]]འི་རྒྱ་གཞུང་ལ་ལར། གཡས་པ་གྲི་གུག་བར་པ་ཕྲེང་བ་འཛིན། །ཞེས་བྱུང་ཡང་། མང་པོ་ཞིག་ཏུ། གཡས་པ་ཕྲེང་བ་བར་པ་གྲི་གུག་འཛིན། །ཞེས་འབྱུང་བས། སྔ་མ་འགའ་ཞིག་གིས། གཡས་དང་པོས་གྲི་གུག་འཛིན་པར་བྱས། འགའ་ཞིག་གི་གཡས་དང་པོས་ཕྲེང་བ་འཛིན་པར་བྱས་ཀྱང་། སྤྱིར་གཉིས་ཀ་ལ་མི་རུང་བ་མེད་ཀྱང་ཆོག་མོད་ཀྱི། གསང་བའི་ལས་དྲུག་གི་སྐབས་དང་བསྟུན་ན། དང་པོས་འཕྲེང་བ་འཛིན་པ་མི་འགྲིག་རྒྱུ་མེད་ཅེས་གསུངས་སོ། །[[Saraha|ས་ར་ཧ]]འི་རྒྱ་གཞུང་དུ་ཕྱག་གཡས་དང་པོས་གྲི་གུག་འཛིན་པ་བྱུང་ལ། [[Rahula|རཱ་ཧུ་ལ]]འི་ལུགས་ལྟར་ན། གཡས་ཀྱི་དང་པོས་གྲི་གུག །བར་པས་ཙན་དན་གྱི་བེང་ཆེན། ཐ་མས་ཅང་ཏིའུ་བསྣམས་ཤིང་། བསྟོད་པ། ལྷོ་ཕྱོགས་རྣམ་གཞག་མ་དང་། རྟགས་བསྟོད་དང་། གཞུང་བསྟོད་རྣམས་ལ། རྒྱ་གར་གྱི་གྲུབ་ཆེན་གྱི་མཛད་བྱང་བྱས་པ་རྣམས་ནི་ཁ་གཡར་དུ་སྣང་ངོ་། །ཞེས་བདག་གི་བླ་མ་མང་པོ་གསུང་ཤིང་དོན་ལའང་གནས་པའང་མཐོང་ངོ་། །དེ་ལ་[[Maitripa|བླ་མ་མཻ་ཏྲཱི་པ]]འི་ལུགས་ཀྱིས་བདག་བསྐྱེད་ཕྱག་རྡོར་ལ་བྱེད། ལས་མཁན་ལྷ་མོ་ལ་བྱེད། ལས་སྦྱོར་གྱི་གཙོ་བོ་གཏོར་ཆེན་ལ་བྱེད། [[Rahula|བླ་མ་རཱ་ཧུ་ལ]]འི་ལུགས་ཀྱི་བདག་བསྐྱེད་མདུན་བསྐྱེད་གཉིས་ཀ་མགོན་པོ་ལ་བྱེད། ལས་མཁན་སྤྱིར་གནོད་སྦྱིན་བཞི་དང་། ཁྱད་པར་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་གཙོ་བོར་བྱེད། བསྒྲུབ་པ་ཙནྡན་གྱི་བེང་ལ་བརྟེན་ནས་བྱེད་ཅིང་ལས་སྦྱོར་གཙོ་བོར་སྦྱིན་སྲེག་ལ་བྱེད། ཅེས་བླ་མ་སྔ་མའི་གསུང་སྒྲོས་ལས་འབྱུང་ལ། བླ་མ་འགའ་ཞིག་བདག་བསྐྱེད་ཕྱག་རྡོར་ལ་བྱེད་ཟེར། འགའ་ཞིག་རྟ་མགྲིན་ལ་བྱེད་ཟེར། མང་པོ་ཞིག་བདག་བསྐྱེད་མདུན་བསྐྱེད་གཉིས་ཀ་མགོན་པོ་རང་ལ་བྱེད་པ་ཟབ་པར་འདོད་པ་ཡོད་ཀྱང་། ཕྱག་རྡོར་ངེས་བཟུང་དགོས་ཟེར་བ་དག །མགོན་པོ་འདིའི་རྒྱུད་དུར་ཁྲོད་ནག་པོ་ཞེས་གྲགས་པ་ལས། མ་ནི་དུར་ཁྲོད་[[Saraha|ས་ར་ཧ་]]འདི། །ཕ་ནི་དགའ་རབ་དབང་ཕྱུག་ལགས། ༼།མས་བྱིན་ཕྱག་ན་ཐོད་པ་འཛིན།༽ །ཕས་བྱིན་ཕྱག་ན་གྲི་གུག་འཛིན། །ཐམས་ཅད་ཀུན་ལ་འཚེ་བར་བྱེད། །བཅོམ་ལྡན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །ལག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་གཏད་ནས་ནི། །འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟར་གྱི། །བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཞལ་གྱིས་བཞེས། །ཞེས་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་བདག་པོ་དགའ་རབ་དབང་ཕྱུག་གི་བུ་གདུག་པ་ཅན། ཕྱག་རྡོར་གྱི་བཏུལ་བའི་ལུགས་སུ་བྱས་པ་དེ་ལ་བསམ་པར་སྣང་ན་ཡང་། རྒྱུད་དེ་གཉིས་རྒྱུད་སྡེ་མང་དུ་མཁྱེན་པའི་མཁས་པ་ཕལ་ཆེ་བ་རྩོད་པ་ཅན་དུ་མཛད་དོ། །རྟ་མགྲིན་ངེས་བཟུང་དུ་དགོས་ཟེར་བ་ཡང་རྒྱུད་ལེ་བརྒྱད་མར། དེ་ནས་པདྨར་བདག་བསྒོམ་ལ། །ཞེས་པ་ལ་བསམ་པར་སྣང་ཞིང་། [[Saraha|ས་ར་ཧ]]འི་རྒྱ་གཞུང་ལས། །བདག་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀ་བསྐྱེད་ལ། །ཞེས་འབྱུང་ལ། [[Khyungpo Neljor|ཁྱུང་པོ]]ས་མཛད་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པའི་ཡིག་ཆུང་གསུམ་དུ། །དེ་ནས་བདག་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་གང་ཡང་རུང་བར་བསྐྱེད་ལ། ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ཡང་རང་ཉིད་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཁྲོ་བོའི་དབང་པོའམ། རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་སོགས་པ་ཡི་དམ་གྱི་ང་རྒྱལ་ཤིན་ཏུ་བསྟན་ཅིང་བསྙེན་བསྒྲུབ་ཚད་དུ་ཐེངས་པས་དེ་འདྲ་བའི་ལྷའི་ང་རྒྱལ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ་ལ་གནས་ཏེ་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱན་འདྲེན་པ་དང་། ཆོས་སྐྱོང་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་དང་། ལས་བཅོལ་བ་ནི། ཆོས་སྐྱོང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ཀྱང་རང་དབང་མེད་པར་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཐབ་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་ཆེ་བ་ཡིན་གྱི། རང་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་གང་ཡང་ཁ་ཡེ་མ་བྲི་བའི་ངང་ནས། མགོན་པོ་ལ་མོས་གུས་ཤུགས་ཅན་བྱས་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་། སྔགས་བཟླས་པ་ལ་ཕྱེད་མར་འབད་ཅིང་གཏོར་མ་རེ་ཙམ་འབད་ནས་བཏང་ན། དམ་ཚིག་ཉམས་པ་སོགས་ཚབ་ཆེན་པོ་མེད་ན་ནི། ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་ན་ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱི་ལྟོ་གོས་ཅུང་ཟད་འབྱོར་པ་དང་། སྐྱེ་བོ་ཕལ་པ་ཅུང་ཟད་འདུ་བ་དང་། འཁོར་རྣམས་ལ་ནན་གྱིས་འཕྲིན་ལས་བཅོལ་ན། དགྲ་བགེགས་ཕྲན་ཚེགས་ཅུང་ཟད་ཙམ་འདུལ་བའི་ལས་མཛད་པ་སོགས་འབྱུང་ཡང་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་ཆུང་། དཔེར་ན་མི་དཔོན་སྟོབས་ཅན་འཁོར་གཡོག་མང་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་ལ་འཕོངས་པ་ཞིག་གི་དངོས་པོ་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱག་རྟེན་ཕུལ་ཏེ། རྒྱང་རིང་པོ་ནས་ཉམས་ཐག་པའི་སྐད་སྙེན་ཉེན་ལྟར་ཡུན་རིང་དུ་བོས་ཤིང་ཕྱག་འཚལ་བའི་དཀའ་སྤྱད་དྲག་པོ་ཡུན་རིང་དུ་བསྟེན་ན། མཐར་ལྟོ་གོས་༼སོགས་༽ཕྲན་ཚེགས་སྦྱིན་པའམ་ཕ་རོལ་པོས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པའི་ཁ་ཉེན་པ་སོགས་ཀྱི་འཇིགས་པ་ཕྲན་ཚེགས་ལས་སྐྱོབ་པ་ཙམ་གྱིས་བཀའ་དྲིན་བྱེད་པར་འགྱུར་གྱིས་སྟོབས་ཆེན་པོ་ག་ལ་འབྱུང་། དེ་འདྲ་བའི་མི་དཔོན་སྟོབས་ལྡན་དམག་གི་དཔུང་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་དེ་ཡང་། ཡངས་པའི་ས་ཆེན་པོ་ལ་དབང་བྱེད་པའི་ས་བདག་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་རུང་བ་ཞིག་གི་བཀའ་སྒོས་པ་ཙམ་གྱིས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་ནུས་པ་ཅི་ཡོད་ཀྱི་ཇི་ལྟར་བསྒོ་བ་བཞིན་རིངས་པར་ལས་བྱེད་དགོས་པ་དང་འདྲའོ། །དེས་ན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་ཀྱང་རང་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོའམ། ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་སོགས་ཁྲོ་བོའི་དབང་པོའི་ང་རྒྱལ་ལ་གནས་ནས་བགེགས་མཐར་བྱེད་སོགས་ལ་བཀའ་བསྒོས་ཏེ། བགེགས་ལ་ཕུར་གདབ་སོགས་བྱ་བར་གསུངས་ཀྱི། བགེགས་མཐར་༼བྱེད་༽ཡེ་ཤེས་པ་ཡིན་པ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས། རང་ཐ་མལ་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་བགེགས་མཐར་བྱེད་ཁྱེད་ལས་རེ་ས་གཞན་ན་མེད་དོ། །བགེགས་ལ་ཕུར་བུས་འདེབས་རོགས་མཛོད་ཅིག་ཅེས་གསོལ་བ་འདེབས་པར་མ་གསུངས་ལ། རང་ཉིད་ཀྱང་བགེགས་མཐར་བྱེད་དུ་བསྐྱེད་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་རང་ཉིད་ལ་བཀའ་བསྒོ་ཞིང་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་མ་གསུངས་སོ། །འོན་ཀྱང་འདིའི་མན་ངག་ལས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་དུ་༼བྱ་བར་༽བཤད་པ་ནི། མགོན་པོ་དང་བླ་མ་དབྱེར་མེད་དུ་བྱས་ནས་ཡིན་གྱིས། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་སྐབས་ཀུན་ཏུའང་མ་ཡིན་ལ། མགོན་པོ་བརྐྱང་པ་ལ་༼ཡང་མ་༽ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ལས་སྦྱོར་དང་མན་ངག་ཡན་ལག་འགའ་ཞིག་ལ་བདག་བསྐྱེད་མགོན་པོ་བྱེད་དགོས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱང་ཡོད་མོད་ཀྱང་། གཙོ་ཆེར་བསྙེན་བསྒྲུབ་གྱི་སྐབས་ཐམས་ཅད་༼རང་ཉིད་༽ཡི་དམ་གྱི་ང་རྒྱལ་ལེགས་པར་ནུས་པ་ཅི་ཡོད་ཀྱི་གསལ་བཏབ་ཅིང་བལྟ་བའི་གདེངས་དང་ལྡན་པས་བཟླས་པ། གཏོར་མ་ལས་འཆོལ་བ་སོགས་བྱེད་པ་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་ལ་བདག་ཅག་གི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་དབྱེར་མ་མཆིས་པའི་[[Tsongkhapa|རྗེ་བཙུན་བཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ]]འི་འདི་ཁོ་ན་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་མགོན་པོ་ཐུགས་བསྐྱེད་ཚུལ་ལས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་ལས་བྱུང་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་འདི་ཉིད་ཀྱིས་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྐུའི་གཟི་བརྗིད་བསྐྱེད་ཅིང་། མགོན་པོ་ནུས་མཐུ་དང་ལྡན་པར་བྱེད་པའི་མན་ངག་འབྱུང་བའི་བདག་བསྐྱེད་ཀྱང་གཤིན་རྗེ་གཤེད་བྱས་ན་འབྲེལ་ཆེ་བ་ཙམ་མོ། །གསང་བའི་མཁའ་འགྲོ་ལ་དབང་གི་རང་བཞིན་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དབང་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དཔྲལ་བའི་སིནྡྷུ་རའི་སྒོ་ནས་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་གནད། ན་ར་ཀྲིཾ་ཀྲིཾ་གི་བཟླས་པ་དང་བཅས་པའི་མན་ངག་འབྱུང་། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པས། དེའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པའི་ལས་སྒྲུབ་པ་སོགས་ཀྱི་མན་ངག་ཀྱང་ཤེས་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་སུ་དབང་བསྐུར་བའི་སྤྲུལ་པ་ལས་བྱུང་བའི་གནོད་སྦྱིན་དང་། གཤིན་རྗེ་དང་། སྲིན་པོ་དང་། བདུད་དང་། མ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ལས་སྣ་ཚོགས་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པས་རིམ་པ་བཞིན་གནོད་སྦྱིན་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ། གཤིན་རྗེ་ཊཀྐི་རཱ་ཛ་དང་། དབང་ཕྱུག་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང་། བདུད་མགོན་ཏྲཀ་ཤད་ནག་པོ་དང་། ལྷ་མོ་རྣམས་ལས་སྒྲུབ་པའི་བཀའ་ཉན་ཡིན་པར་བསྟན་པས་ལས་མཁན་གྱི་གཙོ་བོ་ནི་འདི་དག་གོ །འཁོར་འདི་དག་ལ་དགོས་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི་མན་ངག་ཟབ་མོ་འགའ་རེ་ཡོད་ཅིང་། ལྷ་མོ་ནི་ཕྱག་བཞི་མ་དང་། ཕྱག་གཉིས་མ་དང་། །དྲེའུ་དང་བོང་བུ་ཞོན་པ་དུ་མ་ཞིག་འདིའི་འཁོར་དུ་ཡོད་ལ། གནོད་སྦྱིན་བཞི་ལ་ཡང་ཞོན་པ་ཡོད་པ་དང་། མེད་པ་དང་། ཞོན་པ་ཡང་རིགས་མི་འདྲ་བ་སོགས་དུ་མ་ཡོད་དེ། དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་གང་དགོས་པ་མན་ངག་ལས་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །[[Khyungpo Neljor|ཁྱུང་པོ]]ས་མཛད་པའི་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས། འདི་ལ་ཞི་བ་ནོར་སྒྲུབ་པ་དང་དྲག་པོ་མཐུ་རུ་སྒྲུབ་པ་གཉིས། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི། མཚོན་པ་ཙམ་ཡིན་པས། ལས་བཞི་ལ་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབང་གིས་མགོན་པོ་དང་འཁོར་གྱི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་ཞོན་པ་སོགས་ཅུང་ཟད་འགྱུར་ནས་འགྲོ་བའི་མན་ངག་དུ་མ་ཞིག་ཤེས་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་སྔོན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་གནད་འགའ་ཞིག་གི་རྣམ་དབྱེ་བཤད་ཟིན་ནས། ༈ ད་ནི་སྙེན་བསྒྲུབ་ལས་གསུམ་ལ་འཇུག་པའི་ཚུལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་བསྙེན་བསྒྲུབ་ལས་གསུམ་ཅེས་པའི་གོ་དོན་ནི། འཇིག་རྟེན་ན་ཕ་རོལ་དང་གཡུལ་འགྱེད་པར་ནུས་པའི་དཔུང་གི་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཐོག་མར་ཟས་གོས་དང་ཡུལ་ཞིང་ལ་སོགས་པ་དུ་མ་ཞིག་བྱིན་ཏེ་ཡུན་རིང་དུ་འགྲུ་བར་བྱེད་པ་ལྟ་བུར་ལེན་པ་ལྟར། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལེགས་པར་བསྲུང་ཞིང་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་བཟླས་བརྗོད་མཆོད་གཏོར་སོགས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་འབད་ནས་ལྷ་མཉེས་ཤིང་རང་ལ་ཉེ་བར་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་འབད་པ་ནི་བསྙེན་པའོ། །དེ་ནས་ཕ་རོལ་གཡུལ་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་དུ་དཔུང་གི་ཚོགས་དེ་དག་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་གོ་བསྐོན་པ་དང་མཚོན་ཆ་ཆས་སུ་འཇུག་པ་སོགས་བྱེད་པ་དང་འདྲ་བར། བསྙེན་པ་ཚད་དུ་ཐེངས་ནས་ལས་ལ་སྦྱོར་བའི་ཉེ་རྒྱུ་ལིངྒ་དང་། རྫས་དང་། སྨན་དང་། འབྲུབ་ཁུང་དང་། ཐུན་ལ་སོགས་པ་ཆས་སུ་གཞུག་ཅིང་ལས་ལ་སྦྱོར་བའི་ཉེ་རྒྱུ་ལྷ་རྣམས་ལས་དེ་ལ་སྦྱོར་བ་ལ་ཐུགས་རིངས་པར་བསྐུལ་བའི་བཟླས་པའི་རྣམ་པ་གཞན་བྱེད་པ་ནི་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་ནས་དམ་ཚིག་གི་ཚོགས་དག་གཡུལ་འགྱེད་པ་དང་འདྲ་བར་ལས་དེ་དང་དེ་ལ་དངོས་སུ་སྦྱོར་བའི་བཟླས་པ་དང་ཆོ་ག་ལ་ཞུགས་པ་ནི་ལས་སྦྱོར་རོ། །དེ་ནས་གཡུལ་བཀྱེ་བའི་དབང་གི་ཕ་རོལ་ཕམ་པར་བྱས་པ་དང་། བསད་པ་དང་། བཅིངས་པ་དང་། ཡུལ་འཁོར་ཐོབ་པ་སོགས་དང་འདྲ་བ་ནི་ལས་ལ་སྦྱོར་བའི་འབྲས་བུ་གྲུབ་པ་སྟེ། རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་ཕལ་ཆེ་བར་ཡང་ལས་སྦྱོར་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གསུམ་པོ་འདིའི་དོན་དང་། ཐ་སྙད་གཉིས་ཡོད་པ་དང་། ཐ་སྙད་དངོས་སུ་མེད་ཀྱང་དོན་ཚང་བ་རང་ཤས་ཆེ་བར་ཡོད་པས་གསུམ་པོ་སྐབས་འདིའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར། བཟླས་པ། གཏོར་མ། རྫས་ལ་སོགས་པ་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ཞིབ་པར་ཤེས་ཤིང་། བསྙེན་པ་གནད་དུ་སོང་མ་སོང་གི་རྟགས་དང་ཚད། སྒྲུབ་པ་གནད་དུ་སོང་མ་སོང་དང་ལས་སྦྱོར་ལ་དངོས་སུ་འཇུག་རན་མ་རན་གྱི་རྟགས་དང་ཚད། ལས་ལ་སྦྱར་བའི་དགོས་པ་གྲུབ་མ་གྲུབ་ཀྱི་རྟགས་དང་ཚད། གྲུབ་ནས་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་དང་། མ་གྲུབ་པའི་སྤོགས་ཆོག་སོགས་ལེགས་པར་ཤེས་པ་དགོས་ཀྱི། དེ་དག་གིའང་རྣམ་དབྱེ་མི་ཤེས་པར་ཨུ་ཚུགས་ཀྱིས་མུན་རྡོ་འཕངས་ཀྱང་ངལ་བ་འབྲས་བུ་མེད་པའམ། འབྲས་བུ་ལོག་པ་འབྱིན་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཡང་ལས་སྦྱོར་སྟོབས་ཆེ་རབ་ཡན་ཆད་ཉེ་རྒྱུ་སྒྲུབ་པ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་གྱིས། ལས་ཕྲན་ཚོགས་ནི་སྒྲུབ་པ་ཟུར་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་བསྙེན་པ་ཚད་དུ་ཐེངས་ནས་ཐུག་ཕྲད་དུ་ལས་ལ་སྦྱར་བས་ཆོག་པའང་ཡོད་དེ། སྐྱེས་བུ་སྟོབས་ལྡན་གྱི་དགྲ་བོ་སྟོབས་ལྡན་གཞོམ་པ་དང་། ཕ་རོལ་གྱི་སྡེ་ཆེན་པོ་འཇོམས་པ་ན་དམག་གི་དཔུང་ཚོགས་སྟ་གོན་བྱེད་པ་སོགས་དགོས་ཀྱིས། མི་ཕལ་པ་ནུས་པ་ཆུང་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ལ་མི་ལྟོས་པར། རང་ཉིད་གྱི་ཐུག་ཕྲད་དུ་གཞོམ་པར་ནུས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་འདིའི་བསྙེན་བསྒྲུབ་ལས་གསུམ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འཇུག་པ་ལ་བཞི། གང་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གནས། གང་གི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གང་ཟག །གང་གིས་ཕྱིར་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དགོས་པ། ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི་དབེན་ཞིང་འདུ་འཛི་དང་བྲལ་བ་དང་། ནགས་ཕྱོགས་ལ་དགའ་བའི་མི་མ་ཡིན་གདུག་པ་ཅན་གནས་པའི་ས་མ་ཡིན་པ་དང་། གྲིབ་ཅན་དང་དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་གནས་མ་ཡིན་ཞིང་། རང་གི་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་སྤྱིལ་པོའམ། དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པ་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་གནས་སོ། །གཉིས་པ་གང་ཟག་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་རྩ་བ་དབང་བསྐུར་བ་ལེགས་པར་ཐོབ་ཅིང་། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་མིག་གི་འབྲས་བུ་ལྟར་གཅེས་པར་འཛིན་པ། ལྷག་པར་རྩ་ལྟུང་དང་མི་ལྡན་པ་སྟེ། དབང་བསྐུར་བའི་དུས་སུ་ཁས་སླངས་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཡལ་བར་དོར་ཞིང་། རྩ་ལྟུང་ལ་འཛེམ་མེད་དུ་འཇུག་པ་ནི། ཆོས་སྐྱོང་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་དག་གི་སྤོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་དག་གི་སྔར་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྤྱན་སྔར་དམ་ཚིག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་ཁས་སླངས་ཀྱི། འཐེབ་ཀྱུ་རེའམ། ཆང་ཧུབ་རེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་ཁས་མ་སླངས་པའི་ཕྱིར། རྒྱུད་ཟླ་གསང་ཐིག་ལེ་ལས། །དམ་ཚིག་བསྲུང་ལ་བརྩོན་པར་བྱ། །གཞན་དུ་བྱས་ན་སྔགས་མཁན་གྱི། །སྔགས་ལ་སོགས་པའི་མི་འགྲུབ་པས། །ལྷ་རྣམས་ཀྱང་ནི་དམ་ཚིག་གི །གསོལ་ཡང་བཞེས་སུ་མི་གནང་ཏེ། །ཞེས་གཏོར་མ་སོགས་ཕུལ་ཡང་མི་བཞེས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་འབྱུང་པོ་མཆོད་ནས་སྐྱབས་འཚོལ་བ་དང་མི་འདྲའོ། །དེའི་ཕྱིར་འཕྲལ་གྱི་གཏོར་མ་སོགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བསྲུང་སྐྱོབ་དང་གྲོགས་ཅུང་ཟད་བྱེད་པའི་མགོན་པོའི་ལས་མཁན་སྟོབས་ཅན་རྣམས་ཀྱིའང་བྲན་དུ་གྱུར་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་རིགས་མགོན་པོའི་ཞལ་ལྟ་བའི་སྐལ་བ་ཙམ་ཡང་མེད་པ་གྲངས་ལས་འདས་པ་ཞིག་ཡོད་པས། དེ་དག་གི་ཡིད་ཅུང་ཟད་ཚིམ་ཞིང་འགུ་བ་དང་། ལ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་རྟགས་དང་ཚན་མ་ཕྲན་ཚེགས་ལ། རང་གི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་འཛེམ་མེད་དུ་ཞུགས་ཀྱང་གཏོར་མ་དང་བཟླས་པ་ཙམ་གྱི་མགོན་པོ་རང་དབང་མེད་པར་ཐུགས་རྒྱུད་འཁུལ་བའི་རྟགས་དང་མཚན་མ་ཡིན་པར་གོ་བའི་འཁྲུལ་པ་ཆེན་པོ་མ་སྐྱེས་པ་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་གི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པས་མགོན་པོའི་མཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང་། སྒྲུབ་པའི་ལུང་དང་། མན་ངག་ལེགས་པར་ཐོབ་ཅིང་། བསྙེན་བསྒྲུབ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གནད་ལ་མཁས་༼པས་ཉམས་༽སུ་བླང་བར་བྱའོ། གཞན་དུ་ན་ཡུན་རིང་པོ་འབད་ཀྱང་འབྲས་བུ་ཅི་ཡང་མི་འབྱུང་ངོ་། །གསུམ་པ་དགོས་པ་ནི། རང་ཉིད་སྙིང་ཐག་པ་ནས་འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མ་དོན་གཉེར་གྱི་བསམ་པས་ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱེད་པར་འདོད་པའི་བསམ་པ་སྐྱེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཞུགས་པ་དང་། རང་གི་རྙེད་བཀུར་སྙན་གྲགས་འཁོར་གྱི་འདུ་འགོད་སོགས་ཚེ་འདིའི་ཕུན་ཚོགས་ལ་དམིགས་པའི་ཟང་ཟིང་གི་བསམ་པས་མ་ཡིན་པར། སྙིང་ནས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ལ་གཅེས་པར་འཛིན་པའི་བློ་སྐྱེས་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་བཤད་བསྒྲུབ་སོགས་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བརྩོན་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་ཞུགས་ཙམ་ཉིད་ནས་བདུད་དང་བདུད་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་འབྱུང་པོ་རྣམས་དང་། དེ་དག་གི་ཡིད་བསྒྱུར་བའི་སྐྱེ་བོ་དག་གི་སྒོ་སྣ་ཚོགས་ནས་བར་དུ་གཅོད་པར་གྱུར་པ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས། དེ་འདྲ་བའི་འགལ་རྐྱེན་སེལ་བ་དང་། ད་ལྟ་སྙིགས་མ་ལྔ་ཤིན་ཏུ་བདོ་བའི་དུས་སུ་སོང་བས། སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་ཚོགས་ཀྱི་བསགས་རྒྱབ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བས་མཐུན་རྐྱེན་སྒོ་གང་ནས་ཤིན་ཏུ་སྒྲུབ་དཀའ་བར་གྱུར་པའི་དུས་སུ་ཕྱིའི་རྐྱེན་བསྲུང་མ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བརྟེན་ཏེ། འཕྲིན་ལས་བཞིའི་སྒོས་འགལ་རྐྱེན་དེ་དག་མེད་ཅིང་། མཐུན་རྐྱེན་འབད་པ་ཆུང་ངུས་ལེགས་པར་གྲུབ། རང་གཞན་གྱི་དོན་དང་བསྟན་པའི་བྱ་བ་བདེ་རླག་ཏུ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི། ཚེ་འདིའི་དགྲ་འདུལ་གཉེན་སྐྱོང་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་དུ་དམིགས་པ་ལ། མིང་བསྟན་པ་དང་དགེ་འདུན་སོགས་ཀྱི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཏགས་ནས། སྨྲེ་སྔགས་ང་རོ་དབྱངས་སུ་བསྒྲགས་ཀྱང་གཞན་སེམས་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་དང་ལྡན་པའི་བསྲུང་མ་ཁྱད་པར་ཅན་དག་གི་ཐུགས་ཀྱི་གཏིང་ནས་ཁྲེལ་བའི་གནས་སུ་འགྱུར་པའི་བརྫུན་ཆེན་པོ་སྨྲས་པར་འགྱུར་གྱིས། དེ་འདྲ་བའི་བསྲུང་མ་ཁྱད་པར་ཅན་དག་གི་ཐུགས་རྒྱུད་འཁུལ་བའི་འཕྲིན་ལས་མཛད་པར་ག་ལ་འགྱུར། དེས་ན་འཇིག་རྟེན་རང་ག་བ་གྲོང་པའི་སྐྱེ་བོ་དག་གི་ཕོ་ལྷ་དགྲ་ལྷ་སོགས་མཆོད་ཅིང་ལས་འཆོལ་བའི་ཀུན་སློང་དང་ཁྱད་མེད་དུ་མ་སོང་བ་ཞིག་དགོས་སོ། །བཞི་པ་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། བསྙེན་པ། བསྒྲུབ་པ། །ལས་ལ་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ལ། གཏོར་མ་དང་འབྲེལ་བ་དང་མ་འབྲེལ་བའི་གནས་སྐབས་གཉིས། དང་པོ་ལ་ཉིན་ཞག་རེ་ལ་ཐུན་བཞིའམ་དྲུག་ཏུ་གཏོར་མ་དང་བཟླས་པ་བྱེད་པ་རེ་ཞིག་པའི་ཉམས་ལེན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང་། ཐུན་ཐ་མ་འབའ་ཞིག་ལ་བྱེད་པ་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །དང་པོ་ལ། སྒྲུབ་པ་མཎྜལ་དང་འབྲེལ་བ་དང་། གཏོར་མ་འབའ་ཞིག་ལ་བརྟེན་པའོ། །གཏོར་མ་མཎྜལ་གྱི་མདུན་དུ་འཇོག་ཏེ། ཁྱད་པར་དེ་ནི་དང་པོ་ལ། མཎྜལ་དང་གཏོར་མའི་བཅའ་གཞི་ནི་འོག་ཏུ་གཏོར་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚེ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་འཆད་པ་དང་འདྲ་ལ། ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ནི། འདིར་མགོན་པོའི་གཏོར་མ་ལྷར་བསྐྱེད་མི་བསྐྱེད་ཀྱི་དབང་གི་ཡིན་ནོ། །མདོར་བསྡུ་ན་འཁོར་གྱི་དགོས་གཏོར་རྣམས་རེ་རེ་ནས་མ་བཤམས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །གཉིས་པ་ལ་ཡང་མཎྜལ་མེད་ཀྱང་རྒྱས་པ་བྱེད་ན་འཁོར་གྱི་དགོས་གཏོར་རྣམས་ཀྱང་གཏོར་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་ལྟར་བཤམས་ཀྱང་རུང་ལ། མདོར་བསྡུས་ན་དེ་དག་རེ་རེ་ནས་ཟུར་དུ་མ་བཤམས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །མཎྜལ་དང་འབྲེལ་མ་འབྲེལ་དེ་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་། དུས་ཟླ་བ་བཅོ་བརྒྱད་དམ། ལོ་གཅིག་གམ། ཟླ་བ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་ཇི་ལྟར་བྱེད་པ་དེའི་རིང་ལ་མཚམས་ཤིན་ཏུ་དམ་པར་བཅད། ཐུན་མཚམས་སུའང་མཚམས་གཡོགས་ངེས་པ་ཅན་མིན་པ་ལ་ངག་མི་བསྲེ། གྲིབ་ཅན། དམ་ཚིག་ཉམས་པ་དང་། གདོན་ཅན་དང་། རང་ངམ་རང་གི་བླ་མ་སོགས་དང་འཁོན་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ལག་ནས་བྱུང་བའི་བཟའ་བཏུང་དང་ཡོ་བྱད་མི་ལེན། གཏོར་མ་དང་མཆོད་པའི་རྫས་རྣམས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་གཙང་ཞིང་། བྲིས་སྐུ་རབ་གནས་ཅན་དང་། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རྟེན་ལ་སོགས་པ་རབ་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་དུའང་ནང་དུ་གསང་བའི་རྟེན་ཅི་ནས་ཀྱང་ཚང་བ་དང་། སྤོས་སྦྱར་མ་ལ་སོགས་པ་དང་། ནང་མཆོད་རྡོར་དྲིལ་ཅང་ཏེའུ་ལ་སོགས་པ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱས་ལ། གཙོ་བོར་ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་དོན་དུ་གཉེར་ན་ཡར་ངོའི་ཚེས་བརྒྱད་དང་། བཅུ་དང་། བཅུ་བཞི་དང་། བཅོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་དང་། གཙོ་བོར་དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་དོན་དུ་གཉེར་ན། མར་ངོའི་ཉི་ཤུ་དགུ་ལ་སོགས་པ་གཟའ་སྐར་དང་། སྦྱོར་བ་དང་། བྱེད་པ་བཟང་པོ་ལ་བརྩམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཐོ་རངས་ནམ་གྱི་སུམ་ཆ་ཙམ་ལུས་པ་ལྷ་ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལངས་ཏེ། ལྷ་བཞི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བླང་བ་སོགས་ཀྱང་བྱ། དེ་ནས་ཡི་དམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྫོགས་པར་བསྒོམ་ཏེ། བཟླས་པ་ཅུང་ཞིག་བྱ་ཞིང་། མཆོད་བསྟོད་བདུད་རྩི་མྱང་བ་སོགས་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་མདུན་སྐྱེད་ཀྱི་མཆོད་པ་བསངས་སྦྱངས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ཡི་དམ་གྱི་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་གཏོར་མགྲོན་བསྐྱེད་ནས་འབུལ་བ་སོགས་རང་རང་གི་གཞུང་བཞིན་བྱ། དེ་ནས་མགོན་པོའི་མཎྜལ་ཡོད་ན། རྡུལ་ཚོན་གྱི་མཎྜལ་དེ་ཉིད་བསངས་སྦྱངས། དབུས་ན་ཆོས་འབྱུང་དུར་ཁྲོད་གཅིག་གི་མཚན་ཉིད་ལྡན་པས་བསྐོར་ཞིང་། ཙན་དན་གྱི་ལྗོན་ཤིང་འཁྲིགས་མར་སྐྱེས་པའི་དབུས་ན། པདྨ་དང་ཉི་མ་དང་ཚོགས་བདག་གི་གདན་ལ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་ས་བོན་བྲིས་པ་དེ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་མགོན་པོ་བསྐྱེད་པ་མན་ཆད་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་གཏོར་ཆོག་གི་ཡི་གེ་ལྟར་རྒྱས་པར་བསྒོམ། སྤོས་སྦྱོར་བསྲེག །སྤྱན་འདྲེན་རྒྱས་པ་བྱ། མཆོད་པ་དང་ནང་མཆོད་གཏོར་ཆོག་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་མན་ངག་ལྟར་གསལ་བཏབ་ནས། ན་མོ་བུདྡྷཱ་ཡ་ཉེར་གཅིག་རེ་ཙམ་དང་བཅས་པའི་གསོལ་འདེབས་ཤུགས་དྲག་ལ་རྒྱུན་རིང་བ་བྱ། དེ་ནས་ཡིག་བརྒྱ་ཉེར་གཅིག་དང་བཅས་པའི་བཤགས་པ་དྲག་པོ་བྱེད། གྲིབ་སེལ་གྱི་མན་ངག་ལྟར་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ། སྐབས་འདིར་བླ་མ་མགོན་པོའི་གནད་ཡིག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ནས་འབྱུང་བའི་མན་ངག་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་མ་ཆགས་པར་ཉམས་སུ་བླངས་ན་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་ཆེ། དེ་ནས་དཔྲལ་བའི་སིནྡྷུ་ར་ལ་རྟེན་ནས་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་མན་ངག་གི་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ་ནས་ན་ར་ཀྲིཾ་ཀྲིཾ་གི་བཟླས་པ་བརྒྱ་རྩ་རེ་བྱེད། དེ་ནས་བཟླས་པ་དངོས་གཞི་ལ་འཇུག་པའི་སྔོན་དུ་སྐབས་སྐབས་སུ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་སྒོས་སྐུའི་གཟི་བརྗིད་བསྐྱེད་པའི་མན་ངག་ཀྱང་བྱ། ནར་མ་ལ་ཐེབས་དེ་བཞིན་མ་ཆགས་པ་རང་ཡང་མི་དགོས། བཟླས་པ་ལ་གསུམ་ལས། སྙིང་པོ་སྲོག་སྔགས་བཟླས་པ་ལ། དམིགས་པ་ནི་རང་ཡི་དམ་གྱི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པ་དང་། མགོན་པོ་རང་གི་མདུན་ཐད་དྲང་། རང་ཡི་དམ་དུ་སྒོམ་པའི་སྐུ་ལས་མི་མཐོ་ཞིང་རྒྱང་རིང་པོ་མ་ཡིན་པར་བསྒོམ་པ་དེ་ཉིད། བསིལ་བ་ཚལ་ནས་བྱོན་པའི་མགོན་པོ་དངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་དོན་དུ་ཞེན་པ་ཤུགས་དྲག་པོ་དང་། རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བ་དང་མགོན་པོ་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་དབྱེ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པར་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་རོ་གཅིག་ཀྱང་། གང་འདུལ་བྱ་གདུག་པ་ཅན་དག་འདུལ་བའི་དོན་དུ་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟུགས་རྣམས་ཤིན་ཏུ་དྲག་ཅིང་མི་ཟད་པའི་ཁྲོ་བོའི་དབང་པོའི་སྐུ་དྲག་པོའི་ང་རོ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག་པའི་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུ་ཤར་བར་ཡང་ཡང་དྲན་པར་བྱེད་པའི་ངང་ནས་བློ་དེའི་རྩི་མ་ཡལ་ཙམ་རྒྱུན་མི་ཆད་དུ་འབྱུང་བ་ཞིག་ལ་བྱུང་གི་བར་དུ་དྲན་ཤེས་བརྟེན་པའི་འབད་པ་ལེགས་པར་སྒྲིམ་པ་གལ་ཆེ་ཞིང་། དེ་ལྟར་དྲན་པའི་ངང་ནས་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་བྱུང་བ་རང་གི་ཞལ་ནས་ཐོན། མགོན་པོའི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། དེ་ལས་བྱུང་མགོན་པོའི་ལྟེ་བ་ནས་མཐོན་བདག་གི་ལྟེ་བར་ཞུགས་ནས་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་ནས་འགལ་མེ་ལྟར་འཁོར་བའི་སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས། ཁ་དོག་ནག་པོ་མེ་འོད་རབ་ཏུ་འཕྲོ་བ་དུ་མྱུར་དུ་འགྲོ་ཞིང་དྲག་ལ་རྩུབ་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བསྒོམ་པ་ལ་ཡིད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དམིགས་ནས་སྙིང་པོ་བཟླས་པ་བྱའོ། །ཡང་རྒྱུད་ལེ་བརྒྱད་མ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར། མདུན་གྱི་མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀའི་ཉི་མའི་སྟེང་ན་གནས་པའི་མགོན་པོའི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་མདུན་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཡས་བསྐོར་དུ་གནས་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འབར་བའི་རྣམ་པ་ཅན་ལ་ཡིད་གཏེད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དམིགས་ནས་བཟླས་པ་བྱ་ཏེ། དེ་གཉིས་གང་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །གཉིས་པ་རྩ་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ནི། རང་ཡི་དམ་གྱི་ང་རྒྱལ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ་ལ་གནས་ནས། རང་གིས་མགོན་པོ་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་དང་། མགོན་པོ་ནས་ཀྱང་རང་གི་བཀའ་ཉན་པར་བསམ་ལ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས་པ་མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པས་མགོན་པོའི་ཐུགས་རྒྱུད་ལེགས་པར་བསྐུལ་ནས་བཀའ་བསྒོ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད་པར་བྱེད་པར་བསམ་ཞིང་། མགོན་པོ་ནས་ཀྱང་རང་གི་འཁོར་རྣམས་ལ་སྤྱན་ཧྲིག་ཧྲིག་གཟིགས་ཏེ་བསྐུལ་བས། འཁོར་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་ལས་བྱེད་པར་བསམ་ལ། ཤཱ་ས་ནའི་སྤེལ་ཚིག་དོར་ནས་སྔགས་དོན་སེམས་ཤིང་བཟླས་པ་སྒྲིམ་ཏེ་བྱེད་པའོ། །དེ་ནས་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་དགོས་ཀྱི་བཟླས་པ་ནི། གཙོ་ཆེར་གཙོ་བོའི་བཟླས་པ་ཚད་དུ་ལེགས་པར་ཐེངས་ནས་དེའི་རྗེས་ནས་འཁོར་གྱི་དགོས་བསྙེན་རྣམས་བྱ་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི་མགོན་པོའི་བཟླས་པའི་ཚེ་ནའང་མཇུག་ཏུ་ཅུང་ཟད་རེ་བྱེད་ནའང་། རང་རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རང་རང་གི་ས་བོན་ལ་འཁོར་དེ་རང་རང་གི་མདུན་ཕྱོགས་སུ་གཡས་བསྐོར་དུ་བཟླས་བྱའི་སྔགས་ཀྱི་བསྐོར་བ་ཁ་དོག་ནག་པོ་མེ་འོད་འཕྲོ་བ་ལ་དམིགས་ནས་བཀའ་བསྒོ་བའི་བསམ་པས་བཟླས་པ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཐུན་དེའི་བཟླས་པ་རྫོགས་ནས་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། དབུལ་བ་ནི། བྱིན་རླབས་བྱེད་ཚུལ་ལུགས་འདིའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་ཡོད་ཅིང་། ཡིག་ཆ་རྣམས་ནའང་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཞིག་བཀོད་འདུག་པའི་ནང་ནས། ཁོ་བོས་གཏོར་ཆོག་ཆེ་བར་བཀོད་པ་དེ་ཉིད་ལེགས་ཤོས་སུ་སྣང་བས་དེ་ལྟར་བྱའོ། །འོན་ཀྱང་རང་བདེ་མཆོག་ཀྱཻ་རྡོར་གསང་འདུས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་སོགས་པའི་ཡི་དམ་གང་གི་བདག་བསྐྱེད་བྱས་པ་དེའི་ལུགས་ཀྱི་གཏོར་མ་བྱིན་རླབས་ལྟར་བྱས་ན་རྒྱུད་སྡེ་དང་། ཚད་ལྡན་༼ཆེན་པོ་༽དག་གི་གཞུང་དང་མཐུན་པས་ལེགས་པར་གོའོ། །ཡི་གེ་རྙིང་པ་འགའ་ཞིག་ཏུ་གཏོར་སྣོད་པཾ་དམར་སེར་ཞུ་བ་ལས་པདྨའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་སྟོང་གསུམ་ཙམ་དུ་བསམ་པའི་ནང་དུ་རྫས་རྣམས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་རླབས། ཅེས་བཤད་ནས་འདི་ཉིད་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཀྱི་མན་ངག་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ཞེས་བྲིས་ཡོད་དེ། གཏོར་མ་པདྨའི་སྣོད་དུ་བསྐྱེད། ཅེས་པའི་པདྨའི་སྣོད་ཐོད་པ་ལ་ཟེར་བར་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་དག་ལས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ཐ་སྙད་ཙམ་ཡང་མ་ཚོར་བར་མེ་ཏོག་པདྨ་ལ་གོ་བའི་མི་མཁས་པ་ཞིག་གིས་བྱས་པར་གསལ་ལོ། །དེ་ནས་ལག་པ་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་ཁ་ཕྱེ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅའ་ཞིང་། ཧཱུྃ་ལན་དྲུག་བརྗོད་པ་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་གཏོར་སྔགས་གཏོར་ཆོག་ཏུ་བཤད་པ་ལྟར་གྱིས་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་འཕྲིན་ལས་བཅོལ། འཁོར་དང་བཅས་པའི་བསྟོད་བསྐུལ་རྒྱས་པར་བྱའོ། །ཐུན་དོང་ལ་དེ་ལྟར་བྱས་ནས་ལྷ་གཤེགས་སུ་ཡང་མི་གསོལ། བྲིས་སྐུ་ལ་བསྟིམ་པ་ཡང་མི་བྱེད་པར། དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ན་དེའི་དབུས་དང་། མ་བྲིས་ནའང་གཏོར་མའི་རྒྱབ་ཙམ་དུ་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པར་བསྒོམས་ལ། བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ལ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་གསོལ་བ་མང་དུ་བཏབ་ལ། གཏོར་མ་ལ་བསྲུང་བའི་དམིགས་པ་བྱས་ནས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་འཇུག །སླར་ཡང་ཐུན་གཉིས་པ་ལ་འཇུག་པ་ནི། གཞན་ཐམས་ཅད་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལ། འདི་ནས་གཏོར་མ་སྐྱོང་བ་དང་མཚམས་འདོན་པའི་ཐུན་མ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ས་བོན་དང་ཕྱག་མཚན་སོགས་ལས་མགོན་པོ་གསར་དུ་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་པར། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་གནས་དེ་ཉིད་ན་སྔར་ཡོད་གསལ་འདེབས་པའི་ཚུལ་དུ་གསལ་བཏབ་ནས་སླར་ཡང་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་བསྟིམ་པར་བྱེད་ཅིང་། ལོ་དང་ཟླ་བ་ཞག་ཉེར་གཅིག་ལ་སོགས་པའི་རིང་ལ་དེ་ལྟར་ཞག་རེར་ཐུན་བཞི་བཞིའམ། དྲུག་དྲུག་ཏུ་མ་ཆག་པར་བྱས་པའི་མཐར་ཆོ་ག་ཐ་མ་ལ། མདུན་གྱི་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་གཏོར་མ་རྒྱས་པར་ཕུལ་ནས། གཏོར་མ་ལ་གྲིབ་གནོན་གྱི་གདོན་བསྲུང་བའི་སླད་དུ་དཔལ་འབར་གཙུགས་ཏེ་ཐོག་ཁར་ཁྱེར་ནས། ཤར་ལྷོ་མཚམས་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་མགོན་པོ་ལ་དབུལ་བའི་ཚུལ་དུ་འོག་ནས་འཆད་པ་ལྟར་ཕུལ་ནས། གཏོར་མའི་མགོ་ནས་བཅད་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་གཏོར་ཞིང་། ནང་མཆོད་ཐོར་བ་སོགས་ཀྱང་བྱ། ལྷག་མ་བསྡུས་ཏེ་འོག་ཏུ་འོངས་ནས་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ལ་ཉེར་སྤྱོད་དང་ནང་མཆོད་༼ཀྱི་མཆོད་༽ཅིང་། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་མང་བ་བཟླས་ནས་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ། མདུན་གྱི་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་བྲིས་སྐུ་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། སྨོན་ལམ་གདབ་ཅིང་དགེ་བ་བསྔོས་ནས། བཀྲ་ཤིས་བཀའ་རྒྱ་མ་དང་གཞན་ཡང་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱ། མཎྜལ་དང་མཆོད་པ་རྙིང་པ་སོགས་བསྡུ། བྲིས་སྐུ་དང་ནང་བརྟེན་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱི་མི་མཐོང་བའི་གནས་དབེན་པར་བཞག་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཐུན་ཐ་མ་འབའ་ཞིག་ལ་བྱེད་པ་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི། ད་ལྟ་འཛིན་གཏོར་དུ་གྲགས་པ་ལྟར་བཅས་ནས། དེ་ལ་བརྟེན་ཏེ་དགོང་མོའི་སྲོད་ཀྱི་དུས་ལྟ་བུའམ་ཐུན་རེ་ལ་གཏོར་མ་དབུལ་ཞིང་། བསྙེན་པ་ནར་མ་རེ་བྱ་བར་འདོད་ན། གོང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་མ་བྲིས་པར་གཏོར་མ་འབའ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ཏེ་བསྙེན་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་བཤད་པ་དེ་ཉིད་དང་། ཞག་གཅིག་གི་ནང་གི་ཐུན་གྲངས་མང་ཉུང་གི་ཁྱད་པར་མ་གཏོགས་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་ཁྱད་པར་མེད་ལ། ཐུན་ཐོག་མ་མ་གཏོགས་༼ཐུན་༽ལྷག་མ་ཐམས་ཅད་ལ་མགོན་པོ་སྔར་ཡོད་གསལ་འདེབས་པའི་རྣམ་པས་གསལ་འདེབས་ཀྱི། གསར་དུ་མི་བསྐྱེད་པར་ཡེ་ཤེས་པ་ནུབ་རེ་བཞིན་སྤྱན་འདྲེན་པ་དང་། གཏོར་མ་འབུལ་བ་དང་བསྲུང་བའི་མན་ངག་དང་། མཇུག་གཏོར་མ་སྐྱོང་བ་དང་། བརྟན་བཞུགས་སོགས་ཐམས་ཅད་དེ་དང་འདྲའོ། །གཉིས་པ་གཏོར་མ་དང་མ་འབྲེལ་བའི་གནས་སྐབས་སུ་རྒྱུན་བསྙེན་གྱི་བཟླས་པ་ཅུང་ཟད་བྱ་བར་འདོད་ན་དེའི་ཚུལ་བཤད་པ་ནི། རང་ཡི་དམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་ནས། མདུན་དུ་པད་ཉི་ཚོགས་བདག་དང་བཅས་པའི་གདན་བསྒོམས་ཏེ། རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱི་མགོན་པོ་བསིལ་བའི་ཚལ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པར་བསྒོམས་ཏེ་ཁྲིཾ་རིང་པོ་ཉེར་གཅིག་བརྗོད་དེ། བར་སྣང་ལ་བྱོན་ནས་མདུན་གྱི་གདན་ལ་བཞུགས་པར་བསྒོམས་ནས། ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་སྔགས་ཙམ་གྱི་ཕུལ་ཏེ། སྙིང་པོ་དང་རྩ་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་གྲངས་ཇི་ཙམ་ཞིག་བྱེད་པ་དེའི་རིང་ལ་དམིགས་པ་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་བྱས་ནས། ངག་གཞན་དང་མ་འདྲེས་པར་ཡིད་མ་ཡེངས་པར་བཟླས་ཏེ་བཟླས་པའི་གྲངས་རྫོགས་པ་ན་གཙོ་བོ་ཁོ་ནའི་བསྟོད་པ་མདོར་བསྡུས་གཅིག་བྱས། བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ལ། །ཞེས་སོགས་བརྗོད་དེ། བཛྲ་མུཿས་མགོན་པོ་བསིལ་བའི་ཚལ་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ་ནས། རང་སྤྱོད་ལམ་གྱི་བྱ་བ་གཞན་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །བསྙེན་པ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། ༈ དེ་ནས་བསྙེན་པའི་ཚད་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། མཚན་མའི་བསྙེན་པ་དང་། གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་དང་། དུས་ཀྱི་བསྙེན་པའོ། །དང་པོ་ནི། མཚན་མ་རབ་དངོས་དང་། འབྲིང་ཉམས་སྣང་། ཐ་མ་རྨི་ལམ་དུ་མགོན་པོའི་སྐུ་མཐོང་བ་དང་། ལྷ་མོ་དང་གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པའི་སྐུ་ཇི་ལྟ་བའི་རྣམ་འཕྲུལ་མཐོང་བའམ། མི་ནག་པོ་དང་། མོན་པ་ནག་པོ་དང་། ཨ་ཙ་ར་ནག་པོ་དང་། དོམ་དང་གཡག་རྒོད་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་ཁང་གི་ནང་དུ་དངོས་སམ་ཉམས་སྣང་ལ་མཐོང་བ་དང་། གཏོར་མ་ལ་མེ་འབར་བ་དང་། སྒྲུབ་ཁང་དུ་འདོད་ཆགས་ཤ་ཆེན་གྱི་དྲི་དང་། ཐུག་ཆོམ་དང་། གཏོར་མ་ལ་སྐྲ་དང་། སྒྲུབ་རྫས་ལ་མེ་འབར་བ་ལ་སོགས་པ་དུ་མ་འཐུང་ལ། རྨི་ལམ་ཡང་བྱ་ནག་དང་། མི་ནག་དང་། ཨ་ཙ་ར་དང་། མི་ནག་རལ་པ་ཅན་དང་། སྔགས་པ་ནག་པོ་རལ་པ་ཅན་དང་། གཡག་ནག་ལུག་ནག །ཁྱི་ནག་ལུས་དར་ཤིང་ཤ་དང་སྤུ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པ་དང་། མི་དཔོན་གཙོ་བོ་ཆས་བཟང་བ་དང་། བུད་མེད་བརྒྱན་བཟང་བ་དང་། བླ་མ་མཉེས་ཤིང་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གནང་བ་དང་། སྐྱེ་བོ་གཞན་གྱིས་བདག་ལ་བཟའ་བཏུང་མང་དུ་སྟེར་བ་དང་། ཐོད་པ་ཆང་གི་བཀང་བ་འཐུང་བ་དང་། མིའི་ཤ་ལ་སོགས་པ་ཟོས་པ་དང་། དར་འཕྱར་བ་དང་། དུང་བུས་པ་དང་། ཉི་ཟླ་ཤར་བ་ལ་སོགས་པ་ལན་རེ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ངེས་ཅན་དུ་ཡང་ཡང་བསྙེན་པ་བྱེད་པའི་དུས་དེའི་ཚེ་འབྱུང་བ་ནི་ཉེ་བའི་རྟགས་ཡིན་ལ། གཞན་ཡང་དེ་ཙམ་གྱིས་མཚོན་ནས་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ། རྫོགས་པར་རེ་རེ་ནས་བརྗོད་པར་ག་ལ་ནུས། མཁར་བཙན་པོ་དང་། རྫོང་ནང་ན་འདུག་པ་དང་། གོ་ཆ་བཟང་པོ་གྱོན་པ་སོགས་ནི་བསྲུང་བའི་རྟགས་ཡིན་ཞིང་། བྱ་ནག་མི་ནག་གཡག་ནག་སོགས་མདོག་དང་སྤུ་ལ་སོགས་པ་ཉམས་ཤིང་ཐང་ལ་འཁྱམས་པ་དང་། རང་ལ་ཚུར་སྒོལ་ཞིང་མི་དགའ་བ་དང་། བུད་མེད་ནག་མོ་བརྒྱན་མེད་པ་ངུ་ཞིང་འཐབ་པ་དང་། ཁྱི་ནག་གི་སྨུགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྨི་བ་ནི་མགོན་པོ་མ་མཉེས་པ་དང་། ཆོས་སྐྱོང་རང་ལ་བཟློག་པ་སོགས་ཀྱི་མཚན་མ་ཡིན་པས་མཚམས་དམ་པར་བྱ། བླ་མ་དང་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་དུ་བལྟས་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་། བསྲུང་འཁོར་དང་བསྐང་བཤགས་ལ་རྩལ་དུ་སྟོན་ནས་མཚན་མ་འགྱུར་བར་ངེས་ཀྱིས་བར་དུ་འབད་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་མཚོན་ཆ་ཆག་པ་དང་། རོལ་ཆ་སྐད་མེད་པ་དང་། མཛེ་ཕོ་དང་། མི་གཙང་བས་གོས་པ་སོགས་རྨི་བ་ནི། ཉམས་གྲིབ་ཀྱི་མཚན་མ་ཡིན་པས། གྲིབ་སེལ་གྱི་མན་ངག་དང་། ཡིག་བརྒྱའམ་བཟླས་པ་དང་བསྐང་བཤགས་སོགས་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་ནི། ཁ་གཅིག་སྲོགས་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་བཅུའམ་༼བཅུམ༽། རྩ་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཅེས་གསུངས་ལ། རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་རྩ་སྔགས་བྱེ་བ་ཙམ་ད་ལྟའི་དུས་སུ་བཟླས་ན་གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་རབ་ཡིན་གྱི། འབུམ་ཕྲག་བཅུ་ལ་སོགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཕལ་ཆེ་བ་ལ་ནུས་པ་ཅི་ཡང་འབྱུང་བར་དཀའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐ་ནའང་སྙིང་པོ་བྱེ་བ་ཙམ་གྱིས་བཟླས་པ་བྱ་བར་རིགས་སོ། །དུས་ཀྱི་བསྙེན་པ་ནི། བླ་མ་གོང་མ་དག་ཟླ་བ་དྲུག་ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་མཚན་མའི་བསྙེན་པ་རབ། གྲངས་ཀྱི་སྙེན་པ་འབྲིང་། དུས་ཀྱི་བསྙེན་པ་ཐ་མ་སྟེ། རྒྱུད་སྡེ་དང་གཞུང་ཚད་ལྡན་ཆེན་མོ་དག་ན། དུས་ཀྱི་བསྙེན་པའི་རྣམ་དག་གསུངས་པ་ལྷ་གང་ལའང་ཁྱད་ཆེར་མེད་དོ། ༈ གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་དང་གསུམ་པ་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་གཉིས་ནི། ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་མི་འདྲ་བའི་དབྱེ་བས་སྒྲུབ་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་ཡོད་མོད། དེ་ལྟ་ནའང་བསད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ལ་སྦྱོར་བའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྒྲུབ་པ་དང་། དེའི་ལས་སྦྱོར་བཤད་པ་ལ་དགག་བྱ་ཆེ་ཞིང་དགོས་པ་ཆུང་བའི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་མི་འཆད་ཀྱི། འཕྲལ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་གཏོར་མའི་སྒྲུབ་པ་ཙམ་ཞིག་དང་། ལས་སྦྱོར་ཀྱང་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་། བར་ཆད་བཟློག་པ་སོགས་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་གཏོར་ཆེན་གྱི་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་ཕྱོགས་ཙམ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེང་མགོན་པོའི་བསྙེན་བསྒྲུབ་ལས་གསུམ་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་ལ་རགས་ལས། ཐུགས་དམ་གཏོར་མས་བསྐོང་། འཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་ཕུལ་ནས་འཆོལ་དགོས་པས། ཆོས་སྐྱོང་ལ་གཏོར་མའི་གནད་ཤེས་པ་གལ་ཆེའོ། །དེ་ནས་འདིར་གཏོར་མའི་རྣམ་བཞག་ཟུར་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་ན། རང་གི་སྒྲུབ་ཁང་མགོན་ཁང་ལ་སོགས་པར་དུས་རྟག་ཏུ་འཇོག་པའི་གཏོར་མ་ལ་རྟག་གཏོར་ཞེས་ཟེར་ལོའམ་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་བཞག་ནས་ལོ་ཟད་ཟླ་ཟད་ཀྱི་ཉི་ཤུ་དགུ་ལྟ་བུའམ། རང་གནས་འཕོ་བ་ལ་སོགས་པའི་དབང་གི་དུས་དེ་དག་ཏུ་ཕུལ་ཏེ་གཏོར་མ་བསྡུད་པ་ནི་བརྟེན་གཏོར་ཞེས་ཟེར་ཏེ། ད་ལྟ་འཛིན་གཏོར་དུ་གྲགས་པ་དང་དོན་གཅིག་གོ །ནུབ་རེ་བཞིན་གསར་དུ་བཅའ་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་འབུལ་བ་ནི་རྒྱུན་གཏོར་ཞེས་བྱ་བ་དང་། འཕྲལ་གཏོར་ཞེས་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ། །ཡར་ངོའི་ཚེས་བརྒྱད་དམ། བཅུ་བཞིའམ། བཅོ་ལྔའམ། མར་ངོའི་ཉི་ཤུ་དགུ་ལྟ་བུ་ལ་གཏོར་མ་གསར་པ་ཤིན་ཏུ་བཟང་བར་བཤམས་ཏེ། རྒྱས་པར་ཕུལ་ནས། དུས་དེ་ནུབ་དེ་ཉིད་ལ་གཏོང་བ་ནི་དུས་གཏོར་ཞེས་ཟེར། ཡང་རྣམ་སྲས་ལྟ་བུ་ལ་ཡར་ངོས་བརྒྱད་དང་བཅོ་ལྔ་ངེས་བཟུང་དུ་གལ་ཆེ་ཞིང་། ཞལ་བཞི་པ་ལྟ་བུ་ལ་ཡར་ངོའི་བརྒྱད་དང་བཅུ་བཞི་མར་ངོའི་ཉི་ཤུ་དགུ་གསུམ་གལ་ཆེ་སྙམ་ཡིན་ཀྱང་། མགོན་པོ་འདི་དང་གུར་མགོན་སོགས་ལ་མར་ངོའི་ཉི་ཤུ་དགུ་ལྷག་པར་གལ་ཆེ་ལ། འོན་ཀྱང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པ་སོགས་གཙོ་བོར་དོན་དུ་གཉེར་ན་ཡར་ངོ་ལ་ཡང་དུས་གཏོར་བྱེད་དོ། །ནད་དང་དགྲ་བགེགས་ལ་སོགས་པ་གནོད་པ་བྱུང་བའི་དབང་གིས་གནོད་པ་བྱུང་བའི་དུས་དེའི་ཚེ་གཏོར་མ་གསར་དུ་བཤམས་ཏེ་ཕུལ་ནས། དུས་དེའི་ཚེ་ཉིད་གཏོང་བ་ལ་བློ་བུར་ལས་བཅོལ་གྱི་གཏོར་མ་ཟེར། གཏོར་མ་ཤིན་ཏུ་བཟང་བར་བཤམས་ཏེ། ཞག་རེ་ལ་ཐུན་དྲུག་དྲུག་ཏུ་བསོ་ཞིང་། ཐུན་དྲུག་དྲུག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ལས་གྲུབ་པའི་མཚན་མ་བརྟན་པོ་མ་བྱུང་གི་བར་ཐེབས་གཅིག་ཀྱང་མི་འབུལ་ཞིང་མི་བསྔོ་བར་བཞག་ནས་ཞག་རེ་ལ་འཕྲལ་གཏོར་ཐུན་དྲུག་དྲུག་ཏུ་འབུལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ། ལས་འདི་དང་འདི་སྒྲུབ་ཤིག །ལས་དེ་དང་དེ་གྲུབ་པ་ན་གཏོར་མ་ཆེན་པོ་འདི་ཡང་འབུལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱས་ནས་གཏོར་མ་གཏའམ་སྟེང་པར་འཛིན་པ་གཏའ་གཏོར་ཞེས་ཟེར་ལ་ལས་གྲུབ་པའི་མཚན་མ་བརྟན་པོ་བྱུང་བ་ན་གཏོར་མ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་གཏང་རག་གི་ཚུལ་དུ་འབུལ་བ་ཡིན་ནོ། །མགོན་པོ་ལྕམ་བྲལ་གཉིས་ཀ་ལ་གཏོར་མ་རེ་རེ་ཐུན་གྱི་མཐར་གསར་དུ་བཤམས་ཤིང་ཕུལ་ནས་ཡབ་ཀྱི་དེ་ནུབ་མོ་གཏོང་། ཡུམ་གྱི་དེ་སྔ་དྲོ་བཏོང་བ་ལ་ཐུན་གཏོར་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་གུར་མགོན་དང་ཞལ་བཞི་པའི་མན་ངག་གི་ལུགས་ཡིན་གྱི། མགོན་པོ་འདི་ལ་དེ་མི་དགོས་སོ། །གཏོར་མ་ཆེན་པོ་ལྷར་བསྐྱེད་པ་ལ་གཏོར་ཆུང་ཐུན་དྲུག་ཏུ་བཏབ་ནས་བར་ཆད་སེལ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་ཞུ་བ་ཞག་གསུམ་མམ། བདུན་ནམ། དགུའམ། བཅུའམ། བཅོ་ལྔའམ། ཉེར་གཅིག་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་གཏོར་སྒྲུབ་དང་། གཏོར་མ་ཆེན་མོ་ཉིད་ལ་གཏོར་ཆུང་ཐུན་དྲུག་ཏུ་བཏབ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་པ་ཞག་གྲངས་ཅི་རིགས་པར་བྱ་སྟེ། མཐར་གཏོར་མ་ཆེན་མོ་དེ་ཉིད་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ཁྱེར་ནས་བརྡེག་གཏོར་བྱེད་པ་ནི། འདི་པའི་ལུགས་ཀྱི་གཏོར་ཆེན་ཞེས་བྱའོ། །འདི་དག་གི་རྣམ་དབྱེ་ཞིབ་ཏུ་མ་ཤེས་ན་གཏོར་མ་བྱེད་པ་ལ་དགའ་བ་ཙམ་དུ་ཟད་ལ། ཁྱད་པར་མགོན་པོ་འདིའི་ལུགས་ལ་གཏོར་སྒྲུབ་ལ་དང་གཏོར་ཆེན་གྱི་རྣམ་དབྱེ་ཞིབ་ཏུ་ཤེས་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། དེ་མ་ཤེས་ན་གཏོར་སྒྲུབ་བྱེད་ཟེར་ནས་གཏོར་ཆོག་དཀྱུས་མས་གཏོར་མ་ཉིན་ཞག་རེ་ལ་ཐེབས་ཁ་ཡར་རེ་བསྔོས་ནས་བསྟོད་པ་འདྲ་བྱེད་པ་མིན་པ་གཞན་བྱེད་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད་པར། མཐར་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ལེན་རྒྱུའི་གཏོར་མ་དེ་ཕྱིར་ཁྱེར་ནས་བརྡེག་གཏོར་དུ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བློ་བལྟོས་འཆའ་དགོས་པ་བྱུང་སྟེ། དེ་འདྲ་བ་ལ་དངོས་གྲུབ་དང་དགྲ་བགེགས་ཐུལ་བ་གང་ཡང་རུས་སྦལ་གྱི་སྤུའི་གོས་ཀྱི་གྲང་བ་སྐྱོབ་པར་རེ་བ་ལྟར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འདིར་ཐོག་མར་གཏོར་སྒྲུབ་དང་གཏོར་ཆེན་གྱིས་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ཤེས་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། དེ་ཡང་གཏོར་སྒྲུབ་ནི་གཙོ་བོར་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་དང་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཆེད་དུ་བྱེད་ཅིང་། གཏོར་ཆེན་དགྲ་བགེགས་ལ་དྲག་ལས་བྱེད་པ་དང་། རྦོད་གཏོང་བྱད་ཁ་བཟློག་པ་དང་། ནད་ཡམས་དྲག་པོ་བཅད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆེད་དུ་བྱེད་དེ། མདོར་ན་ཞི་རྒྱས་དབང་གསུམ་བར་ཆད་སེལ་བའི་ལ་གཏོར་སྒྲུབ་བྱེད་པ་གཙོ་ཆེ་ཞིང་དེ་ལས་གཞན་པའི་དྲག་ལས་ལ་གཏོར་ཆེན་གྱི་བྱེད་པ་གཙོ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །དགོས་པ་མི་འདྲ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་པའི་དབང་གིས་གཏོར་མའི་བཤམས་ཚུལ་མི་འདྲ། དབུལ་བའི་དམིགས་པ་མི་འདྲ། བཟླས་པའི་སྔགས་མི་འདྲ། འཕྲིན་ལས་འཆོལ་བའི་ཚུལ་སོགས་མི་འདྲ། མཐར་གཏོང་བའི་ཚུལ་མི་འདྲ། དེ་ལ་ཐོག་མར་གཏོར་བསྒྲུབ་བྱ་བའི་ཚུལ་ལ། དང་པོར་གནས་ཁང་སོགས་བརྒྱན་ཅིང་མཆོད་གཏོར་བཤམས་ཚུལ། དེ་ནས་ཆོ་ག་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞིང་གཏོར་མ་ཕུལ་ནས་འཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ། མཐར་གཏོར་མ་ཕུལ་ནས་རྗེས་ཆོག་ཇི་ལྟར་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། གནས་ཁང་གཙང་ཞིང་དབེན་པར་མཚམས་དམ་པར་བཅད་དེ། སྔོན་དུ་ཕྱག་དར་དང་བྱི་དོར་ལེགས་པར་བྱས་ཤིང་། སྤེལ་བ་བླ་རེས་སྤྱན་གཟིགས་ལ་སོགས་པ་བཀོད་པ་ཅི་འབྱོར་བ་ལེགས་པར་བཤམས། དྲི་བཟང་ལ་སོགས་པས་ལེགས་པར་བྱུགས་པའི་ས་ལ་ཁྲུ་གང་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་ནས་དེའི་ནང་དུ་ཟླུམ་པོ་གཉིས་པོ་བསྐོར་མུ་ཁྱུད་དང་། དེའི་ནང་དུ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་རྩེ་མོ་ཕར་བསྟན་པའི་མེ་རི་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་གྲི་གུག་ཡུ་བ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་གི་མཚན་པ་དང་། ཟླུམ་པོའི་ཕྱི་རོལ་དུ་གྲུ་བཞིར་བཅད་པ་ཕྱོགས་མདོག །དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་བསིལ་བའི་ཚལ་ཚོན་པའི་དུར་ཁྲོད་གཅིག་གི་མཚན་ཉིད་ཚང་བ་བྲི། ཟླུམ་པོ་ལྗང་གུ། དེའི་མུ་ཁྱུད་སྔོན་པོ་བྱ། དེའི་རྒྱབ་ཏུ་ཞལ་རང་ལ་ཐད་དྲང་དུ་གཟིགས་པ་ལ་མགོན་པོའི་བྲིས་སྐུ་དཀྲམ་མོ། །གཏོར་མའི་སྣོད་ཟངས་གཞོང་ལ་སོགས་ལ་གས་ཆག་དང་བུག་པ་དང་ལྡན་པ་སོགས་མེད་ཅིང་ཤིན་ཏུ་གཙང་བའི་ནང་དུ། ནས་ནག་པོ་བརྗེན་བཏགས་ལ་བྱས་པའི་དཔལ་བཤོས་ཁྲུ་གང་ལས་མི་ཆུང་བ་ལ་འཐེབ་དཀྱུ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་གྲངས་ཚང་བས་མཐའ་བསྐོར་ཏེ། སྣོད་ལས་ཕྱིར་མ་ཐལ་བས་ཁེངས་པར་འགང་། དེ་ཡང་བར་ཆད་སེལ་བ་དགོས་པའི་གཙོ་བོ་ཡིན་ན་འཐེབ་དཀྱུ་ཁ་ཕྱིར་བསྟན། ལོངས་སྤྱོད་ཚེ་སྤེལ་བ་དང་འགྲོ་བ་དབང་དུ་བསྡུ་བ་ལ་སོགས་པ་ཆེད་དུ་གཉེར་ནས་དེའི་དོན་དུ་དམིགས་ཕུག་པའི་གཏོར་སྒྲུབ་བྱེད་ན་ཁ་ནང་དུ་བསྟན་ཅིང་སྙིང་འོང་ཟླུམ་པོར་བྱ། གཏོར་མ་ལ་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་ཆང་ལ་སྦྱར་བའི་ཞུ་བ་ནང་དུ་བསྲེ་བ་གནད་ཆེ་བ་ཡིན། བར་ཆད་སེལ་བ་སོགས་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་གཏོར་སྒྲུབ་ལ་ཡང་ནང་རྟེན་གྱི་མདའ་དར་ལ་གསང་རྟེན་གྱི་གྲི་སྙིང་སྔགས་ཅན་བཏགས་པ་གཙུགས། གཏོར་མ་མཉྫི་ཆེན་པོའི་ཁར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་བཞག །དེའི་གཡས་ཀྱི་གྲལ་མགོར་ཡི་དམ་གྱི་གཏོར་མ། གཡོན་གྱི་གྲལ་མགོར་ལྷ་མོའི་གཏོར་མ། དེའི་འོག་ཏུ་ཏྲཀ་ཤད་ཀྱི། ཡི་དམ་གྱི་འོག་ཏུ་ཛི་ན་མི་ཏྲའི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྒྱབ་ཏུ་ཊཀྐི་རཱ་ཛའི། མདུན་དུ་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལའི་གཏོར་མ་བཞག །གཞན་ཡང་གཡས་གཡོན་གྱི་མཐའ་ལ་མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར་དང་གཞི་བདག་གཏོར་མའང་བཤམས། ཆོས་སྐྱོང་གཞན་གྱི་གཏོར་མ་མི་བྱ་ཞིང་། གཏོར་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཆོས་སྐྱོང་རིགས་མི་མཐུན་གཞན་མང་པོ་ལ་གཏོར་མ་བསྔོ་བ་མི་དགའོ། །ལྷ་མོའི་གཏོར་མ་ལ་ཕྱག་གཉིས་མའི་གཏོར་མ་ཁ་གཅིག་གྲུ་གསུམ་སྙིང་གི་དབྱིབས་ལྟ་བུ་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བར་བྱེད། ༼ཁ་གཅིག་ཟན་གྱི་ཆང་བུ་ཆེན་པོ་གསུམ་མགོ་གྱེན་ལ་བསྟན་ནས་བླང་བའི་སྟེང་དུ་སླར་ཡང་དེ་འདྲ་བ་གསུམ་བརྩེགས་པའི་མཐར་འཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བ་བྱེད།༽ [[Müchen Namkhé Neljor|རྗེ་བཙུན་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་]]པ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་ལེན་ལ། འཐེབ་ཀྱུ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་བཅད་ཁམ་མདུན་དུ་བསྟན་པ་དྲུག་བརྩེགས། དེའི་སྟེང་དུ་གཅིག་བཅད་ཁམ་སྟེང་དུ་བསྟན། འཐེབ་རྗེས་མདུན་དུ་བསྟན་ཏེ་གྱེན་དུ་བླངས་ནས་བཙུགས། མཐར་འཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བ་མཛོད་དོ། །འདིའི་ལྷ་མོ་གཙོ་མོ་ཤིན་ཏུ་གཉན་ཅིང་ཆེས་དམ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱག་བཞི་མ་ལ་ནི། གཏོར་མ་དཔལ་བཤོས་ཟུར་གསུམ་འཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བ་བྱེད། ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལའི་གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ་གསུམ་སྦྲམ་བྱེད་བྱ་བ་སྔོན་གྱི་ཡིག་རྙིང་ན་ཡོད་པ་དེའི་ལག་ལེན་བྱེད་ལུགས་ལ། ཁ་གཅིག་བཤོས་བུ་ཟུར་གསུམ་གསུམ་བཤིབས་ནས་༼མཐའ་༽ཐེབས་ཀྱུས་བསྐོར་བ་བྱེད། ཁ་གཅིག་བཤོས་བུ་ཟུར་གསུམ་གཅིག་གི་ལོགས་གསུམ་ལ་ཡང་ཟུར་རེ་སྟོན་ནས་བྱེད་ཀྱང་། བླ་མའི་ཕྱག་ལེན་ལ་ཟན་གྲུ་གསུམ་གསུམ་གཅིག་སྟེངས་སུ་གཅིག་བརྩེགས་པ་བང་རིམ་ལྟ་བུའི་རིམ་པ་ཡོད་པ་ལ། གཏོར་མ་སྤྱི་འགྲོ་ལ་དེའི་ཐོག་ཏུ་བཤོས་བུ་ཟུར་གསུམ་ཅུང་ཆེ་བ་གཅིག་བཞག །འཐེབ་ཀྱུ་བང་རིམ་འོག་མ་ལ་ནུབ་ཙམ་དུ་བསྐོར། བསྐངས་གསོ་གཙོ་བོར་བྱེད་ན་བང་རིམ་རི་རྣམས་ལ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། དོམ་ནག་ཁྱི་ནག །ལུག་ནག་བྱ་ནག་གི་གཟུགས་དགོད། གཏོར་ཆེན་གྱི་དུས་དང་། དྲག་ལས་གཙོ་བོར་བྱེད་ན་སྟེང་དུ་བཤོས་བུའི་དོད་ལ་མིའི་སྙིང་དངོས་སམ་གཟུགས་ཁྲག་གི་སྦགས་པ་དགོད། གནོད་སྦྱིན་གཞན་གསུམ་ལ་བཤོས་བུ་ཟུར་གསུམ་རྩེ་མོ་གཡས་ཕྱོགས་ལ་ཅུང་ཟད་བཅུས་པ་རེ་བྱེད། དེ་ལྟར་གཏོར་མ་བཤམས་པའི་མདུན་དུ་ཁྲག་གི་ཨརྒྷཾ། དབང་པོའི་མེ་ཏོག །མགོན་པོའི་སྤོས་སྦྱོར། ཚིལ་ཆེན་གྱི་མར་མེ། དུག་ཁྲག་གི་དྲི་ཆབ། བཤོས་བུ་དམར་ནག །ཤ་ཆེན་གྱི་བརྒྱན་པའི་ཞལ་ཟས། ཐོད་པའི་ཅང་ཏིའུ། མི་རྐང་གི་གླིང་བུ། རྔ་བོ་ཆེ་དང་ཀ་ལིང་ཀ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་རྫས་རྣམས་བཤམས། གཏོར་སྒྲུབ་ལ་ཁྱད་པར་གཏོར་ཆུང་ཐུན་དྲུག་ཏུ་བཏབ་པ་གལ་ཆེ་ཞིང་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ཡིན་ལ། གཏོར་ཆུང་བྱེད་ལུགས་ལ་མི་འདྲ་བ་མང་ཏེ། ཁ་གཅིག་གཏོར་མ་ཆེ་བའི་མདུན་དུ་གཏོར་མ་ཆུང་བའང་དཔལ་བཤོས་ཟུར་གསུམ་འཐེབས་དཀྱུས་བསྐོར་བ་གཅིག་བཞག་ནས། གཏོར་མ་ཆེ་བ་ལྷར་བསྐྱེད། ཆུང་བ་གཏོར་མ་བྱིན་བརླབས་བྱས་འབུལ་བ་ན། གཏོར་མ་ཆུང་བ་ལག་ཏུ་བཟུང་ནས་དེ་ཐུན་དྲུག་ཏུ་གསོ། གཏོར་མ་ཆེ་བའི་སྣོད་དུ་མི་བླུགས་ཐོན་ཁར་གཏོར་མ་ཆེ་བའི་ལྷ་བཏེག་ནས་ཆེ་བ་རང་ཡང་གཏོར་མར་བྱིན་རླབས་བྱས་ཏེ་ཕུལ་ནས་དངོས་གྲུབ་ལེན། ཆུང་བ་དེ་བརྡེབས་གཏོར་དུ་བྱེད་པའི་ལུགས་༼ཡོད། ཁ་གཅིག་སྙིང་པོ་མེད་པའི་འཐེབ་ཀྱུ་མང་པོ་ཞིག་ཕུང་པོར་སྤུངས་པ་ལ་གཏོར་མ་བྱིན་རླབས་བྱས་ནས། འབུལ་རན་པ་ན་གཏོར་སྔགས་ཚར་རེ་བརྗོད་པ་དང་གཏོར་ཆུང་གི་འཐེབ་ཀྱུ་རེས་གཏོར་མ་ཆེ་བ་གསོ་བ་མཉམ་དུ་བྱེད་ཅིང་། དེ་མིན་པའི་གཏོར་མ་ཆེ་བ་ཟུར་པ་མི་བྱེད་དོ། །མཐར་ཐོན་ཁར་གཏོར་ཆུང་བཏབ་ཟིན་མ་ཐག་སླར་ཡང་གཏོར་མ་ཆེ་བ་གསོས་ནས་སྦྱངས་ཏེ་ལྷ་བཏེག །བྱིན་རླབས་བྱས་ནས་དབུལ། དེ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ལེན། གཏོར་སྒྲུབ་ཀྱི་གཏོར་མ་ཆེ་བ་བརྡེབས་གཏོར་དུ་བྱེད་པའི་ལུགས་༽སུ་ལའང་མེད་དོ། །ཡང་ཁ་གཅིག་གཏོར་སྡེར་ལྔ་ཡི་ནང་དུ་རེ་རེར་འཐེབ་ཀྱུ་གསུམ་གསུམ་བཤམས། གཏོར་མ་ཆེ་བ་ལྷར་བསྐྱེད། གཏོར་ཆུང་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་གཏོར་ཆུང་དང་པོ་བླ་མ་ལ། གཉིས་པ་ཡི་དམ་ལ། གསུམ་པ་མགོན་པོ་ལ། བཞི་པ་ལྷ་མོ་ལ། ལྔ་པ་གནོད་སྦྱིན་བཞི་ལ་འབུལ་ཞིང་། ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་ཆེ་བའི་སྣོད་ཀྱི་ནང་དུ་བླུག་གོ །བདག་གི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱང་ཕྱག་ལེན་མི་འདྲ་བ་དེ་དག་ཅི་རིགས་སུ་མཛད་ལ། འོན་ཀྱང་[[Müchen Namkhé Neljor|རྗེ་བཙུན་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་]]པའི་ཕྱག་བཞེས་ན། [[Khyungpo Neljor|ཁྱུང་པོ]]འི་གསུང་གི་ཟིན་རིས་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་མང་པོ་ལས། ཐུན་དྲུག་ཏུ་གཏོར་མ་འབུལ་བའི་ཐུན་རེ་རེ་ལའང་གཏོར་ཆུང་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་རེ་བཏབ་པར་བྱ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ལག་ལེན་འདི་ལྟར་བྱེད་པ་ཡིན་གསུངས་ནས། གཏོར་སྡེར་ལྔའི་ནང་། གཏོར་སྡེར་དང་པོར་འཐེབ་ཀྱུ་གསུམ་བཅད་ཁམ་ཕྱིར་བསྟན། ལྟག་པ་གསུམ་དབུས་སུ་སྤྲད་ནས་ཟུར་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་བཞག །དེ་དག་གི་དབུས་ཀྱི་སྟེང་དུ་འཐེབ་ཀྱུ་གཅིག་གདན་སྟབས་སུ་བཞག །དེའི་སྟེང་དུ་གཅིག་བཅད་ཁམ་སྟེང་དུ་བསྟན་འཐེབ་རྗེས་མདུན་དུ་བསྟན་པ་གྱེན་དུ་བླང་སྟེ་བཙུགས། གཏོར་སྡེར་གཞན་བཞིར་ཡང་གདན་ཐབས་ཀྱི་འཐེབས་ཀྱུ་མེད་པའི་གཞན་སྔར་ལྟར་བཤམས་པའི་ཤོམས་ཐེབས་གཅིག་ལ་འཐེབ་ཀྱུ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཚང་བ་རེ་འོང་བ་ཡིན། གཏོར་མ་ཆེ་ཆུང་ཐམས་ཅད་ཆང་ཆུ་ནང་མཆོད་ཀྱི་རིམ་པ་བཞིན་བྲན། ཐུན་རེ་ལ་གཏོར་མ་ཆེ་བ་དང་འཁོར་གྱི་གཏོར་མ་རྣམས་ཀྱང་བསོ་ཐེབས་རེ་དང་སྦྱོངས་ཐེབས་རེ་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་ཆོ་ག་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞིང་གཏོར་མ་ཕུལ་ནས་འཕྲིན་ལས་བཅོལ་བའི་རིམ་པ་ནི། ཐོག་མར་ཡི་དམ་གྱི་བསྒོམ་བཟླས། དེ་ནས་མགོན་པོའི་མཆོད་རྫས་སྤྱན་གཟིགས་རྣམས་བསངས་སྦྱངས་བསྐྱེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་། རོལ་མོ་དང་གུ་གུལ་གྱི་དུད་པ་སོགས་ཆེ་ཞིང་རྒྱུན་རིང་བས་བྱིན་དབབ། དེ་ནས་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་རྒྱས་པར་བསྒོམས་ནས། སྤོས་སྦྱོར་སྲེག་སྟེ། རིག་པ་གདེངས་དང་ལྡན་པས་ཐོད་རྔ་སོགས་ཀྱི་སྒྲ་དང་བཅས་སྤྱན་འདྲེན་རྒྱས་པ་དང་། ཕྱག་འཚལ། ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་རྣམས་རྒྱས་པར་བྱ། དེ་ནས་གསོལ་འདེབས་ཤུགས་དྲག་ལ་རྒྱུན་རིང་བ་བྱ་ཞིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་ལེགས་པར་ཕབ། དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་མན་ངག་ལྟར་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་གཏོར་སྒྲུབ་ལ་མོས་གུས་དང་། གསོལ་འདེབས་དང་། བསྐང་བཤགས་ལ་གདུང་ཤུགས་ཆེ་ལ་རྒྱུན་རིང་བ་དང་། གཏོར་ཆེན་ལ་ང་རྒྱལ་བརྟན་ཞིང་ཞེ་སྡང་དྲག་ལ་མ་ཡེངས་ཤིང་ངར་ཆེ་བ་དགོས། གང་ལ་ཡང་ཐོག་བབས་པ་འདྲ་བ་ཞིག་དགོས་ཀྱི་དཔྱོད་ཀ་མེད་པ་འདྲ་བ་བྱས་པས་མི་འོང་། ༼སྐྱོངས་སུ་བླུག་པ་༽དང་ཁྱད་ཅི་ཡོད། ཅེས་གསུངས་སོ། དེ་ནས་ཡིག་བརྒྱ་མང་དུ་བཟླས་ཤིང་གྲིབ་སེལ་གྱི་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ་ནས། ཡིག་བརྒྱའི་བཟླས་པ་རྫོགས་པ་ན་དབྱངས་དང་བཅས་པའམ། མེད་ཀྱང་རུང་སྟེ་ངག་བདེ་ཞིང་བློ་ཤུག་དྲག་པས་བཤགས་པ་རྒྱས་པར་བྱ། དེ་ནས་སྐང་བསོ་རྒྱས་པར་བྱེད། དེ་ནས་བཟླས་པ་བྱེད་པ་ལ། ཐོག་མར་དཔྲལ་བའི་སིནྡྷུ་ར་ལ་བརྟེན་ནས་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་གནད་ཀྱི་མན་ངག་ལྟར་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ་ནས། ན་རཱ་ཀྲིཾ་ཀྲིཾ་གིས་བཟླས་ཐུན་རེ་ལ་བརྒྱ་རྩ་རེ་ཙམ་བྱ། དེ་ནས་མགོན་པོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་སྒོས་སྐུའི་གཟི་བརྗིད་བསྐྱེད་པ། ཐུན་རེ་ལ་ཐེབ་རེ་བྱེད། དེ་ནས་བླ་མ་གོང་མ་གཞན་མཐའ་དག་གཏོར་སྒྲུབ་ལ་གཙོ་བོར་སྙིང་པོ་དང་། རྩ་སྔགས་དེ་ལས་ཅུང་ཉུང་བར་བཟླས། གཏོར་ཆེན་ལ་གཙོ་བོར་རྩ་སྔགས་བཟླས་ཤིང་སྔགས་ཐུང་ཉུང་བར་བཟླས་ལ་ཞེས་གསུངས་ལ། རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྩ་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་གཙོ་བོར་བཞེད་དོ། །དེ་ཡང་དམིགས་པ་གཞན་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལ་སྐབས་སྐབས་སུ་སྔགས་ཕྲེང་ལས་མེ་ལྕེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པའི་བསེབ་ནས་གྲི་གུག་ལ་སོགས་པའི་མཚོན་ཆ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མེ་སྟག་འཐོར་བ་ལྟར་འཕྲོས་ཏེ། དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་ཅིང་སྟུབས་ནས་མེས་སྲེག་སྟེ་ཐལ་བ་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་པར་བྱས་པ་ཉིད་དུ་བསམ་པ་ཡང་ཡང་བྱའོ། །དེ་ཡང་འདིའི་སྐབས་སུ་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོ་བ་ཐམས་ཅད་མེ་ལྕེ་དྲག་ལ་རྩུབ་པ་འཁྱིལ་ཅིང་ཆད་ལ་འབར་བའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་སྒོམ་པ་ཡིན། ན་རཱ་ཀྲིཾ་ཀྲིཾ་གྱི་བཟླས་པའི་ཚེ་བླ་མ་དང་། མཁའ་འགྲོ་དང་། མགོན་པོའི་སྐུ་ལས་འོད་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་མེ་ལྕེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པའི་འོད་དམར་སྨུག་འཕྲོས་པས་གང་དབང་དུ་བྱ་བའི་ལྷ་མི་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་འོད་དེས་ཁྱབ་སྟེ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་འོད་ཀྱིས་དམར་ལམ་ལམ་སོང་བ་དང་། བདག་ཉིད་ལ་ཆགས་པའི་སེམས་དུངས་དུངས་སྐྱེས་པར་བསམ་པ་དང་། ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་མཁའ་ལ་སྤྲིན་སྤུངས་པ་ལྟར་འདུས་ཏེ། དངོས་གྲུབ་དང་དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་ཆར་བཞིན་དུ་འབབ་པར་བསམ་པ་ཡང་ཡང་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བཟླས་པ་བྱས་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཐུན་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་བདག་གིས་གཏོར་མ་དབུལ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་གཏོར་མ་ཆེན་པོ་ནི་གོང་དུ་ལྷ་བསྐྱེད་པའི་སྔ་རོལ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཟིན་པས། འདིར་སྔོན་ལ་ཡི་དམ་གྱི་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་དབུལ། དེ་རྗེས་གཏོར་ཆུང་རྣམས་དང་འཁོར་གྱི་དགོས་གཏོར་རྣམས་དུས་གཅིག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརློབས་པ་གཏོར་ཆོག་གི་དཀྱུས་ན་ཡོད་པ་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་གཏོར་ཆུང་དང་པོ་ལག་ཏུ་བཟུང་ནས་སྟེང་དུ་འཕྱར། གཏོར་ཆུང་གི་ཁ་མགོན་པོ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱོགས་སུ་བསྟན་ལ་རིག་པ་ལེགས་པར་སྒྲིམ། དམིགས་པ་གསལ་བཏབ། བློ་ཤུགས་དྲག་ལ་ཡད་ཡུད་དུ་མ་སོང་བ་བྱས་ནས། མ་གཡེལ་གཅིག་ཚར་ཅིག་བྱ། དེ་ནས་ཧཱུྃ་ལན་དྲུག་བརྗོད་པ་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་མན་ངག་ལྟར་བྱས་ནས། མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ལྗགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱིས་འོད་ཀྱིས་སྦུ་གུས་རྔུབ་སྟེ་གཏོར་མ་༼སིབ་སིབ་༽གསོལ་བར་བསམ་ལ། གཏོར་ཆུང་རྣམས་རིམ་པས་གཏོར་མ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་བླུག་ཅིང་སྔགས་ཐུང་ལ་བ་ལིཾ་ཏ་བཏགས་པ་ལན་བདུན་དང་། ཤཱ་ས་ན་ལ་བ་ལིཾ་བར་དུ་སྦྱར་བ་ལན་བདུན་བརྗོད། དེ་ནས་འཁོར་གྱི་དགོས་གཏོར་རྣམས་རང་རང་གི་གསོལ་བར་བསམ་ལ། རང་རང་གི་གཏོར་སྔགས་རིམ་པས་བརྗོད། དེ་ནས་གཙང་ཞིང་གཙང་མར་སྦྱར་བའི་གཏོར་རྫོངས་རྒྱས་པར་བྱས་ནས། དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅད་པ་དང་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ཞིང་ཐལ་མོ་བརྡབ། དེའི་དམིགས་པ་གསལ་གདབ། དེ་ནས་བསྟོད་བསྐུལ་རྒྱས་པར་བྱ་ཞིང་། བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ལ། ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཚིགས་ལན་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་ལ་སོགས་པ་གུས་པ་དྲག་པོ་རྩེ་གཅིག་པས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཉིན་ཞག་རེ་ལ་ཉིན་ལན་གསུམ་མཚན་ལན་གསུམ་ཏེ་ཐུན་དྲུག་དྲུག་ཏུ་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་བསྐྱེད་ནས་བསྟོད་བསྐུལ་སོགས་རྫོགས་པའི་བར་ཚར་རེ་བྱ་ཞིང་། ཆོ་ག་དང་པོའི་བཟླས་པ་ཚུགས་ནས། གཏོར་སྒྲུབ་ཞག་ཇི་ཙམ་བྱེད་པའི་ཞག་གྲངས་རྫོགས་པའི་ཐུན་ཐ་མ་གཏོར་མ་འབུལ་གྱི་བར་དུ་སྔགས་ཐུན་སྐད་ཅིག་ཀྱང་བར་མ་ཆད་པ་ངག་མ་ཤོར་བ་བྱས་ལ། ཞག་གྲངས་རྫོགས་པའི་ཐུན་ཐ་མའི་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ན། གཏོར་མ་ཆེ་བའི་མགོན་པོ་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་བཏེག་ནས་གཏོར་མ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཀ་དུས་གཅིག་ཏུ་མདུན་དུ་མགོན་པོ་ནམ་མཁར་བཞུགས་པར་བསྒོམ་པ་དེ་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཞག་གྲངས་དུ་བྱེད་པའི་ཐུན་ཐ་མའི་གཏོར་མ་འབུལ་ཞིང་བསྟོད་བསྐུལ་རྣམས་ཟིན་ནས་མཇུག་ཆོག་ནི། གཏོར་སྒྲུབ་ཀྱི་གཏོར་མ་ཆེ་བ་ཕྱིར་སྟོན་ན་དངོས་གྲུབ་ཡལ་བས་གཏན་ནས་ཕྱིར་མི་ཁྱེར་ཞིང་། གཏོར་མ་ཆེ་བ་ལ་གཏོར་ཆུང་བཏབ་པའི་གཏོར་ཆུང་འཐེབ་ཀྱུ་ནས། འཁོར་གྱི་གཏོར་མ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རིམ་པ་རེ་རེ་ནས་བཞག་སྟེ། ཡི་དམ་གྱི་གཏོར་མ་དང་གཏོར་ཆེན་མ་གཏོགས་གཞན་ཐམས་ཅད་ཐོག་ཁར་ཁྱེར་ནས། ཁ་ཤར་ལྷོའི་ཕྱོགས་སུ་བསྟན་ཏེ་སྒྲིགས། གཏོར་མ་རྣམས་ནང་མཆོད་ཀྱི་བྲན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཤར་ལྷོ་བསིལ་བའི་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་ནས་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཌཱ་མ་རུ་དང་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁའི་སྒྲ་དང་བཅས་བྱོན་ཏེ། ནམ་མཁའ་ལ་ཞལ་ཚུར་གཟིགས་ནས་གཏོར་མ་བཞེས་པར་བསམ་ལ། སྤྱི་བཏབ་བྱ་ཞིང་དབུལ། རྒྱས་པ་དང་དབང་ལ་སོགས་པ་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་གཏོར་སྒྲུབ་ཡིན་ན། སྤྱི་བཏབ་ཟིན་ནས་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་དེ་དག་རང་གནས་སུ་གཤེགས་པར་བསམ་ལ། གཏོར་མ་རྣམས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་གཏོར་ནས། ལྷག་མ་ནང་དུ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །དགྲ་བགེགས་ཀྱི་གནོད་པ་བཟློག་པ་དང་བར་ཆད་བཟློག་པའི་གཏོར་སྒྲུབ་ཡིན་ན། སྤྱི་བཏབ་ཟིན་ཕྲལ་ལ་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཞལ་ཕར་ལ་གཟིགས་ཏེ་སྤྲུལ་པའི་ཚོགས་ནམ་མཁའ་གང་བ་སྤྲོས་པས་འཇིགས་པའི་ཚམ་རྔམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཛད་ཅིང་། བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་བཟློག་པ་དང་། དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པའི་ལས་མཛད་པར་བསམ་སྟེ། གཏོར་མ་རྣམས་མཚོན་ཆ་དང་མེའི་ཕུང་པོར་བསམ་ནས། གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྟུབས་ཤིང་བསྲེག་སྟེ་ཚར་བཅད་པར་བསམ་ནས། རང་ཡི་དམ་གྱི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོས་གཏོར་མ་ཕར་ལ་རྩེ་མོ་བསྟན་ནས་སྒྲུབ་པར་བྱ་ཞིང་། ཤཱ་ས་ན་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པ་བརྗོད་ནས་ཐལ་མོ་བརྡབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ནང་དུ་འོངས་ནས་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ལ་མཆོད་པ་དང་ནང་མཆོད་དབུལ། བསྟོད་པ་མདོར་བསྡུས་བྱས་ནས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླས་ཤིང་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ། མགོན་པོ་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་དེ་བྲིས་སྐུ་སོགས་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ། བཀྲ་ཤིས་བཀའ་རྒྱ་མ་བྱའོ། །དེ་ནས་གཏོར་མ་ཆེ་བ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་བླང་ཞིང་། མཎྜལ་བསྡུས་ཏེ་ལས་ཀྱི་རྗེས་མི་མངོན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེ་ཡང་གཏོར་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་ཀྱི་གཅེས་པའི་དམ་ཚིག་ནི། མཚམས་དམ་པ། བསྒྲུབ་པ་པོ་དུ་ཡོད་པ། ཐམས་ཅད་ཕན་ཚུན་སེར་མེད་པ། ཆང་ཕུད་མ་ཉམས་ཤིང་གཏོར་ཕྱེ་སོགས་རྫས་གང་ལ་ཡང་མ་སྦགས་པ། གྲིབ་ཅན་དང་དམ་ཉམས་ཀྱི་རྫས་མ་འདྲེས་པ། ཆོ་ག་སླ་ཆོས་སུ་མ་སོང་ཞིང་། བླ་མ་དང་མགོན་པོ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཤིང་དད་པ་དྲག་པོ་གལ་ཆེ་ཞིང་། གཏོར་མ་དང་མཆོད་རྫས་ནང་མཆོད་རྣམས་བྱིན་རླབས་ཐོག་མར་བྱས་ནས། ཞག་གྲངས་རྫོགས་པའི་མཇུག་གི་བཀྲ་ཤིས་མ་ཟིན་བར་ལ་ཕྱག་དར་མི་བྱེད། སྟན་མི་སྤྲུག །སྒྲུབ་རྫས་ཕྱིར་མི་འདོན། ནང་མཆོད་ཀྱི་ཀཱ་པ་ལ་དང་གཏོར་མ་ཆེ་བ་མི་སྒུལ། སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཁ་ཤགས་ཚིག་རྩོད་མི་བྱ། དེའི་རིང་ལ་ཆོས་སྐྱོང་མི་མཐུན་པ་གཞན་ལ་གཏོར་མ་མི་བསྔོ། སྒྲུབ་པ་པོ་གཏོར་སྒྲུབ་དེ་མ་གཏོགས་པ་སུ་ཡང་དེའི་རིང་ལ་གནས་ཁང་གཞན་དུ་མི་ཉལ། གཏོར་མའི་དྲུང་ལས་འདས་ནས་སྔགས་མཐུན་པས་སྔགས་མི་བཟླ། གཏོར་སྒྲུབ་པ་རྣམས་གྲིབ་ཅན་གྱི་ཟས་མི་ཟ་ཞིང་མི་ངོ་གསར་སུ་ལ་ཡང་མི་ཕྲད་པ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་སྟེ། དམ་ཚིག་འདི་དག་ལས་འགལ་ན་བར་ཆད་འཇུག །ཆོས་སྐྱོང་རང་ལ་བཟློག །ནང་དུ་གནོད་པ་དང་བཀྲ་མི་ཤིས་པ་དུ་མ་འབྱུང་བ་གདོན་མི་ཟ་བར་གསུངས་པས། ཆོས་སྐྱོང་ཤིན་ཏུ་གཉན་པོ་ལ་ཅིར་ཡང་མི་སེམས་པ་བྱིས་པའི་རྩེད་མོ་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་ལ་ཕན་གནོད། རང་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་འབྱུང་དུ་རེ་བ་བཞད་གད་ཀྱིས་གནད་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོའོ། །གཏོར་མ་ཆེན་པོ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་དམ་ཚིག་གཙང་ཞིང་ཆོས་སྐྱོང་གཅིག་པ་རྣམས་ཁོ་ནས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་བླངས་ཏེ་རང་རང་གི་ཁ་ཟས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱའོ། །མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་གཞན་ལ་བྱིན་ན་དངོས་གྲུབ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བླ་མ་གོང་མ་དག་གསུང་ངོ་། །གཏོར་སྒྲུབ་བྱ་བའི་རིམ་པ་དང་རྣམ་བཞག་བརྗོད་ཟིན་ཏོ།། ༈ ད་ནི་༼གཏོར་ཆེན་༽བྱ་བའི་རིམ་པ་དང་རྣམ་བཞག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཞི་རྒྱས་སོགས་ཀྱི་གཏོར་སྒྲུབ་ནི་ཡར་ངོའི་ཚེས་གྲངས་བཟང་པོ་དང་། གཟའ་སྐར་བཟང་ཞིང་འཇམ་པ་དང་། དུས་སྦྱོར་བཟང་པོ་འཛོམ་པའི་སྔ་དྲོའི་ཆ་ལ་ཐོག་མར་གཙུགས་ཤིང་། བར་ཆད་སེལ་བ་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་གཏོར་སྒྲུབ་ཡིན་ན། མར་ངོའི་ཉི་ཤུ་དགུ་ལ་དངོས་གཞི་འོང་བ་ལྟ་བུ་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཏོར་ཆེན་ནི་མར་ངོའི་ཚེས་གྲངས་གཟའ་སྐར་དང་སྦྱོར་བ་༼བྱེད་པ་༽ཤིན་ཏུ་རྩུབ་པའི་ཉིན་ཕྱེད་དམ་ནམ་ཕྱེད་ལྟ་བུ་ལ་ཐོག་མར་གཙུགས་ནས་ཉེར་དགུ་ལ་གཏོར་མ་བརྡེབས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཐོག་མར་དཀྱིལ་འཁོར་ས་གང་དུ་བྱེད་པའི་གཞི་དེར། རོ་ཐལ་རོ་སོལ་གྱིས་ནག་པོར་བྱུགས་པའི་དབུས་སུ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་རྩེ་མོ་ཕར་བསྟན་པ་གཅིག་བྲིས། དེའི་མཐའ་མེ་རིས་བསྐོར་ཞིང་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་བྲིས་ཏེ། དེ་ནས་ལྷ་གང་དུ་བསྐྱེད་པའི་གནས་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་མ་ཡིན་གྱིས། འབྲུབ་ཁུང་མངོན་མཚན་པ་ཡིན་པས་སོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ནས་ནག་རྗེན་བཏགས་ལ་ཁྲག་ཆང་བསྲེས་པས་ཁུ་བ་བྱས་ཏེ། གྲི་ཁྲག་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་སྦགས་པའི་དཔལ་བཤོས་རྩེ་ཁྲུ་གང་པ་ཟུར་གསུམ་པ་བྱས་པའི་མཐའ་ཐེབ་ཀྱུ་ཆེན་པོ་ཟུར་ལ་བླངས་བས་བསྐོར་ཏེ་བཅད་ཁམ་ཕྱིར་བསྟན་པ་རྣམས་ཁྲག་གིས་སྦགས་པ་གཅན་གཟན་མི་རོ་གསར་པ་ཟོས་པའི་གདོང་ལྟ་བུ་བྱས་ནས། དར་ནག་མེ་ལོང་དང་བཅས་པ་བརྒྱན་ཏེ་མཉྫི་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཁར་བཞག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བྲིས་སྐུ་དགྲམ་པ་དང་ཁྲག་གི་མཆོད་ཡོན་བཤམས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྔར་བཤད་པ་དང་འདྲ་ཞིང་། དང་པོ་ནས་གཏོར་ཆེན་བྱེད་པ་གཞན་ལ་གསང་ཞིང་མ་རིག་པར་བྱེད་པའང་བར་ཆད་ཆུང་བའི་རྒྱུར་བཤད་ལ། བར་ཆད་མི་འབྱུང་བའི་ཡིན་འདྲ། མཚམས་ཤིན་ཏུ་དམ་པར་བཅད་པ་དང་། གཞན་གྱིས་ཟས་དང་། གཏོར་མའི་རྫས་དང་ཆང་ལ་སོགས་པ་མ་འདྲེས་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། འདྲེས་ན་རང་ལ་བཟློག་པའི་རྒྱུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་བཤད་པས། དང་པོ་གཏོར་ཕྱེ་སོགས་བསྒྲུབ་པའི་དུས་ནས་བློ་ཤིན་ཏུ་ཞིབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྔོན་དུ་ཡི་དམ་གྱི་བསྒོམ་བཟླས་དང་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་བསྐྱེད་ཆོག་ལ་སོགས་པ་ཕལ་ཆེ་བ་སྔར་གཏོར་སྒྲུབ་ལ་བཤད་པ་འདྲ་བ་ལ། བཟླས་པའི་སྐབས་སུ། ན་ར་ཀྲིཾ་ཀྲིཾ་ཉེར་གཅིག་རེ་ཙམ་དང་། སྙིང་པོ་སྔགས་ཐུང་བརྒྱ་རྩ་རེ་ཙམ་ཐུན་རེ་བཟླས། དེ་ལ་གཏོགས་སྔགས་ཐུན་བྱེད་པ་དང་གཙོ་བོའི་བཟླས་པ་ཐམས་ཅད་གཙོ་བོ་ཤཱ་ས་ན་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་སྤེལ་ཚིག་སྦྱར་བ་ཁོ་ན་ལ་བྱེད་དོ། །སྤེལ་ཚིག་སྦྱར་བའི་གནས་ནི་གཉིས་ཏེ། ཨི་དཾ་དུཥྚཾ་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཅེས་པ་དང་། དི་ན་མེ་ཀེ་ན་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཚེ་བཟླས་པའི་དམིགས་པ་ནི། བཟླས་པ་ལ་འཇུག་པའི་སྔོན་དུ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་སྒོས་སྐུའི་གཟི་བརྗིད་བསྐྱེད་པ་ཐུན་རེ་རེ་ཞིང་ཐེབས་རེ་རེ་བྱེད། དེ་ནས་རང་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་སོགས་པ་ཡི་དམ་གྱི་ང་རྒྱལ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ་ལ་གནས་ནས་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་གིས་འོད་ཟེར་མེ་འོད་དྲག་པོ་འཕྲོ་བ་ལྟ་བུ་མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས། མགོན་པོ་གནད་དུ་ཕོག་པ་ལྟར་བསྐུལ་ཏེ། ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམས་པས་ཞབས་ས་ལ་བརྡེབས། དྲག་པོའི་ང་རོ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོགས་ཤིང་ཌཱ་མ་རུའི་སྒྲ་དྲག་ཏུ་མཛད་དོ། །སྤྱན་གསུམ་འཁོར་རྣམས་ལ་དྲག་ཏུ་གཟིགས་པས། འཁོར་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམས་པས་འཇིགས་པའི་གད་རྒྱངས་ས་དང་བར་སྣང་གང་བར་བསྒྲགས་ཏེ་ཞགས་པ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་དང་དྲག་པོའི་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་པ་འཛིན་པའི་འཇིགས་པའི་ཕོ་ཉ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་ཐོགས་པ་མེད་པར་སོང་ཏེ། དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཞགས་པས་བཅིངས་ཤིང་ལྕགས་ཀྱུས་བཟུང་ཏེ་ཁྲིད་འོངས་ནས། བཅད་པ་དང་། བཏུབ་པ་དང་དོན་སྙིང་འབྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ་སྟེ། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ནང་ཁྲོལ་ཐམས་ཅད་ཆོམ་ཆོམ་དམར་ཅིར་ཅིར་གསོལ་བར་བསམ་ནས། རིག་པ་ངར་དང་ལྡན་པས་སྔགས་དྲག་ཏུ་བཟླས་པ་ནི་སྔགས་བཟླས་པ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱ་སྟེ། ཡང་བཟླས་པའི་མགོ་ལ་དམིགས་པ་དེ་ཐེབས་རེ་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་གིས། བཟླས་པའི་རིང་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་དམིགས་པ་དེ་ནར་མར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཐུན་བྱེད་པ་རྣམས་སྔགས་བཟླས་ཤིང་གཞན་རྣམས་ཀྱི་བཟླས་པ་ཅུང་ཟད་རེ་བྱས་ནས། གཏོར་མ་འབུལ་བ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཐོག་མར་གཏོར་མ་བྱིན་རླབས་གཏོར་སྒྲུབ་ལྟར་བྱས་ནས། དེ་ནས་ཁྱུང་པོའི་གསུང་གི་ཡི་གེ་ལས། རྔེའུ་ཆུང་གིས་མྱོས་པར་བྱེད། །རྡོ་རྗེ་ཞགས་པས་འདྲེན་པར་བྱེད། །ཁ་ཊྭཾ་ཀས་ནི་གནས་གསུམ་བསྣུན། །གྲི་གུག་བཤའ་ཞིང་སྲོག་དང་ཕྲལ། །ཕྲེང་བ་འཛིན་པས་ཐོད་པར་བླུག །དོན་སྙིང་ལྔ་པོ་གཙོ་བོས་གསོལ། །ལྷག་མ་ཁྲག་བཅས་འཁོར་གྱིས་རོལ། །རྣམ་ཤེས་པདྨ་ཅན་དུ་འཕངས། །ཁོ་ནི་ཕ་ཤར་ཁུག་པར་བསམ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གྱི་མན་ངག་གི་སྒོ་ནས་བསྒྲལ་བའི་ལས་དྲུག་སྔོན་དུ་བཏང་ཏེ། དེ་ནས་གཏོར་ཆུང་རྣམས་ཐོད་པ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་གིས་དམར་མེར་གྱིས་ཁང་བར་བསམས་ནས། གཏོར་ཆུང་ལག་ཏུ་བཟུང་ནས་དེང་བྱས་པ་དང་། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཞལ་དམར་དང་ངེ་བ་དེར་སིབ་སིབ་སོང་བས་དམར་ཅིར་ཅིར་གསོལ་བར་བསམ་ལ། མ་གཡེལ་གཅིག་བརྗོད་ནས་གཏོར་སྔགས་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཏོར་ཆུང་རྣམས་སྟབས་ནས་དགོས་གཏོར་རྣམས་རེ་རེ་ནས་འཁོར་རྣམས་ལ་ཕུལ་ཏེ། གཙང་ཞིང་གཙང་མར་སྦྱར་བའི་གཏོར་རྫོངས་བྱ་ཞིང་དམིགས་པ་དང་བཅས་པས་ཐལ་མོ་གདབ། དེ་ཡང་རང་ཆགས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའམ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་གནོད་པ་ཤིན་ཏུ་དྲག་པའམ། མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ལས་མྱུར་དུ་མི་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་ཡོད་པའི་ཚེ་ན། བཟླས་པ་ན་ར་ཀྲིཾ་ཀྲིཾ་སོང་བ་དང་། སྙིང་པོ་དང་སྔགས་རིངས་གཉིས་ཀྱི་བཟླས་པ་མི་བྱེད་པའི་སྐབས་དེར། ཐོག་མར་སྐུའི་གཟི་ལྡངས་བསྐྱེད་པ་བྱས་ནས། དེ་ནས་མགོན་པོ་གནད་འབེབས་ཀྱི་མན་ངག་ལྟར་གནད་འབེབས་དྲག་ཏུ་བྱས་ནས། དེ་ནས་སྙིང་པོ་དང་རྩ་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་གཏོར་ཆེན་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གནད་འབེབས་མི་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གཏོར་མ་ཕུལ་ནས་བསྟོད་བསྐུལ་རྒྱས་པར་བྱ་ཞིང་། ཁྱད་པར་དུ་ལྷ་མོ་དང་གནོད་སྦྱིན་གཉིས་དྲག་ཏུ་བསྐུལ་བར་བྱའོ། །གཏོར་ཆེན་དྲག་པོ་དང་གཏོར་སྒྲུབ་གལ་ཆེ་བ་བར་ཆད་སྟོབས་ཅན་བཟློག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་ལྷ་མོ་ཕྱག་བཞི་མར་བྱ་ཞིང་། ཀྵེ་ཏྲ་པ་ལ་ཡང་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་བསྐྱེད་ནས་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་ན་ལྷ་མོ་ནི། ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་ཞག་གི་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས་པའི་དབུས་སུ་དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་མནན་པའི་སྟེང་དུ་རྡཾ་ལས་བྱུང་བའི་དྲེ་རྟ་རྐང་གསུམ་རྐྱང་སེར་གྱི་སྟེང་དུ་ཕའམ། མཾ་སྔོ་ནག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་སྔོ་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་ཤིང་མི་གདུག་པའི་གཟུག་ཅན། མེའི་ཕུང་པོ་དང་མཚུངས་པའི་སྤྱན་གསུམ་དགྲ་བགེགས་ལ་ཕྱིར་གཟིགས་ཤིང་། མཆེ་བ་གཙིགས་ནས་རབ་ཏུ་ཞལ་གདངས་པ། ལྗགས་རྣམ་པར་བསྐྱོད་པའི་ཞལ་ལས་ཁྲག་འཛག་པ། སྙན་གཡས་པ་ལ་སེངྒེ་དང་། གཡོན་པ་དུག་སྦྲུལ་དང་། སྤྱི་བོར་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་མདོངས་ཀྱི་བརྒྱན་པ་མིའི་ལྤགས་པ་རློན་པ་སྟོད་གཡོགས་སུ་གྱོན་པ། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན་རལ་གྲི། གཉིས་པ་ན་གྲི་གུག །གཡོན་དང་པོ་ན་ཐོད་པ་རློན་པ་དགྲ་བོའི་སྙིང་ཁྲག་གི་བཀང་བའི་ཁྲག་རྒྱུན་ཞལ་དུ་གསོལ་བ། གཡོན་གཉིས་པ་ན་ནལ་བུའི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་པ། དྲིའུའི་སྟེང་ན་ཞབས་ཕྱེད་སྐྱིལ་དུ་བཞུགས་པ། སྒའི་སྔ་རུ་སྲིན་པོའི་ཡ་འགལ་ལ་བྱས་ཤིང་། ཕྱི་རུ་སྲིན་པོའི་མ་འགལ་ལ་བྱས་པའི་སྔ་ཤ་ལ་བདུད་ཀྱི་ཁྲམ་ཤིང་ནག་པོ་དང་། ཕྱི་ཤ་ལ་ནད་ཀྱི་སྐྱལ་པ་བཏགས་པ། འཁོར་ཆུ་སྲིན་གདོང་ཅན་མ་ནག་མོ་གཡས་བདུད་ཞགས་ནག་པོ་དགྲ་ལ་འདེབས་ཤིང་། གཡོན་དྲིའུ་ཐུར་སྣ་ནས་བཟུང་ནས་ལྷ་མོ་ལ་བལྟ་བ། སེངྒེའི་གདོང་པ་ཅན་དམར་ནག་ཕྱག་གཡས་ཀྱི་གྲི་གུག་དགྲ་ལ་འཕྱར་ཞིང་། ཕྱག་གཡོན་ཞགས་པ་བཟུང་ནས་སྡིགས་མཛུབ་གདེངས་པ། ཁ་ཕྱིར་བལྟས་ནས་དགྲ་ལ་འོ་དོད་འབོད་ཅིང་ལྷ་མོའི་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བ་སྟེ། གཉིས་ཀའང་གཅེར་མོ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་ཤིང་མི་གདུག་པའི་གཟུགས་ཅན། ལྷ་མོ་དེའི་སྙིང་པོ་ནི། ཨོཾ་མ་མ་སརྦ་ཙ་དྷུ་ར་བྷཀྵ་ཛ་ར་མ་ཏྲི་འུར་བ་འུར་བ་ས་མ་ཏྲི་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཅེས་པ་སྟེ། སྭཱ་ཧཱ་གོང་དུ་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཅེས་སྦྱར་བ་ནི་གཏོར་སྔགས་སོ། །མཻ་ཏྲཱི་པས་མཛད་པའི་བསྐལ་མེ་མ་ཆེ་བ་ནི་འདིའི་བསྟོད་པ་ཡིན་ལ། ལྷ་མོ་ཕྱག་གཉིས་མ་ལས་འདི་ཉིད་རྩུབ་ཅིང་སྟོབས་ཆེ་ལ་མྱུར་བར་བྱེད་དེ། ཞིབ་པར་ནི་འདི་ཉིད་ཀྱི་དགོས་སྒྲུབ་ཀྱི་མན་ངག་རྣམས་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཀྵཻ་ཏྲ་པ་ལའི་མངོན་རྟོགས་ནི་དཀྱུས་དང་འདྲ་ལ་དེའི་ཡུམ་ནི་གནོད་སྦྱིན་དེའི་གཡོན་དུ་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཤ་ཟ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དབུས་ན། ལྷ་མོ་ནག་མོ་སྐུ་ལ་གོས་འཇོལ་རིངས་གསོལ་བ། ཕྱག་གཡས་མེ་ལོང་དང་ཞགས་པ་ཐོགས་ནས་དགྲ་ལ་གཡོབ་ཅིང་ཞགས་པ་འདེབས་པ། ཕྱག་གཡོན་དགྲ་བོའི་སྙིང་ཁྲག་གི་བཀང་བའི་ཐོད་པ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་གྱེན་དུ་གཟིངས་པ། སྤྱན་རྩ་དམར་པོ་གློག་ལྟར་འཁྱུག་པ། འཇིགས་པའི་གད་མོ་རྒོད་ཅིང་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱུག་པ། སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་པ་ཐལ་བར་རློག་པའོ། །བཟླས་བྱའི་བསྙེན་སྔགས་ནི། གནོད་སྦྱིན་ལ་དཀྱུས་མ་དང་འདྲ་ལ། དམིགས་པ་ནི་རང་ཉིད་མགོན་པོར་བསྐྱེད་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་བཅུག་པའི་ང་རྒྱལ་ལ་གནས་པའི་མདུན་དུ་གནོད་སྦྱིན་བསམ་པའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་བསྒོམས་པ་ལ་དམིགས་ཏེ་བཀའ་བསྒོ་བའི་བསམ་པས་བཟླས་པར་བསམ་ལ། གནོད་སྦྱིན་གྱི་བཀའ་ཉན་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །གཏོར་ཆེན་དང་དྲག་པོའི་ལས་ལ་སྦྱོར་ཚེ། ཨོཾ་ཀྵཻ་ཏྲ་པཱ་ལ་བིགྣན་ཧཱུྃ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡཀྴ་དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཙིཏྟ་ལ་དུན་དུན་རྦད། ཅེས་བཟླས་པར་བྱས་ལ། ཡུམ་ལ་ཡང་། རཀྨོ་ནག་མོ་དམ་ཉམས་འདིའི་ཙིཏྟ་ལ་རྦད། ཁ་ལ་ཕུར་ཡ་རྦད། ཅེས་བཟླས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་གཏོར་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཀྵཻ་ཏྲ་པཱ་ལ་བིག་ནན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡཀྴ་དམ་ཉམས་འདིའི་ཙིཏྟ་ལ་དུན་དུན་རྦད། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཀྵཻ་ཏྲ་པཱ་ལ་དགྲ་བགེགས་ཆེ་གེ་མོའི་རཀྟ་ལ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཙིཏྟ་ལ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། མཾ་ས་ལ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། གོ་རོ་ཙ་ན་ལ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཅེས་དང་། ཡུམ་ལ་ཡང་བཟླས་སྔགས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་ཨི་དམ་བ་ལིང་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། རཀྨོ་ནག་མོ་དགྲ་བགེགས་ཆེ་གེ་མོའི་རཀྟ་ལ༴ ཅེས་སོགས་སྔར་ལྟར་སྦྱོར། བསྟོད་བསྐུལ་ནི་དཀྱུས་དང་འདྲའོ། །ཏྲག་ཤད་ནི་རྟ་ནག་རྟིང་དཀར་ལ་ཆིབས་པ། སྐུ་མདོག་ནག་པོ་མཐའ་བེར་སྔོ་ཁྲ་གསོལ་ཞིང་ཞབས་ལ་སག་ལྷམ་ནག་པོ་གསོལ་བ། ཕྱག་གཡས་རུ་མཚོན་དམར་པོ་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་པ་ཙནྡན་གྱི་བེང་ཆེན་སྐུར་བརྟེན་པའི་ནང་ནས་བདུད་འདུལ་གྱི་དམག་ཚོགས་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་འབྱུང་བ། བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ནི་ལྕགས་སྤྱང་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དུ་སྤྲུལ་སྟེ་སྣ་ལ་འབྱུང་བ། ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ནི་ཁྱི་ནག་པོ་བརྒྱད་དུ་སྤྲུལ་ནས་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བའོ། །དེའི་བསྙེན་སྔགས་ནི། ཨོཾ་དུ་ཡོག་ཛ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲཀ་ཤད། དུ་ཏྲི་མ་ར་ནི་ཛཿཛཿ ཅེས་པ་སྟེ། དམིགས་པ་ནི་གོང་དུ་གནོད་སྦྱིན་ལ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །གཏོར་ཆེན་དྲག་པོ་ལ་སོགས་པའི་ལས་སྦྱོར་གྱི་དུས་སུ་བསྙེན་སྔགས་དེའི་མཇུག་ཏུ། ར་ཙ་ཏྲི་པ་ཤ་དུ་དུ། མཱ་ར་ཪནྲི་ཁུག་ཁུག་ཪནྲི་ཨ་ཀཪྵ་ཡ་ཛཿཛཿ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རུ་པ་རུ་པ་ཤ་ཏྲཱུན་ནན། ཚལ་པ་ནན། མ་ར་ཡ་ནན། དུ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲག་ཤད། ཤུ་དུ་དུ་གུར་རྦད་རྦུད་ཐུམས་ཆེ་གེ་མོ་ལ་མཱ་ར་ཡ་སོད་སོད། ཅེས་པ་རྣམས་དཀྱུས་གཅིག་དུ་དྲིལ་ནས་བཟླས་པ་བྱ་སྟེ། སྔགས་དང་པོ་བསྙེན་སྔགས་ནི་བོས་པ་དང་། གཉིས་པ་རྦད་པ། གསུམ་པ་བསད་པའོ། །གཏོར་སྔགས་ནི། བསྙེན་སྔགས་ལ་ཏྲི་ཡཾ་ཏྲི་བྷྱོ། བ་ལིངྟ་དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཅེས་བཏགས་པའོ། །བསྟོད་བསྐུལ་ནི། མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་མགོན་པོའི་ཚོགས། ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་མགོན་ནག་ལགས། །ཅེས་སོགས་སོ། །འདིར་ནི་གཏོར་ཆེན་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཉེ་བར་འཁོ་བ་ཟུར་ཙམ་བརྗོད་པ་དེ། ཞིབ་པར་འཁོར་བཞིའི་སྦྲགས་སྒྲུབ་དང་། ཀྵཻ་ཏྲ་པ་ལ་དང་། ཏྲག་ཤད་ཀྱི་དགོས་སྒྲུབ་སོ་སོའི་མན་ངག་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཞག་རེ་རེ་ལ་ཐུན་དྲུག་དྲུག་ཏུ་བྱས་པའི་ཞག་གྲངས་ཐེམས་པའི་ཐུན་ཐ་མ་ལ་གཏོར་མ་ཆེ་བའི་མགོན་པོ་ནམ་མཁའ་ལ་བཏེག་ནས་གཏོར་མ་ཆེ་ཆུང་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ཏུ་བྱིན་གྱི་རླབས་ཏེ། དེ་ནས་བསྒྲལ་བའི་ལས་དྲུག་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས་གཏོར་མ་ཆེ་ཆུང་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ཏུ་དབུལ་བར་བྱའོ། །གཏོར་མ་དབུལ་བ་ཐུན་སྔ་ཕྱི་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་མགོར་མ་གཡེལ་གཅིག་དང་། མཇུག་གི་གཏོར་རྫོངས་དང་ཐལ་མོ་བརྡབ་པ་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ནི་སྔར་གཏོར་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་དང་འདྲའོ། །དེ་ནས་ཐེབས་བཟློག་རྩིས། སྒྲ་ཅན་གྱི་གདོང་དང་མ་ཐུག །ཉི་མའི་ཟེར་དང་རང་གི་གདོང་མ་ཐུག །བིཥྚི་དང་མ་འཛོམ་པར་བྱས་ལ། བ་དན་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་། ཤ་ཆེན་གྱི་དུད་པ་དང་། ཁྲག་གི་ཨརྒྷཾ་སྦྲེང་ཞིང་ནང་མཆོད་འཐོར་བ་ལ་བརྩོན་པས་གཏོར་མའི་སྣ་དྲངས་ཏེ། རྗེས་གནང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པའི་སྒྲུབ་གྲོགས་དག་གི་ཡི་དམ་མ་གཏོགས་མགོན་པོ་གཙོ་འཁོར་གྱི་གཏོར་མ་རྣམས་ཁྱེར་ནས། ཐ་ནའང་གོམ་པ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུའི་མཐའ་མར་སོང་། གཏོར་མ་རྣམས་གདོང་ཕར་བསྟན་ནས་གྲལ་ལ་སྒྲིགས། སྔོན་དུ་ཆང་ཕུད་གཏོར་ཞིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་ཀླུ་སོགས་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ལ་བསྔོས་ལ་རུ་ང་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་བསྒོ། དེ་ནས་སྤྱི་བཏབ་མི་བྱེད་པར་དེའི་དོད་ལ། ཧཱུྃ། ཆོས་སྐུ་ཡངས་པའི་ཕོ་བྲང༌ནས། །ཅེས་སོགས་པའི་སྐུལ་དྲག་པོ་བྱས་ཏེ། རང་ཉིད་ལྷའི་ང་རྒྱལ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པས། ཁྲོ་ཚུལ་དང་བཅས་པས་གཙོ་བོའི་གཏོར་མ་དཔལ་འབར་དང་བཅས་པ་དེ་ཉིད་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་དུག་དང་། མཚོན་དང་། ནད་དང་། མེའི་ཕུང་པོ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་སྐད་གཅིག་ལ་བརླག་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བསམ་སྟེ། དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བྱས་པར་བསམ་ལ་འཕངས་ཤིང་། ཤཱ་ས་ན་སྤེལ་ཚིགས་དང་བཅས་པ་དྲག་ཏུ་བརྗོད། དེ་ནས་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་རང་རང་གི་སྔགས་གོང་དུ་བཤད་པ་དེ་དག་བརྗོད་ལ་རང་རང་གི་གཏོར་མ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་འཕངས། དེ་ནས་སྔགས་དྲག་ཏུ་བརྗོད། ཐལ་མོ་བརྡབ། དེའི་རྗེས་སུ། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་དོ། །རང་གནས་པའི་གཏོར་མ་འཕེན་པ་དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་རྭ་བས་བཅད་པར་བསམ་ལ། བསྲུང་འཁོར་གསལ་གདབ་དཔོན་སློབ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་མིག་མི་བལྟ་ཞིང་། གནས་དེར་ཡོ་བྱེད་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་ལུས་པར་བྱ་སྟེ། སྔགས་བཟླ་ཞིང་ནང་དུ་འོངས་ཏེ་གྲུ་གསུམ་ནག་པོ་བྲིས་པ་དེའི་ཁ་ལ་གཏོར་གཞོང་ཁ་སྤུབ་པས་མནན། མཆོད་བསྟོད་ལ་སོགས་པའི་རྗེས་ཆོག་ཐམས་ཅད་གཏོར་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་ལྟར་བྱ་ཞིང་ལས་ཀྱི་རྗེས་མི་མངོན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་གཏོར་ཆེན་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །འདི་ནི་ལས་སྦྱོར་ཕྱོགས་གཅིག་ཙམ་ཡིན་ལ། བསྙེན་སྒྲུབ་ཚད་དུ་ཐེངས་པས་ལས་སོ་སོ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་མན་ངག་གི་ཡི་གེ་སོ་སོ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་དེ་ཉིད་བྱིན་བརླབས་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་གྲགས་ཤིང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་། གཏོར་མ་འབུལ་བ་རེ་ཙམ་མང་བར་སྣང་ནའང་། ཕལ་ཆེར་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་རྣམ་བཞག་ཆགས་པ་ཉུང་བར་སྣང་ཞིང་། མི་མཁས་པས་བཅོས་མ་སྦྱར་བའི་ལྷད་མང་བ་དང་། མན་ངག་གི་གནད་དང་ལྡན་པ་ཉུང་བར་མཐོང་ནས། རྣམ་བཞག་གསལ་བར་ཕྱེ་བ་འཁྲིགས་སུ་སྡེབས་པའི་ཡི་གེ་འདི་ཉིད། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་[[Gelek Pelsang|དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་པོ]]ས་ཉེ་བར་སྦྱར་བའི་དགེ་བས། འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་བདུད་བཞིའི་དགྲ་ལས་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག། མངྒལཾ།།

Mgon po phyag drug pa'i bsnyen sgrub las gsum gyi rnam bzhag gsal bar phye ba khrigs su sdebs pa

2025-09-13T14:19:45Z

Sengue:

{{Text
|Text ID=SCv11p295
|Tibetan Title=ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་གསལ་བར་ཕྱེ་བ་ཁྲིགས་སུ་སྡེབ་པ་མཁས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་གིས་མཛད་པ།
|Wylie Title=ye shes mgon po phyag drug pa'i bsnyen sgrub las gsum gyi rnam gzhag gsal bar phye ba khrigs su sdeb pa mkhas grub thams cad mkhyen pa dge legs dpal bzang gis mdzad pa
|Subject=Chadrupa
|SubTopics=Commentary
|Author=Gelek Pelsang
|BDRC link=[https://www.tbrc.org/#library_work_ViewByOutline-O01DG1049095394%7CW23922 BDRC W23922] [http://purl.bdrc.io/resource/WA00KG09215 WA00KG09215 (p.111)]
|Notes=Contains large excerpts from SCv11p445
}}
༈ ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་གསལ་བར་ཕྱེ་བ་ཁྲིགས་སུ་སྡེབས་པ་མཁས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་གིས་མཛད་པ་བཞུགས་སོ།། ༈ ༼འི༽ ན་མོ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དང་དབྱེར་མ་མཆིས་པའི་མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་འདིའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ལ་ཇི་ལྟ་བུར་འཇུག་ཅིང་། ཉམས་སུ་བླང་པའི་ཚུལ་གྲངས་དང་གོ་རིམས་མ་ཉམས་ཤིང་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོ་གའི་རྣམ་བཞག་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཁྲིགས་སུ་སྡེབས་པ་འདི་ལྟར་རོ། །ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་འདི་བྲི་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཐོག་མར་བརྒྱུད་པ་ཁུངས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་ནི། མགོན་པོ་འདིའི་རྒྱུད་ལེ་བརྒྱད་མར་གྲགས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་རྒྱུད་འབུམ་ཕལ་ཆེ་བ་ན་ཡོད། བླ་མ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་བྱས་ཤིང་། དེ་ཡང་འདི་གསུང་བ་པོ་རྟ་མགྲིན་དུ་འདུག་པ་དང་། དེ་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ཡིན་པས་སོ་སྙམ་དུ་བསམ་པར་སྣང་ནའང་རྒྱུ་མཚན་དུ་ནི་ཤིན་ཏུ་མ་ངེས་ལ། རྒྱུད་འདི་ལྟར་ན་རང་རྟ་མགྲིན་གྱི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་ནས། མདུན་དུ་མགོན་པོ་བསྐྱེད་དེ་བསྙེན་སྒྲུབ་གཏོར་མ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བ་དང་། ལས་མཁན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་བཱི་ནཱ་ཡ་ཀ་ལ་བྱ་དགོས་སོ། །རྒྱུད་འདིར་བཤད་པ་ལྟར་ན་དང་པོ་ཐ་མལ་པར་གནས་པའི་གདུག་པ་ཅན་ཞིག་རྟ་མགྲིན་གྱི་བཏུལ་ནས་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཁས་བླངས་པར་འདུག་པས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཁྲོས་པ་དང་། ལྷ་བཞི་ལྷ་མོ་དང་ལྔ་པོ་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པ་སོགས་མི་མཐད་དོ་སྙམ་ན། དེ་ཙམ་ཞིག་ལ་ནི་སྐྱོན་མེད་དེ། གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོར་སྟོན་ཚུལ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དགོངས་པ་ཅན་ཚིག་གསུངས་པ་ན་འཁོར་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་གོ་བར་བློ་བར་མི་ཚུད་དེ། འདི་ལྟ་བུའི་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཚིག་ངན་པ་འདི་ལྟ་བུ་མ་གསུངས་ཤིག །ཅེས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཞུས་པར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །འོན་ཀྱང་མཁས་པ་ཆེན་པོ་འགའ་ཞིག་ནི་འདིའི་ལེའུ་ལྔ་པ་ལས། སྭས་སྭས་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བོད་སྐད་ལ་བཟོ་བྱས་པའི་སྔགས་སུ་མངོན་པས་བརྟག་པའི་གནས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པའང་ཡོད་དོ། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཁྲོས་པའི་མགོན་པོ་གསང་བ་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལེའུ་ཉེར་ལྔ་པ་དེར་གཙོ་བོར་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་རྒྱས་པར་སྟོན་ཀྱང་མགོན་པོ་འདི་དང་བེང་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་བཞག་ཀྱང་ཟུར་ཙམ་ཆད་ལ། མགོན་པོ་འདི་ཉིད་སྟོན་པའི་ཚིག་ནི་རྒྱུད་དེ་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་བཞི་པ་ལས། །མགོན་པོ་ཀུན་གྱི་གནད་འདི་ནི། །ཞལ་གཅིག་པ་ལ་ཕྱག་དྲུག་པ། །དང་པོ་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན། །སྤྱན་གསུམ་མཐིང་ནག་རྔམས་པ་ཡིས། །གཡས་གཡོན་བར་པས་འཕྲེང་བ་དང་། །ཌཱ་མ་རུ་ནི་འཛིན་ཅིང་བརྡུངས། །ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཁ་ཊྭཾ་དང་། །སྡིགས་མཛུབ་ཞགས་པས་འཆིང་བར་མཛད། །ཀླུ་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཁྲག་འཛག་ཞལ། །ས་བོན་རང་སྔགས་ཕྲེང་བ་ཅན། །རྒྱས་བཏབ་པས་ནི་བྱིན་བ༌རླབས་ཤིང་། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དབུ་རྒྱན་པ། །ནྱ་གྲོ་ཏ་ཡི་ཤིང་ལ་རྟེན། །བཱི་ནཱ་ཡ་ཀ་མནན་པར་བསམ། །ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀྵིཾ་ཀྵེ་ཏྲ་བིག་ནན་བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། ཤ་ཆེན་བསྲེག་སྤོས་ཕུལ་ནས་ནི། །སྐྱེ་བར་གྱུར་ནས་གསང་སྔགས་བཟླས། །དེ་ལ་གཏོར་མ་དབུལ་བར་བྱ། །འཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ། ཅེས་གསལ་བར་གསུངས་ཏེ། རྒྱུད་འདི་ནི་[[Abhayakara|པཎྜི་ཏ་ཨ་བྷྱ་ཀ་ར]]འི་ཞལ་སྔ་ནས་དང་། [[ལོ་ཙྪ་བ་ཁྱེའུ་གད་པ་འཁོར་ལོ་གྲགས་]]ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་ལས། སླར་ཡང་[http://purl.bdrc.io/resource/P5169 རྩ་མི་སངས་རྒྱས་གྲགས་]དང་[http://purl.bdrc.io/resource/P8158 ལོ་ཙཱ་བ་ཀྲེའོ་ཤེས་རབ་དཔལ་]གྱིས་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ལ། ཕྱག་མཚན་གོང་འོག་ཅུང་ཟད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་གཅིག་སྣང་ངོ་། །དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལེའུ་ལྔ་བཅུ་པ་ལ་སྤྱིར་མགོན་པོའི་རིགས་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་དང་། མགོན་པོ་འདི་ཉིད་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་གཅིག་གསུངས་ཤིང་། འོན་ཀྱང་ལོ་རྒྱུས་རྒྱས་པ་ནི་[[Khyungpo Neljor|ཁྱུང་པོ་]]ལ་[[Maitripa|མཻ་ཏྲཱི་པ]]ས། [[ཀོ་ས་ལ་བི་ཀྵའི་དུར་ཁྲོད་]]དུ་གསུངས་པའི་[[Maitripa|མཻ་ཏྲཱི་པ]]འི་གསུང་ངག་མགོན་པོར་ཐུགས་བསྐྱེད་ཚུལ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་ཡིད་ཆེས་ཀྱིས་གནང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བླ་མ་དམ་པ་དག་མཐུན་པར་གསུང་ངོ་། །དེ་ལ་སྤྱིར་མགོན་པོ་འདི་རྒྱ་གར་ནས་ལོ་ཙྪ་བས་ཞུས་པ་ལ། [http://purl.bdrc.io/resource/P8129 གྱི་ཅོ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་]གྱིས་རྒྱ་གར་དུ་ཞུས་ནས་ཁྱེར་བྱོན་པ་ལ་སོགས་པའི་ལུགས་གཞན་ཡང་སྣང་མོད་ཀྱང་། ད་ལྟ་དེ་དག་ནས་བརྒྱུད་པ་སོགས་བྱེད་པ་ཆེར་མི་སྣང་ཞིང་། ཤངས་པ་ནས་བརྒྱུད་པ་འདི་ཉིད་མཆོག་ཏུ་སྣང་བས། འདིར་ཡང་དེའི་དབང་དུ་བྱས་སོ། །དེ་ཡང་ད་ལྟ་བླ་མ་རྒྱུད་རིམ་ལ། [[Maitripa|མཻ་ཏྲཱི་པ]]། [[Rahula|རཱ་ཧུ་ལ]]། ཞེས་འབྱུང་བ་ནི་[[Khyungpo Neljor|ཁྱུང་པོ]]ས་མགོན་པོའི་བསྐོར་[[Maitripa|མཻ་ཏྲཱི་པ]]་ལ་མ་གསན་པ་མང་པོ་ཞིག །ཕྱིས་[[Rahula|རཱ་ཧུ་ལ]]་ལས་གསན་ཞིང་། གཞན་མང་པོ་ཞིག་ཐོག་མར་[[Maitripa|མཻ་ཏྲཱི་པ་]]ལ་གསན་པས། [[Khyungpo Neljor|ཁྱུང་པོ]]ས་འདི་ཡིས་ཆོས་བསྐོར་རྫོགས་པར་བསན་པའི་བརྒྱུད་པ་ལ་བླ་མ་དེ་གཉིས་ཀ་ཚང་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་གཉིས་ཀ་སྨོས་པ་ཡིན་གྱིས། [[Rahula|རཱ་ཧུ་ལ་]][[Maitripa|མཻ་ཏྲཱི་པ]]འི་སློབ་མར་འོང་དོན་མེད་ལ། བླ་མ་[[Khyungpo Neljor|ཁྱུང་པོ་]]རང་གི་གསུང་གི་[[ཡིག་ཆུང་རྙིང་པ་]]དག་ཏུ་བླ་མ་གཉིས་ཀྱིས་བཞེད་པ་ལྟར་ཞེས་བྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ནོ། དེ་ཡང་[[Khyungpo Neljor|ཁྱུང་པོ]]ས་[[Maitripa|མཻ་ཏྲཱི་པ]]་ལ་རྒྱ་གར་དུ་གསན་ལ། [[Rahula|རཱ་ཧུ་ལ]]་ལ་བོད་དུ་བྱོན་ནས་[[Khyungpo Neljor|ཁྱུང་པོ]]ས་[[Jokpo|འཕན་ཡུལ་འཇོག་པོའི་རི་]]ལ་བསྒྲུབ་པ་མཛད་པའི་ཚེ་གནང་ཞིང་། བོད་དུ་ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་བཞུགས་སོ་ཞེས་གྲགས་ཏེ། [[Rahula|རཱ་ཧུ་ལ་]]ནི་[[Atisha|ཇོ་བོ་རྗེ]]འི་ཡང་[[བླ་མ་རི་ནག་པོའི་གཙུག་ལག་ཁང་]]ན་ཚེའི་རིགས་འཛིན་བརྙེས་ནས། ད་ལྟ་ཡང་བཞུགས་པ་དེ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་མགོན་པོ་འདི་ལ་གྲུབ་ཆེན་[[Saraha|ས་ར་ཧ་]]པའི་ལུགས། [[Shavaripa|གྲུབ་ཆེན་ཤ་བ་རི་པ]]འི་ལུགས། [[Rahula|གྲུབ་ཆེན་རཱ་ཧུ་ལ]]འི་ལུགས་གསུམ་ཡོད་པ་ལས། [[Saraha|ས་ར་ཧ་]]དང་[[Shavaripa|ཤ་བ་རི་པ]]འི་ལུགས་གཉིས་ཀ་[[Maitripa|མཻ་ཏྲཱི་པ]]་ལས་གསན་ནོ། །དེ་ལ་[[Saraha|ས་ར་ཧ་]]པའི་ལུགས་ནི་[[Mgon po zhal gsum phyag drug pa'i sgrub thabs bsdus pa bram ze chen pos mdzad pa|ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་ལ་ཁྲོ་མོ་བཞིས་བསྐོར་བའི་བསྒྲུབ་ཐབས་]]གྲུབ་ཆེན་[[Saraha|ས་ར་ཧ་]]པ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་རྒྱ་གཞུང་རྣམ་གཞག་རྒྱ་གར་གྱི་[[Atayavajra|བླ་མ་ཨ་ཐ་ཡ་བཛྲ་]]དང་། [[Khyungpo Neljor|ཤངས་པ་ལོ་ཙྪ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་པོ་]]གཉིས་ཀྱིས་རྒྱ་དཔེ་ལས་བསྒྱུར་བ་དང་ད་ལྟ་ཡོད་པ་འདི་ལྟར་ཡིན་ལ། སྤྱིར་མགོན་པོ་འདི་ཉིད་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་ལ་རིགས་མི་འདྲ་བ་གཉིས་གསུམ་ཡོད་དེ་ཤིན་ཏུ་དྲག་པོར་བསྒྲུབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །[[Shavaripa|ཤ་བ་རི་པ]]ས་མཛད་པའི་[[Rang byin gyis rlabs pa'i nag po chen po'i sgrub thabs dpal sha ba ris bdzad pa|བྱིན་རླབས་མགོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་དྲུག་པའི་བསྒྲུབ་ཐབས་རྒྱ་གཞུང་]]འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ལ། འདི་ལ་[[ལོ་ཙྪ་བ་གླན་དར་མ་ཚུལ་ཁྲིམས་]]ཀྱི་རྒྱ་དཔེ་ལས་བསྒྱུར་བ་དང་། [[Khyungpo Neljor|ཁྱུང་པོ]]ས་[[Maitripa|མཻ་ཏྲཱི་པ་]]ལ་གསན་ནས་བསྣམས་བྱོན་པ་གཉིས་ལ་ཚིག་གཅིག་གི་ཡང་ཁྱད་པར་མེད་པར་མཐུན་པར་ཡོད། དེས་ན་གྲུབ་ཆེན་གྱི་གཞུང་རྣམ་དག་ནི་རྒྱུད་དང་ཡིད་ཆེས་པའི་གནས་སུ་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །[[Rahula|རཱ་ཧུ་ལ]]འི་ལུགས་ལ་[[Atayavajra|བླ་མ་ཨ་ཐ་ཡ་བཛྲ་]]གྱིས་མཛད་པའི་[[ལྷ་བཞི་དྲིལ་སྒྲུབ་གྱི་རྒྱ་གཞུང་]]སོགས་དང་། [[Rahula|རཱ་ཧུ་ལ]]འི་གསུང་ངག་བླ་མ་[[Khyungpo Neljor|ཁྱུང་པོ་]]ལས་རྒྱུད་པའི་[[ཡིག་ཆུང་རྙིང་པ་]]དང་། [[Khyungpo Neljor|ཁྱུང་པོ་]]རང་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་[[མགོན་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྒྲུབ་ཐབས་]]ལ་སོགས་པ་འགའ་རེ་མ་གཏོགས་[[Rahula|རཱ་ཧུ་ལ]]་རང་གིས་མཛད་པའི་རྒྱ་གཞུང་རྣམ་དག་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་བ་མེད་དོ། །[[མགོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་དྲུག་པ་མཐིང་ནག་ཡུམ་སྔོན་མོས་འཁྱུད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་]][[Rahula|རཱ་ཧུ་ལ]]ས་མཛད་པར་བྱས་པ་དང་། [[མགོན་པོ་ལྗང་ནག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་]][[Rahula|རཱ་ཧུ་ལ]]ས་མཛད་པར་བྱས་པ་དང་། [[མགོན་པོ་དབང་གི་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་]][[Rahula|རཱ་ཧུ་ལ]]ས་མཛད་པར་བྱས་པ་དང་། [[Shavaripa|ཤ་བ་རི་པ]]འི་[[Sha ba ri pa'i mgon po gsang sgrub kyi rgya gzhung|མགོན་པོ་གསང་སྒྲུབ་]]ཞེས་ཐ་སྙད་བྱས་པ། [[མགོན་པོ་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་དྲུག་པ་ཡུམ་དམར་མོས་འཁྱུད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་]][[Shavaripa|ཤ་བ་རི་པ]]ས་མཛད་པར་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་གཞུང་གི་ཐ་སྙད་བྱས་པ་ཤིན་ཏུ་མང་བར་ཡོད་ནའང་། ཕལ་ཆེ་བ་དག་[[Rahula|བླ་མ་རཱ་ཧུ་ལ་]]དང་[[Maitripa|མཻ་ཏྲི་པ་]]ལ་གསན་པའི་[[Khyungpo Neljor|ཁྱུང་པོ]]འི་གསུང་སྒྲོས་ཀྱི་ཡིག་ཆུང་གི་གཞི་རེ་ལ་བར་སྐབས་སུ་ཤིན་ཏུ་མི་མཁས་པ་རེས། མགོར་རྒྱ་༼གར་༽སྐད་རེ་བཅུག་ནས་བོད་ཚིག་ཤིན་ཏུ་མི་ལེགས་པ་རེའི་མཇུག་ཏུ་གྲུབ་ཆེན་དེ་དག་གི་མཛད་པའོ། །ཟེར་བ་དང་། གསེར་སྲང་ལྔ་བརྒྱ་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་སོགས་མང་པོ་རེ་བཅུག་པ་ཤས་ཆེ་བར་སྣང་ཞིང་། རྒྱ་གཞུང་ཡིན་ཟེར་བ་འགའ་ཞིག་གི་ནང་དུ་གུར་མགོན་གྱི་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་[[འགྲོ་མགོན་འཕགས་པ]]ས་མཛད་པ་འགའ་ཞིག་གིས་ཚིག་སོར་བཞག་བྲིས་པ་དང་། དབང་ཆོག་རྒྱ་གཞུང་ཡིན་ཟེར་བ་འགའ་ཞིག་ལ་དབང་སྐུར་གྱི་སྐད་དོད་རྫོགས་པའང་མ་ཤེས་ཤིང་། ཆོ་གའི་སྐད་དོད་ཀལ་པཱ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་པ་ལ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡེ་ཨ་བྷི་དྷི་ན་མ། ཞེས་འབྲེལ་མེད་བྲིས་པ་དང་། གཞན་ཡང་དབང་བཞི་པའི་རྣམ་བཞག་སོགས་ལ་ཐམས་ཅད་གྱི་གཞི་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་མང་བར་ཡོད། །མགོན་པོ་རྒྱན་ཅན་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་གཅིག་ཡོད་པ་འདི་ལ། བདག་གི་[[Müchen Namkhé Neljor|རྗེ་བཙུན་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་]]པའི་ཞལ་ནས་མགོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་དྲུག་པ་ནག་པོ་འདི་ཡུམ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་བརྒྱན་ཅན་དང་བརྒྱན་མེད་ཅེས་ཟེར། དེ་ལས་གཞན་པའི་བརྒྱན་ཅན་མགོན་པོ་ཤངས་པའི་ལུགས་ལ་མེད། ཅེས་གསུངས་། བདག་གི་[[Sangyé Nyentön|རི་གོང་པ]]འི་ལུགས་ཕྱིས་ཀྱིས་མགོན་པོ་སྟོད་ལུགས་གཞན་དང་མ་འདྲེས་པ། སྨད་ལུགས་གཉིས་ལ་སོགས་པ་རྫོགས་པར་ཐོབ་པའི་ནང་ནའང་མི་སྣང་ངོ་། །ཕྱིས་ཀྱིས་སྟོད་ལུགས་པ་མང་པོ་ནི་བརྒྱན་ཅན་མགོན་པོ་ཞེས་པ་མགོན་པོ་ཞལ་བཅུ་གཅིག་པ་ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་ཡུམ་ཅན་ལ་འདོད་ཅིང་། དེ་གཉིས་ལུགས་འདི་ཡི་ཟབ་གནད་མཐར་ཐུག་པར་འདོད་ཅིང་། ཁོ་བོས་ལུགས་དེ་ཉིད་ཀྱང་ལེགས་པར་ཐོབ་པར་བྱས་སོ། །འོན་ཀྱང་[[Rahula|བླ་མ་རཱ་ཧུ་ལ]]འི་ཞལ་སྔ་ནས་[[Khyungpo Neljor|ཁྱུང་པོ]]ས་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ཞེས་པའི་ཁ་བྱང་བཏགས་པའི་རྒྱ་གཞུང་གི་ཐ་སྙད་བྱས་པ་འགའ་ཞིག་ནི་ཤིན་ཏུ་བརྫུན་མ་ཆེན་པོར་སྣང་ཏེ། དེ་དག་ནི་རྙིང་མ་བའི་དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་གཞི་བྱས་ནས་གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་རྒྱུད་སྡེ་གོང་འོག །ཕྱག་ཆེན་རྫོགས་ཆེན། ཨུཥྞི་ཥ་ར་ལུགས་དང་གཉལ་ལོ་ལུགས་དང་། ཨོ་རྒྱན་གུ་རུའི་གཏེར་ཆོས་སུ་གྲགས་པ་སོགས་དུ་མ་ཞིག་བསྲེས་པའི་ནང་དུ་བླུན་པོའི་རང་བཟོ་དུ་མ་ཞིག་བཅུག་ནས། བོད་སྒོམ་ཤིན་ཏུ་མི་མཁས་པའི་ཚིག་སྦྱོར་ཉོག་རིག་མ་ལེགས་ལ་ནོར་པ་ཁམ་ཆེ་བ་ཤ་སྟག་རྒྱུད་མར་བྲིས་ནས་གྲུབ་ཆེན་གྱི་མཛད་པའི་རྒྱ་གཞུང་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྙིང་ཁམས་བསྐྱེད་དེ་སྨྲ་བར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་རྒྱ་གཞུང་ཡིན་ཟེར་བ་དེ་དག་གི་ནང་ནས། ཐོག་མར་གཏོར་མ་གཅིག་བཤམས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། བླ་མ་དཀོན་མཆོག །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་། ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་རྣམས་ལ་འབུལ། དེ་ནས་གཏོར་མ་དེ་གསོས་བྲན་བརླབས་གསུམ་བྱས་ནས་རྒྱན་ཅན་མགོན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་འབུལ། ཡང་གཏོར་མ་དེ་གཉིས་ཀ་གྲལ་ཕྱིར་བསྒྱུར་ནས་གསོས་བྲན་བརླབས་གསུམ་བྱས་ཏེ་གཞི་བདག་ལ་བྱིན། ཡང་གཏོར་མ་དེ་ཉིད་གྲལ་ཕྱིར་བསྒྱུར་ཏེ་གསོས་བྲན་བརླབས་གསུམ་བྱས་ནས་གནོད་སྦྱིན་གདོན་བགེགས་ལ་བྱིན་བགེགས་གཏོར་སྐྱེལ་བ་ལྟར་བྱེད་པར་བཤད་པ་ནི་བླུན་པོའི་ལག་ལེན་དུ་ཤེས་རིགས་དང་ལྡན་པ་སུ་ཞིག་གི་མི་ཤེས། གཞལ་ཡས་ཁང་བསྒོམས་པ་ན། སྔོན་དུ་སྭཱ་བྷཱ་ཝའི་སྔགས་ཀྱིས་ཡུལ་སྟོང་པར་བསྒོམས། དེ་ནས་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱའི་སྔགས་ཀྱིས་ཡུལ་ཅན་སྟོང་པར་བསྒོམས་ཞེས་པ་ཡང་། སརྦ་དྷརྨ་ཅེས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་པར་མ་གོ་བའོ། །དེ་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་འོག་གི་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་བསྐྱེད་པ་ན་ཆུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྲག་མཚོ་གྲུ་གསུམ་རཾ་ཡིག་ལས་བསྐྱེད་ཅིང་དེས་མཚན་པ་དང་། ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་སྨུག་ནག་ཟླུམ་པོ་བཾ་ལས་བསྐྱེད་ཅིང་དེས་མཚན་པ་ནི་རྒྱུད་སྡེ་མཐའ་དག་དང་རྒྱབ་འགལ་ལོ། །དེ་ནས་བོད་ཀྱི་རྙིང་མ་བ་འགའ་ཞིག་འདོད་པ་ལྟར་ཆོས་འབྱུང་དམར་ནག་གྲུ་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པ་ལ་དབུས་སུ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་ཟླ་གམ་གྲུ་གསུམ་དང་བཅས་པ་ཞེས་པ་ན་རྙིང་མ་བ་མང་པོ་ཞིག་གི་བྲིས་པའི་ཆོས་འབྱུང་གི་ཟུར་གསུམ་པོ་ཟླུམ་བསྐོར་ལ་རེག་པའི་ཁར་ཆོས་འབྱུང་གི་ལོགས་གསུམ་དུ་ཟླ་གམ་གྱི་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོང་བ་དེ། སྒོམ་དོན་དུ་ཆོས་འབྱུང་གྱེན་དུ་བླང་བ་ནི་རྩེ་མོ་ཕྲ་བ་ཐུར་དུ་ཟུག་ཅིང་གདེངས་ཀ་ཆེ་བ་གྱེན་དུ་བསྟན་པས་ཆོས་འབྱུང་གི་ཟུར་གསུམ་ཕྱིའི་ཟླུམ་སྐོར་ལ་རེག་རྒྱུ་མེད་པའི་དོན་སྤྱི་གང་ཡང་མ་ཤར་བར། སྒོམ་དོན་ལ་ཡང་བྲིས་པ་ལྟར་འོང་བར་འཁྲུལ་ནས་སྒོམ་དོན་ངག་ཏུ་བརྗོད་པའི་ཚེ་ཡང་ཟླ་གམ་གསུམ་དང་བཅས་པ་ཟེར་བ་དེ་ཉིད་ཤོར་བའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཐོད་སྐམ་ལྟག་སྤྲོད་ཀྱི་རྩིག་པ་ལ་ཀ་ཁ་སོགས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་ལས་གྲུབ་པའི་བྱང་སེམས་དཀར་པོས་རྩིག་འདམ་བྱས་པའི་སྐུ་མཁར་ཟླུམ་པོ་དང་། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཐོད་རློན་ལྟག་སྤྲོད་ཀྱི་རྩིག་པ་ལ་བར་རྣམས་དབྱངས་ཡིག་ལས་གྲུབ་པའི་བྱང་སེམས་དམར་པོའི་རྩིག་འདམ་གྱིས་བསྡམས་པའི་སྐུ་མཁར་གྲུ་བཞི་པ་ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་སྒོམ་དོན་ཆད་པ་ན། རྩིག་རྡོ་དང་བརྩིག་འདམ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་བླུན་པོ་མིན་པ་སུ་ཞིག་བྱེད། བྱང་སེམས་དཀར་པོ་གསལ་བྱེད་དང་། དམར་པོ་དབྱངས་ཡིག་ལས་གྲུབ་པར་སྨྲ་བ་ནི། བྱང་སེམས་དཀར་པོ་ཨཱ་ལི་དང་ཟླ་བའི་ཆ་དང་། དམར་པོ་ཀཱ་ལི་དང་ཉི་མའི་ཆ་ལ་སོགས་པར་རྒྱ་བོད་ཀྱི་སྔགས་པ་མཁས་པ་མཐའ་དག་ལ་རླུང་ལྟར་གྲགས་པའི་ཐ་སྙད་ཙམ་ཡང་རྣ་བར་མ་ཚོར་ཞིང་། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་དོན་གང་ཡང་མ་གོ་བའི་འཆལ་གཏམ་ཡིན་ལ། གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་སྐུ་མཁར་ཞེས་པ་ནི་བོན་པོའི་ཐ་སྙད་ཡིན་ཅིང་། གཞལ་ཡས་ཁང་ཕྱི་མ་དེ་ཉིད་ཤཱ་ས་ནའི་སྔགས་ཀྱི་འཇུག་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པ་ལས་གྲུབ་པར་ཆད་པ་ན། སྐེ་བཞི་དགུ་མིག་བདུན་ཟུར་ཞེས་པ་ནི་ནག་རྩིས་པ་ཁོ་ནའི་ཐུན་མོང་མིན་པའི་བརྡའ་ཆད་ཡིན་འཕྱ་མོད། མི་ཁ་དགྲམ་མཆུ་ཞེས་སོགས་དུ་མ་ཞིག་ནི་བོད་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་མི་ནག་པའི་ཐ་སྙད་རང་དགའ་བ་འགའ་ཞིག་བྲིས་ནས། རྒྱ་གར་གྱི་གྲུབ་ཆེན་གྱི་གཞུང་ཡིན་ཟེར་བར་སྣང་ལ། སྲིན་པོའི་རོ་རེངས་ཀྱི་རེ་བཞི་དང་ཞིང་ཆེན་གྱི་ཀོ་ལེབ་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བླུན་བཟོ་ཡིན་པར་ཤིན་ཏུ་གོ་སླ་ཞིང་། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་མཐའ་ནས་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་རྣམ་བཞག་ལ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ས་གཞི་ཕྱོགས་མདོག་ཏུ་བྱས་ཤིང་། དེ་ཡང་ཕྱོགས་གཡས་བསྐོར་དང་། མཚམས་གཡོན་བསྐོར་དུ་བསྒོམས་ནས། ཤར་གྱི་དུར་ཁྲོད་དཀར། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་། བྱང་ཤར་དམར། བྱང་ནུབ་སེར། ལྷོ་ནུབ་དཀར། ལྷོ་ཤར་ལྗང་། ཞེས་བྱ་བ་ནི། དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་ས་གཞི་ཕྱོགས་མདོག་མི་འདྲ་བ་གང་ནས་ཀྱང་མ་བཤད་ཅིང་། བདེ་མཆོག་ནས་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་ལ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་གི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་གཡོན་བསྐོར་དང་མཚམས་གཡས་བསྐོར་དུ་བཤད་ཅིང་། དུར་ཁྲོད་ཐམས་ཅད་ཤར་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཡོན་བསྐོར་གྱི་རིམ་པས་བསྒོམ་པ་དང་། དུས་འཁོར་དུ་ཤར་ལྷོ་བྱང་ནུབ་ཀྱི་རིམ་པས་བསྒོམ་པར་བཤད་པ་སོགས་ཡོད་ཀྱི། ཕྱོགས་གཡས་བསྐོར་དང་མཚམས་གཡོན་བསྐོར་བྱེད་པ་གང་ནས་ཀྱང་མ་བཤད་ལ། མཚམས་ཀྱི་ཁ་དོག་དེ་འདྲ་བ་གང་དང་ཡང་མི་མཐུན་ཞིང་། སྤྲིན་བརྒྱད་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཡི་གེ་ལ་བསྐྱེད་པའང་ཀུན་དང་མི་མཐུན་པའི་བླུན་བཟོ་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ན་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་གནས་པའི་ཡ་གྱལ་ལ་[[Maitripa|མཻ་ཏྲཱི་པ་]]དང་[[Atayavajra|ཨ་ཐ་ཡ་བཛྲ་]]ལ་སོགས་པ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བགྲངས་བ་དང་། [[Rahula|བླ་མ་རཱ་ཧུ་ལ]]ས་མཛད་པའི་རྒྱ་གཞུང་དུ་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡ་གྱལ་ལ་[[Rahula|བླ་མ་རཱ་ཧུ་ལ་]]རང་ཉིད་དང་[[Naropa|ནཱ་རོ་པ]]འི་སློབ་མ་[[Maitripa|མཻ་ཏྲཱི་པ་]]གཉིས་བགྲང་བར་བྱས་པ་དང་། དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་པོ་དེ་ན་མཚན་ཉིད་པ་རིག་ལུང་དང་། བགྲོ་གླེང་དང་། ཆོས་འཆད་ཉན་དང་དེས་འཛིན། བཤར་བྱང་སོགས་བྱེད་པ་ཁྲི་འབུམ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་དང་། སྒོམ་ཆེན་བསམ་གཏན་དང་རང་རིག་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་དེ་རྙེད། སྔགས་པ་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་བརྗོད་དང་གཏོར་མ་སོགས་བྱེད་པ་དེ་སྙེད་ཡོད་ཅེས། དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་པོ་དེ་བོད་ཀྱི་སྡེ་དགོན་ལྟ་བུ་གཅིག་གི་དོན་སྤྱི་ཤར་འདུག་པས་འདི་འདྲའང་ཡིད་ཆེས་ཀྱིས་གནས་ཡིན་ན། ཡིད་ཆེས་ཀྱི་གནས་མ་ཡིན་པ་གང་ཞིག་བྱར་ཡོད། [[Maitripa|མཻ་ཏྲཱི་པ་]]ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་མོད་ཀྱང་། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་ན་སྐུ་ཚེ་དེ་ལ་འཚང་རྒྱ་བས་ཁྱབ་པ་ཡིན་ཞིང་། [[Maitripa|མཻ་ཏྲཱི་པ་]]ལ་སྐུ་ཚེའི་འདུ་བྱེད་བཏང་དགོས་པ་བྱུང་བར་བཤད། ཁྱེད་ཀྱི་འདོད་པའི་གྲུབ་ཆེན་དེ་དག་གི་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་ལ་དུས་སྔ་ཕྱི་ཡོད་དམ་མེད་ཅེས་དྲིས་ན་ཅི་ཟེར་བསམ་དགོས་པ་ཡིན། གཞན་ཡང་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་བརྒྱད་མྱང་འདས་མཆོད་རྟེན་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་ལ་བྱས་པས་ལུགས་འདི་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚུལ་མ་བསྟན་གོང་དུ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་བརྒྱད་མ་ཚང་བར་གྱུར་ལ་དབུས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་བྲང་ཁོག་གནས་འགྱུར་བ་དང་། དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་མགོ་དང་སྐེ་འཇིང་དང་། ཡན་ལག་བཞི་ལྟོ་བ་གསང་གནས་ཏེ་བརྒྱད་གནས་འགྱུར་བར་འདོད་པ་ནི་བླུན་གཏམ་ཆེན་པོའོ། །དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་པོ་དེ་དུར་ཁྲོད་ཕྲན་བཅུ་དྲུག་ཏུ་ཕྱེ་བ་དེ་དག་གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་བཤད་པ་ནི། བདེ་མཆོག་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་དང་གྲུབ་ཆེན་དུ་མ་ཞིག་གི་པུ་ལླི་ར་མ་ཡ་ལ་སོགས་པ་ཉེར་བཞིར་བཤད་ནས། དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་གནས་ཉེར་བཞི་ལ་མ་ཐེ་བའི་ལོགས་སུ་བགྲངས་པ་ཤ་སྟག་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་རྒྱབ་འགལ་དུ་སོང་བའི་ནོར་པ་ཤིན་ཏུ་ཁམ་ཆེ་བ་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་བསྲུང་སྐྱོབ་འཁོར་ལོ་ལྔ་རིམ་ཞེས་ཐ་སྙད་བྱས་པའི་འཁོར་ལོའི་རྭ་གུར་རིམ་པ་དུ་མ་སྒོམ་པ་རྣམས་འགའ་ཞིག་སྙིང་པོའི་སྔགས་ལ་མཁའ་འགྲོ་རིགས་སོ་སོའི་སྔགས་བཏགས་པ་གྱུར་པ་ལས་བསྐྱེད་ཅིང་། ཕྱིར་བཟློག་གི་འཁོར་ལོ་ནི་ཨཥྞིཥ་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་སྔགས་མ་དག་པ་གཅིག་ལས་བསྐྱེད་ལ། དེའི་ཕྱིར་བོད་ཀྱི་རྙིང་མའི་རྒྱུད་དུ་གྲགས་པ་འགའ་ཞིག་ཁོ་ནའི་ནང་ན་ཡོད་པའི་སྔགས་དང་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་སྤྲུགས་ལུགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྱས་པ་ལས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱོགས་ངན་བཟློག་པའི་འཁོར་ལོ་དང་མནའ་ཟོས་པའི་ཆད་པ་བཟློག་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་ཚན་ཆེ་བ་ཞིག་སྒོམ་པར་བཤད་ཀྱང་། རྒྱ་གར་གྱི་གྲུབ་ཆེན་གྱི་གཞུང་ཡིན་ན། དེའི་ནང་དུ་ཕྱོགས་ངན་དང་མནའ་ཟོས་པ་བཟློག་པ་སོགས་ཀྱིས་ཐ་སྙད་ཀྱང་འོང་དོན་ག་ལ་ཡོད། གཞལ་གཡས་ཁང་གི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་དུ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱིས་གཟུངས་དང་། ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་རྫས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་གང་བར་བསྒོམ་ཞེས་པ་ནི། མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་འབུལ་བའི་སྔགས་རྣམས་མཆོད་རྫས་བསྐྱེད་སྔགས་སུ་སྨྲ་བ་རྒྱུད་དང་རྒྱ་གཞུང་རྣམ་གཞག་ཐམས་ཅད་དང་འགལ་བའི་ལོག་ཆོས་སོ། །དེ་ནས་སྡེ་བརྒྱད་གཤེད་འབེབས་ཀྱི་དྲག་སྔགས་ཞེས་བྱ་བ། བོད་ཀྱི་དམོད་མོའི་ཚིག་མང་པོ་ཞིག་གི་བར་བར་དུ་རྦད་དང་རྦུད་ལ་སོགས་པའི་རེ་རེ་ཙམ་བཅུག་པ་སྲོག་ཧབ་ཤ་རྦད་དང་སྙིང་སྲོག་ཤགས་དཀྲུགས་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་ཞིག་བྲིས་ཤིང་། བོད་ཀྱི་གུ་རུ་བ་ཁོ་ནའི་སྔགས་པ་ཀུན་ལ་རླུང་ལྟར་གྲགས་པའི་ཨ་ཙིག་ནེར་ཙིག་ལ་སོགས་པ་སོར་བཞག་བྲིས་ནས་རྒྱ་གཞུང་རྣམ་གཞག་ནས་བཤད་པའི་སྔགས་སུ་སྨྲ་བ་འདུག་པས། དེ་འདྲ་ལ་རྣམ་སྤྱོད་དང་ལྡན་པ་སུ་ཞིག་ཡིད་བསྟན་བྱེད། དེ་དག་གི་ནི་འདི་ལ་དཔེ་བསྐོར་ཤིན་ཏུ་ཚན་ཆེ་བ་གཅིག་བྱས་འདུག་པའི་ནང་ནས། [[ཕྱི་དུར་ཁྲོད་ལམ་ཁྱེར་]]ཞེས་བྱ་བའི་ནང་གི་ནོར་པ་རགས་པ་འགའ་ཞིག་མཚོན་པའི་ཕྱིར་དུ་དམོས་པ་ཙམ་ཡིན་ལ། [[ནང་དུར་ཁྲོད་ལམ་ཁྱེར་]]ཞེས་བྱ་བ་ལས། གཞལ་ཡས་ཁང་དེའི་དབུས་བསྒོམ་བྱའི་གཙོ་བོ་ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་གི་མངོན་རྟོགས་དང་། ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་བརྟགས་ཀྱི་རིམ་པ་མང་པོ་ཞིག་སྟོན་པ་ལ། ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་ནི་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་ལ་དེའི་རྒྱུད་རྩོད་མེད་དང་རྒྱ་གཞུང་རྣམ་གཞག་ཐམས་ཅད་མཐུན་པར་རྩ་ཕྱག་བརྒྱད་བྱས། ཕྱག་ལྷག་མ་དགུ་བརྒྱ་དང་དགུ་བཅུ་གོ་གཉིས་བྱས་པའི་རྣམ་གཞག་གསུངས་པ་ལྟར། རྩ་ཕྱག་དྲུག་ཐེ་བ་སྟོང་འོང་གྱུར་འདུག་པ་ལ། འདི་ལ་རྩ་ཕྱག་དྲུག །དེའི་ཕྱི་རིམ་ལ་རིམ་པ་བཞིན་སྐུ་འཁོར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་བཅུ། གསུང་འཁོར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བརྒྱད་བཅུ། ཐུགས་འཁོར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཉིས་བརྒྱ། ཡོན་ཏན་གྱི་ཕྱག་ཉིས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ། འཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཕྱག་ཉིས་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་ཏེ་སྟོང་ལས་དྲུག་གི་ལྷག་པས་མགོན་པོ་ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་ཞེས་སྨྲ་བ་དང་འགལ་ཞིང་། ཕྱག་གི་གྲངས་ཙམ་ལའང་འཁྲུལ་འདུག་ལ། དབུ་བཅུ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་དང་། སྟེང་ཞལ་བཅུ་གཅིག་པ་བླ་མ་མི་བསྐྱོད་པའི་ཞལ་དུ་བྱས་པའི་རྣམ་གཞག་རྣམས་ལ་ཡང་ཐེ་ཚོམ་གྱི་གཞི་ཆེ་བར་ཡོད་ཅིང་། ས་བཅུ་དང་ཕར་ཕྱིན་བཅུ་སྦྱོར་ཟེར་བ་ཙམ་ཞིག་ཚོར། སྦྱོར་ཚུལ་གང་ཡང་བསླབ་མ་མྱོང་བས། སྦྱིན་པ་བཏང་བས་ས་དང་པོ་ཐོབ། ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུངས་པས་ས་གཉིས་པ་ཐོབ། ཞེས་སོགས་དོན་དུ་བཟུང་ནས་དེ་ལྟར་སྦྱར་བ་དང་། ཕར་ཕྱིན་བཅུའི་ཡ་གྱལ་གྱི་སྟོབས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་ངོས་བཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་མཁས་པས་མཐོང་ན་ངོ་ཚ་བའི་གནད་མང་བ་ཡོད་ལ། དེ་ལས་ཀྱང་བརྒྱན་ཅན་ཡོངས་ཀྱི་བསྒྲུབ་ཐབས་དང་མན་ངག་ཟབ་ཤོས་སྙིང་གི་རྒྱན་དུ་འདོད་པ་དུ་མ་ཞིག་དང་དེའི་དབུར་གྱི་ཆོ་ག་ལ་སོགས་པར་ཡོད་དེ། རང་མགོན་པོ་ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་དུ་བསྒོམས་པའི་ལུས་ལ་བརྒྱུད་སྡེ་ལྔ་དང་ཞི་ཁྲོ་གདན་འཛོམ་གྱི་ལྷ་རྫོགས་པའི་བརྒྱན་འགོད་པ་ཡིན་ཟེར་ནས། རང་མགོན་པོར་བསྒོམས་པའི་ལུས་ལ་ཕ་རྒྱུད་མ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་བསྲེས་པའི་ལྷ་དུ་མ་ཞིག་བཀོད་པའི་ལུས་དཀྱིལ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷའི་རྣམ་གཞག་ལ་སོགས་པ་དུ་མ་ཞིག་བྱས་འདུག་པ་ཐམས་ཅད་ནོར་པའི་དཀྱིལ་༼འཁོར་༽དུ་སྣང་། བསྐྱེད་རིམ་དེ་ལྟ་བུའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྫོགས་རིམ་ལ་ཧ་ཤང་གི་སྒོམ་རང་ག་བ་སོར་བཞག་བྱེད་ཅིང་། འདུས་མ་བྱས་པ་འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་སེམས། ༼ཆོས་༽དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ་དབྱེར་མེད་རིག་པ་སྟེ། རྣམ་རྟོག་གང་འཕྲོའི་ངོར་ལྟས་དབྱིངས་སུ་གྲོལ། །དྲན་མེད་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་ཏིང་ངེ་འཛིན། ཞེས་སོགས་དུ་མ་ཞིག་གི་ཕྱིས་ཀྱི་བོད་བསྒོམ་ཁ་ཅིག་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་བདེན་སྟོང་ལ་མི་བྱེད་པར། རང་རིག་རང་གསལ་མིང་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད། ཞེས་རྟགས་པ་ལ་བྱས་ནས་དེ་ཉིད་ཆོས་སྐུ་ཡིན། འདུས་མ་བྱས་ཡིན། རྣམ་རྟོག་གང་སྐྱེས་ཀྱི་ངོ་ལ་ཆེས་ལྟས་པ་ན་འདི་ཡིན་༼མེད་༽པར་ཡལ་སོང་བ་དེ་ཀ་སེམས་རང་ངོ་ཤེས་པ་དང་། ཆོས་སྐུ་རྟོགས་པ་དང་། རྣམ་རྟོགས་ཆོས་སྐུའི་དོན་ཡིན་ཟེར་བའི་མུན་སྤྲུལ་བླ་ན་མེད་པ་དེ་ཉིད་སོར་བཞག་ཏུ་བྲིས་ནས། རྒྱ་གར་གྱི་གྲུབ་ཆེན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་[[Khyungpo Neljor|ཁྱུང་པོ]]ས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱ་གཞུང་རྣམ་གཞག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་། སྨན་རཀ་ཕུད་གསུམ་དང་ཚོགས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་རྙིང་མ་བའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བརྡའ་ཆད་སོར་བཞག་བྱས་ནས་དེ་ལྟར་སྨྲ་བ་ཁམ་ཆེ་བ་ཡིན་ཞིང་། རེ་རེ་ནས་བྲིས་ཀྱང་ཧ་ཅང་མངས་སྲ་འགྱུར་བས་མ་བྲིས་ཀྱིས། མདོར་ན་འདིའི་བསྐོར་ལ་ཡིག་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་ཡོད་པ་ལ། རྒྱུད་སྡེ་དང་གྲུབ་ཆེན་རྩོད་མེད་གང་དང་ཡང་བརྡ་ཆད་མཐུན་པ་སྣ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པའི་མི་མཐུན་པ་ཤ་སྟག་བྲིས་ནས་མ་ནོར་བའི་ཚིག་རེ་རེའང་རྙེད་དཀའ་བར་ཡོད་ལ། འོན་ཀྱང་མགོ་རུ་རྒྱ་གར་སྐད་གཅིག་དང་མཇུག་ཏུ་གྲུབ་ཐོབ་འདི་ཞེས་བྱ་བས་མཛད་ཟེར་བ་གཅིག་བྱུང་ན་གཞན་ཚིག་དོན་གང་ཡང་མི་དཔྱོད་པར་དེ་ཙམ་གྱི་རྒྱ་གཞུང་རྣམ་དག་ཏུ་ཡིད་ཆེས་སྐྱེ་ཞིང་། ཡི་གེ་མང་པོ་ཆོས་ཀྱི་ཟབ་ཁྱད་དུ་གོ་བའི་བླུན་པོ་མང་པོ་ཞིག་འདི་ལྟ་བུ་ལ་ཡིད་ཆེས་སྐྱེས་པས་ན་གྲུབ་ཆེན་གྱི་ལུགས་རྩོད་མེད་རྒྱུད་སྡེ་རིན་པོ་ཆེའི་བཅུད་ཕྱུང་བའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་མན་ངག་ཁྱད་པར་ཅན་གང་ལའང་རྣ་བ་མི་གཏོད་པར་འདི་འདྲ་གཅིག་པུ་ལ་ཡིད་རྟན་ཏེ་ཚེ་ཧྲིལ་པོ་ངལ་བ་དོན་མེད་བྱེད་པ་བྱུང་དོགས་དེ་ཟུར་ཙམ་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟར་མཁས་པའི་དཔྱད་པ་བྱེད་པ་བྱུང་གི་དོགས་པའི་རང་སྣོང་ཁོང་དུ་བཟུང་སྟེ། [[Rahula|གྲུབ་ཆེན་རཱ་ཧུ་ལ]]འི་གསུང་དུ་བྱས་པའི་ནང་ན། བསྒྲུབ་པ་མི་ནུས་མཁས་མཁས་ཆེ། ཞེས་སོགས་མང་པོ་ཞིག་བྲིས་ནས་ཡིད་མ་ཆེས་བྱར་མ་ཉན་པ་སོགས་དུ་མ་ཞིག་བཀོད་ཡོད་ཀྱང་། མཁས་པ་ལུང་རིགས་ཀྱི་བཏགས་དཔྱད་བྱེད་པ་ལ་གཏིང་ན་སེམས་འཁྲུགས་ཤིང་མི་བཟོད་པའི་བོད་ཀྱི་སྒོམ་པ་བླུན་པོའི་ཚིག་མཁས་ཁྱད་ཆེ་ཟེར་བའི་དེ་ལྟ་བུ། གྲུབ་ཆེན་གྱི་རྒྱ་གཞུང་དུ་འོང་དོན་ག་ལ་ཡོད། ཡིད་ཆེས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དག་གང་ཡང་མ་མཐོང་བར་ཡིད་ཆེས་བྱེད་དགོས་ཞེས་པའི་ཚིག་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིད་ཆེས་སྐྱེ་བའི་དབང་སྣོན་ག་ལ་སྲིད། བསྲེགས་བཅད་བརྡར་བའི་གསེར་བཞིན་དུ། །ལེགས་པར་བརྟགས་ལ་ང་ཡི་བཀའ། །བླང་བར་བྱ་ཡིས་གུས་ཕྱིར་མིན། ཞེས་རྒྱལ་བ་རང་ཉིད་ཀྱི་གསུང་རབ་ལ་ཡང་ལུང་རིགས་ཀྱི་བརྟགས་དཔྱད་བྱས་ནས་བླང་དགོས་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་རང་ཅག་བོད་འདི་ན་སེམས་འཛིན་ལ་འབད་པ་ཅུང་ཟད་བྱས་པ་འགའ་ཞིག་གི་ཉམས་སྣང་དང་རྨི་ལམ་ལ་གང་ཤར་དེ་ཉིད་དོན་དངོས་གནས་ལ་ཡོད་པར་བཟུང་ནས། བརྒྱུད་བསྟོས་རྣམ་གཞག་གང་ནས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུ་མ་བཤད་པའི་ཉམས་སྣང་རྨི་ལམ་ལ་ཤར་བའི་ལྷ་དེའི་བསྒྲུབ་ཐབས་དབང་བསྐུར་རྗེས་གནང་ལ་སོགས་པ་དང་། རྨི་ལམ་དུ་བྱུང་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པའི་ཁྲིད་ཡིག་ལ་སོགས་པ་དུ་མ་ཞིག་འདུག་པ་ལྟར། འདི་ཡང་འགའ་ཞིག་གི་ཉམས་སྣང་ལ་སྐུའི་རྣམ་པ་དེ་འདྲ་བ་ཞིག་བྱུང་བ་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་བསྐུར་སོགས་དུ་མ་ཞིག་མི་མཁས་པས་བར་སྐབས་སུ་བཅོས་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ་མོ། །ཉམས་སྣང་ཡིད་ཤེས་ལ་ཤར་བའི་ལྷའི་རྣམ་པ་མངོན་གསུམ་པ་ལྟ་བུར་གསལ་བར་སྣང་བ་ལ་ནི་དོན་དེ་འདྲ་དངོས་པོའི་གནས་ཚོད་ལ་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་མང་བས་མི་མཁས་པ་དག་འཁྲུལ་པའི་གནད་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །མགོན་པོ་དམར་པོ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་དང་། མགོན་པོ་ལྗང་ནག་དང་། མགོན་པོ་ནག་པོ་ཡུམ་ནག་མོས་ཁྱུད་པ་དང་། དེ་ཉིད་ལ་ཡུམ་དམར་མོས་འཁྱུད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་རྒྱ་གཞུང་ཡིན་ཟེར་བ་འགའ་ཞིག་གི་ཚིག་དོན་ལ་ལྷད་ཞུགས་མ་ཞུགས་ཐེ་ཚོམ་གྱི་གཞི་ཡོད་པ་ཅི་རིགས་སྣང་ཟེར་བ་ཡིན་གྱིས། ལྷ་དེ་དག་ནི་རྣམ་དག་ཡིན་པར་གདོན་མི་ཟ་ལ། [[Khyungpo Neljor|ཁྱུང་པོ་]]ཉིད་ནས་བར་མ་ཆད་པའི་བཀའ་ལུང་གི་རྒྱུད་པའང་རྒྱུ་མཚན་དུ་མ་ཞིག་མཐོང་ངོ་། །འོན་ཀྱང་ལྗང་ནག་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་མགོན་པོར་བྱས་པ་འདི་ལ་ཆ་གཉིས་ཡོད་པའི་གཅིག་ཅུང་ཟད་བརྟག་པར་བྱ་བའི་གནས་སུ་ཡོད་དོ། །མགོན་པོ་དཀར་པོ་ལ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང་། མགོན་པོ་འཆིན་ཁ་ཞེས་ཐ་སྙད་བྱེད་པར་དམར་ནག་དང་གཉིས་ལ་[[Khyungpo Neljor|ཁྱུང་པོ་]]རང་གིས་མཛད་པའི་ཡིག་ཆུང་རྣམ་དག་ཡོད་ལ་མགོན་པོ་དཀར་པོ་ལ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང་། གཟིགས་ལྡན་མགོན་པོ་ཞེས་བྱ། ཕྱག་མཚན་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཡོད་ནའང་བསྙེན་བསྒྲུབ་ཀྱི་དུས་དང་ལས་སྦྱོར་གྱི་དུས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་བསྒྱུར་ལིུ་ཁྱད་པར་ཡིན་གྱིས། དང་པོ་ནས་རྗེས་གནང་སོགས་སོ་སོར་བྱེད་པ་ཕྱིས་ཀྱིས་མི་མཁས་པ་ཁ་ཅིག་གིས་བློ་བཟོ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་[[Grib sel gnad dbab kyi gdams pa sangs rgyas gnyan ston yan chig rgyud gnad yig yid bzhin nor bu|བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད། གྲིབ་སེལ་གནད་དབབ།]] [[Rten gzhi gnad gsum|བརྟེན་གཞི་གནད་གསུམ།]] [[Grib sel gnad dbab kyi gdams pa sangs rgyas gnyan ston yan chig rgyud gnad yig yid bzhin nor bu|བླ་མ་མགོན་པོའི་གནད་ཡིག་མན་ངག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་]]ཞེས་བྱ་བ་[[Sangyé Nyentön|སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན་]]གྱི་ཡི་གེར་བཀོད་པ། འཕྱར་༼དར་༽དང་བྲིས་སྐུ་སོགས་བཞེངས་པའི་མན་ངག་ལ་སོགས་པ་དང་། བསྲུང་བཟློག་བསད་གསུམ་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་ལས་ལ་སྦྱོར་བའི་མན་ངག་ཟབ་མོ་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་ཡོད་ལ། སྔར་གྱི་མན་ངག་གི་གཞི་ཟིན་བྲིས་ལྟ་བུའི་ཡི་གེ་ཉུང་ངུ་རེ་ལ་མི་མཁས་པའི་ཚིག་སྦྱོར་མ་ལེགས་པ་འགའ་ཞིག་བནན་ནས། [[Shavaripa|ཤ་བ་རི་དབང་ཕྱུག་]]གི་མཛད་པའོ་ཞེས་པའི་ཁ་བྱང་བཏགས་པ་གསོ་བའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ཅན་ལ་སོགས་པ་འགའ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་ཅིང་། དོན་མན་ངག་གཞན་དཀྱུས་ན་ཡོད་པ་དང་ཁྱད་མེད་ཀྱང་ཚིག་རིགས་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བ་ཙམ་ལ་ཟུར་དུ་བྱས་པའི་བྱིན་རླབས་མགོན་པོའི་ལས་སྦྱོར་དྲུག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། བླ་མ་སྔ་མ་འགའ་རེས་ཆོས་གསུང་བའི་དུས་ཀྱི་གསུང་སྒྲོས་ཙམ་ལ་རྟེན་ནས་མན་ངག་ཡི་གེ་ཟུར་དུ་བྱས། [[Mgon po'i las sbyor shangs khrag gi shog dril sogs tshan pa drug|གཅེས་པའི་མན་ངག་བཅུ་གཉིས་]]ལ་སོགས་པ་ཆུང་ཆུང་འགའ་རེ་ཡང་ཡོད་ལ། ཡི་གེ་མང་ཞིང་དགོས་ནུས་གང་ཡང་མེད་པ་ལ་ཁ་ཟིན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་བྲིས་པའི་འོད་ཟེར་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་ལ་སོགས་པ་ཡིད་བརྟན་ཤིན་ཏུ་མི་རུང་བ་འགའ་ཞིག་ཡོད་དོ། །ཁ་ཅིག་མགོན་པོ་ཕུར་ཞབས་མ་ཞེས་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་སྨད་ཕུར་བུའི་དབྱིབས་སུ་ཡོད་པ་ནི། ལས་སྦྱོར་གྱི་སྐབས་འགའ་ཞིག་ཏུ་མགོན་པོའི་དབྱིབས་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་བསྐྱེད་ནས་ཕུར་གདབ་སོགས་བྱེད་པ་ལ། མི་མཁས་པ་འགའ་ཞིག་གི་དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་སོགས་རང་བཟོ་ཟུར་དུ་བརྩམས་ཏེ། དཔེར་ན་ས་ཆོག་བསྲུང་འཁོར་སོགས་ཀྱི་ཚེ་བགེགས་མཐར་བྱེད་སྨད་ཕུར་བུའི་དབྱིབས་སུ་ཡོད་པ་བསྐྱེད་ནས་ཕུར་གདབ་སོགས་བྱེད་པ་ལ་བརྩོམ་གཞི་བྱས་ཏེ། བགེགས་མཐར་བྱེད་ཕུར་ཞབས་ཅན་ཞེས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་བྱས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་བསྐུར་སོགས་བརྩམ་ན་རང་བཟོ་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །མགོན་པོ་སེམས་དཔའ་གསུམ་བརྩེགས་ཞེས་བྱ་བར་ཐ་སྙད་བྱེད་པ། སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་རྟ་མགྲིན་དང་མགོན་པོ་གསུམ་གཅིག་གི་ཐུགས་ཀར་རིམ་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་པའང་དེ་དང་འདྲའོ། །ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་པ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་མ་དང་། ལྷ་དགུ་མ་གཉིས་ནི་དྲག་སྒྲུབ་དང་། བླ་མ་ཁ་གཅིག་ཞལ་གཟིགས་སོ་སོར་བཞེད་པ་ལྟར་ཡིན་པས་རྗེས་གནང་ཟུར་པ་འོང་དོན་མེད་ཅིང་མི་དགོས་སོ། །མགོན་པོ་རིགས་ལྔའི་རྗེས་གནང་དུས་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་ལག་ལེན་ལེགས་སྙམ་པ་མེད་དོ། །གུར་གྱི་མགོན་པོའི་ལས་སྦྱོར་གྱི་མན་ངག་ལ། ཕུར་པས་བསད་པ། བ་དན་གྱི་བསད་པ། འབྲས་ཕུབ་ཀྱི་མེ་ལ་རྡུངས་ཏེ་བསད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་ཞིག་ཕུར་པའི་རྒྱུད་ནས་བཤད་པའི་ཆོ་ག་འདོན་པ་བསྒྱུར་བ་སྣང་ན་ཡང་། དེ་དག་ནི་[[ས་སྐྱ་པ]]འི་རྗེ་བཙུན་གོང་མ་ཁུ་དབོན་རིམ་པ་དང་། ཨ་ལྡན་དམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་མོ་དག་ལ་ལེགས་པར་སྦྱངས་པའི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་དེ་དག་གིས་ལེགས་པར་བརྟགས་ནས་མཛད་པར་འདུག་ཅིང་། དེ་ལྟ་བུ་ལ་ནི་མི་རིགས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །[[མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་]]ལས། ལས་ཚོགས་མཐའ་ཡས་པ་གཅིག་བཤད་པ་དེ་དག་ཕལ་ཆེ་བ་རྒྱུད་གཞན་ནས་བཤད་པའི་ལྷ་དང་སྔགས་ལ་འདོན་པ་སྤོས་ནས་སྦྱར་བས་ཆོག་པས། རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་ལས་ཚོགས་སྟོན་པར་གསུང་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟ་བུ་ནི་མཁས་པ་རྒྱུད་སྡེའི་དོན་ལ་ལེགས་པར་འདྲིས་ཤིང་མན་ངག་གི་གནད་རིགས་པ་དག་གི་མཛད་པ་དང་། དེ་འདྲ་བའི་བླ་མའི་མན་ངག་ལས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱིས། ཅི་ཡང་མ་བསླབས་ཤིང་གང་ཡང་མ་སྦྱངས་པའི་བླུན་པོ་སྙིང་ཁམ་ཅན་དག་གིས་བློ་བཟོ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞལ་བཞི་པའི་མན་ངག་འགའ་ཞིག་སྟག་ཞོན་ལྕགས་སྤར་མ་སོགས་འགའ་ཞིག་གི་མན་ངག་འདོན་པ་རྗེས་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི་དེ་དག་ལ་ཡང་མི་རིགས་པ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །འདིར་ནི་མཁས་པས་རྒྱུད་སྡེ་རྣམ་གཞག་ནས་བཤད་པ་སོགས་ལ་གཞི་བྱས་ཏེ་སྦྱར་བ་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པའི་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་ལ་སོགས་པ་མཚམས་བཅད་བསྟན་སྐྱོང་སྨན་རག་ཕུད་གསུམ། ཚོགས་ཐ་མ་དང་ཚོགས་བརྒྱ་རྩ་ལ་སོགས་པ་རྙིང་མའི་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་སོར་བཞག་བྱེད་པ་དང་། བསྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དབང་བསྐུར་སོགས་བླུན་པོས་གཞི་མེད་དུ་སྦྱར་བ་དང་མི་མཁས་པས་རྣམ་པར་མ་དག་པའི་ལྷད་བཅུག་པ་དག་དོར་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བལ་གྱི་ཡལ་བཏགས་བྱས་པའི་མདོས་ལ་སོགས་པ་ནི། རྒྱ་གར་གྱི་ལག་ལེན་ལ་དེ་འདྲ་འོང་དོན་མེད་ཅིང་། རྒྱ་གཞུང་རྣམ་གཞག་གང་ནས་ཀྱང་ཟུར་ཙམ་ཡང་བཤད་པ་མེད་ཀྱང་། བོད་ཀྱི་སྔགས་འཆང་རྙིང་མ་བ་ནུས་པ་ཅན་འགའ་ཞིག་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་མ་མོ་ལ་སོགས་པ་གདུག་པ་ཅན་འགའ་ཞིག་གི་ལུས་མངོན་སུམ་དུ་བསྟན་ཏེ། ཁོ་བོ་ཅག་གི་རེ་བ་སྐོང་བའི་མདོས་འདི་ལྟར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་ཟེར་བ་ལ་རྟེན་ནས་མདོས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་རྒྱ་ཆེ་ལ་གྲངས་མང་བ་བརྩམས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་དག་སྟོན་པའི་རྒྱུད་ཆེན་མོ་བརྩམས་ཤིང་། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་མདོས་ཀྱི་ཆོ་ག་རབ་ཏུ་དར་བར་འགྱུར་ལ། བླ་མ་གོང་མ་འགའ་ཞིག་ལ་ཡང་ཆོས་སྐྱོང་འགའ་ཞིག་གི་དེ་ལྟར་གྱིས་ཟེར་བ་བྱུང་ནས་མཛད་པར་སྣང་ཞིང་། མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་འང་འཁོར་འཇིག་རྟེན་པ་མང་པོ་གཅིག་རེ་བ་སྐོང་བ་སོགས་ཀྱི་དགོས་པ་ཡོད་པར་སྣང་བའི་ལག་ལེན་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཆོས་ལྡན་གྱི་དགོས་པ་མཐོང་བའི་ཚེ་བྱས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་པ་ཙམ་མོ། །དེ་དག་གི་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་དང་མ་དག་པའི་རྣམ་དབྱེ་མདོ་ཙམ་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ཕྱག་མཚན་སོགས་ལ་མི་འདྲ་བའི་རྣམ་དབྱེ་ཅུང་ཟད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་[[Shavaripa|ཤ་བ་རི་པ]]འི་རྒྱ་གཞུང་ལ་ལར། གཡས་པ་གྲི་གུག་བར་པ་ཕྲེང་བ་འཛིན། །ཞེས་བྱུང་ཡང་། མང་པོ་ཞིག་ཏུ། གཡས་པ་ཕྲེང་བ་བར་པ་གྲི་གུག་འཛིན། །ཞེས་འབྱུང་བས། སྔ་མ་འགའ་ཞིག་གིས། གཡས་དང་པོས་གྲི་གུག་འཛིན་པར་བྱས། འགའ་ཞིག་གི་གཡས་དང་པོས་ཕྲེང་བ་འཛིན་པར་བྱས་ཀྱང་། སྤྱིར་གཉིས་ཀ་ལ་མི་རུང་བ་མེད་ཀྱང་ཆོག་མོད་ཀྱི། གསང་བའི་ལས་དྲུག་གི་སྐབས་དང་བསྟུན་ན། དང་པོས་འཕྲེང་བ་འཛིན་པ་མི་འགྲིག་རྒྱུ་མེད་ཅེས་གསུངས་སོ། །[[Saraha|ས་ར་ཧ]]འི་རྒྱ་གཞུང་དུ་ཕྱག་གཡས་དང་པོས་གྲི་གུག་འཛིན་པ་བྱུང་ལ། [[Rahula|རཱ་ཧུ་ལ]]འི་ལུགས་ལྟར་ན། གཡས་ཀྱི་དང་པོས་གྲི་གུག །བར་པས་ཙན་དན་གྱི་བེང་ཆེན། ཐ་མས་ཅང་ཏིའུ་བསྣམས་ཤིང་། བསྟོད་པ། ལྷོ་ཕྱོགས་རྣམ་གཞག་མ་དང་། རྟགས་བསྟོད་དང་། གཞུང་བསྟོད་རྣམས་ལ། རྒྱ་གར་གྱི་གྲུབ་ཆེན་གྱི་མཛད་བྱང་བྱས་པ་རྣམས་ནི་ཁ་གཡར་དུ་སྣང་ངོ་། །ཞེས་བདག་གི་བླ་མ་མང་པོ་གསུང་ཤིང་དོན་ལའང་གནས་པའང་མཐོང་ངོ་། །དེ་ལ་[[Maitripa|བླ་མ་མཻ་ཏྲཱི་པ]]འི་ལུགས་ཀྱིས་བདག་བསྐྱེད་ཕྱག་རྡོར་ལ་བྱེད། ལས་མཁན་ལྷ་མོ་ལ་བྱེད། ལས་སྦྱོར་གྱི་གཙོ་བོ་གཏོར་ཆེན་ལ་བྱེད། [[Rahula|བླ་མ་རཱ་ཧུ་ལ]]འི་ལུགས་ཀྱི་བདག་བསྐྱེད་མདུན་བསྐྱེད་གཉིས་ཀ་མགོན་པོ་ལ་བྱེད། ལས་མཁན་སྤྱིར་གནོད་སྦྱིན་བཞི་དང་། ཁྱད་པར་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་གཙོ་བོར་བྱེད། བསྒྲུབ་པ་ཙནྡན་གྱི་བེང་ལ་བརྟེན་ནས་བྱེད་ཅིང་ལས་སྦྱོར་གཙོ་བོར་སྦྱིན་སྲེག་ལ་བྱེད། ཅེས་བླ་མ་སྔ་མའི་གསུང་སྒྲོས་ལས་འབྱུང་ལ། བླ་མ་འགའ་ཞིག་བདག་བསྐྱེད་ཕྱག་རྡོར་ལ་བྱེད་ཟེར། འགའ་ཞིག་རྟ་མགྲིན་ལ་བྱེད་ཟེར། མང་པོ་ཞིག་བདག་བསྐྱེད་མདུན་བསྐྱེད་གཉིས་ཀ་མགོན་པོ་རང་ལ་བྱེད་པ་ཟབ་པར་འདོད་པ་ཡོད་ཀྱང་། ཕྱག་རྡོར་ངེས་བཟུང་དགོས་ཟེར་བ་དག །མགོན་པོ་འདིའི་རྒྱུད་དུར་ཁྲོད་ནག་པོ་ཞེས་གྲགས་པ་ལས། མ་ནི་དུར་ཁྲོད་[[Saraha|ས་ར་ཧ་]]འདི། །ཕ་ནི་དགའ་རབ་དབང་ཕྱུག་ལགས། ༼།མས་བྱིན་ཕྱག་ན་ཐོད་པ་འཛིན།༽ །ཕས་བྱིན་ཕྱག་ན་གྲི་གུག་འཛིན། །ཐམས་ཅད་ཀུན་ལ་འཚེ་བར་བྱེད། །བཅོམ་ལྡན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །ལག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་གཏད་ནས་ནི། །འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟར་གྱི། །བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཞལ་གྱིས་བཞེས། །ཞེས་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་བདག་པོ་དགའ་རབ་དབང་ཕྱུག་གི་བུ་གདུག་པ་ཅན། ཕྱག་རྡོར་གྱི་བཏུལ་བའི་ལུགས་སུ་བྱས་པ་དེ་ལ་བསམ་པར་སྣང་ན་ཡང་། རྒྱུད་དེ་གཉིས་རྒྱུད་སྡེ་མང་དུ་མཁྱེན་པའི་མཁས་པ་ཕལ་ཆེ་བ་རྩོད་པ་ཅན་དུ་མཛད་དོ། །རྟ་མགྲིན་ངེས་བཟུང་དུ་དགོས་ཟེར་བ་ཡང་རྒྱུད་ལེ་བརྒྱད་མར། དེ་ནས་པདྨར་བདག་བསྒོམ་ལ། །ཞེས་པ་ལ་བསམ་པར་སྣང་ཞིང་། [[Saraha|ས་ར་ཧ]]འི་རྒྱ་གཞུང་ལས། །བདག་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀ་བསྐྱེད་ལ། །ཞེས་འབྱུང་ལ། [[Khyungpo Neljor|ཁྱུང་པོ]]ས་མཛད་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པའི་ཡིག་ཆུང་གསུམ་དུ། །དེ་ནས་བདག་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་གང་ཡང་རུང་བར་བསྐྱེད་ལ། ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ཡང་རང་ཉིད་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཁྲོ་བོའི་དབང་པོའམ། རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་སོགས་པ་ཡི་དམ་གྱི་ང་རྒྱལ་ཤིན་ཏུ་བསྟན་ཅིང་བསྙེན་བསྒྲུབ་ཚད་དུ་ཐེངས་པས་དེ་འདྲ་བའི་ལྷའི་ང་རྒྱལ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ་ལ་གནས་ཏེ་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱན་འདྲེན་པ་དང་། ཆོས་སྐྱོང་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་དང་། ལས་བཅོལ་བ་ནི། ཆོས་སྐྱོང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ཀྱང་རང་དབང་མེད་པར་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཐབ་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་ཆེ་བ་ཡིན་གྱི། རང་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་གང་ཡང་ཁ་ཡེ་མ་བྲི་བའི་ངང་ནས། མགོན་པོ་ལ་མོས་གུས་ཤུགས་ཅན་བྱས་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་། སྔགས་བཟླས་པ་ལ་ཕྱེད་མར་འབད་ཅིང་གཏོར་མ་རེ་ཙམ་འབད་ནས་བཏང་ན། དམ་ཚིག་ཉམས་པ་སོགས་ཚབ་ཆེན་པོ་མེད་ན་ནི། ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་ན་ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱི་ལྟོ་གོས་ཅུང་ཟད་འབྱོར་པ་དང་། སྐྱེ་བོ་ཕལ་པ་ཅུང་ཟད་འདུ་བ་དང་། འཁོར་རྣམས་ལ་ནན་གྱིས་འཕྲིན་ལས་བཅོལ་ན། དགྲ་བགེགས་ཕྲན་ཚེགས་ཅུང་ཟད་ཙམ་འདུལ་བའི་ལས་མཛད་པ་སོགས་འབྱུང་ཡང་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་ཆུང་། དཔེར་ན་མི་དཔོན་སྟོབས་ཅན་འཁོར་གཡོག་མང་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་ལ་འཕོངས་པ་ཞིག་གི་དངོས་པོ་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱག་རྟེན་ཕུལ་ཏེ། རྒྱང་རིང་པོ་ནས་ཉམས་ཐག་པའི་སྐད་སྙེན་ཉེན་ལྟར་ཡུན་རིང་དུ་བོས་ཤིང་ཕྱག་འཚལ་བའི་དཀའ་སྤྱད་དྲག་པོ་ཡུན་རིང་དུ་བསྟེན་ན། མཐར་ལྟོ་གོས་༼སོགས་༽ཕྲན་ཚེགས་སྦྱིན་པའམ་ཕ་རོལ་པོས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པའི་ཁ་ཉེན་པ་སོགས་ཀྱི་འཇིགས་པ་ཕྲན་ཚེགས་ལས་སྐྱོབ་པ་ཙམ་གྱིས་བཀའ་དྲིན་བྱེད་པར་འགྱུར་གྱིས་སྟོབས་ཆེན་པོ་ག་ལ་འབྱུང་། དེ་འདྲ་བའི་མི་དཔོན་སྟོབས་ལྡན་དམག་གི་དཔུང་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་དེ་ཡང་། ཡངས་པའི་ས་ཆེན་པོ་ལ་དབང་བྱེད་པའི་ས་བདག་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་རུང་བ་ཞིག་གི་བཀའ་སྒོས་པ་ཙམ་གྱིས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་ནུས་པ་ཅི་ཡོད་ཀྱི་ཇི་ལྟར་བསྒོ་བ་བཞིན་རིངས་པར་ལས་བྱེད་དགོས་པ་དང་འདྲའོ། །དེས་ན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་ཀྱང་རང་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོའམ། ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་སོགས་ཁྲོ་བོའི་དབང་པོའི་ང་རྒྱལ་ལ་གནས་ནས་བགེགས་མཐར་བྱེད་སོགས་ལ་བཀའ་བསྒོས་ཏེ། བགེགས་ལ་ཕུར་གདབ་སོགས་བྱ་བར་གསུངས་ཀྱི། བགེགས་མཐར་༼བྱེད་༽ཡེ་ཤེས་པ་ཡིན་པ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས། རང་ཐ་མལ་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་བགེགས་མཐར་བྱེད་ཁྱེད་ལས་རེ་ས་གཞན་ན་མེད་དོ། །བགེགས་ལ་ཕུར་བུས་འདེབས་རོགས་མཛོད་ཅིག་ཅེས་གསོལ་བ་འདེབས་པར་མ་གསུངས་ལ། རང་ཉིད་ཀྱང་བགེགས་མཐར་བྱེད་དུ་བསྐྱེད་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་རང་ཉིད་ལ་བཀའ་བསྒོ་ཞིང་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་མ་གསུངས་སོ། །འོན་ཀྱང་འདིའི་མན་ངག་ལས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་དུ་༼བྱ་བར་༽བཤད་པ་ནི། མགོན་པོ་དང་བླ་མ་དབྱེར་མེད་དུ་བྱས་ནས་ཡིན་གྱིས། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་སྐབས་ཀུན་ཏུའང་མ་ཡིན་ལ། མགོན་པོ་བརྐྱང་པ་ལ་༼ཡང་མ་༽ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ལས་སྦྱོར་དང་མན་ངག་ཡན་ལག་འགའ་ཞིག་ལ་བདག་བསྐྱེད་མགོན་པོ་བྱེད་དགོས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱང་ཡོད་མོད་ཀྱང་། གཙོ་ཆེར་བསྙེན་བསྒྲུབ་གྱི་སྐབས་ཐམས་ཅད་༼རང་ཉིད་༽ཡི་དམ་གྱི་ང་རྒྱལ་ལེགས་པར་ནུས་པ་ཅི་ཡོད་ཀྱི་གསལ་བཏབ་ཅིང་བལྟ་བའི་གདེངས་དང་ལྡན་པས་བཟླས་པ། གཏོར་མ་ལས་འཆོལ་བ་སོགས་བྱེད་པ་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་ལ་བདག་ཅག་གི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་དབྱེར་མ་མཆིས་པའི་[[Tsongkhapa|རྗེ་བཙུན་བཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ]]འི་འདི་ཁོ་ན་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་མགོན་པོ་ཐུགས་བསྐྱེད་ཚུལ་ལས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་ལས་བྱུང་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་འདི་ཉིད་ཀྱིས་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྐུའི་གཟི་བརྗིད་བསྐྱེད་ཅིང་། མགོན་པོ་ནུས་མཐུ་དང་ལྡན་པར་བྱེད་པའི་མན་ངག་འབྱུང་བའི་བདག་བསྐྱེད་ཀྱང་གཤིན་རྗེ་གཤེད་བྱས་ན་འབྲེལ་ཆེ་བ་ཙམ་མོ། །གསང་བའི་མཁའ་འགྲོ་ལ་དབང་གི་རང་བཞིན་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དབང་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དཔྲལ་བའི་སིནྡྷུ་རའི་སྒོ་ནས་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་གནད། ན་ར་ཀྲིཾ་ཀྲིཾ་གི་བཟླས་པ་དང་བཅས་པའི་མན་ངག་འབྱུང་། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པས། དེའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པའི་ལས་སྒྲུབ་པ་སོགས་ཀྱི་མན་ངག་ཀྱང་ཤེས་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་སུ་དབང་བསྐུར་བའི་སྤྲུལ་པ་ལས་བྱུང་བའི་གནོད་སྦྱིན་དང་། གཤིན་རྗེ་དང་། སྲིན་པོ་དང་། བདུད་དང་། མ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ལས་སྣ་ཚོགས་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པས་རིམ་པ་བཞིན་གནོད་སྦྱིན་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ། གཤིན་རྗེ་ཊཀྐི་རཱ་ཛ་དང་། དབང་ཕྱུག་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང་། བདུད་མགོན་ཏྲཀ་ཤད་ནག་པོ་དང་། ལྷ་མོ་རྣམས་ལས་སྒྲུབ་པའི་བཀའ་ཉན་ཡིན་པར་བསྟན་པས་ལས་མཁན་གྱི་གཙོ་བོ་ནི་འདི་དག་གོ །འཁོར་འདི་དག་ལ་དགོས་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི་མན་ངག་ཟབ་མོ་འགའ་རེ་ཡོད་ཅིང་། ལྷ་མོ་ནི་ཕྱག་བཞི་མ་དང་། ཕྱག་གཉིས་མ་དང་། །དྲེའུ་དང་བོང་བུ་ཞོན་པ་དུ་མ་ཞིག་འདིའི་འཁོར་དུ་ཡོད་ལ། གནོད་སྦྱིན་བཞི་ལ་ཡང་ཞོན་པ་ཡོད་པ་དང་། མེད་པ་དང་། ཞོན་པ་ཡང་རིགས་མི་འདྲ་བ་སོགས་དུ་མ་ཡོད་དེ། དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་གང་དགོས་པ་མན་ངག་ལས་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །[[Khyungpo Neljor|ཁྱུང་པོ]]ས་མཛད་པའི་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས། འདི་ལ་ཞི་བ་ནོར་སྒྲུབ་པ་དང་དྲག་པོ་མཐུ་རུ་སྒྲུབ་པ་གཉིས། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི། མཚོན་པ་ཙམ་ཡིན་པས། ལས་བཞི་ལ་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབང་གིས་མགོན་པོ་དང་འཁོར་གྱི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་ཞོན་པ་སོགས་ཅུང་ཟད་འགྱུར་ནས་འགྲོ་བའི་མན་ངག་དུ་མ་ཞིག་ཤེས་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་སྔོན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་གནད་འགའ་ཞིག་གི་རྣམ་དབྱེ་བཤད་ཟིན་ནས། ༈ ད་ནི་སྙེན་བསྒྲུབ་ལས་གསུམ་ལ་འཇུག་པའི་ཚུལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་བསྙེན་བསྒྲུབ་ལས་གསུམ་ཅེས་པའི་གོ་དོན་ནི། འཇིག་རྟེན་ན་ཕ་རོལ་དང་གཡུལ་འགྱེད་པར་ནུས་པའི་དཔུང་གི་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཐོག་མར་ཟས་གོས་དང་ཡུལ་ཞིང་ལ་སོགས་པ་དུ་མ་ཞིག་བྱིན་ཏེ་ཡུན་རིང་དུ་འགྲུ་བར་བྱེད་པ་ལྟ་བུར་ལེན་པ་ལྟར། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལེགས་པར་བསྲུང་ཞིང་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་བཟླས་བརྗོད་མཆོད་གཏོར་སོགས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་འབད་ནས་ལྷ་མཉེས་ཤིང་རང་ལ་ཉེ་བར་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་འབད་པ་ནི་བསྙེན་པའོ། །དེ་ནས་ཕ་རོལ་གཡུལ་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་དུ་དཔུང་གི་ཚོགས་དེ་དག་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་གོ་བསྐོན་པ་དང་མཚོན་ཆ་ཆས་སུ་འཇུག་པ་སོགས་བྱེད་པ་དང་འདྲ་བར། བསྙེན་པ་ཚད་དུ་ཐེངས་ནས་ལས་ལ་སྦྱོར་བའི་ཉེ་རྒྱུ་ལིངྒ་དང་། རྫས་དང་། སྨན་དང་། འབྲུབ་ཁུང་དང་། ཐུན་ལ་སོགས་པ་ཆས་སུ་གཞུག་ཅིང་ལས་ལ་སྦྱོར་བའི་ཉེ་རྒྱུ་ལྷ་རྣམས་ལས་དེ་ལ་སྦྱོར་བ་ལ་ཐུགས་རིངས་པར་བསྐུལ་བའི་བཟླས་པའི་རྣམ་པ་གཞན་བྱེད་པ་ནི་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་ནས་དམ་ཚིག་གི་ཚོགས་དག་གཡུལ་འགྱེད་པ་དང་འདྲ་བར་ལས་དེ་དང་དེ་ལ་དངོས་སུ་སྦྱོར་བའི་བཟླས་པ་དང་ཆོ་ག་ལ་ཞུགས་པ་ནི་ལས་སྦྱོར་རོ། །དེ་ནས་གཡུལ་བཀྱེ་བའི་དབང་གི་ཕ་རོལ་ཕམ་པར་བྱས་པ་དང་། བསད་པ་དང་། བཅིངས་པ་དང་། ཡུལ་འཁོར་ཐོབ་པ་སོགས་དང་འདྲ་བ་ནི་ལས་ལ་སྦྱོར་བའི་འབྲས་བུ་གྲུབ་པ་སྟེ། རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་ཕལ་ཆེ་བར་ཡང་ལས་སྦྱོར་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གསུམ་པོ་འདིའི་དོན་དང་། ཐ་སྙད་གཉིས་ཡོད་པ་དང་། ཐ་སྙད་དངོས་སུ་མེད་ཀྱང་དོན་ཚང་བ་རང་ཤས་ཆེ་བར་ཡོད་པས་གསུམ་པོ་སྐབས་འདིའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར། བཟླས་པ། གཏོར་མ། རྫས་ལ་སོགས་པ་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ཞིབ་པར་ཤེས་ཤིང་། བསྙེན་པ་གནད་དུ་སོང་མ་སོང་གི་རྟགས་དང་ཚད། སྒྲུབ་པ་གནད་དུ་སོང་མ་སོང་དང་ལས་སྦྱོར་ལ་དངོས་སུ་འཇུག་རན་མ་རན་གྱི་རྟགས་དང་ཚད། ལས་ལ་སྦྱར་བའི་དགོས་པ་གྲུབ་མ་གྲུབ་ཀྱི་རྟགས་དང་ཚད། གྲུབ་ནས་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་དང་། མ་གྲུབ་པའི་སྤོགས་ཆོག་སོགས་ལེགས་པར་ཤེས་པ་དགོས་ཀྱི། དེ་དག་གིའང་རྣམ་དབྱེ་མི་ཤེས་པར་ཨུ་ཚུགས་ཀྱིས་མུན་རྡོ་འཕངས་ཀྱང་ངལ་བ་འབྲས་བུ་མེད་པའམ། འབྲས་བུ་ལོག་པ་འབྱིན་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཡང་ལས་སྦྱོར་སྟོབས་ཆེ་རབ་ཡན་ཆད་ཉེ་རྒྱུ་སྒྲུབ་པ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་གྱིས། ལས་ཕྲན་ཚོགས་ནི་སྒྲུབ་པ་ཟུར་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་བསྙེན་པ་ཚད་དུ་ཐེངས་ནས་ཐུག་ཕྲད་དུ་ལས་ལ་སྦྱར་བས་ཆོག་པའང་ཡོད་དེ། སྐྱེས་བུ་སྟོབས་ལྡན་གྱི་དགྲ་བོ་སྟོབས་ལྡན་གཞོམ་པ་དང་། ཕ་རོལ་གྱི་སྡེ་ཆེན་པོ་འཇོམས་པ་ན་དམག་གི་དཔུང་ཚོགས་སྟ་གོན་བྱེད་པ་སོགས་དགོས་ཀྱིས། མི་ཕལ་པ་ནུས་པ་ཆུང་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ལ་མི་ལྟོས་པར། རང་ཉིད་གྱི་ཐུག་ཕྲད་དུ་གཞོམ་པར་ནུས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་འདིའི་བསྙེན་བསྒྲུབ་ལས་གསུམ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འཇུག་པ་ལ་བཞི། གང་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གནས། གང་གི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གང་ཟག །གང་གིས་ཕྱིར་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དགོས་པ། ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི་དབེན་ཞིང་འདུ་འཛི་དང་བྲལ་བ་དང་། ནགས་ཕྱོགས་ལ་དགའ་བའི་མི་མ་ཡིན་གདུག་པ་ཅན་གནས་པའི་ས་མ་ཡིན་པ་དང་། གྲིབ་ཅན་དང་དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་གནས་མ་ཡིན་ཞིང་། རང་གི་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་སྤྱིལ་པོའམ། དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པ་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་གནས་སོ། །གཉིས་པ་གང་ཟག་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་རྩ་བ་དབང་བསྐུར་བ་ལེགས་པར་ཐོབ་ཅིང་། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་མིག་གི་འབྲས་བུ་ལྟར་གཅེས་པར་འཛིན་པ། ལྷག་པར་རྩ་ལྟུང་དང་མི་ལྡན་པ་སྟེ། དབང་བསྐུར་བའི་དུས་སུ་ཁས་སླངས་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཡལ་བར་དོར་ཞིང་། རྩ་ལྟུང་ལ་འཛེམ་མེད་དུ་འཇུག་པ་ནི། ཆོས་སྐྱོང་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་དག་གི་སྤོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་དག་གི་སྔར་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྤྱན་སྔར་དམ་ཚིག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་ཁས་སླངས་ཀྱི། འཐེབ་ཀྱུ་རེའམ། ཆང་ཧུབ་རེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་ཁས་མ་སླངས་པའི་ཕྱིར། རྒྱུད་ཟླ་གསང་ཐིག་ལེ་ལས། །དམ་ཚིག་བསྲུང་ལ་བརྩོན་པར་བྱ། །གཞན་དུ་བྱས་ན་སྔགས་མཁན་གྱི། །སྔགས་ལ་སོགས་པའི་མི་འགྲུབ་པས། །ལྷ་རྣམས་ཀྱང་ནི་དམ་ཚིག་གི །གསོལ་ཡང་བཞེས་སུ་མི་གནང་ཏེ། །ཞེས་གཏོར་མ་སོགས་ཕུལ་ཡང་མི་བཞེས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་འབྱུང་པོ་མཆོད་ནས་སྐྱབས་འཚོལ་བ་དང་མི་འདྲའོ། །དེའི་ཕྱིར་འཕྲལ་གྱི་གཏོར་མ་སོགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བསྲུང་སྐྱོབ་དང་གྲོགས་ཅུང་ཟད་བྱེད་པའི་མགོན་པོའི་ལས་མཁན་སྟོབས་ཅན་རྣམས་ཀྱིའང་བྲན་དུ་གྱུར་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་རིགས་མགོན་པོའི་ཞལ་ལྟ་བའི་སྐལ་བ་ཙམ་ཡང་མེད་པ་གྲངས་ལས་འདས་པ་ཞིག་ཡོད་པས། དེ་དག་གི་ཡིད་ཅུང་ཟད་ཚིམ་ཞིང་འགུ་བ་དང་། ལ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་རྟགས་དང་ཚན་མ་ཕྲན་ཚེགས་ལ། རང་གི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་འཛེམ་མེད་དུ་ཞུགས་ཀྱང་གཏོར་མ་དང་བཟླས་པ་ཙམ་གྱི་མགོན་པོ་རང་དབང་མེད་པར་ཐུགས་རྒྱུད་འཁུལ་བའི་རྟགས་དང་མཚན་མ་ཡིན་པར་གོ་བའི་འཁྲུལ་པ་ཆེན་པོ་མ་སྐྱེས་པ་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་གི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པས་མགོན་པོའི་མཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང་། སྒྲུབ་པའི་ལུང་དང་། མན་ངག་ལེགས་པར་ཐོབ་ཅིང་། བསྙེན་བསྒྲུབ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གནད་ལ་མཁས་༼པས་ཉམས་༽སུ་བླང་བར་བྱའོ། གཞན་དུ་ན་ཡུན་རིང་པོ་འབད་ཀྱང་འབྲས་བུ་ཅི་ཡང་མི་འབྱུང་ངོ་། །གསུམ་པ་དགོས་པ་ནི། རང་ཉིད་སྙིང་ཐག་པ་ནས་འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མ་དོན་གཉེར་གྱི་བསམ་པས་ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱེད་པར་འདོད་པའི་བསམ་པ་སྐྱེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཞུགས་པ་དང་། རང་གི་རྙེད་བཀུར་སྙན་གྲགས་འཁོར་གྱི་འདུ་འགོད་སོགས་ཚེ་འདིའི་ཕུན་ཚོགས་ལ་དམིགས་པའི་ཟང་ཟིང་གི་བསམ་པས་མ་ཡིན་པར། སྙིང་ནས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ལ་གཅེས་པར་འཛིན་པའི་བློ་སྐྱེས་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་བཤད་བསྒྲུབ་སོགས་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བརྩོན་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་ཞུགས་ཙམ་ཉིད་ནས་བདུད་དང་བདུད་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་འབྱུང་པོ་རྣམས་དང་། དེ་དག་གི་ཡིད་བསྒྱུར་བའི་སྐྱེ་བོ་དག་གི་སྒོ་སྣ་ཚོགས་ནས་བར་དུ་གཅོད་པར་གྱུར་པ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས། དེ་འདྲ་བའི་འགལ་རྐྱེན་སེལ་བ་དང་། ད་ལྟ་སྙིགས་མ་ལྔ་ཤིན་ཏུ་བདོ་བའི་དུས་སུ་སོང་བས། སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་ཚོགས་ཀྱི་བསགས་རྒྱབ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བས་མཐུན་རྐྱེན་སྒོ་གང་ནས་ཤིན་ཏུ་སྒྲུབ་དཀའ་བར་གྱུར་པའི་དུས་སུ་ཕྱིའི་རྐྱེན་བསྲུང་མ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བརྟེན་ཏེ། འཕྲིན་ལས་བཞིའི་སྒོས་འགལ་རྐྱེན་དེ་དག་མེད་ཅིང་། མཐུན་རྐྱེན་འབད་པ་ཆུང་ངུས་ལེགས་པར་གྲུབ། རང་གཞན་གྱི་དོན་དང་བསྟན་པའི་བྱ་བ་བདེ་རླག་ཏུ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི། ཚེ་འདིའི་དགྲ་འདུལ་གཉེན་སྐྱོང་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་དུ་དམིགས་པ་ལ། མིང་བསྟན་པ་དང་དགེ་འདུན་སོགས་ཀྱི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཏགས་ནས། སྨྲེ་སྔགས་ང་རོ་དབྱངས་སུ་བསྒྲགས་ཀྱང་གཞན་སེམས་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་དང་ལྡན་པའི་བསྲུང་མ་ཁྱད་པར་ཅན་དག་གི་ཐུགས་ཀྱི་གཏིང་ནས་ཁྲེལ་བའི་གནས་སུ་འགྱུར་པའི་བརྫུན་ཆེན་པོ་སྨྲས་པར་འགྱུར་གྱིས། དེ་འདྲ་བའི་བསྲུང་མ་ཁྱད་པར་ཅན་དག་གི་ཐུགས་རྒྱུད་འཁུལ་བའི་འཕྲིན་ལས་མཛད་པར་ག་ལ་འགྱུར། དེས་ན་འཇིག་རྟེན་རང་ག་བ་གྲོང་པའི་སྐྱེ་བོ་དག་གི་ཕོ་ལྷ་དགྲ་ལྷ་སོགས་མཆོད་ཅིང་ལས་འཆོལ་བའི་ཀུན་སློང་དང་ཁྱད་མེད་དུ་མ་སོང་བ་ཞིག་དགོས་སོ། །བཞི་པ་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། བསྙེན་པ། བསྒྲུབ་པ། །ལས་ལ་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ལ། གཏོར་མ་དང་འབྲེལ་བ་དང་མ་འབྲེལ་བའི་གནས་སྐབས་གཉིས། དང་པོ་ལ་ཉིན་ཞག་རེ་ལ་ཐུན་བཞིའམ་དྲུག་ཏུ་གཏོར་མ་དང་བཟླས་པ་བྱེད་པ་རེ་ཞིག་པའི་ཉམས་ལེན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང་། ཐུན་ཐ་མ་འབའ་ཞིག་ལ་བྱེད་པ་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །དང་པོ་ལ། སྒྲུབ་པ་མཎྜལ་དང་འབྲེལ་བ་དང་། གཏོར་མ་འབའ་ཞིག་ལ་བརྟེན་པའོ། །གཏོར་མ་མཎྜལ་གྱི་མདུན་དུ་འཇོག་ཏེ། ཁྱད་པར་དེ་ནི་དང་པོ་ལ། མཎྜལ་དང་གཏོར་མའི་བཅའ་གཞི་ནི་འོག་ཏུ་གཏོར་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚེ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་འཆད་པ་དང་འདྲ་ལ། ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ནི། འདིར་མགོན་པོའི་གཏོར་མ་ལྷར་བསྐྱེད་མི་བསྐྱེད་ཀྱི་དབང་གི་ཡིན་ནོ། །མདོར་བསྡུ་ན་འཁོར་གྱི་དགོས་གཏོར་རྣམས་རེ་རེ་ནས་མ་བཤམས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །གཉིས་པ་ལ་ཡང་མཎྜལ་མེད་ཀྱང་རྒྱས་པ་བྱེད་ན་འཁོར་གྱི་དགོས་གཏོར་རྣམས་ཀྱང་གཏོར་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་ལྟར་བཤམས་ཀྱང་རུང་ལ། མདོར་བསྡུས་ན་དེ་དག་རེ་རེ་ནས་ཟུར་དུ་མ་བཤམས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །མཎྜལ་དང་འབྲེལ་མ་འབྲེལ་དེ་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་། དུས་ཟླ་བ་བཅོ་བརྒྱད་དམ། ལོ་གཅིག་གམ། ཟླ་བ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་ཇི་ལྟར་བྱེད་པ་དེའི་རིང་ལ་མཚམས་ཤིན་ཏུ་དམ་པར་བཅད། ཐུན་མཚམས་སུའང་མཚམས་གཡོགས་ངེས་པ་ཅན་མིན་པ་ལ་ངག་མི་བསྲེ། གྲིབ་ཅན། དམ་ཚིག་ཉམས་པ་དང་། གདོན་ཅན་དང་། རང་ངམ་རང་གི་བླ་མ་སོགས་དང་འཁོན་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ལག་ནས་བྱུང་བའི་བཟའ་བཏུང་དང་ཡོ་བྱད་མི་ལེན། གཏོར་མ་དང་མཆོད་པའི་རྫས་རྣམས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་གཙང་ཞིང་། བྲིས་སྐུ་རབ་གནས་ཅན་དང་། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རྟེན་ལ་སོགས་པ་རབ་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་དུའང་ནང་དུ་གསང་བའི་རྟེན་ཅི་ནས་ཀྱང་ཚང་བ་དང་། སྤོས་སྦྱར་མ་ལ་སོགས་པ་དང་། ནང་མཆོད་རྡོར་དྲིལ་ཅང་ཏེའུ་ལ་སོགས་པ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱས་ལ། གཙོ་བོར་ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་དོན་དུ་གཉེར་ན་ཡར་ངོའི་ཚེས་བརྒྱད་དང་། བཅུ་དང་། བཅུ་བཞི་དང་། བཅོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་དང་། གཙོ་བོར་དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་དོན་དུ་གཉེར་ན། མར་ངོའི་ཉི་ཤུ་དགུ་ལ་སོགས་པ་གཟའ་སྐར་དང་། སྦྱོར་བ་དང་། བྱེད་པ་བཟང་པོ་ལ་བརྩམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཐོ་རངས་ནམ་གྱི་སུམ་ཆ་ཙམ་ལུས་པ་ལྷ་ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལངས་ཏེ། ལྷ་བཞི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བླང་བ་སོགས་ཀྱང་བྱ། དེ་ནས་ཡི་དམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྫོགས་པར་བསྒོམ་ཏེ། བཟླས་པ་ཅུང་ཞིག་བྱ་ཞིང་། མཆོད་བསྟོད་བདུད་རྩི་མྱང་བ་སོགས་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་མདུན་སྐྱེད་ཀྱི་མཆོད་པ་བསངས་སྦྱངས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ཡི་དམ་གྱི་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་གཏོར་མགྲོན་བསྐྱེད་ནས་འབུལ་བ་སོགས་རང་རང་གི་གཞུང་བཞིན་བྱ། དེ་ནས་མགོན་པོའི་མཎྜལ་ཡོད་ན། རྡུལ་ཚོན་གྱི་མཎྜལ་དེ་ཉིད་བསངས་སྦྱངས། དབུས་ན་ཆོས་འབྱུང་དུར་ཁྲོད་གཅིག་གི་མཚན་ཉིད་ལྡན་པས་བསྐོར་ཞིང་། ཙན་དན་གྱི་ལྗོན་ཤིང་འཁྲིགས་མར་སྐྱེས་པའི་དབུས་ན། པདྨ་དང་ཉི་མ་དང་ཚོགས་བདག་གི་གདན་ལ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་ས་བོན་བྲིས་པ་དེ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་མགོན་པོ་བསྐྱེད་པ་མན་ཆད་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་གཏོར་ཆོག་གི་ཡི་གེ་ལྟར་རྒྱས་པར་བསྒོམ། སྤོས་སྦྱོར་བསྲེག །སྤྱན་འདྲེན་རྒྱས་པ་བྱ། མཆོད་པ་དང་ནང་མཆོད་གཏོར་ཆོག་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་མན་ངག་ལྟར་གསལ་བཏབ་ནས། ན་མོ་བུདྡྷཱ་ཡ་ཉེར་གཅིག་རེ་ཙམ་དང་བཅས་པའི་གསོལ་འདེབས་ཤུགས་དྲག་ལ་རྒྱུན་རིང་བ་བྱ། དེ་ནས་ཡིག་བརྒྱ་ཉེར་གཅིག་དང་བཅས་པའི་བཤགས་པ་དྲག་པོ་བྱེད། གྲིབ་སེལ་གྱི་མན་ངག་ལྟར་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ། སྐབས་འདིར་བླ་མ་མགོན་པོའི་གནད་ཡིག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ནས་འབྱུང་བའི་མན་ངག་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་མ་ཆགས་པར་ཉམས་སུ་བླངས་ན་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་ཆེ། དེ་ནས་དཔྲལ་བའི་སིནྡྷུ་ར་ལ་རྟེན་ནས་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་མན་ངག་གི་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ་ནས་ན་ར་ཀྲིཾ་ཀྲིཾ་གི་བཟླས་པ་བརྒྱ་རྩ་རེ་བྱེད། དེ་ནས་བཟླས་པ་དངོས་གཞི་ལ་འཇུག་པའི་སྔོན་དུ་སྐབས་སྐབས་སུ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་སྒོས་སྐུའི་གཟི་བརྗིད་བསྐྱེད་པའི་མན་ངག་ཀྱང་བྱ། ནར་མ་ལ་ཐེབས་དེ་བཞིན་མ་ཆགས་པ་རང་ཡང་མི་དགོས། བཟླས་པ་ལ་གསུམ་ལས། སྙིང་པོ་སྲོག་སྔགས་བཟླས་པ་ལ། དམིགས་པ་ནི་རང་ཡི་དམ་གྱི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པ་དང་། མགོན་པོ་རང་གི་མདུན་ཐད་དྲང་། རང་ཡི་དམ་དུ་སྒོམ་པའི་སྐུ་ལས་མི་མཐོ་ཞིང་རྒྱང་རིང་པོ་མ་ཡིན་པར་བསྒོམ་པ་དེ་ཉིད། བསིལ་བ་ཚལ་ནས་བྱོན་པའི་མགོན་པོ་དངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་དོན་དུ་ཞེན་པ་ཤུགས་དྲག་པོ་དང་། རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བ་དང་མགོན་པོ་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་དབྱེ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པར་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་རོ་གཅིག་ཀྱང་། གང་འདུལ་བྱ་གདུག་པ་ཅན་དག་འདུལ་བའི་དོན་དུ་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟུགས་རྣམས་ཤིན་ཏུ་དྲག་ཅིང་མི་ཟད་པའི་ཁྲོ་བོའི་དབང་པོའི་སྐུ་དྲག་པོའི་ང་རོ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག་པའི་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུ་ཤར་བར་ཡང་ཡང་དྲན་པར་བྱེད་པའི་ངང་ནས་བློ་དེའི་རྩི་མ་ཡལ་ཙམ་རྒྱུན་མི་ཆད་དུ་འབྱུང་བ་ཞིག་ལ་བྱུང་གི་བར་དུ་དྲན་ཤེས་བརྟེན་པའི་འབད་པ་ལེགས་པར་སྒྲིམ་པ་གལ་ཆེ་ཞིང་། དེ་ལྟར་དྲན་པའི་ངང་ནས་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་བྱུང་བ་རང་གི་ཞལ་ནས་ཐོན། མགོན་པོའི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། དེ་ལས་བྱུང་མགོན་པོའི་ལྟེ་བ་ནས་མཐོན་བདག་གི་ལྟེ་བར་ཞུགས་ནས་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་ནས་འགལ་མེ་ལྟར་འཁོར་བའི་སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས། ཁ་དོག་ནག་པོ་མེ་འོད་རབ་ཏུ་འཕྲོ་བ་དུ་མྱུར་དུ་འགྲོ་ཞིང་དྲག་ལ་རྩུབ་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བསྒོམ་པ་ལ་ཡིད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དམིགས་ནས་སྙིང་པོ་བཟླས་པ་བྱའོ། །ཡང་རྒྱུད་ལེ་བརྒྱད་མ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར། མདུན་གྱི་མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀའི་ཉི་མའི་སྟེང་ན་གནས་པའི་མགོན་པོའི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་མདུན་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཡས་བསྐོར་དུ་གནས་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འབར་བའི་རྣམ་པ་ཅན་ལ་ཡིད་གཏེད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དམིགས་ནས་བཟླས་པ་བྱ་ཏེ། དེ་གཉིས་གང་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །གཉིས་པ་རྩ་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ནི། རང་ཡི་དམ་གྱི་ང་རྒྱལ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ་ལ་གནས་ནས། རང་གིས་མགོན་པོ་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་དང་། མགོན་པོ་ནས་ཀྱང་རང་གི་བཀའ་ཉན་པར་བསམ་ལ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས་པ་མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པས་མགོན་པོའི་ཐུགས་རྒྱུད་ལེགས་པར་བསྐུལ་ནས་བཀའ་བསྒོ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད་པར་བྱེད་པར་བསམ་ཞིང་། མགོན་པོ་ནས་ཀྱང་རང་གི་འཁོར་རྣམས་ལ་སྤྱན་ཧྲིག་ཧྲིག་གཟིགས་ཏེ་བསྐུལ་བས། འཁོར་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་ལས་བྱེད་པར་བསམ་ལ། ཤཱ་ས་ནའི་སྤེལ་ཚིག་དོར་ནས་སྔགས་དོན་སེམས་ཤིང་བཟླས་པ་སྒྲིམ་ཏེ་བྱེད་པའོ། །དེ་ནས་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་དགོས་ཀྱི་བཟླས་པ་ནི། གཙོ་ཆེར་གཙོ་བོའི་བཟླས་པ་ཚད་དུ་ལེགས་པར་ཐེངས་ནས་དེའི་རྗེས་ནས་འཁོར་གྱི་དགོས་བསྙེན་རྣམས་བྱ་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི་མགོན་པོའི་བཟླས་པའི་ཚེ་ནའང་མཇུག་ཏུ་ཅུང་ཟད་རེ་བྱེད་ནའང་། རང་རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རང་རང་གི་ས་བོན་ལ་འཁོར་དེ་རང་རང་གི་མདུན་ཕྱོགས་སུ་གཡས་བསྐོར་དུ་བཟླས་བྱའི་སྔགས་ཀྱི་བསྐོར་བ་ཁ་དོག་ནག་པོ་མེ་འོད་འཕྲོ་བ་ལ་དམིགས་ནས་བཀའ་བསྒོ་བའི་བསམ་པས་བཟླས་པ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཐུན་དེའི་བཟླས་པ་རྫོགས་ནས་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། དབུལ་བ་ནི། བྱིན་རླབས་བྱེད་ཚུལ་ལུགས་འདིའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་ཡོད་ཅིང་། ཡིག་ཆ་རྣམས་ནའང་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཞིག་བཀོད་འདུག་པའི་ནང་ནས། ཁོ་བོས་གཏོར་ཆོག་ཆེ་བར་བཀོད་པ་དེ་ཉིད་ལེགས་ཤོས་སུ་སྣང་བས་དེ་ལྟར་བྱའོ། །འོན་ཀྱང་རང་བདེ་མཆོག་ཀྱཻ་རྡོར་གསང་འདུས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་སོགས་པའི་ཡི་དམ་གང་གི་བདག་བསྐྱེད་བྱས་པ་དེའི་ལུགས་ཀྱི་གཏོར་མ་བྱིན་རླབས་ལྟར་བྱས་ན་རྒྱུད་སྡེ་དང་། ཚད་ལྡན་༼ཆེན་པོ་༽དག་གི་གཞུང་དང་མཐུན་པས་ལེགས་པར་གོའོ། །ཡི་གེ་རྙིང་པ་འགའ་ཞིག་ཏུ་གཏོར་སྣོད་པཾ་དམར་སེར་ཞུ་བ་ལས་པདྨའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་སྟོང་གསུམ་ཙམ་དུ་བསམ་པའི་ནང་དུ་རྫས་རྣམས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་རླབས། ཅེས་བཤད་ནས་འདི་ཉིད་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཀྱི་མན་ངག་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ཞེས་བྲིས་ཡོད་དེ། གཏོར་མ་པདྨའི་སྣོད་དུ་བསྐྱེད། ཅེས་པའི་པདྨའི་སྣོད་ཐོད་པ་ལ་ཟེར་བར་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་དག་ལས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ཐ་སྙད་ཙམ་ཡང་མ་ཚོར་བར་མེ་ཏོག་པདྨ་ལ་གོ་བའི་མི་མཁས་པ་ཞིག་གིས་བྱས་པར་གསལ་ལོ། །དེ་ནས་ལག་པ་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་ཁ་ཕྱེ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅའ་ཞིང་། ཧཱུྃ་ལན་དྲུག་བརྗོད་པ་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་གཏོར་སྔགས་གཏོར་ཆོག་ཏུ་བཤད་པ་ལྟར་གྱིས་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་འཕྲིན་ལས་བཅོལ། འཁོར་དང་བཅས་པའི་བསྟོད་བསྐུལ་རྒྱས་པར་བྱའོ། །ཐུན་དོང་ལ་དེ་ལྟར་བྱས་ནས་ལྷ་གཤེགས་སུ་ཡང་མི་གསོལ། བྲིས་སྐུ་ལ་བསྟིམ་པ་ཡང་མི་བྱེད་པར། དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ན་དེའི་དབུས་དང་། མ་བྲིས་ནའང་གཏོར་མའི་རྒྱབ་ཙམ་དུ་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པར་བསྒོམས་ལ། བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ལ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་གསོལ་བ་མང་དུ་བཏབ་ལ། གཏོར་མ་ལ་བསྲུང་བའི་དམིགས་པ་བྱས་ནས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་འཇུག །སླར་ཡང་ཐུན་གཉིས་པ་ལ་འཇུག་པ་ནི། གཞན་ཐམས་ཅད་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལ། འདི་ནས་གཏོར་མ་སྐྱོང་བ་དང་མཚམས་འདོན་པའི་ཐུན་མ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ས་བོན་དང་ཕྱག་མཚན་སོགས་ལས་མགོན་པོ་གསར་དུ་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་པར། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་གནས་དེ་ཉིད་ན་སྔར་ཡོད་གསལ་འདེབས་པའི་ཚུལ་དུ་གསལ་བཏབ་ནས་སླར་ཡང་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་བསྟིམ་པར་བྱེད་ཅིང་། ལོ་དང་ཟླ་བ་ཞག་ཉེར་གཅིག་ལ་སོགས་པའི་རིང་ལ་དེ་ལྟར་ཞག་རེར་ཐུན་བཞི་བཞིའམ། དྲུག་དྲུག་ཏུ་མ་ཆག་པར་བྱས་པའི་མཐར་ཆོ་ག་ཐ་མ་ལ། མདུན་གྱི་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་གཏོར་མ་རྒྱས་པར་ཕུལ་ནས། གཏོར་མ་ལ་གྲིབ་གནོན་གྱི་གདོན་བསྲུང་བའི་སླད་དུ་དཔལ་འབར་གཙུགས་ཏེ་ཐོག་ཁར་ཁྱེར་ནས། ཤར་ལྷོ་མཚམས་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་མགོན་པོ་ལ་དབུལ་བའི་ཚུལ་དུ་འོག་ནས་འཆད་པ་ལྟར་ཕུལ་ནས། གཏོར་མའི་མགོ་ནས་བཅད་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་གཏོར་ཞིང་། ནང་མཆོད་ཐོར་བ་སོགས་ཀྱང་བྱ། ལྷག་མ་བསྡུས་ཏེ་འོག་ཏུ་འོངས་ནས་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ལ་ཉེར་སྤྱོད་དང་ནང་མཆོད་༼ཀྱི་མཆོད་༽ཅིང་། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་མང་བ་བཟླས་ནས་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ། མདུན་གྱི་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་བྲིས་སྐུ་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། སྨོན་ལམ་གདབ་ཅིང་དགེ་བ་བསྔོས་ནས། བཀྲ་ཤིས་བཀའ་རྒྱ་མ་དང་གཞན་ཡང་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱ། མཎྜལ་དང་མཆོད་པ་རྙིང་པ་སོགས་བསྡུ། བྲིས་སྐུ་དང་ནང་བརྟེན་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱི་མི་མཐོང་བའི་གནས་དབེན་པར་བཞག་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཐུན་ཐ་མ་འབའ་ཞིག་ལ་བྱེད་པ་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི། ད་ལྟ་འཛིན་གཏོར་དུ་གྲགས་པ་ལྟར་བཅས་ནས། དེ་ལ་བརྟེན་ཏེ་དགོང་མོའི་སྲོད་ཀྱི་དུས་ལྟ་བུའམ་ཐུན་རེ་ལ་གཏོར་མ་དབུལ་ཞིང་། བསྙེན་པ་ནར་མ་རེ་བྱ་བར་འདོད་ན། གོང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་མ་བྲིས་པར་གཏོར་མ་འབའ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ཏེ་བསྙེན་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་བཤད་པ་དེ་ཉིད་དང་། ཞག་གཅིག་གི་ནང་གི་ཐུན་གྲངས་མང་ཉུང་གི་ཁྱད་པར་མ་གཏོགས་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་ཁྱད་པར་མེད་ལ། ཐུན་ཐོག་མ་མ་གཏོགས་༼ཐུན་༽ལྷག་མ་ཐམས་ཅད་ལ་མགོན་པོ་སྔར་ཡོད་གསལ་འདེབས་པའི་རྣམ་པས་གསལ་འདེབས་ཀྱི། གསར་དུ་མི་བསྐྱེད་པར་ཡེ་ཤེས་པ་ནུབ་རེ་བཞིན་སྤྱན་འདྲེན་པ་དང་། གཏོར་མ་འབུལ་བ་དང་བསྲུང་བའི་མན་ངག་དང་། མཇུག་གཏོར་མ་སྐྱོང་བ་དང་། བརྟན་བཞུགས་སོགས་ཐམས་ཅད་དེ་དང་འདྲའོ། །གཉིས་པ་གཏོར་མ་དང་མ་འབྲེལ་བའི་གནས་སྐབས་སུ་རྒྱུན་བསྙེན་གྱི་བཟླས་པ་ཅུང་ཟད་བྱ་བར་འདོད་ན་དེའི་ཚུལ་བཤད་པ་ནི། རང་ཡི་དམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་ནས། མདུན་དུ་པད་ཉི་ཚོགས་བདག་དང་བཅས་པའི་གདན་བསྒོམས་ཏེ། རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱི་མགོན་པོ་བསིལ་བའི་ཚལ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པར་བསྒོམས་ཏེ་ཁྲིཾ་རིང་པོ་ཉེར་གཅིག་བརྗོད་དེ། བར་སྣང་ལ་བྱོན་ནས་མདུན་གྱི་གདན་ལ་བཞུགས་པར་བསྒོམས་ནས། ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་སྔགས་ཙམ་གྱི་ཕུལ་ཏེ། སྙིང་པོ་དང་རྩ་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་གྲངས་ཇི་ཙམ་ཞིག་བྱེད་པ་དེའི་རིང་ལ་དམིགས་པ་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་བྱས་ནས། ངག་གཞན་དང་མ་འདྲེས་པར་ཡིད་མ་ཡེངས་པར་བཟླས་ཏེ་བཟླས་པའི་གྲངས་རྫོགས་པ་ན་གཙོ་བོ་ཁོ་ནའི་བསྟོད་པ་མདོར་བསྡུས་གཅིག་བྱས། བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ལ། །ཞེས་སོགས་བརྗོད་དེ། བཛྲ་མུཿས་མགོན་པོ་བསིལ་བའི་ཚལ་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ་ནས། རང་སྤྱོད་ལམ་གྱི་བྱ་བ་གཞན་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །བསྙེན་པ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། ༈ དེ་ནས་བསྙེན་པའི་ཚད་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། མཚན་མའི་བསྙེན་པ་དང་། གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་དང་། དུས་ཀྱི་བསྙེན་པའོ། །དང་པོ་ནི། མཚན་མ་རབ་དངོས་དང་། འབྲིང་ཉམས་སྣང་། ཐ་མ་རྨི་ལམ་དུ་མགོན་པོའི་སྐུ་མཐོང་བ་དང་། ལྷ་མོ་དང་གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པའི་སྐུ་ཇི་ལྟ་བའི་རྣམ་འཕྲུལ་མཐོང་བའམ། མི་ནག་པོ་དང་། མོན་པ་ནག་པོ་དང་། ཨ་ཙ་ར་ནག་པོ་དང་། དོམ་དང་གཡག་རྒོད་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་ཁང་གི་ནང་དུ་དངོས་སམ་ཉམས་སྣང་ལ་མཐོང་བ་དང་། གཏོར་མ་ལ་མེ་འབར་བ་དང་། སྒྲུབ་ཁང་དུ་འདོད་ཆགས་ཤ་ཆེན་གྱི་དྲི་དང་། ཐུག་ཆོམ་དང་། གཏོར་མ་ལ་སྐྲ་དང་། སྒྲུབ་རྫས་ལ་མེ་འབར་བ་ལ་སོགས་པ་དུ་མ་འཐུང་ལ། རྨི་ལམ་ཡང་བྱ་ནག་དང་། མི་ནག་དང་། ཨ་ཙ་ར་དང་། མི་ནག་རལ་པ་ཅན་དང་། སྔགས་པ་ནག་པོ་རལ་པ་ཅན་དང་། གཡག་ནག་ལུག་ནག །ཁྱི་ནག་ལུས་དར་ཤིང་ཤ་དང་སྤུ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པ་དང་། མི་དཔོན་གཙོ་བོ་ཆས་བཟང་བ་དང་། བུད་མེད་བརྒྱན་བཟང་བ་དང་། བླ་མ་མཉེས་ཤིང་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གནང་བ་དང་། སྐྱེ་བོ་གཞན་གྱིས་བདག་ལ་བཟའ་བཏུང་མང་དུ་སྟེར་བ་དང་། ཐོད་པ་ཆང་གི་བཀང་བ་འཐུང་བ་དང་། མིའི་ཤ་ལ་སོགས་པ་ཟོས་པ་དང་། དར་འཕྱར་བ་དང་། དུང་བུས་པ་དང་། ཉི་ཟླ་ཤར་བ་ལ་སོགས་པ་ལན་རེ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ངེས་ཅན་དུ་ཡང་ཡང་བསྙེན་པ་བྱེད་པའི་དུས་དེའི་ཚེ་འབྱུང་བ་ནི་ཉེ་བའི་རྟགས་ཡིན་ལ། གཞན་ཡང་དེ་ཙམ་གྱིས་མཚོན་ནས་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ། རྫོགས་པར་རེ་རེ་ནས་བརྗོད་པར་ག་ལ་ནུས། མཁར་བཙན་པོ་དང་། རྫོང་ནང་ན་འདུག་པ་དང་། གོ་ཆ་བཟང་པོ་གྱོན་པ་སོགས་ནི་བསྲུང་བའི་རྟགས་ཡིན་ཞིང་། བྱ་ནག་མི་ནག་གཡག་ནག་སོགས་མདོག་དང་སྤུ་ལ་སོགས་པ་ཉམས་ཤིང་ཐང་ལ་འཁྱམས་པ་དང་། རང་ལ་ཚུར་སྒོལ་ཞིང་མི་དགའ་བ་དང་། བུད་མེད་ནག་མོ་བརྒྱན་མེད་པ་ངུ་ཞིང་འཐབ་པ་དང་། ཁྱི་ནག་གི་སྨུགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྨི་བ་ནི་མགོན་པོ་མ་མཉེས་པ་དང་། ཆོས་སྐྱོང་རང་ལ་བཟློག་པ་སོགས་ཀྱི་མཚན་མ་ཡིན་པས་མཚམས་དམ་པར་བྱ། བླ་མ་དང་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་དུ་བལྟས་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་། བསྲུང་འཁོར་དང་བསྐང་བཤགས་ལ་རྩལ་དུ་སྟོན་ནས་མཚན་མ་འགྱུར་བར་ངེས་ཀྱིས་བར་དུ་འབད་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་མཚོན་ཆ་ཆག་པ་དང་། རོལ་ཆ་སྐད་མེད་པ་དང་། མཛེ་ཕོ་དང་། མི་གཙང་བས་གོས་པ་སོགས་རྨི་བ་ནི། ཉམས་གྲིབ་ཀྱི་མཚན་མ་ཡིན་པས། གྲིབ་སེལ་གྱི་མན་ངག་དང་། ཡིག་བརྒྱའམ་བཟླས་པ་དང་བསྐང་བཤགས་སོགས་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་ནི། ཁ་གཅིག་སྲོགས་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་བཅུའམ་༼བཅུམ༽། རྩ་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཅེས་གསུངས་ལ། རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་རྩ་སྔགས་བྱེ་བ་ཙམ་ད་ལྟའི་དུས་སུ་བཟླས་ན་གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་རབ་ཡིན་གྱི། འབུམ་ཕྲག་བཅུ་ལ་སོགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཕལ་ཆེ་བ་ལ་ནུས་པ་ཅི་ཡང་འབྱུང་བར་དཀའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐ་ནའང་སྙིང་པོ་བྱེ་བ་ཙམ་གྱིས་བཟླས་པ་བྱ་བར་རིགས་སོ། །དུས་ཀྱི་བསྙེན་པ་ནི། བླ་མ་གོང་མ་དག་ཟླ་བ་དྲུག་ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་མཚན་མའི་བསྙེན་པ་རབ། གྲངས་ཀྱི་སྙེན་པ་འབྲིང་། དུས་ཀྱི་བསྙེན་པ་ཐ་མ་སྟེ། རྒྱུད་སྡེ་དང་གཞུང་ཚད་ལྡན་ཆེན་མོ་དག་ན། དུས་ཀྱི་བསྙེན་པའི་རྣམ་དག་གསུངས་པ་ལྷ་གང་ལའང་ཁྱད་ཆེར་མེད་དོ། ༈ གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་དང་གསུམ་པ་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་གཉིས་ནི། ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་མི་འདྲ་བའི་དབྱེ་བས་སྒྲུབ་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་ཡོད་མོད། དེ་ལྟ་ནའང་བསད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ལ་སྦྱོར་བའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྒྲུབ་པ་དང་། དེའི་ལས་སྦྱོར་བཤད་པ་ལ་དགག་བྱ་ཆེ་ཞིང་དགོས་པ་ཆུང་བའི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་མི་འཆད་ཀྱི། འཕྲལ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་གཏོར་མའི་སྒྲུབ་པ་ཙམ་ཞིག་དང་། ལས་སྦྱོར་ཀྱང་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་། བར་ཆད་བཟློག་པ་སོགས་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་གཏོར་ཆེན་གྱི་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་ཕྱོགས་ཙམ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེང་མགོན་པོའི་བསྙེན་བསྒྲུབ་ལས་གསུམ་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་ལ་རགས་ལས། ཐུགས་དམ་གཏོར་མས་བསྐོང་། འཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་ཕུལ་ནས་འཆོལ་དགོས་པས། ཆོས་སྐྱོང་ལ་གཏོར་མའི་གནད་ཤེས་པ་གལ་ཆེའོ། །དེ་ནས་འདིར་གཏོར་མའི་རྣམ་བཞག་ཟུར་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་ན། རང་གི་སྒྲུབ་ཁང་མགོན་ཁང་ལ་སོགས་པར་དུས་རྟག་ཏུ་འཇོག་པའི་གཏོར་མ་ལ་རྟག་གཏོར་ཞེས་ཟེར་ལོའམ་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་བཞག་ནས་ལོ་ཟད་ཟླ་ཟད་ཀྱི་ཉི་ཤུ་དགུ་ལྟ་བུའམ། རང་གནས་འཕོ་བ་ལ་སོགས་པའི་དབང་གི་དུས་དེ་དག་ཏུ་ཕུལ་ཏེ་གཏོར་མ་བསྡུད་པ་ནི་བརྟེན་གཏོར་ཞེས་ཟེར་ཏེ། ད་ལྟ་འཛིན་གཏོར་དུ་གྲགས་པ་དང་དོན་གཅིག་གོ །ནུབ་རེ་བཞིན་གསར་དུ་བཅའ་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་འབུལ་བ་ནི་རྒྱུན་གཏོར་ཞེས་བྱ་བ་དང་། འཕྲལ་གཏོར་ཞེས་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ། །ཡར་ངོའི་ཚེས་བརྒྱད་དམ། བཅུ་བཞིའམ། བཅོ་ལྔའམ། མར་ངོའི་ཉི་ཤུ་དགུ་ལྟ་བུ་ལ་གཏོར་མ་གསར་པ་ཤིན་ཏུ་བཟང་བར་བཤམས་ཏེ། རྒྱས་པར་ཕུལ་ནས། དུས་དེ་ནུབ་དེ་ཉིད་ལ་གཏོང་བ་ནི་དུས་གཏོར་ཞེས་ཟེར། ཡང་རྣམ་སྲས་ལྟ་བུ་ལ་ཡར་ངོས་བརྒྱད་དང་བཅོ་ལྔ་ངེས་བཟུང་དུ་གལ་ཆེ་ཞིང་། ཞལ་བཞི་པ་ལྟ་བུ་ལ་ཡར་ངོའི་བརྒྱད་དང་བཅུ་བཞི་མར་ངོའི་ཉི་ཤུ་དགུ་གསུམ་གལ་ཆེ་སྙམ་ཡིན་ཀྱང་། མགོན་པོ་འདི་དང་གུར་མགོན་སོགས་ལ་མར་ངོའི་ཉི་ཤུ་དགུ་ལྷག་པར་གལ་ཆེ་ལ། འོན་ཀྱང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པ་སོགས་གཙོ་བོར་དོན་དུ་གཉེར་ན་ཡར་ངོ་ལ་ཡང་དུས་གཏོར་བྱེད་དོ། །ནད་དང་དགྲ་བགེགས་ལ་སོགས་པ་གནོད་པ་བྱུང་བའི་དབང་གིས་གནོད་པ་བྱུང་བའི་དུས་དེའི་ཚེ་གཏོར་མ་གསར་དུ་བཤམས་ཏེ་ཕུལ་ནས། དུས་དེའི་ཚེ་ཉིད་གཏོང་བ་ལ་བློ་བུར་ལས་བཅོལ་གྱི་གཏོར་མ་ཟེར། གཏོར་མ་ཤིན་ཏུ་བཟང་བར་བཤམས་ཏེ། ཞག་རེ་ལ་ཐུན་དྲུག་དྲུག་ཏུ་བསོ་ཞིང་། ཐུན་དྲུག་དྲུག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ལས་གྲུབ་པའི་མཚན་མ་བརྟན་པོ་མ་བྱུང་གི་བར་ཐེབས་གཅིག་ཀྱང་མི་འབུལ་ཞིང་མི་བསྔོ་བར་བཞག་ནས་ཞག་རེ་ལ་འཕྲལ་གཏོར་ཐུན་དྲུག་དྲུག་ཏུ་འབུལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ། ལས་འདི་དང་འདི་སྒྲུབ་ཤིག །ལས་དེ་དང་དེ་གྲུབ་པ་ན་གཏོར་མ་ཆེན་པོ་འདི་ཡང་འབུལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱས་ནས་གཏོར་མ་གཏའམ་སྟེང་པར་འཛིན་པ་གཏའ་གཏོར་ཞེས་ཟེར་ལ་ལས་གྲུབ་པའི་མཚན་མ་བརྟན་པོ་བྱུང་བ་ན་གཏོར་མ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་གཏང་རག་གི་ཚུལ་དུ་འབུལ་བ་ཡིན་ནོ། །མགོན་པོ་ལྕམ་བྲལ་གཉིས་ཀ་ལ་གཏོར་མ་རེ་རེ་ཐུན་གྱི་མཐར་གསར་དུ་བཤམས་ཤིང་ཕུལ་ནས་ཡབ་ཀྱི་དེ་ནུབ་མོ་གཏོང་། ཡུམ་གྱི་དེ་སྔ་དྲོ་བཏོང་བ་ལ་ཐུན་གཏོར་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་གུར་མགོན་དང་ཞལ་བཞི་པའི་མན་ངག་གི་ལུགས་ཡིན་གྱི། མགོན་པོ་འདི་ལ་དེ་མི་དགོས་སོ། །གཏོར་མ་ཆེན་པོ་ལྷར་བསྐྱེད་པ་ལ་གཏོར་ཆུང་ཐུན་དྲུག་ཏུ་བཏབ་ནས་བར་ཆད་སེལ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་ཞུ་བ་ཞག་གསུམ་མམ། བདུན་ནམ། དགུའམ། བཅུའམ། བཅོ་ལྔའམ། ཉེར་གཅིག་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་གཏོར་སྒྲུབ་དང་། གཏོར་མ་ཆེན་མོ་ཉིད་ལ་གཏོར་ཆུང་ཐུན་དྲུག་ཏུ་བཏབ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་པ་ཞག་གྲངས་ཅི་རིགས་པར་བྱ་སྟེ། མཐར་གཏོར་མ་ཆེན་མོ་དེ་ཉིད་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ཁྱེར་ནས་བརྡེག་གཏོར་བྱེད་པ་ནི། འདི་པའི་ལུགས་ཀྱི་གཏོར་ཆེན་ཞེས་བྱའོ། །འདི་དག་གི་རྣམ་དབྱེ་ཞིབ་ཏུ་མ་ཤེས་ན་གཏོར་མ་བྱེད་པ་ལ་དགའ་བ་ཙམ་དུ་ཟད་ལ། ཁྱད་པར་མགོན་པོ་འདིའི་ལུགས་ལ་གཏོར་སྒྲུབ་ལ་དང་གཏོར་ཆེན་གྱི་རྣམ་དབྱེ་ཞིབ་ཏུ་ཤེས་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། དེ་མ་ཤེས་ན་གཏོར་སྒྲུབ་བྱེད་ཟེར་ནས་གཏོར་ཆོག་དཀྱུས་མས་གཏོར་མ་ཉིན་ཞག་རེ་ལ་ཐེབས་ཁ་ཡར་རེ་བསྔོས་ནས་བསྟོད་པ་འདྲ་བྱེད་པ་མིན་པ་གཞན་བྱེད་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད་པར། མཐར་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ལེན་རྒྱུའི་གཏོར་མ་དེ་ཕྱིར་ཁྱེར་ནས་བརྡེག་གཏོར་དུ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བློ་བལྟོས་འཆའ་དགོས་པ་བྱུང་སྟེ། དེ་འདྲ་བ་ལ་དངོས་གྲུབ་དང་དགྲ་བགེགས་ཐུལ་བ་གང་ཡང་རུས་སྦལ་གྱི་སྤུའི་གོས་ཀྱི་གྲང་བ་སྐྱོབ་པར་རེ་བ་ལྟར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འདིར་ཐོག་མར་གཏོར་སྒྲུབ་དང་གཏོར་ཆེན་གྱིས་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ཤེས་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། དེ་ཡང་གཏོར་སྒྲུབ་ནི་གཙོ་བོར་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་དང་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཆེད་དུ་བྱེད་ཅིང་། གཏོར་ཆེན་དགྲ་བགེགས་ལ་དྲག་ལས་བྱེད་པ་དང་། རྦོད་གཏོང་བྱད་ཁ་བཟློག་པ་དང་། ནད་ཡམས་དྲག་པོ་བཅད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆེད་དུ་བྱེད་དེ། མདོར་ན་ཞི་རྒྱས་དབང་གསུམ་བར་ཆད་སེལ་བའི་ལ་གཏོར་སྒྲུབ་བྱེད་པ་གཙོ་ཆེ་ཞིང་དེ་ལས་གཞན་པའི་དྲག་ལས་ལ་གཏོར་ཆེན་གྱི་བྱེད་པ་གཙོ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །དགོས་པ་མི་འདྲ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་པའི་དབང་གིས་གཏོར་མའི་བཤམས་ཚུལ་མི་འདྲ། དབུལ་བའི་དམིགས་པ་མི་འདྲ། བཟླས་པའི་སྔགས་མི་འདྲ། འཕྲིན་ལས་འཆོལ་བའི་ཚུལ་སོགས་མི་འདྲ། མཐར་གཏོང་བའི་ཚུལ་མི་འདྲ། དེ་ལ་ཐོག་མར་གཏོར་བསྒྲུབ་བྱ་བའི་ཚུལ་ལ། དང་པོར་གནས་ཁང་སོགས་བརྒྱན་ཅིང་མཆོད་གཏོར་བཤམས་ཚུལ། དེ་ནས་ཆོ་ག་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞིང་གཏོར་མ་ཕུལ་ནས་འཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ། མཐར་གཏོར་མ་ཕུལ་ནས་རྗེས་ཆོག་ཇི་ལྟར་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། གནས་ཁང་གཙང་ཞིང་དབེན་པར་མཚམས་དམ་པར་བཅད་དེ། སྔོན་དུ་ཕྱག་དར་དང་བྱི་དོར་ལེགས་པར་བྱས་ཤིང་། སྤེལ་བ་བླ་རེས་སྤྱན་གཟིགས་ལ་སོགས་པ་བཀོད་པ་ཅི་འབྱོར་བ་ལེགས་པར་བཤམས། དྲི་བཟང་ལ་སོགས་པས་ལེགས་པར་བྱུགས་པའི་ས་ལ་ཁྲུ་གང་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་ནས་དེའི་ནང་དུ་ཟླུམ་པོ་གཉིས་པོ་བསྐོར་མུ་ཁྱུད་དང་། དེའི་ནང་དུ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་རྩེ་མོ་ཕར་བསྟན་པའི་མེ་རི་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་གྲི་གུག་ཡུ་བ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་གི་མཚན་པ་དང་། ཟླུམ་པོའི་ཕྱི་རོལ་དུ་གྲུ་བཞིར་བཅད་པ་ཕྱོགས་མདོག །དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་བསིལ་བའི་ཚལ་ཚོན་པའི་དུར་ཁྲོད་གཅིག་གི་མཚན་ཉིད་ཚང་བ་བྲི། ཟླུམ་པོ་ལྗང་གུ། དེའི་མུ་ཁྱུད་སྔོན་པོ་བྱ། དེའི་རྒྱབ་ཏུ་ཞལ་རང་ལ་ཐད་དྲང་དུ་གཟིགས་པ་ལ་མགོན་པོའི་བྲིས་སྐུ་དཀྲམ་མོ། །གཏོར་མའི་སྣོད་ཟངས་གཞོང་ལ་སོགས་ལ་གས་ཆག་དང་བུག་པ་དང་ལྡན་པ་སོགས་མེད་ཅིང་ཤིན་ཏུ་གཙང་བའི་ནང་དུ། ནས་ནག་པོ་བརྗེན་བཏགས་ལ་བྱས་པའི་དཔལ་བཤོས་ཁྲུ་གང་ལས་མི་ཆུང་བ་ལ་འཐེབ་དཀྱུ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་གྲངས་ཚང་བས་མཐའ་བསྐོར་ཏེ། སྣོད་ལས་ཕྱིར་མ་ཐལ་བས་ཁེངས་པར་འགང་། དེ་ཡང་བར་ཆད་སེལ་བ་དགོས་པའི་གཙོ་བོ་ཡིན་ན་འཐེབ་དཀྱུ་ཁ་ཕྱིར་བསྟན། ལོངས་སྤྱོད་ཚེ་སྤེལ་བ་དང་འགྲོ་བ་དབང་དུ་བསྡུ་བ་ལ་སོགས་པ་ཆེད་དུ་གཉེར་ནས་དེའི་དོན་དུ་དམིགས་ཕུག་པའི་གཏོར་སྒྲུབ་བྱེད་ན་ཁ་ནང་དུ་བསྟན་ཅིང་སྙིང་འོང་ཟླུམ་པོར་བྱ། གཏོར་མ་ལ་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་ཆང་ལ་སྦྱར་བའི་ཞུ་བ་ནང་དུ་བསྲེ་བ་གནད་ཆེ་བ་ཡིན། བར་ཆད་སེལ་བ་སོགས་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་གཏོར་སྒྲུབ་ལ་ཡང་ནང་རྟེན་གྱི་མདའ་དར་ལ་གསང་རྟེན་གྱི་གྲི་སྙིང་སྔགས་ཅན་བཏགས་པ་གཙུགས། གཏོར་མ་མཉྫི་ཆེན་པོའི་ཁར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་བཞག །དེའི་གཡས་ཀྱི་གྲལ་མགོར་ཡི་དམ་གྱི་གཏོར་མ། གཡོན་གྱི་གྲལ་མགོར་ལྷ་མོའི་གཏོར་མ། དེའི་འོག་ཏུ་ཏྲཀ་ཤད་ཀྱི། ཡི་དམ་གྱི་འོག་ཏུ་ཛི་ན་མི་ཏྲའི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྒྱབ་ཏུ་ཊཀྐི་རཱ་ཛའི། མདུན་དུ་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལའི་གཏོར་མ་བཞག །གཞན་ཡང་གཡས་གཡོན་གྱི་མཐའ་ལ་མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར་དང་གཞི་བདག་གཏོར་མའང་བཤམས། ཆོས་སྐྱོང་གཞན་གྱི་གཏོར་མ་མི་བྱ་ཞིང་། གཏོར་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཆོས་སྐྱོང་རིགས་མི་མཐུན་གཞན་མང་པོ་ལ་གཏོར་མ་བསྔོ་བ་མི་དགའོ། །ལྷ་མོའི་གཏོར་མ་ལ་ཕྱག་གཉིས་མའི་གཏོར་མ་ཁ་གཅིག་གྲུ་གསུམ་སྙིང་གི་དབྱིབས་ལྟ་བུ་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བར་བྱེད། ༼ཁ་གཅིག་ཟན་གྱི་ཆང་བུ་ཆེན་པོ་གསུམ་མགོ་གྱེན་ལ་བསྟན་ནས་བླང་བའི་སྟེང་དུ་སླར་ཡང་དེ་འདྲ་བ་གསུམ་བརྩེགས་པའི་མཐར་འཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བ་བྱེད།༽ [[Müchen Namkhé Neljor|རྗེ་བཙུན་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་]]པ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་ལེན་ལ། འཐེབ་ཀྱུ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་བཅད་ཁམ་མདུན་དུ་བསྟན་པ་དྲུག་བརྩེགས། དེའི་སྟེང་དུ་གཅིག་བཅད་ཁམ་སྟེང་དུ་བསྟན། འཐེབ་རྗེས་མདུན་དུ་བསྟན་ཏེ་གྱེན་དུ་བླངས་ནས་བཙུགས། མཐར་འཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བ་མཛོད་དོ། །འདིའི་ལྷ་མོ་གཙོ་མོ་ཤིན་ཏུ་གཉན་ཅིང་ཆེས་དམ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱག་བཞི་མ་ལ་ནི། གཏོར་མ་དཔལ་བཤོས་ཟུར་གསུམ་འཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བ་བྱེད། ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལའི་གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ་གསུམ་སྦྲམ་བྱེད་བྱ་བ་སྔོན་གྱི་ཡིག་རྙིང་ན་ཡོད་པ་དེའི་ལག་ལེན་བྱེད་ལུགས་ལ། ཁ་གཅིག་བཤོས་བུ་ཟུར་གསུམ་གསུམ་བཤིབས་ནས་༼མཐའ་༽ཐེབས་ཀྱུས་བསྐོར་བ་བྱེད། ཁ་གཅིག་བཤོས་བུ་ཟུར་གསུམ་གཅིག་གི་ལོགས་གསུམ་ལ་ཡང་ཟུར་རེ་སྟོན་ནས་བྱེད་ཀྱང་། བླ་མའི་ཕྱག་ལེན་ལ་ཟན་གྲུ་གསུམ་གསུམ་གཅིག་སྟེངས་སུ་གཅིག་བརྩེགས་པ་བང་རིམ་ལྟ་བུའི་རིམ་པ་ཡོད་པ་ལ། གཏོར་མ་སྤྱི་འགྲོ་ལ་དེའི་ཐོག་ཏུ་བཤོས་བུ་ཟུར་གསུམ་ཅུང་ཆེ་བ་གཅིག་བཞག །འཐེབ་ཀྱུ་བང་རིམ་འོག་མ་ལ་ནུབ་ཙམ་དུ་བསྐོར། བསྐངས་གསོ་གཙོ་བོར་བྱེད་ན་བང་རིམ་རི་རྣམས་ལ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། དོམ་ནག་ཁྱི་ནག །ལུག་ནག་བྱ་ནག་གི་གཟུགས་དགོད། གཏོར་ཆེན་གྱི་དུས་དང་། དྲག་ལས་གཙོ་བོར་བྱེད་ན་སྟེང་དུ་བཤོས་བུའི་དོད་ལ་མིའི་སྙིང་དངོས་སམ་གཟུགས་ཁྲག་གི་སྦགས་པ་དགོད། གནོད་སྦྱིན་གཞན་གསུམ་ལ་བཤོས་བུ་ཟུར་གསུམ་རྩེ་མོ་གཡས་ཕྱོགས་ལ་ཅུང་ཟད་བཅུས་པ་རེ་བྱེད། དེ་ལྟར་གཏོར་མ་བཤམས་པའི་མདུན་དུ་ཁྲག་གི་ཨརྒྷཾ། དབང་པོའི་མེ་ཏོག །མགོན་པོའི་སྤོས་སྦྱོར། ཚིལ་ཆེན་གྱི་མར་མེ། དུག་ཁྲག་གི་དྲི་ཆབ། བཤོས་བུ་དམར་ནག །ཤ་ཆེན་གྱི་བརྒྱན་པའི་ཞལ་ཟས། ཐོད་པའི་ཅང་ཏིའུ། མི་རྐང་གི་གླིང་བུ། རྔ་བོ་ཆེ་དང་ཀ་ལིང་ཀ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་རྫས་རྣམས་བཤམས། གཏོར་སྒྲུབ་ལ་ཁྱད་པར་གཏོར་ཆུང་ཐུན་དྲུག་ཏུ་བཏབ་པ་གལ་ཆེ་ཞིང་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ཡིན་ལ། གཏོར་ཆུང་བྱེད་ལུགས་ལ་མི་འདྲ་བ་མང་ཏེ། ཁ་གཅིག་གཏོར་མ་ཆེ་བའི་མདུན་དུ་གཏོར་མ་ཆུང་བའང་དཔལ་བཤོས་ཟུར་གསུམ་འཐེབས་དཀྱུས་བསྐོར་བ་གཅིག་བཞག་ནས། གཏོར་མ་ཆེ་བ་ལྷར་བསྐྱེད། ཆུང་བ་གཏོར་མ་བྱིན་བརླབས་བྱས་འབུལ་བ་ན། གཏོར་མ་ཆུང་བ་ལག་ཏུ་བཟུང་ནས་དེ་ཐུན་དྲུག་ཏུ་གསོ། གཏོར་མ་ཆེ་བའི་སྣོད་དུ་མི་བླུགས་ཐོན་ཁར་གཏོར་མ་ཆེ་བའི་ལྷ་བཏེག་ནས་ཆེ་བ་རང་ཡང་གཏོར་མར་བྱིན་རླབས་བྱས་ཏེ་ཕུལ་ནས་དངོས་གྲུབ་ལེན། ཆུང་བ་དེ་བརྡེབས་གཏོར་དུ་བྱེད་པའི་ལུགས་༼ཡོད། ཁ་གཅིག་སྙིང་པོ་མེད་པའི་འཐེབ་ཀྱུ་མང་པོ་ཞིག་ཕུང་པོར་སྤུངས་པ་ལ་གཏོར་མ་བྱིན་རླབས་བྱས་ནས། འབུལ་རན་པ་ན་གཏོར་སྔགས་ཚར་རེ་བརྗོད་པ་དང་གཏོར་ཆུང་གི་འཐེབ་ཀྱུ་རེས་གཏོར་མ་ཆེ་བ་གསོ་བ་མཉམ་དུ་བྱེད་ཅིང་། དེ་མིན་པའི་གཏོར་མ་ཆེ་བ་ཟུར་པ་མི་བྱེད་དོ། །མཐར་ཐོན་ཁར་གཏོར་ཆུང་བཏབ་ཟིན་མ་ཐག་སླར་ཡང་གཏོར་མ་ཆེ་བ་གསོས་ནས་སྦྱངས་ཏེ་ལྷ་བཏེག །བྱིན་རླབས་བྱས་ནས་དབུལ། དེ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ལེན། གཏོར་སྒྲུབ་ཀྱི་གཏོར་མ་ཆེ་བ་བརྡེབས་གཏོར་དུ་བྱེད་པའི་ལུགས་༽སུ་ལའང་མེད་དོ། །ཡང་ཁ་གཅིག་གཏོར་སྡེར་ལྔ་ཡི་ནང་དུ་རེ་རེར་འཐེབ་ཀྱུ་གསུམ་གསུམ་བཤམས། གཏོར་མ་ཆེ་བ་ལྷར་བསྐྱེད། གཏོར་ཆུང་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་གཏོར་ཆུང་དང་པོ་བླ་མ་ལ། གཉིས་པ་ཡི་དམ་ལ། གསུམ་པ་མགོན་པོ་ལ། བཞི་པ་ལྷ་མོ་ལ། ལྔ་པ་གནོད་སྦྱིན་བཞི་ལ་འབུལ་ཞིང་། ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་ཆེ་བའི་སྣོད་ཀྱི་ནང་དུ་བླུག་གོ །བདག་གི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱང་ཕྱག་ལེན་མི་འདྲ་བ་དེ་དག་ཅི་རིགས་སུ་མཛད་ལ། འོན་ཀྱང་[[Müchen Namkhé Neljor|རྗེ་བཙུན་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་]]པའི་ཕྱག་བཞེས་ན། [[Khyungpo Neljor|ཁྱུང་པོ]]འི་གསུང་གི་ཟིན་རིས་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་མང་པོ་ལས། ཐུན་དྲུག་ཏུ་གཏོར་མ་འབུལ་བའི་ཐུན་རེ་རེ་ལའང་གཏོར་ཆུང་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་རེ་བཏབ་པར་བྱ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ལག་ལེན་འདི་ལྟར་བྱེད་པ་ཡིན་གསུངས་ནས། གཏོར་སྡེར་ལྔའི་ནང་། གཏོར་སྡེར་དང་པོར་འཐེབ་ཀྱུ་གསུམ་བཅད་ཁམ་ཕྱིར་བསྟན། ལྟག་པ་གསུམ་དབུས་སུ་སྤྲད་ནས་ཟུར་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་བཞག །དེ་དག་གི་དབུས་ཀྱི་སྟེང་དུ་འཐེབ་ཀྱུ་གཅིག་གདན་སྟབས་སུ་བཞག །དེའི་སྟེང་དུ་གཅིག་བཅད་ཁམ་སྟེང་དུ་བསྟན་འཐེབ་རྗེས་མདུན་དུ་བསྟན་པ་གྱེན་དུ་བླང་སྟེ་བཙུགས། གཏོར་སྡེར་གཞན་བཞིར་ཡང་གདན་ཐབས་ཀྱི་འཐེབས་ཀྱུ་མེད་པའི་གཞན་སྔར་ལྟར་བཤམས་པའི་ཤོམས་ཐེབས་གཅིག་ལ་འཐེབ་ཀྱུ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཚང་བ་རེ་འོང་བ་ཡིན། གཏོར་མ་ཆེ་ཆུང་ཐམས་ཅད་ཆང་ཆུ་ནང་མཆོད་ཀྱི་རིམ་པ་བཞིན་བྲན། ཐུན་རེ་ལ་གཏོར་མ་ཆེ་བ་དང་འཁོར་གྱི་གཏོར་མ་རྣམས་ཀྱང་བསོ་ཐེབས་རེ་དང་སྦྱོངས་ཐེབས་རེ་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་ཆོ་ག་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞིང་གཏོར་མ་ཕུལ་ནས་འཕྲིན་ལས་བཅོལ་བའི་རིམ་པ་ནི། ཐོག་མར་ཡི་དམ་གྱི་བསྒོམ་བཟླས། དེ་ནས་མགོན་པོའི་མཆོད་རྫས་སྤྱན་གཟིགས་རྣམས་བསངས་སྦྱངས་བསྐྱེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་། རོལ་མོ་དང་གུ་གུལ་གྱི་དུད་པ་སོགས་ཆེ་ཞིང་རྒྱུན་རིང་བས་བྱིན་དབབ། དེ་ནས་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་རྒྱས་པར་བསྒོམས་ནས། སྤོས་སྦྱོར་སྲེག་སྟེ། རིག་པ་གདེངས་དང་ལྡན་པས་ཐོད་རྔ་སོགས་ཀྱི་སྒྲ་དང་བཅས་སྤྱན་འདྲེན་རྒྱས་པ་དང་། ཕྱག་འཚལ། ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་རྣམས་རྒྱས་པར་བྱ། དེ་ནས་གསོལ་འདེབས་ཤུགས་དྲག་ལ་རྒྱུན་རིང་བ་བྱ་ཞིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་ལེགས་པར་ཕབ། དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་མན་ངག་ལྟར་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་གཏོར་སྒྲུབ་ལ་མོས་གུས་དང་། གསོལ་འདེབས་དང་། བསྐང་བཤགས་ལ་གདུང་ཤུགས་ཆེ་ལ་རྒྱུན་རིང་བ་དང་། གཏོར་ཆེན་ལ་ང་རྒྱལ་བརྟན་ཞིང་ཞེ་སྡང་དྲག་ལ་མ་ཡེངས་ཤིང་ངར་ཆེ་བ་དགོས། གང་ལ་ཡང་ཐོག་བབས་པ་འདྲ་བ་ཞིག་དགོས་ཀྱི་དཔྱོད་ཀ་མེད་པ་འདྲ་བ་བྱས་པས་མི་འོང་། ༼སྐྱོངས་སུ་བླུག་པ་༽དང་ཁྱད་ཅི་ཡོད། ཅེས་གསུངས་སོ། དེ་ནས་ཡིག་བརྒྱ་མང་དུ་བཟླས་ཤིང་གྲིབ་སེལ་གྱི་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ་ནས། ཡིག་བརྒྱའི་བཟླས་པ་རྫོགས་པ་ན་དབྱངས་དང་བཅས་པའམ། མེད་ཀྱང་རུང་སྟེ་ངག་བདེ་ཞིང་བློ་ཤུག་དྲག་པས་བཤགས་པ་རྒྱས་པར་བྱ། དེ་ནས་སྐང་བསོ་རྒྱས་པར་བྱེད། དེ་ནས་བཟླས་པ་བྱེད་པ་ལ། ཐོག་མར་དཔྲལ་བའི་སིནྡྷུ་ར་ལ་བརྟེན་ནས་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་གནད་ཀྱི་མན་ངག་ལྟར་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ་ནས། ན་རཱ་ཀྲིཾ་ཀྲིཾ་གིས་བཟླས་ཐུན་རེ་ལ་བརྒྱ་རྩ་རེ་ཙམ་བྱ། དེ་ནས་མགོན་པོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་སྒོས་སྐུའི་གཟི་བརྗིད་བསྐྱེད་པ། ཐུན་རེ་ལ་ཐེབ་རེ་བྱེད། དེ་ནས་བླ་མ་གོང་མ་གཞན་མཐའ་དག་གཏོར་སྒྲུབ་ལ་གཙོ་བོར་སྙིང་པོ་དང་། རྩ་སྔགས་དེ་ལས་ཅུང་ཉུང་བར་བཟླས། གཏོར་ཆེན་ལ་གཙོ་བོར་རྩ་སྔགས་བཟླས་ཤིང་སྔགས་ཐུང་ཉུང་བར་བཟླས་ལ་ཞེས་གསུངས་ལ། རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྩ་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་གཙོ་བོར་བཞེད་དོ། །དེ་ཡང་དམིགས་པ་གཞན་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལ་སྐབས་སྐབས་སུ་སྔགས་ཕྲེང་ལས་མེ་ལྕེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པའི་བསེབ་ནས་གྲི་གུག་ལ་སོགས་པའི་མཚོན་ཆ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མེ་སྟག་འཐོར་བ་ལྟར་འཕྲོས་ཏེ། དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་ཅིང་སྟུབས་ནས་མེས་སྲེག་སྟེ་ཐལ་བ་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་པར་བྱས་པ་ཉིད་དུ་བསམ་པ་ཡང་ཡང་བྱའོ། །དེ་ཡང་འདིའི་སྐབས་སུ་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོ་བ་ཐམས་ཅད་མེ་ལྕེ་དྲག་ལ་རྩུབ་པ་འཁྱིལ་ཅིང་ཆད་ལ་འབར་བའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་སྒོམ་པ་ཡིན། ན་རཱ་ཀྲིཾ་ཀྲིཾ་གྱི་བཟླས་པའི་ཚེ་བླ་མ་དང་། མཁའ་འགྲོ་དང་། མགོན་པོའི་སྐུ་ལས་འོད་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་མེ་ལྕེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པའི་འོད་དམར་སྨུག་འཕྲོས་པས་གང་དབང་དུ་བྱ་བའི་ལྷ་མི་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་འོད་དེས་ཁྱབ་སྟེ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་འོད་ཀྱིས་དམར་ལམ་ལམ་སོང་བ་དང་། བདག་ཉིད་ལ་ཆགས་པའི་སེམས་དུངས་དུངས་སྐྱེས་པར་བསམ་པ་དང་། ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་མཁའ་ལ་སྤྲིན་སྤུངས་པ་ལྟར་འདུས་ཏེ། དངོས་གྲུབ་དང་དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་ཆར་བཞིན་དུ་འབབ་པར་བསམ་པ་ཡང་ཡང་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བཟླས་པ་བྱས་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཐུན་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་བདག་གིས་གཏོར་མ་དབུལ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་གཏོར་མ་ཆེན་པོ་ནི་གོང་དུ་ལྷ་བསྐྱེད་པའི་སྔ་རོལ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཟིན་པས། འདིར་སྔོན་ལ་ཡི་དམ་གྱི་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་དབུལ། དེ་རྗེས་གཏོར་ཆུང་རྣམས་དང་འཁོར་གྱི་དགོས་གཏོར་རྣམས་དུས་གཅིག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརློབས་པ་གཏོར་ཆོག་གི་དཀྱུས་ན་ཡོད་པ་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་གཏོར་ཆུང་དང་པོ་ལག་ཏུ་བཟུང་ནས་སྟེང་དུ་འཕྱར། གཏོར་ཆུང་གི་ཁ་མགོན་པོ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱོགས་སུ་བསྟན་ལ་རིག་པ་ལེགས་པར་སྒྲིམ། དམིགས་པ་གསལ་བཏབ། བློ་ཤུགས་དྲག་ལ་ཡད་ཡུད་དུ་མ་སོང་བ་བྱས་ནས། མ་གཡེལ་གཅིག་ཚར་ཅིག་བྱ། དེ་ནས་ཧཱུྃ་ལན་དྲུག་བརྗོད་པ་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་མན་ངག་ལྟར་བྱས་ནས། མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ལྗགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱིས་འོད་ཀྱིས་སྦུ་གུས་རྔུབ་སྟེ་གཏོར་མ་༼སིབ་སིབ་༽གསོལ་བར་བསམ་ལ། གཏོར་ཆུང་རྣམས་རིམ་པས་གཏོར་མ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་བླུག་ཅིང་སྔགས་ཐུང་ལ་བ་ལིཾ་ཏ་བཏགས་པ་ལན་བདུན་དང་། ཤཱ་ས་ན་ལ་བ་ལིཾ་བར་དུ་སྦྱར་བ་ལན་བདུན་བརྗོད། དེ་ནས་འཁོར་གྱི་དགོས་གཏོར་རྣམས་རང་རང་གི་གསོལ་བར་བསམ་ལ། རང་རང་གི་གཏོར་སྔགས་རིམ་པས་བརྗོད། དེ་ནས་གཙང་ཞིང་གཙང་མར་སྦྱར་བའི་གཏོར་རྫོངས་རྒྱས་པར་བྱས་ནས། དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅད་པ་དང་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ཞིང་ཐལ་མོ་བརྡབ། དེའི་དམིགས་པ་གསལ་གདབ། དེ་ནས་བསྟོད་བསྐུལ་རྒྱས་པར་བྱ་ཞིང་། བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ལ། ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཚིགས་ལན་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་ལ་སོགས་པ་གུས་པ་དྲག་པོ་རྩེ་གཅིག་པས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཉིན་ཞག་རེ་ལ་ཉིན་ལན་གསུམ་མཚན་ལན་གསུམ་ཏེ་ཐུན་དྲུག་དྲུག་ཏུ་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་བསྐྱེད་ནས་བསྟོད་བསྐུལ་སོགས་རྫོགས་པའི་བར་ཚར་རེ་བྱ་ཞིང་། ཆོ་ག་དང་པོའི་བཟླས་པ་ཚུགས་ནས། གཏོར་སྒྲུབ་ཞག་ཇི་ཙམ་བྱེད་པའི་ཞག་གྲངས་རྫོགས་པའི་ཐུན་ཐ་མ་གཏོར་མ་འབུལ་གྱི་བར་དུ་སྔགས་ཐུན་སྐད་ཅིག་ཀྱང་བར་མ་ཆད་པ་ངག་མ་ཤོར་བ་བྱས་ལ། ཞག་གྲངས་རྫོགས་པའི་ཐུན་ཐ་མའི་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ན། གཏོར་མ་ཆེ་བའི་མགོན་པོ་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་བཏེག་ནས་གཏོར་མ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཀ་དུས་གཅིག་ཏུ་མདུན་དུ་མགོན་པོ་ནམ་མཁར་བཞུགས་པར་བསྒོམ་པ་དེ་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཞག་གྲངས་དུ་བྱེད་པའི་ཐུན་ཐ་མའི་གཏོར་མ་འབུལ་ཞིང་བསྟོད་བསྐུལ་རྣམས་ཟིན་ནས་མཇུག་ཆོག་ནི། གཏོར་སྒྲུབ་ཀྱི་གཏོར་མ་ཆེ་བ་ཕྱིར་སྟོན་ན་དངོས་གྲུབ་ཡལ་བས་གཏན་ནས་ཕྱིར་མི་ཁྱེར་ཞིང་། གཏོར་མ་ཆེ་བ་ལ་གཏོར་ཆུང་བཏབ་པའི་གཏོར་ཆུང་འཐེབ་ཀྱུ་ནས། འཁོར་གྱི་གཏོར་མ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རིམ་པ་རེ་རེ་ནས་བཞག་སྟེ། ཡི་དམ་གྱི་གཏོར་མ་དང་གཏོར་ཆེན་མ་གཏོགས་གཞན་ཐམས་ཅད་ཐོག་ཁར་ཁྱེར་ནས། ཁ་ཤར་ལྷོའི་ཕྱོགས་སུ་བསྟན་ཏེ་སྒྲིགས། གཏོར་མ་རྣམས་ནང་མཆོད་ཀྱི་བྲན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཤར་ལྷོ་བསིལ་བའི་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་ནས་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཌཱ་མ་རུ་དང་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁའི་སྒྲ་དང་བཅས་བྱོན་ཏེ། ནམ་མཁའ་ལ་ཞལ་ཚུར་གཟིགས་ནས་གཏོར་མ་བཞེས་པར་བསམ་ལ། སྤྱི་བཏབ་བྱ་ཞིང་དབུལ། རྒྱས་པ་དང་དབང་ལ་སོགས་པ་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་གཏོར་སྒྲུབ་ཡིན་ན། སྤྱི་བཏབ་ཟིན་ནས་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་དེ་དག་རང་གནས་སུ་གཤེགས་པར་བསམ་ལ། གཏོར་མ་རྣམས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་གཏོར་ནས། ལྷག་མ་ནང་དུ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །དགྲ་བགེགས་ཀྱི་གནོད་པ་བཟློག་པ་དང་བར་ཆད་བཟློག་པའི་གཏོར་སྒྲུབ་ཡིན་ན། སྤྱི་བཏབ་ཟིན་ཕྲལ་ལ་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཞལ་ཕར་ལ་གཟིགས་ཏེ་སྤྲུལ་པའི་ཚོགས་ནམ་མཁའ་གང་བ་སྤྲོས་པས་འཇིགས་པའི་ཚམ་རྔམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཛད་ཅིང་། བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་བཟློག་པ་དང་། དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པའི་ལས་མཛད་པར་བསམ་སྟེ། གཏོར་མ་རྣམས་མཚོན་ཆ་དང་མེའི་ཕུང་པོར་བསམ་ནས། གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྟུབས་ཤིང་བསྲེག་སྟེ་ཚར་བཅད་པར་བསམ་ནས། རང་ཡི་དམ་གྱི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོས་གཏོར་མ་ཕར་ལ་རྩེ་མོ་བསྟན་ནས་སྒྲུབ་པར་བྱ་ཞིང་། ཤཱ་ས་ན་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པ་བརྗོད་ནས་ཐལ་མོ་བརྡབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ནང་དུ་འོངས་ནས་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ལ་མཆོད་པ་དང་ནང་མཆོད་དབུལ། བསྟོད་པ་མདོར་བསྡུས་བྱས་ནས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླས་ཤིང་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ། མགོན་པོ་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་དེ་བྲིས་སྐུ་སོགས་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ། བཀྲ་ཤིས་བཀའ་རྒྱ་མ་བྱའོ། །དེ་ནས་གཏོར་མ་ཆེ་བ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་བླང་ཞིང་། མཎྜལ་བསྡུས་ཏེ་ལས་ཀྱི་རྗེས་མི་མངོན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེ་ཡང་གཏོར་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་ཀྱི་གཅེས་པའི་དམ་ཚིག་ནི། མཚམས་དམ་པ། བསྒྲུབ་པ་པོ་དུ་ཡོད་པ། ཐམས་ཅད་ཕན་ཚུན་སེར་མེད་པ། ཆང་ཕུད་མ་ཉམས་ཤིང་གཏོར་ཕྱེ་སོགས་རྫས་གང་ལ་ཡང་མ་སྦགས་པ། གྲིབ་ཅན་དང་དམ་ཉམས་ཀྱི་རྫས་མ་འདྲེས་པ། ཆོ་ག་སླ་ཆོས་སུ་མ་སོང་ཞིང་། བླ་མ་དང་མགོན་པོ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཤིང་དད་པ་དྲག་པོ་གལ་ཆེ་ཞིང་། གཏོར་མ་དང་མཆོད་རྫས་ནང་མཆོད་རྣམས་བྱིན་རླབས་ཐོག་མར་བྱས་ནས། ཞག་གྲངས་རྫོགས་པའི་མཇུག་གི་བཀྲ་ཤིས་མ་ཟིན་བར་ལ་ཕྱག་དར་མི་བྱེད། སྟན་མི་སྤྲུག །སྒྲུབ་རྫས་ཕྱིར་མི་འདོན། ནང་མཆོད་ཀྱི་ཀཱ་པ་ལ་དང་གཏོར་མ་ཆེ་བ་མི་སྒུལ། སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཁ་ཤགས་ཚིག་རྩོད་མི་བྱ། དེའི་རིང་ལ་ཆོས་སྐྱོང་མི་མཐུན་པ་གཞན་ལ་གཏོར་མ་མི་བསྔོ། སྒྲུབ་པ་པོ་གཏོར་སྒྲུབ་དེ་མ་གཏོགས་པ་སུ་ཡང་དེའི་རིང་ལ་གནས་ཁང་གཞན་དུ་མི་ཉལ། གཏོར་མའི་དྲུང་ལས་འདས་ནས་སྔགས་མཐུན་པས་སྔགས་མི་བཟླ། གཏོར་སྒྲུབ་པ་རྣམས་གྲིབ་ཅན་གྱི་ཟས་མི་ཟ་ཞིང་མི་ངོ་གསར་སུ་ལ་ཡང་མི་ཕྲད་པ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་སྟེ། དམ་ཚིག་འདི་དག་ལས་འགལ་ན་བར་ཆད་འཇུག །ཆོས་སྐྱོང་རང་ལ་བཟློག །ནང་དུ་གནོད་པ་དང་བཀྲ་མི་ཤིས་པ་དུ་མ་འབྱུང་བ་གདོན་མི་ཟ་བར་གསུངས་པས། ཆོས་སྐྱོང་ཤིན་ཏུ་གཉན་པོ་ལ་ཅིར་ཡང་མི་སེམས་པ་བྱིས་པའི་རྩེད་མོ་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་ལ་ཕན་གནོད། རང་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་འབྱུང་དུ་རེ་བ་བཞད་གད་ཀྱིས་གནད་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོའོ། །གཏོར་མ་ཆེན་པོ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་དམ་ཚིག་གཙང་ཞིང་ཆོས་སྐྱོང་གཅིག་པ་རྣམས་ཁོ་ནས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་བླངས་ཏེ་རང་རང་གི་ཁ་ཟས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱའོ། །མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་གཞན་ལ་བྱིན་ན་དངོས་གྲུབ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བླ་མ་གོང་མ་དག་གསུང་ངོ་། །གཏོར་སྒྲུབ་བྱ་བའི་རིམ་པ་དང་རྣམ་བཞག་བརྗོད་ཟིན་ཏོ།། ༈ ད་ནི་༼གཏོར་ཆེན་༽བྱ་བའི་རིམ་པ་དང་རྣམ་བཞག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཞི་རྒྱས་སོགས་ཀྱི་གཏོར་སྒྲུབ་ནི་ཡར་ངོའི་ཚེས་གྲངས་བཟང་པོ་དང་། གཟའ་སྐར་བཟང་ཞིང་འཇམ་པ་དང་། དུས་སྦྱོར་བཟང་པོ་འཛོམ་པའི་སྔ་དྲོའི་ཆ་ལ་ཐོག་མར་གཙུགས་ཤིང་། བར་ཆད་སེལ་བ་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་གཏོར་སྒྲུབ་ཡིན་ན། མར་ངོའི་ཉི་ཤུ་དགུ་ལ་དངོས་གཞི་འོང་བ་ལྟ་བུ་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཏོར་ཆེན་ནི་མར་ངོའི་ཚེས་གྲངས་གཟའ་སྐར་དང་སྦྱོར་བ་༼བྱེད་པ་༽ཤིན་ཏུ་རྩུབ་པའི་ཉིན་ཕྱེད་དམ་ནམ་ཕྱེད་ལྟ་བུ་ལ་ཐོག་མར་གཙུགས་ནས་ཉེར་དགུ་ལ་གཏོར་མ་བརྡེབས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཐོག་མར་དཀྱིལ་འཁོར་ས་གང་དུ་བྱེད་པའི་གཞི་དེར། རོ་ཐལ་རོ་སོལ་གྱིས་ནག་པོར་བྱུགས་པའི་དབུས་སུ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་རྩེ་མོ་ཕར་བསྟན་པ་གཅིག་བྲིས། དེའི་མཐའ་མེ་རིས་བསྐོར་ཞིང་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་བྲིས་ཏེ། དེ་ནས་ལྷ་གང་དུ་བསྐྱེད་པའི་གནས་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་མ་ཡིན་གྱིས། འབྲུབ་ཁུང་མངོན་མཚན་པ་ཡིན་པས་སོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ནས་ནག་རྗེན་བཏགས་ལ་ཁྲག་ཆང་བསྲེས་པས་ཁུ་བ་བྱས་ཏེ། གྲི་ཁྲག་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་སྦགས་པའི་དཔལ་བཤོས་རྩེ་ཁྲུ་གང་པ་ཟུར་གསུམ་པ་བྱས་པའི་མཐའ་ཐེབ་ཀྱུ་ཆེན་པོ་ཟུར་ལ་བླངས་བས་བསྐོར་ཏེ་བཅད་ཁམ་ཕྱིར་བསྟན་པ་རྣམས་ཁྲག་གིས་སྦགས་པ་གཅན་གཟན་མི་རོ་གསར་པ་ཟོས་པའི་གདོང་ལྟ་བུ་བྱས་ནས། དར་ནག་མེ་ལོང་དང་བཅས་པ་བརྒྱན་ཏེ་མཉྫི་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཁར་བཞག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བྲིས་སྐུ་དགྲམ་པ་དང་ཁྲག་གི་མཆོད་ཡོན་བཤམས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྔར་བཤད་པ་དང་འདྲ་ཞིང་། དང་པོ་ནས་གཏོར་ཆེན་བྱེད་པ་གཞན་ལ་གསང་ཞིང་མ་རིག་པར་བྱེད་པའང་བར་ཆད་ཆུང་བའི་རྒྱུར་བཤད་ལ། བར་ཆད་མི་འབྱུང་བའི་ཡིན་འདྲ། མཚམས་ཤིན་ཏུ་དམ་པར་བཅད་པ་དང་། གཞན་གྱིས་ཟས་དང་། གཏོར་མའི་རྫས་དང་ཆང་ལ་སོགས་པ་མ་འདྲེས་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། འདྲེས་ན་རང་ལ་བཟློག་པའི་རྒྱུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་བཤད་པས། དང་པོ་གཏོར་ཕྱེ་སོགས་བསྒྲུབ་པའི་དུས་ནས་བློ་ཤིན་ཏུ་ཞིབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྔོན་དུ་ཡི་དམ་གྱི་བསྒོམ་བཟླས་དང་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་བསྐྱེད་ཆོག་ལ་སོགས་པ་ཕལ་ཆེ་བ་སྔར་གཏོར་སྒྲུབ་ལ་བཤད་པ་འདྲ་བ་ལ། བཟླས་པའི་སྐབས་སུ། ན་ར་ཀྲིཾ་ཀྲིཾ་ཉེར་གཅིག་རེ་ཙམ་དང་། སྙིང་པོ་སྔགས་ཐུང་བརྒྱ་རྩ་རེ་ཙམ་ཐུན་རེ་བཟླས། དེ་ལ་གཏོགས་སྔགས་ཐུན་བྱེད་པ་དང་གཙོ་བོའི་བཟླས་པ་ཐམས་ཅད་གཙོ་བོ་ཤཱ་ས་ན་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་སྤེལ་ཚིག་སྦྱར་བ་ཁོ་ན་ལ་བྱེད་དོ། །སྤེལ་ཚིག་སྦྱར་བའི་གནས་ནི་གཉིས་ཏེ། ཨི་དཾ་དུཥྚཾ་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཅེས་པ་དང་། དི་ན་མེ་ཀེ་ན་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཚེ་བཟླས་པའི་དམིགས་པ་ནི། བཟླས་པ་ལ་འཇུག་པའི་སྔོན་དུ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་སྒོས་སྐུའི་གཟི་བརྗིད་བསྐྱེད་པ་ཐུན་རེ་རེ་ཞིང་ཐེབས་རེ་རེ་བྱེད། དེ་ནས་རང་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་སོགས་པ་ཡི་དམ་གྱི་ང་རྒྱལ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ་ལ་གནས་ནས་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་གིས་འོད་ཟེར་མེ་འོད་དྲག་པོ་འཕྲོ་བ་ལྟ་བུ་མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས། མགོན་པོ་གནད་དུ་ཕོག་པ་ལྟར་བསྐུལ་ཏེ། ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམས་པས་ཞབས་ས་ལ་བརྡེབས། དྲག་པོའི་ང་རོ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོགས་ཤིང་ཌཱ་མ་རུའི་སྒྲ་དྲག་ཏུ་མཛད་དོ། །སྤྱན་གསུམ་འཁོར་རྣམས་ལ་དྲག་ཏུ་གཟིགས་པས། འཁོར་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམས་པས་འཇིགས་པའི་གད་རྒྱངས་ས་དང་བར་སྣང་གང་བར་བསྒྲགས་ཏེ་ཞགས་པ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་དང་དྲག་པོའི་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་པ་འཛིན་པའི་འཇིགས་པའི་ཕོ་ཉ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་ཐོགས་པ་མེད་པར་སོང་ཏེ། དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཞགས་པས་བཅིངས་ཤིང་ལྕགས་ཀྱུས་བཟུང་ཏེ་ཁྲིད་འོངས་ནས། བཅད་པ་དང་། བཏུབ་པ་དང་དོན་སྙིང་འབྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ་སྟེ། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ནང་ཁྲོལ་ཐམས་ཅད་ཆོམ་ཆོམ་དམར་ཅིར་ཅིར་གསོལ་བར་བསམ་ནས། རིག་པ་ངར་དང་ལྡན་པས་སྔགས་དྲག་ཏུ་བཟླས་པ་ནི་སྔགས་བཟླས་པ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱ་སྟེ། ཡང་བཟླས་པའི་མགོ་ལ་དམིགས་པ་དེ་ཐེབས་རེ་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་གིས། བཟླས་པའི་རིང་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་དམིགས་པ་དེ་ནར་མར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཐུན་བྱེད་པ་རྣམས་སྔགས་བཟླས་ཤིང་གཞན་རྣམས་ཀྱི་བཟླས་པ་ཅུང་ཟད་རེ་བྱས་ནས། གཏོར་མ་འབུལ་བ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཐོག་མར་གཏོར་མ་བྱིན་རླབས་གཏོར་སྒྲུབ་ལྟར་བྱས་ནས། དེ་ནས་ཁྱུང་པོའི་གསུང་གི་ཡི་གེ་ལས། རྔེའུ་ཆུང་གིས་མྱོས་པར་བྱེད། །རྡོ་རྗེ་ཞགས་པས་འདྲེན་པར་བྱེད། །ཁ་ཊྭཾ་ཀས་ནི་གནས་གསུམ་བསྣུན། །གྲི་གུག་བཤའ་ཞིང་སྲོག་དང་ཕྲལ། །ཕྲེང་བ་འཛིན་པས་ཐོད་པར་བླུག །དོན་སྙིང་ལྔ་པོ་གཙོ་བོས་གསོལ། །ལྷག་མ་ཁྲག་བཅས་འཁོར་གྱིས་རོལ། །རྣམ་ཤེས་པདྨ་ཅན་དུ་འཕངས། །ཁོ་ནི་ཕ་ཤར་ཁུག་པར་བསམ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གྱི་མན་ངག་གི་སྒོ་ནས་བསྒྲལ་བའི་ལས་དྲུག་སྔོན་དུ་བཏང་ཏེ། དེ་ནས་གཏོར་ཆུང་རྣམས་ཐོད་པ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་གིས་དམར་མེར་གྱིས་ཁང་བར་བསམས་ནས། གཏོར་ཆུང་ལག་ཏུ་བཟུང་ནས་དེང་བྱས་པ་དང་། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཞལ་དམར་དང་ངེ་བ་དེར་སིབ་སིབ་སོང་བས་དམར་ཅིར་ཅིར་གསོལ་བར་བསམ་ལ། མ་གཡེལ་གཅིག་བརྗོད་ནས་གཏོར་སྔགས་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཏོར་ཆུང་རྣམས་སྟབས་ནས་དགོས་གཏོར་རྣམས་རེ་རེ་ནས་འཁོར་རྣམས་ལ་ཕུལ་ཏེ། གཙང་ཞིང་གཙང་མར་སྦྱར་བའི་གཏོར་རྫོངས་བྱ་ཞིང་དམིགས་པ་དང་བཅས་པས་ཐལ་མོ་གདབ། དེ་ཡང་རང་ཆགས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའམ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་གནོད་པ་ཤིན་ཏུ་དྲག་པའམ། མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ལས་མྱུར་དུ་མི་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་ཡོད་པའི་ཚེ་ན། བཟླས་པ་ན་ར་ཀྲིཾ་ཀྲིཾ་སོང་བ་དང་། སྙིང་པོ་དང་སྔགས་རིངས་གཉིས་ཀྱི་བཟླས་པ་མི་བྱེད་པའི་སྐབས་དེར། ཐོག་མར་སྐུའི་གཟི་ལྡངས་བསྐྱེད་པ་བྱས་ནས། དེ་ནས་མགོན་པོ་གནད་འབེབས་ཀྱི་མན་ངག་ལྟར་གནད་འབེབས་དྲག་ཏུ་བྱས་ནས། དེ་ནས་སྙིང་པོ་དང་རྩ་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་གཏོར་ཆེན་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གནད་འབེབས་མི་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གཏོར་མ་ཕུལ་ནས་བསྟོད་བསྐུལ་རྒྱས་པར་བྱ་ཞིང་། ཁྱད་པར་དུ་ལྷ་མོ་དང་གནོད་སྦྱིན་གཉིས་དྲག་ཏུ་བསྐུལ་བར་བྱའོ། །གཏོར་ཆེན་དྲག་པོ་དང་གཏོར་སྒྲུབ་གལ་ཆེ་བ་བར་ཆད་སྟོབས་ཅན་བཟློག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་ལྷ་མོ་ཕྱག་བཞི་མར་བྱ་ཞིང་། ཀྵེ་ཏྲ་པ་ལ་ཡང་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་བསྐྱེད་ནས་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་ན་ལྷ་མོ་ནི། ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་ཞག་གི་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས་པའི་དབུས་སུ་དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་མནན་པའི་སྟེང་དུ་རྡཾ་ལས་བྱུང་བའི་དྲེ་རྟ་རྐང་གསུམ་རྐྱང་སེར་གྱི་སྟེང་དུ་ཕའམ། མཾ་སྔོ་ནག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་སྔོ་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་ཤིང་མི་གདུག་པའི་གཟུག་ཅན། མེའི་ཕུང་པོ་དང་མཚུངས་པའི་སྤྱན་གསུམ་དགྲ་བགེགས་ལ་ཕྱིར་གཟིགས་ཤིང་། མཆེ་བ་གཙིགས་ནས་རབ་ཏུ་ཞལ་གདངས་པ། ལྗགས་རྣམ་པར་བསྐྱོད་པའི་ཞལ་ལས་ཁྲག་འཛག་པ། སྙན་གཡས་པ་ལ་སེངྒེ་དང་། གཡོན་པ་དུག་སྦྲུལ་དང་། སྤྱི་བོར་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་མདོངས་ཀྱི་བརྒྱན་པ་མིའི་ལྤགས་པ་རློན་པ་སྟོད་གཡོགས་སུ་གྱོན་པ། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན་རལ་གྲི། གཉིས་པ་ན་གྲི་གུག །གཡོན་དང་པོ་ན་ཐོད་པ་རློན་པ་དགྲ་བོའི་སྙིང་ཁྲག་གི་བཀང་བའི་ཁྲག་རྒྱུན་ཞལ་དུ་གསོལ་བ། གཡོན་གཉིས་པ་ན་ནལ་བུའི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་པ། དྲིའུའི་སྟེང་ན་ཞབས་ཕྱེད་སྐྱིལ་དུ་བཞུགས་པ། སྒའི་སྔ་རུ་སྲིན་པོའི་ཡ་འགལ་ལ་བྱས་ཤིང་། ཕྱི་རུ་སྲིན་པོའི་མ་འགལ་ལ་བྱས་པའི་སྔ་ཤ་ལ་བདུད་ཀྱི་ཁྲམ་ཤིང་ནག་པོ་དང་། ཕྱི་ཤ་ལ་ནད་ཀྱི་སྐྱལ་པ་བཏགས་པ། འཁོར་ཆུ་སྲིན་གདོང་ཅན་མ་ནག་མོ་གཡས་བདུད་ཞགས་ནག་པོ་དགྲ་ལ་འདེབས་ཤིང་། གཡོན་དྲིའུ་ཐུར་སྣ་ནས་བཟུང་ནས་ལྷ་མོ་ལ་བལྟ་བ། སེངྒེའི་གདོང་པ་ཅན་དམར་ནག་ཕྱག་གཡས་ཀྱི་གྲི་གུག་དགྲ་ལ་འཕྱར་ཞིང་། ཕྱག་གཡོན་ཞགས་པ་བཟུང་ནས་སྡིགས་མཛུབ་གདེངས་པ། ཁ་ཕྱིར་བལྟས་ནས་དགྲ་ལ་འོ་དོད་འབོད་ཅིང་ལྷ་མོའི་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བ་སྟེ། གཉིས་ཀའང་གཅེར་མོ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་ཤིང་མི་གདུག་པའི་གཟུགས་ཅན། ལྷ་མོ་དེའི་སྙིང་པོ་ནི། ཨོཾ་མ་མ་སརྦ་ཙ་དྷུ་ར་བྷཀྵ་ཛ་ར་མ་ཏྲི་འུར་བ་འུར་བ་ས་མ་ཏྲི་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཅེས་པ་སྟེ། སྭཱ་ཧཱ་གོང་དུ་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཅེས་སྦྱར་བ་ནི་གཏོར་སྔགས་སོ། །མཻ་ཏྲཱི་པས་མཛད་པའི་བསྐལ་མེ་མ་ཆེ་བ་ནི་འདིའི་བསྟོད་པ་ཡིན་ལ། ལྷ་མོ་ཕྱག་གཉིས་མ་ལས་འདི་ཉིད་རྩུབ་ཅིང་སྟོབས་ཆེ་ལ་མྱུར་བར་བྱེད་དེ། ཞིབ་པར་ནི་འདི་ཉིད་ཀྱི་དགོས་སྒྲུབ་ཀྱི་མན་ངག་རྣམས་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཀྵཻ་ཏྲ་པ་ལའི་མངོན་རྟོགས་ནི་དཀྱུས་དང་འདྲ་ལ་དེའི་ཡུམ་ནི་གནོད་སྦྱིན་དེའི་གཡོན་དུ་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཤ་ཟ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དབུས་ན། ལྷ་མོ་ནག་མོ་སྐུ་ལ་གོས་འཇོལ་རིངས་གསོལ་བ། ཕྱག་གཡས་མེ་ལོང་དང་ཞགས་པ་ཐོགས་ནས་དགྲ་ལ་གཡོབ་ཅིང་ཞགས་པ་འདེབས་པ། ཕྱག་གཡོན་དགྲ་བོའི་སྙིང་ཁྲག་གི་བཀང་བའི་ཐོད་པ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་གྱེན་དུ་གཟིངས་པ། སྤྱན་རྩ་དམར་པོ་གློག་ལྟར་འཁྱུག་པ། འཇིགས་པའི་གད་མོ་རྒོད་ཅིང་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱུག་པ། སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་པ་ཐལ་བར་རློག་པའོ། །བཟླས་བྱའི་བསྙེན་སྔགས་ནི། གནོད་སྦྱིན་ལ་དཀྱུས་མ་དང་འདྲ་ལ། དམིགས་པ་ནི་རང་ཉིད་མགོན་པོར་བསྐྱེད་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་བཅུག་པའི་ང་རྒྱལ་ལ་གནས་པའི་མདུན་དུ་གནོད་སྦྱིན་བསམ་པའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་བསྒོམས་པ་ལ་དམིགས་ཏེ་བཀའ་བསྒོ་བའི་བསམ་པས་བཟླས་པར་བསམ་ལ། གནོད་སྦྱིན་གྱི་བཀའ་ཉན་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །གཏོར་ཆེན་དང་དྲག་པོའི་ལས་ལ་སྦྱོར་ཚེ། ཨོཾ་ཀྵཻ་ཏྲ་པཱ་ལ་བིགྣན་ཧཱུྃ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡཀྴ་དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཙིཏྟ་ལ་དུན་དུན་རྦད། ཅེས་བཟླས་པར་བྱས་ལ། ཡུམ་ལ་ཡང་། རཀྨོ་ནག་མོ་དམ་ཉམས་འདིའི་ཙིཏྟ་ལ་རྦད། ཁ་ལ་ཕུར་ཡ་རྦད། ཅེས་བཟླས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་གཏོར་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཀྵཻ་ཏྲ་པཱ་ལ་བིག་ནན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡཀྴ་དམ་ཉམས་འདིའི་ཙིཏྟ་ལ་དུན་དུན་རྦད། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཀྵཻ་ཏྲ་པཱ་ལ་དགྲ་བགེགས་ཆེ་གེ་མོའི་རཀྟ་ལ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཙིཏྟ་ལ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། མཾ་ས་ལ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། གོ་རོ་ཙ་ན་ལ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཅེས་དང་། ཡུམ་ལ་ཡང་བཟླས་སྔགས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་ཨི་དམ་བ་ལིང་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། རཀྨོ་ནག་མོ་དགྲ་བགེགས་ཆེ་གེ་མོའི་རཀྟ་ལ༴ ཅེས་སོགས་སྔར་ལྟར་སྦྱོར། བསྟོད་བསྐུལ་ནི་དཀྱུས་དང་འདྲའོ། །ཏྲག་ཤད་ནི་རྟ་ནག་རྟིང་དཀར་ལ་ཆིབས་པ། སྐུ་མདོག་ནག་པོ་མཐའ་བེར་སྔོ་ཁྲ་གསོལ་ཞིང་ཞབས་ལ་སག་ལྷམ་ནག་པོ་གསོལ་བ། ཕྱག་གཡས་རུ་མཚོན་དམར་པོ་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་པ་ཙནྡན་གྱི་བེང་ཆེན་སྐུར་བརྟེན་པའི་ནང་ནས་བདུད་འདུལ་གྱི་དམག་ཚོགས་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་འབྱུང་བ། བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ནི་ལྕགས་སྤྱང་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དུ་སྤྲུལ་སྟེ་སྣ་ལ་འབྱུང་བ། ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ནི་ཁྱི་ནག་པོ་བརྒྱད་དུ་སྤྲུལ་ནས་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བའོ། །དེའི་བསྙེན་སྔགས་ནི། ཨོཾ་དུ་ཡོག་ཛ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲཀ་ཤད། དུ་ཏྲི་མ་ར་ནི་ཛཿཛཿ ཅེས་པ་སྟེ། དམིགས་པ་ནི་གོང་དུ་གནོད་སྦྱིན་ལ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །གཏོར་ཆེན་དྲག་པོ་ལ་སོགས་པའི་ལས་སྦྱོར་གྱི་དུས་སུ་བསྙེན་སྔགས་དེའི་མཇུག་ཏུ། ར་ཙ་ཏྲི་པ་ཤ་དུ་དུ། མཱ་ར་ཪནྲི་ཁུག་ཁུག་ཪནྲི་ཨ་ཀཪྵ་ཡ་ཛཿཛཿ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རུ་པ་རུ་པ་ཤ་ཏྲཱུན་ནན། ཚལ་པ་ནན། མ་ར་ཡ་ནན། དུ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲག་ཤད། ཤུ་དུ་དུ་གུར་རྦད་རྦུད་ཐུམས་ཆེ་གེ་མོ་ལ་མཱ་ར་ཡ་སོད་སོད། ཅེས་པ་རྣམས་དཀྱུས་གཅིག་དུ་དྲིལ་ནས་བཟླས་པ་བྱ་སྟེ། སྔགས་དང་པོ་བསྙེན་སྔགས་ནི་བོས་པ་དང་། གཉིས་པ་རྦད་པ། གསུམ་པ་བསད་པའོ། །གཏོར་སྔགས་ནི། བསྙེན་སྔགས་ལ་ཏྲི་ཡཾ་ཏྲི་བྷྱོ། བ་ལིངྟ་དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཅེས་བཏགས་པའོ། །བསྟོད་བསྐུལ་ནི། མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་མགོན་པོའི་ཚོགས། ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་མགོན་ནག་ལགས། །ཅེས་སོགས་སོ། །འདིར་ནི་གཏོར་ཆེན་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཉེ་བར་འཁོ་བ་ཟུར་ཙམ་བརྗོད་པ་དེ། ཞིབ་པར་འཁོར་བཞིའི་སྦྲགས་སྒྲུབ་དང་། ཀྵཻ་ཏྲ་པ་ལ་དང་། ཏྲག་ཤད་ཀྱི་དགོས་སྒྲུབ་སོ་སོའི་མན་ངག་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཞག་རེ་རེ་ལ་ཐུན་དྲུག་དྲུག་ཏུ་བྱས་པའི་ཞག་གྲངས་ཐེམས་པའི་ཐུན་ཐ་མ་ལ་གཏོར་མ་ཆེ་བའི་མགོན་པོ་ནམ་མཁའ་ལ་བཏེག་ནས་གཏོར་མ་ཆེ་ཆུང་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ཏུ་བྱིན་གྱི་རླབས་ཏེ། དེ་ནས་བསྒྲལ་བའི་ལས་དྲུག་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས་གཏོར་མ་ཆེ་ཆུང་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ཏུ་དབུལ་བར་བྱའོ། །གཏོར་མ་དབུལ་བ་ཐུན་སྔ་ཕྱི་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་མགོར་མ་གཡེལ་གཅིག་དང་། མཇུག་གི་གཏོར་རྫོངས་དང་ཐལ་མོ་བརྡབ་པ་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ནི་སྔར་གཏོར་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་དང་འདྲའོ། །དེ་ནས་ཐེབས་བཟློག་རྩིས། སྒྲ་ཅན་གྱི་གདོང་དང་མ་ཐུག །ཉི་མའི་ཟེར་དང་རང་གི་གདོང་མ་ཐུག །བིཥྚི་དང་མ་འཛོམ་པར་བྱས་ལ། བ་དན་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་། ཤ་ཆེན་གྱི་དུད་པ་དང་། ཁྲག་གི་ཨརྒྷཾ་སྦྲེང་ཞིང་ནང་མཆོད་འཐོར་བ་ལ་བརྩོན་པས་གཏོར་མའི་སྣ་དྲངས་ཏེ། རྗེས་གནང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པའི་སྒྲུབ་གྲོགས་དག་གི་ཡི་དམ་མ་གཏོགས་མགོན་པོ་གཙོ་འཁོར་གྱི་གཏོར་མ་རྣམས་ཁྱེར་ནས། ཐ་ནའང་གོམ་པ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུའི་མཐའ་མར་སོང་། གཏོར་མ་རྣམས་གདོང་ཕར་བསྟན་ནས་གྲལ་ལ་སྒྲིགས། སྔོན་དུ་ཆང་ཕུད་གཏོར་ཞིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་ཀླུ་སོགས་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ལ་བསྔོས་ལ་རུ་ང་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་བསྒོ། དེ་ནས་སྤྱི་བཏབ་མི་བྱེད་པར་དེའི་དོད་ལ། ཧཱུྃ། ཆོས་སྐུ་ཡངས་པའི་ཕོ་བྲང༌ནས། །ཅེས་སོགས་པའི་སྐུལ་དྲག་པོ་བྱས་ཏེ། རང་ཉིད་ལྷའི་ང་རྒྱལ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པས། ཁྲོ་ཚུལ་དང་བཅས་པས་གཙོ་བོའི་གཏོར་མ་དཔལ་འབར་དང་བཅས་པ་དེ་ཉིད་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་དུག་དང་། མཚོན་དང་། ནད་དང་། མེའི་ཕུང་པོ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་སྐད་གཅིག་ལ་བརླག་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བསམ་སྟེ། དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བྱས་པར་བསམ་ལ་འཕངས་ཤིང་། ཤཱ་ས་ན་སྤེལ་ཚིགས་དང་བཅས་པ་དྲག་ཏུ་བརྗོད། དེ་ནས་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་རང་རང་གི་སྔགས་གོང་དུ་བཤད་པ་དེ་དག་བརྗོད་ལ་རང་རང་གི་གཏོར་མ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་འཕངས། དེ་ནས་སྔགས་དྲག་ཏུ་བརྗོད། ཐལ་མོ་བརྡབ། དེའི་རྗེས་སུ། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་དོ། །རང་གནས་པའི་གཏོར་མ་འཕེན་པ་དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་རྭ་བས་བཅད་པར་བསམ་ལ། བསྲུང་འཁོར་གསལ་གདབ་དཔོན་སློབ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་མིག་མི་བལྟ་ཞིང་། གནས་དེར་ཡོ་བྱེད་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་ལུས་པར་བྱ་སྟེ། སྔགས་བཟླ་ཞིང་ནང་དུ་འོངས་ཏེ་གྲུ་གསུམ་ནག་པོ་བྲིས་པ་དེའི་ཁ་ལ་གཏོར་གཞོང་ཁ་སྤུབ་པས་མནན། མཆོད་བསྟོད་ལ་སོགས་པའི་རྗེས་ཆོག་ཐམས་ཅད་གཏོར་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་ལྟར་བྱ་ཞིང་ལས་ཀྱི་རྗེས་མི་མངོན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་གཏོར་ཆེན་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །འདི་ནི་ལས་སྦྱོར་ཕྱོགས་གཅིག་ཙམ་ཡིན་ལ། བསྙེན་སྒྲུབ་ཚད་དུ་ཐེངས་པས་ལས་སོ་སོ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་མན་ངག་གི་ཡི་གེ་སོ་སོ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་དེ་ཉིད་བྱིན་བརླབས་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་གྲགས་ཤིང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་། གཏོར་མ་འབུལ་བ་རེ་ཙམ་མང་བར་སྣང་ནའང་། ཕལ་ཆེར་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་རྣམ་བཞག་ཆགས་པ་ཉུང་བར་སྣང་ཞིང་། མི་མཁས་པས་བཅོས་མ་སྦྱར་བའི་ལྷད་མང་བ་དང་། མན་ངག་གི་གནད་དང་ལྡན་པ་ཉུང་བར་མཐོང་ནས། རྣམ་བཞག་གསལ་བར་ཕྱེ་བ་འཁྲིགས་སུ་སྡེབས་པའི་ཡི་གེ་འདི་ཉིད། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་[[Gelek Pelsang|དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་པོ]]ས་ཉེ་བར་སྦྱར་བའི་དགེ་བས། འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་བདུད་བཞིའི་དགྲ་ལས་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག། མངྒལཾ།།

Mgon po phyag drug pa'i bsnyen sgrub las gsum gyi rnam bzhag gsal bar phye ba khrigs su sdebs pa

2025-09-13T14:16:38Z

Sengue:

{{Text
|Text ID=SCv11p295
|Tibetan Title=ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་གསལ་བར་ཕྱེ་བ་ཁྲིགས་སུ་སྡེབ་པ་མཁས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་གིས་མཛད་པ།
|Wylie Title=ye shes mgon po phyag drug pa'i bsnyen sgrub las gsum gyi rnam gzhag gsal bar phye ba khrigs su sdeb pa mkhas grub thams cad mkhyen pa dge legs dpal bzang gis mdzad pa
|Subject=Chadrupa
|SubTopics=Commentary
|Author=Gelek Pelsang
|BDRC link=[https://www.tbrc.org/#library_work_ViewByOutline-O01DG1049095394%7CW23922 BDRC W23922] [http://purl.bdrc.io/resource/WA00KG09215 WA00KG09215 (p.111)]
|Notes=Contains large excerpts from SCv11p445
}}
༈ ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་གསལ་བར་ཕྱེ་བ་ཁྲིགས་སུ་སྡེབས་པ་མཁས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་གིས་མཛད་པ་བཞུགས་སོ།། ༈ ༼འི༽ ན་མོ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དང་དབྱེར་མ་མཆིས་པའི་མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་འདིའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ལ་ཇི་ལྟ་བུར་འཇུག་ཅིང་། ཉམས་སུ་བླང་པའི་ཚུལ་གྲངས་དང་གོ་རིམས་མ་ཉམས་ཤིང་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོ་གའི་རྣམ་བཞག་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཁྲིགས་སུ་སྡེབས་པ་འདི་ལྟར་རོ། །ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་འདི་བྲི་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཐོག་མར་བརྒྱུད་པ་ཁུངས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་ནི། མགོན་པོ་འདིའི་རྒྱུད་ལེ་བརྒྱད་མར་གྲགས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་རྒྱུད་འབུམ་ཕལ་ཆེ་བ་ན་ཡོད། བླ་མ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་བྱས་ཤིང་། དེ་ཡང་འདི་གསུང་བ་པོ་རྟ་མགྲིན་དུ་འདུག་པ་དང་། དེ་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ཡིན་པས་སོ་སྙམ་དུ་བསམ་པར་སྣང་ནའང་རྒྱུ་མཚན་དུ་ནི་ཤིན་ཏུ་མ་ངེས་ལ། རྒྱུད་འདི་ལྟར་ན་རང་རྟ་མགྲིན་གྱི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་ནས། མདུན་དུ་མགོན་པོ་བསྐྱེད་དེ་བསྙེན་སྒྲུབ་གཏོར་མ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བ་དང་། ལས་མཁན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་བཱི་ནཱ་ཡ་ཀ་ལ་བྱ་དགོས་སོ། །རྒྱུད་འདིར་བཤད་པ་ལྟར་ན་དང་པོ་ཐ་མལ་པར་གནས་པའི་གདུག་པ་ཅན་ཞིག་རྟ་མགྲིན་གྱི་བཏུལ་ནས་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཁས་བླངས་པར་འདུག་པས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཁྲོས་པ་དང་། ལྷ་བཞི་ལྷ་མོ་དང་ལྔ་པོ་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པ་སོགས་མི་མཐད་དོ་སྙམ་ན། དེ་ཙམ་ཞིག་ལ་ནི་སྐྱོན་མེད་དེ། གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོར་སྟོན་ཚུལ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དགོངས་པ་ཅན་ཚིག་གསུངས་པ་ན་འཁོར་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་གོ་བར་བློ་བར་མི་ཚུད་དེ། འདི་ལྟ་བུའི་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཚིག་ངན་པ་འདི་ལྟ་བུ་མ་གསུངས་ཤིག །ཅེས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཞུས་པར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །འོན་ཀྱང་མཁས་པ་ཆེན་པོ་འགའ་ཞིག་ནི་འདིའི་ལེའུ་ལྔ་པ་ལས། སྭས་སྭས་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བོད་སྐད་ལ་བཟོ་བྱས་པའི་སྔགས་སུ་མངོན་པས་བརྟག་པའི་གནས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པའང་ཡོད་དོ། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཁྲོས་པའི་མགོན་པོ་གསང་བ་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལེའུ་ཉེར་ལྔ་པ་དེར་གཙོ་བོར་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་རྒྱས་པར་སྟོན་ཀྱང་མགོན་པོ་འདི་དང་བེང་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་བཞག་ཀྱང་ཟུར་ཙམ་ཆད་ལ། མགོན་པོ་འདི་ཉིད་སྟོན་པའི་ཚིག་ནི་རྒྱུད་དེ་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་བཞི་པ་ལས། །མགོན་པོ་ཀུན་གྱི་གནད་འདི་ནི། །ཞལ་གཅིག་པ་ལ་ཕྱག་དྲུག་པ། །དང་པོ་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན། །སྤྱན་གསུམ་མཐིང་ནག་རྔམས་པ་ཡིས། །གཡས་གཡོན་བར་པས་འཕྲེང་བ་དང་། །ཌཱ་མ་རུ་ནི་འཛིན་ཅིང་བརྡུངས། །ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཁ་ཊྭཾ་དང་། །སྡིགས་མཛུབ་ཞགས་པས་འཆིང་བར་མཛད། །ཀླུ་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཁྲག་འཛག་ཞལ། །ས་བོན་རང་སྔགས་ཕྲེང་བ་ཅན། །རྒྱས་བཏབ་པས་ནི་བྱིན་བ༌རླབས་ཤིང་། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དབུ་རྒྱན་པ། །ནྱ་གྲོ་ཏ་ཡི་ཤིང་ལ་རྟེན། །བཱི་ནཱ་ཡ་ཀ་མནན་པར་བསམ། །ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀྵིཾ་ཀྵེ་ཏྲ་བིག་ནན་བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། ཤ་ཆེན་བསྲེག་སྤོས་ཕུལ་ནས་ནི། །སྐྱེ་བར་གྱུར་ནས་གསང་སྔགས་བཟླས། །དེ་ལ་གཏོར་མ་དབུལ་བར་བྱ། །འཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ། ཅེས་གསལ་བར་གསུངས་ཏེ། རྒྱུད་འདི་ནི་[[Abhayakara|པཎྜི་ཏ་ཨ་བྷྱ་ཀ་ར]]འི་ཞལ་སྔ་ནས་དང་། [[ལོ་ཙྪ་བ་ཁྱེའུ་གད་པ་འཁོར་ལོ་གྲགས་]]ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་ལས། སླར་ཡང་[http://purl.bdrc.io/resource/P5169 རྩ་མི་སངས་རྒྱས་གྲགས་]དང་[http://purl.bdrc.io/resource/P8158 ལོ་ཙཱ་བ་ཀྲེའོ་ཤེས་རབ་དཔལ་]གྱིས་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ལ། ཕྱག་མཚན་གོང་འོག་ཅུང་ཟད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་གཅིག་སྣང་ངོ་། །དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལེའུ་ལྔ་བཅུ་པ་ལ་སྤྱིར་མགོན་པོའི་རིགས་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་དང་། མགོན་པོ་འདི་ཉིད་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་གཅིག་གསུངས་ཤིང་། འོན་ཀྱང་ལོ་རྒྱུས་རྒྱས་པ་ནི་[[Khyungpo Neljor|ཁྱུང་པོ་]]ལ་[[Maitripa|མཻ་ཏྲཱི་པ]]ས། [[ཀོ་ས་ལ་བི་ཀྵའི་དུར་ཁྲོད་]]དུ་གསུངས་པའི་[[Maitripa|མཻ་ཏྲཱི་པ]]འི་གསུང་ངག་མགོན་པོར་ཐུགས་བསྐྱེད་ཚུལ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་ཡིད་ཆེས་ཀྱིས་གནང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བླ་མ་དམ་པ་དག་མཐུན་པར་གསུང་ངོ་། །དེ་ལ་སྤྱིར་མགོན་པོ་འདི་རྒྱ་གར་ནས་ལོ་ཙྪ་བས་ཞུས་པ་ལ། [http://purl.bdrc.io/resource/P8129 གྱི་ཅོ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་]གྱིས་རྒྱ་གར་དུ་ཞུས་ནས་ཁྱེར་བྱོན་པ་ལ་སོགས་པའི་ལུགས་གཞན་ཡང་སྣང་མོད་ཀྱང་། ད་ལྟ་དེ་དག་ནས་བརྒྱུད་པ་སོགས་བྱེད་པ་ཆེར་མི་སྣང་ཞིང་། ཤངས་པ་ནས་བརྒྱུད་པ་འདི་ཉིད་མཆོག་ཏུ་སྣང་བས། འདིར་ཡང་དེའི་དབང་དུ་བྱས་སོ། །དེ་ཡང་ད་ལྟ་བླ་མ་རྒྱུད་རིམ་ལ། [[Maitripa|མཻ་ཏྲཱི་པ]]། [[Rahula|རཱ་ཧུ་ལ]]། ཞེས་འབྱུང་བ་ནི་[[Khyungpo Neljor|ཁྱུང་པོ]]ས་མགོན་པོའི་བསྐོར་[[Maitripa|མཻ་ཏྲཱི་པ]]་ལ་མ་གསན་པ་མང་པོ་ཞིག །ཕྱིས་[[Rahula|རཱ་ཧུ་ལ]]་ལས་གསན་ཞིང་། གཞན་མང་པོ་ཞིག་ཐོག་མར་[[Maitripa|མཻ་ཏྲཱི་པ་]]ལ་གསན་པས། [[Khyungpo Neljor|ཁྱུང་པོ]]ས་འདི་ཡིས་ཆོས་བསྐོར་རྫོགས་པར་བསན་པའི་བརྒྱུད་པ་ལ་བླ་མ་དེ་གཉིས་ཀ་ཚང་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་གཉིས་ཀ་སྨོས་པ་ཡིན་གྱིས། [[Rahula|རཱ་ཧུ་ལ་]][[Maitripa|མཻ་ཏྲཱི་པ]]འི་སློབ་མར་འོང་དོན་མེད་ལ། བླ་མ་[[Khyungpo Neljor|ཁྱུང་པོ་]]རང་གི་གསུང་གི་[[ཡིག་ཆུང་རྙིང་པ་]]དག་ཏུ་བླ་མ་གཉིས་ཀྱིས་བཞེད་པ་ལྟར་ཞེས་བྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ནོ། དེ་ཡང་[[Khyungpo Neljor|ཁྱུང་པོ]]ས་[[Maitripa|མཻ་ཏྲཱི་པ]]་ལ་རྒྱ་གར་དུ་གསན་ལ། [[Rahula|རཱ་ཧུ་ལ]]་ལ་བོད་དུ་བྱོན་ནས་[[Khyungpo Neljor|ཁྱུང་པོ]]ས་[[Jokpo|འཕན་ཡུལ་འཇོག་པོའི་རི་]]ལ་བསྒྲུབ་པ་མཛད་པའི་ཚེ་གནང་ཞིང་། བོད་དུ་ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་བཞུགས་སོ་ཞེས་གྲགས་ཏེ། [[Rahula|རཱ་ཧུ་ལ་]]ནི་[[Atisha|ཇོ་བོ་རྗེ]]འི་ཡང་བླ་མ་རི་ནག་པོའི་གཙུག་ལག་ཁང་ན་ཚེའི་རིགས་འཛིན་བརྙེས་ནས། ད་ལྟ་ཡང་བཞུགས་པ་དེ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་མགོན་པོ་འདི་ལ་གྲུབ་ཆེན་[[Saraha|ས་ར་ཧ་]]པའི་ལུགས། [[Shavaripa|གྲུབ་ཆེན་ཤ་བ་རི་པ]]འི་ལུགས། [[Rahula|གྲུབ་ཆེན་རཱ་ཧུ་ལ]]འི་ལུགས་གསུམ་ཡོད་པ་ལས། [[Saraha|ས་ར་ཧ་]]དང་[[Shavaripa|ཤ་བ་རི་པ]]འི་ལུགས་གཉིས་ཀ་[[Maitripa|མཻ་ཏྲཱི་པ]]་ལས་གསན་ནོ། །དེ་ལ་[[Saraha|ས་ར་ཧ་]]པའི་ལུགས་ནི་[[Mgon po zhal gsum phyag drug pa'i sgrub thabs bsdus pa bram ze chen pos mdzad pa|ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་ལ་ཁྲོ་མོ་བཞིས་བསྐོར་བའི་བསྒྲུབ་ཐབས་]]གྲུབ་ཆེན་[[Saraha|ས་ར་ཧ་]]པ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་རྒྱ་གཞུང་རྣམ་གཞག་རྒྱ་གར་གྱི་[[Atayavajra|བླ་མ་ཨ་ཐ་ཡ་བཛྲ་]]དང་། [[Khyungpo Neljor|ཤངས་པ་ལོ་ཙྪ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་པོ་]]གཉིས་ཀྱིས་རྒྱ་དཔེ་ལས་བསྒྱུར་བ་དང་ད་ལྟ་ཡོད་པ་འདི་ལྟར་ཡིན་ལ། སྤྱིར་མགོན་པོ་འདི་ཉིད་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་ལ་རིགས་མི་འདྲ་བ་གཉིས་གསུམ་ཡོད་དེ་ཤིན་ཏུ་དྲག་པོར་བསྒྲུབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །[[Shavaripa|ཤ་བ་རི་པ]]ས་མཛད་པའི་[[Rang byin gyis rlabs pa'i nag po chen po'i sgrub thabs dpal sha ba ris bdzad pa|བྱིན་རླབས་མགོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་དྲུག་པའི་བསྒྲུབ་ཐབས་རྒྱ་གཞུང་]]འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ལ། འདི་ལ་[[ལོ་ཙྪ་བ་གླན་དར་མ་ཚུལ་ཁྲིམས་]]ཀྱི་རྒྱ་དཔེ་ལས་བསྒྱུར་བ་དང་། [[Khyungpo Neljor|ཁྱུང་པོ]]ས་[[Maitripa|མཻ་ཏྲཱི་པ་]]ལ་གསན་ནས་བསྣམས་བྱོན་པ་གཉིས་ལ་ཚིག་གཅིག་གི་ཡང་ཁྱད་པར་མེད་པར་མཐུན་པར་ཡོད། དེས་ན་གྲུབ་ཆེན་གྱི་གཞུང་རྣམ་དག་ནི་རྒྱུད་དང་ཡིད་ཆེས་པའི་གནས་སུ་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །[[Rahula|རཱ་ཧུ་ལ]]འི་ལུགས་ལ་[[Atayavajra|བླ་མ་ཨ་ཐ་ཡ་བཛྲ་]]གྱིས་མཛད་པའི་[[ལྷ་བཞི་དྲིལ་སྒྲུབ་གྱི་རྒྱ་གཞུང་]]སོགས་དང་། [[Rahula|རཱ་ཧུ་ལ]]འི་གསུང་ངག་བླ་མ་[[Khyungpo Neljor|ཁྱུང་པོ་]]ལས་རྒྱུད་པའི་[[ཡིག་ཆུང་རྙིང་པ་]]དང་། [[Khyungpo Neljor|ཁྱུང་པོ་]]རང་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་[[མགོན་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྒྲུབ་ཐབས་]]ལ་སོགས་པ་འགའ་རེ་མ་གཏོགས་[[Rahula|རཱ་ཧུ་ལ]]་རང་གིས་མཛད་པའི་རྒྱ་གཞུང་རྣམ་དག་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་བ་མེད་དོ། །[[མགོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་དྲུག་པ་མཐིང་ནག་ཡུམ་སྔོན་མོས་འཁྱུད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་]][[Rahula|རཱ་ཧུ་ལ]]ས་མཛད་པར་བྱས་པ་དང་། [[མགོན་པོ་ལྗང་ནག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་]][[Rahula|རཱ་ཧུ་ལ]]ས་མཛད་པར་བྱས་པ་དང་། [[མགོན་པོ་དབང་གི་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་]][[Rahula|རཱ་ཧུ་ལ]]ས་མཛད་པར་བྱས་པ་དང་། [[Shavaripa|ཤ་བ་རི་པ]]འི་[[Sha ba ri pa'i mgon po gsang sgrub kyi rgya gzhung|མགོན་པོ་གསང་སྒྲུབ་]]ཞེས་ཐ་སྙད་བྱས་པ། [[མགོན་པོ་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་དྲུག་པ་ཡུམ་དམར་མོས་འཁྱུད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་]][[Shavaripa|ཤ་བ་རི་པ]]ས་མཛད་པར་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་གཞུང་གི་ཐ་སྙད་བྱས་པ་ཤིན་ཏུ་མང་བར་ཡོད་ནའང་། ཕལ་ཆེ་བ་དག་[[Rahula|བླ་མ་རཱ་ཧུ་ལ་]]དང་[[Maitripa|མཻ་ཏྲི་པ་]]ལ་གསན་པའི་[[Khyungpo Neljor|ཁྱུང་པོ]]འི་གསུང་སྒྲོས་ཀྱི་ཡིག་ཆུང་གི་གཞི་རེ་ལ་བར་སྐབས་སུ་ཤིན་ཏུ་མི་མཁས་པ་རེས། མགོར་རྒྱ་༼གར་༽སྐད་རེ་བཅུག་ནས་བོད་ཚིག་ཤིན་ཏུ་མི་ལེགས་པ་རེའི་མཇུག་ཏུ་གྲུབ་ཆེན་དེ་དག་གི་མཛད་པའོ། །ཟེར་བ་དང་། གསེར་སྲང་ལྔ་བརྒྱ་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་སོགས་མང་པོ་རེ་བཅུག་པ་ཤས་ཆེ་བར་སྣང་ཞིང་། རྒྱ་གཞུང་ཡིན་ཟེར་བ་འགའ་ཞིག་གི་ནང་དུ་གུར་མགོན་གྱི་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་[[འགྲོ་མགོན་འཕགས་པ]]ས་མཛད་པ་འགའ་ཞིག་གིས་ཚིག་སོར་བཞག་བྲིས་པ་དང་། དབང་ཆོག་རྒྱ་གཞུང་ཡིན་ཟེར་བ་འགའ་ཞིག་ལ་དབང་སྐུར་གྱི་སྐད་དོད་རྫོགས་པའང་མ་ཤེས་ཤིང་། ཆོ་གའི་སྐད་དོད་ཀལ་པཱ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་པ་ལ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡེ་ཨ་བྷི་དྷི་ན་མ། ཞེས་འབྲེལ་མེད་བྲིས་པ་དང་། གཞན་ཡང་དབང་བཞི་པའི་རྣམ་བཞག་སོགས་ལ་ཐམས་ཅད་གྱི་གཞི་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་མང་བར་ཡོད། །མགོན་པོ་རྒྱན་ཅན་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་གཅིག་ཡོད་པ་འདི་ལ། བདག་གི་[[Müchen Namkhé Neljor|རྗེ་བཙུན་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་]]པའི་ཞལ་ནས་མགོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་དྲུག་པ་ནག་པོ་འདི་ཡུམ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་བརྒྱན་ཅན་དང་བརྒྱན་མེད་ཅེས་ཟེར། དེ་ལས་གཞན་པའི་བརྒྱན་ཅན་མགོན་པོ་ཤངས་པའི་ལུགས་ལ་མེད། ཅེས་གསུངས་། བདག་གི་[[Sangyé Nyentön|རི་གོང་པ]]འི་ལུགས་ཕྱིས་ཀྱིས་མགོན་པོ་སྟོད་ལུགས་གཞན་དང་མ་འདྲེས་པ། སྨད་ལུགས་གཉིས་ལ་སོགས་པ་རྫོགས་པར་ཐོབ་པའི་ནང་ནའང་མི་སྣང་ངོ་། །ཕྱིས་ཀྱིས་སྟོད་ལུགས་པ་མང་པོ་ནི་བརྒྱན་ཅན་མགོན་པོ་ཞེས་པ་མགོན་པོ་ཞལ་བཅུ་གཅིག་པ་ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་ཡུམ་ཅན་ལ་འདོད་ཅིང་། དེ་གཉིས་ལུགས་འདི་ཡི་ཟབ་གནད་མཐར་ཐུག་པར་འདོད་ཅིང་། ཁོ་བོས་ལུགས་དེ་ཉིད་ཀྱང་ལེགས་པར་ཐོབ་པར་བྱས་སོ། །འོན་ཀྱང་[[Rahula|བླ་མ་རཱ་ཧུ་ལ]]འི་ཞལ་སྔ་ནས་[[Khyungpo Neljor|ཁྱུང་པོ]]ས་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ཞེས་པའི་ཁ་བྱང་བཏགས་པའི་རྒྱ་གཞུང་གི་ཐ་སྙད་བྱས་པ་འགའ་ཞིག་ནི་ཤིན་ཏུ་བརྫུན་མ་ཆེན་པོར་སྣང་ཏེ། དེ་དག་ནི་རྙིང་མ་བའི་དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་གཞི་བྱས་ནས་གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་རྒྱུད་སྡེ་གོང་འོག །ཕྱག་ཆེན་རྫོགས་ཆེན། ཨུཥྞི་ཥ་ར་ལུགས་དང་གཉལ་ལོ་ལུགས་དང་། ཨོ་རྒྱན་གུ་རུའི་གཏེར་ཆོས་སུ་གྲགས་པ་སོགས་དུ་མ་ཞིག་བསྲེས་པའི་ནང་དུ་བླུན་པོའི་རང་བཟོ་དུ་མ་ཞིག་བཅུག་ནས། བོད་སྒོམ་ཤིན་ཏུ་མི་མཁས་པའི་ཚིག་སྦྱོར་ཉོག་རིག་མ་ལེགས་ལ་ནོར་པ་ཁམ་ཆེ་བ་ཤ་སྟག་རྒྱུད་མར་བྲིས་ནས་གྲུབ་ཆེན་གྱི་མཛད་པའི་རྒྱ་གཞུང་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྙིང་ཁམས་བསྐྱེད་དེ་སྨྲ་བར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་རྒྱ་གཞུང་ཡིན་ཟེར་བ་དེ་དག་གི་ནང་ནས། ཐོག་མར་གཏོར་མ་གཅིག་བཤམས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། བླ་མ་དཀོན་མཆོག །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་། ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་རྣམས་ལ་འབུལ། དེ་ནས་གཏོར་མ་དེ་གསོས་བྲན་བརླབས་གསུམ་བྱས་ནས་རྒྱན་ཅན་མགོན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་འབུལ། ཡང་གཏོར་མ་དེ་གཉིས་ཀ་གྲལ་ཕྱིར་བསྒྱུར་ནས་གསོས་བྲན་བརླབས་གསུམ་བྱས་ཏེ་གཞི་བདག་ལ་བྱིན། ཡང་གཏོར་མ་དེ་ཉིད་གྲལ་ཕྱིར་བསྒྱུར་ཏེ་གསོས་བྲན་བརླབས་གསུམ་བྱས་ནས་གནོད་སྦྱིན་གདོན་བགེགས་ལ་བྱིན་བགེགས་གཏོར་སྐྱེལ་བ་ལྟར་བྱེད་པར་བཤད་པ་ནི་བླུན་པོའི་ལག་ལེན་དུ་ཤེས་རིགས་དང་ལྡན་པ་སུ་ཞིག་གི་མི་ཤེས། གཞལ་ཡས་ཁང་བསྒོམས་པ་ན། སྔོན་དུ་སྭཱ་བྷཱ་ཝའི་སྔགས་ཀྱིས་ཡུལ་སྟོང་པར་བསྒོམས། དེ་ནས་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱའི་སྔགས་ཀྱིས་ཡུལ་ཅན་སྟོང་པར་བསྒོམས་ཞེས་པ་ཡང་། སརྦ་དྷརྨ་ཅེས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་པར་མ་གོ་བའོ། །དེ་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་འོག་གི་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་བསྐྱེད་པ་ན་ཆུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྲག་མཚོ་གྲུ་གསུམ་རཾ་ཡིག་ལས་བསྐྱེད་ཅིང་དེས་མཚན་པ་དང་། ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་སྨུག་ནག་ཟླུམ་པོ་བཾ་ལས་བསྐྱེད་ཅིང་དེས་མཚན་པ་ནི་རྒྱུད་སྡེ་མཐའ་དག་དང་རྒྱབ་འགལ་ལོ། །དེ་ནས་བོད་ཀྱི་རྙིང་མ་བ་འགའ་ཞིག་འདོད་པ་ལྟར་ཆོས་འབྱུང་དམར་ནག་གྲུ་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པ་ལ་དབུས་སུ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་ཟླ་གམ་གྲུ་གསུམ་དང་བཅས་པ་ཞེས་པ་ན་རྙིང་མ་བ་མང་པོ་ཞིག་གི་བྲིས་པའི་ཆོས་འབྱུང་གི་ཟུར་གསུམ་པོ་ཟླུམ་བསྐོར་ལ་རེག་པའི་ཁར་ཆོས་འབྱུང་གི་ལོགས་གསུམ་དུ་ཟླ་གམ་གྱི་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོང་བ་དེ། སྒོམ་དོན་དུ་ཆོས་འབྱུང་གྱེན་དུ་བླང་བ་ནི་རྩེ་མོ་ཕྲ་བ་ཐུར་དུ་ཟུག་ཅིང་གདེངས་ཀ་ཆེ་བ་གྱེན་དུ་བསྟན་པས་ཆོས་འབྱུང་གི་ཟུར་གསུམ་ཕྱིའི་ཟླུམ་སྐོར་ལ་རེག་རྒྱུ་མེད་པའི་དོན་སྤྱི་གང་ཡང་མ་ཤར་བར། སྒོམ་དོན་ལ་ཡང་བྲིས་པ་ལྟར་འོང་བར་འཁྲུལ་ནས་སྒོམ་དོན་ངག་ཏུ་བརྗོད་པའི་ཚེ་ཡང་ཟླ་གམ་གསུམ་དང་བཅས་པ་ཟེར་བ་དེ་ཉིད་ཤོར་བའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཐོད་སྐམ་ལྟག་སྤྲོད་ཀྱི་རྩིག་པ་ལ་ཀ་ཁ་སོགས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་ལས་གྲུབ་པའི་བྱང་སེམས་དཀར་པོས་རྩིག་འདམ་བྱས་པའི་སྐུ་མཁར་ཟླུམ་པོ་དང་། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཐོད་རློན་ལྟག་སྤྲོད་ཀྱི་རྩིག་པ་ལ་བར་རྣམས་དབྱངས་ཡིག་ལས་གྲུབ་པའི་བྱང་སེམས་དམར་པོའི་རྩིག་འདམ་གྱིས་བསྡམས་པའི་སྐུ་མཁར་གྲུ་བཞི་པ་ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་སྒོམ་དོན་ཆད་པ་ན། རྩིག་རྡོ་དང་བརྩིག་འདམ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་བླུན་པོ་མིན་པ་སུ་ཞིག་བྱེད། བྱང་སེམས་དཀར་པོ་གསལ་བྱེད་དང་། དམར་པོ་དབྱངས་ཡིག་ལས་གྲུབ་པར་སྨྲ་བ་ནི། བྱང་སེམས་དཀར་པོ་ཨཱ་ལི་དང་ཟླ་བའི་ཆ་དང་། དམར་པོ་ཀཱ་ལི་དང་ཉི་མའི་ཆ་ལ་སོགས་པར་རྒྱ་བོད་ཀྱི་སྔགས་པ་མཁས་པ་མཐའ་དག་ལ་རླུང་ལྟར་གྲགས་པའི་ཐ་སྙད་ཙམ་ཡང་རྣ་བར་མ་ཚོར་ཞིང་། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་དོན་གང་ཡང་མ་གོ་བའི་འཆལ་གཏམ་ཡིན་ལ། གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་སྐུ་མཁར་ཞེས་པ་ནི་བོན་པོའི་ཐ་སྙད་ཡིན་ཅིང་། གཞལ་ཡས་ཁང་ཕྱི་མ་དེ་ཉིད་ཤཱ་ས་ནའི་སྔགས་ཀྱི་འཇུག་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པ་ལས་གྲུབ་པར་ཆད་པ་ན། སྐེ་བཞི་དགུ་མིག་བདུན་ཟུར་ཞེས་པ་ནི་ནག་རྩིས་པ་ཁོ་ནའི་ཐུན་མོང་མིན་པའི་བརྡའ་ཆད་ཡིན་འཕྱ་མོད། མི་ཁ་དགྲམ་མཆུ་ཞེས་སོགས་དུ་མ་ཞིག་ནི་བོད་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་མི་ནག་པའི་ཐ་སྙད་རང་དགའ་བ་འགའ་ཞིག་བྲིས་ནས། རྒྱ་གར་གྱི་གྲུབ་ཆེན་གྱི་གཞུང་ཡིན་ཟེར་བར་སྣང་ལ། སྲིན་པོའི་རོ་རེངས་ཀྱི་རེ་བཞི་དང་ཞིང་ཆེན་གྱི་ཀོ་ལེབ་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བླུན་བཟོ་ཡིན་པར་ཤིན་ཏུ་གོ་སླ་ཞིང་། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་མཐའ་ནས་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་རྣམ་བཞག་ལ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ས་གཞི་ཕྱོགས་མདོག་ཏུ་བྱས་ཤིང་། དེ་ཡང་ཕྱོགས་གཡས་བསྐོར་དང་། མཚམས་གཡོན་བསྐོར་དུ་བསྒོམས་ནས། ཤར་གྱི་དུར་ཁྲོད་དཀར། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་། བྱང་ཤར་དམར། བྱང་ནུབ་སེར། ལྷོ་ནུབ་དཀར། ལྷོ་ཤར་ལྗང་། ཞེས་བྱ་བ་ནི། དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་ས་གཞི་ཕྱོགས་མདོག་མི་འདྲ་བ་གང་ནས་ཀྱང་མ་བཤད་ཅིང་། བདེ་མཆོག་ནས་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་ལ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་གི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་གཡོན་བསྐོར་དང་མཚམས་གཡས་བསྐོར་དུ་བཤད་ཅིང་། དུར་ཁྲོད་ཐམས་ཅད་ཤར་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཡོན་བསྐོར་གྱི་རིམ་པས་བསྒོམ་པ་དང་། དུས་འཁོར་དུ་ཤར་ལྷོ་བྱང་ནུབ་ཀྱི་རིམ་པས་བསྒོམ་པར་བཤད་པ་སོགས་ཡོད་ཀྱི། ཕྱོགས་གཡས་བསྐོར་དང་མཚམས་གཡོན་བསྐོར་བྱེད་པ་གང་ནས་ཀྱང་མ་བཤད་ལ། མཚམས་ཀྱི་ཁ་དོག་དེ་འདྲ་བ་གང་དང་ཡང་མི་མཐུན་ཞིང་། སྤྲིན་བརྒྱད་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཡི་གེ་ལ་བསྐྱེད་པའང་ཀུན་དང་མི་མཐུན་པའི་བླུན་བཟོ་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ན་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་གནས་པའི་ཡ་གྱལ་ལ་[[Maitripa|མཻ་ཏྲཱི་པ་]]དང་[[Atayavajra|ཨ་ཐ་ཡ་བཛྲ་]]ལ་སོགས་པ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བགྲངས་བ་དང་། [[Rahula|བླ་མ་རཱ་ཧུ་ལ]]ས་མཛད་པའི་རྒྱ་གཞུང་དུ་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡ་གྱལ་ལ་[[Rahula|བླ་མ་རཱ་ཧུ་ལ་]]རང་ཉིད་དང་[[Naropa|ནཱ་རོ་པ]]འི་སློབ་མ་[[Maitripa|མཻ་ཏྲཱི་པ་]]གཉིས་བགྲང་བར་བྱས་པ་དང་། དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་པོ་དེ་ན་མཚན་ཉིད་པ་རིག་ལུང་དང་། བགྲོ་གླེང་དང་། ཆོས་འཆད་ཉན་དང་དེས་འཛིན། བཤར་བྱང་སོགས་བྱེད་པ་ཁྲི་འབུམ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་དང་། སྒོམ་ཆེན་བསམ་གཏན་དང་རང་རིག་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་དེ་རྙེད། སྔགས་པ་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་བརྗོད་དང་གཏོར་མ་སོགས་བྱེད་པ་དེ་སྙེད་ཡོད་ཅེས། དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་པོ་དེ་བོད་ཀྱི་སྡེ་དགོན་ལྟ་བུ་གཅིག་གི་དོན་སྤྱི་ཤར་འདུག་པས་འདི་འདྲའང་ཡིད་ཆེས་ཀྱིས་གནས་ཡིན་ན། ཡིད་ཆེས་ཀྱི་གནས་མ་ཡིན་པ་གང་ཞིག་བྱར་ཡོད། [[Maitripa|མཻ་ཏྲཱི་པ་]]ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་མོད་ཀྱང་། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་ན་སྐུ་ཚེ་དེ་ལ་འཚང་རྒྱ་བས་ཁྱབ་པ་ཡིན་ཞིང་། [[Maitripa|མཻ་ཏྲཱི་པ་]]ལ་སྐུ་ཚེའི་འདུ་བྱེད་བཏང་དགོས་པ་བྱུང་བར་བཤད། ཁྱེད་ཀྱི་འདོད་པའི་གྲུབ་ཆེན་དེ་དག་གི་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་ལ་དུས་སྔ་ཕྱི་ཡོད་དམ་མེད་ཅེས་དྲིས་ན་ཅི་ཟེར་བསམ་དགོས་པ་ཡིན། གཞན་ཡང་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་བརྒྱད་མྱང་འདས་མཆོད་རྟེན་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་ལ་བྱས་པས་ལུགས་འདི་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚུལ་མ་བསྟན་གོང་དུ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་བརྒྱད་མ་ཚང་བར་གྱུར་ལ་དབུས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་བྲང་ཁོག་གནས་འགྱུར་བ་དང་། དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་མགོ་དང་སྐེ་འཇིང་དང་། ཡན་ལག་བཞི་ལྟོ་བ་གསང་གནས་ཏེ་བརྒྱད་གནས་འགྱུར་བར་འདོད་པ་ནི་བླུན་གཏམ་ཆེན་པོའོ། །དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་པོ་དེ་དུར་ཁྲོད་ཕྲན་བཅུ་དྲུག་ཏུ་ཕྱེ་བ་དེ་དག་གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་བཤད་པ་ནི། བདེ་མཆོག་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་དང་གྲུབ་ཆེན་དུ་མ་ཞིག་གི་པུ་ལླི་ར་མ་ཡ་ལ་སོགས་པ་ཉེར་བཞིར་བཤད་ནས། དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་གནས་ཉེར་བཞི་ལ་མ་ཐེ་བའི་ལོགས་སུ་བགྲངས་པ་ཤ་སྟག་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་རྒྱབ་འགལ་དུ་སོང་བའི་ནོར་པ་ཤིན་ཏུ་ཁམ་ཆེ་བ་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་བསྲུང་སྐྱོབ་འཁོར་ལོ་ལྔ་རིམ་ཞེས་ཐ་སྙད་བྱས་པའི་འཁོར་ལོའི་རྭ་གུར་རིམ་པ་དུ་མ་སྒོམ་པ་རྣམས་འགའ་ཞིག་སྙིང་པོའི་སྔགས་ལ་མཁའ་འགྲོ་རིགས་སོ་སོའི་སྔགས་བཏགས་པ་གྱུར་པ་ལས་བསྐྱེད་ཅིང་། ཕྱིར་བཟློག་གི་འཁོར་ལོ་ནི་ཨཥྞིཥ་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་སྔགས་མ་དག་པ་གཅིག་ལས་བསྐྱེད་ལ། དེའི་ཕྱིར་བོད་ཀྱི་རྙིང་མའི་རྒྱུད་དུ་གྲགས་པ་འགའ་ཞིག་ཁོ་ནའི་ནང་ན་ཡོད་པའི་སྔགས་དང་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་སྤྲུགས་ལུགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྱས་པ་ལས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱོགས་ངན་བཟློག་པའི་འཁོར་ལོ་དང་མནའ་ཟོས་པའི་ཆད་པ་བཟློག་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་ཚན་ཆེ་བ་ཞིག་སྒོམ་པར་བཤད་ཀྱང་། རྒྱ་གར་གྱི་གྲུབ་ཆེན་གྱི་གཞུང་ཡིན་ན། དེའི་ནང་དུ་ཕྱོགས་ངན་དང་མནའ་ཟོས་པ་བཟློག་པ་སོགས་ཀྱིས་ཐ་སྙད་ཀྱང་འོང་དོན་ག་ལ་ཡོད། གཞལ་གཡས་ཁང་གི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་དུ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱིས་གཟུངས་དང་། ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་རྫས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་གང་བར་བསྒོམ་ཞེས་པ་ནི། མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་འབུལ་བའི་སྔགས་རྣམས་མཆོད་རྫས་བསྐྱེད་སྔགས་སུ་སྨྲ་བ་རྒྱུད་དང་རྒྱ་གཞུང་རྣམ་གཞག་ཐམས་ཅད་དང་འགལ་བའི་ལོག་ཆོས་སོ། །དེ་ནས་སྡེ་བརྒྱད་གཤེད་འབེབས་ཀྱི་དྲག་སྔགས་ཞེས་བྱ་བ། བོད་ཀྱི་དམོད་མོའི་ཚིག་མང་པོ་ཞིག་གི་བར་བར་དུ་རྦད་དང་རྦུད་ལ་སོགས་པའི་རེ་རེ་ཙམ་བཅུག་པ་སྲོག་ཧབ་ཤ་རྦད་དང་སྙིང་སྲོག་ཤགས་དཀྲུགས་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་ཞིག་བྲིས་ཤིང་། བོད་ཀྱི་གུ་རུ་བ་ཁོ་ནའི་སྔགས་པ་ཀུན་ལ་རླུང་ལྟར་གྲགས་པའི་ཨ་ཙིག་ནེར་ཙིག་ལ་སོགས་པ་སོར་བཞག་བྲིས་ནས་རྒྱ་གཞུང་རྣམ་གཞག་ནས་བཤད་པའི་སྔགས་སུ་སྨྲ་བ་འདུག་པས། དེ་འདྲ་ལ་རྣམ་སྤྱོད་དང་ལྡན་པ་སུ་ཞིག་ཡིད་བསྟན་བྱེད། དེ་དག་གི་ནི་འདི་ལ་དཔེ་བསྐོར་ཤིན་ཏུ་ཚན་ཆེ་བ་གཅིག་བྱས་འདུག་པའི་ནང་ནས། [[ཕྱི་དུར་ཁྲོད་ལམ་ཁྱེར་]]ཞེས་བྱ་བའི་ནང་གི་ནོར་པ་རགས་པ་འགའ་ཞིག་མཚོན་པའི་ཕྱིར་དུ་དམོས་པ་ཙམ་ཡིན་ལ། [[ནང་དུར་ཁྲོད་ལམ་ཁྱེར་]]ཞེས་བྱ་བ་ལས། གཞལ་ཡས་ཁང་དེའི་དབུས་བསྒོམ་བྱའི་གཙོ་བོ་ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་གི་མངོན་རྟོགས་དང་། ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་བརྟགས་ཀྱི་རིམ་པ་མང་པོ་ཞིག་སྟོན་པ་ལ། ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་ནི་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་ལ་དེའི་རྒྱུད་རྩོད་མེད་དང་རྒྱ་གཞུང་རྣམ་གཞག་ཐམས་ཅད་མཐུན་པར་རྩ་ཕྱག་བརྒྱད་བྱས། ཕྱག་ལྷག་མ་དགུ་བརྒྱ་དང་དགུ་བཅུ་གོ་གཉིས་བྱས་པའི་རྣམ་གཞག་གསུངས་པ་ལྟར། རྩ་ཕྱག་དྲུག་ཐེ་བ་སྟོང་འོང་གྱུར་འདུག་པ་ལ། འདི་ལ་རྩ་ཕྱག་དྲུག །དེའི་ཕྱི་རིམ་ལ་རིམ་པ་བཞིན་སྐུ་འཁོར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་བཅུ། གསུང་འཁོར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བརྒྱད་བཅུ། ཐུགས་འཁོར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཉིས་བརྒྱ། ཡོན་ཏན་གྱི་ཕྱག་ཉིས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ། འཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཕྱག་ཉིས་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་ཏེ་སྟོང་ལས་དྲུག་གི་ལྷག་པས་མགོན་པོ་ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་ཞེས་སྨྲ་བ་དང་འགལ་ཞིང་། ཕྱག་གི་གྲངས་ཙམ་ལའང་འཁྲུལ་འདུག་ལ། དབུ་བཅུ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་དང་། སྟེང་ཞལ་བཅུ་གཅིག་པ་བླ་མ་མི་བསྐྱོད་པའི་ཞལ་དུ་བྱས་པའི་རྣམ་གཞག་རྣམས་ལ་ཡང་ཐེ་ཚོམ་གྱི་གཞི་ཆེ་བར་ཡོད་ཅིང་། ས་བཅུ་དང་ཕར་ཕྱིན་བཅུ་སྦྱོར་ཟེར་བ་ཙམ་ཞིག་ཚོར། སྦྱོར་ཚུལ་གང་ཡང་བསླབ་མ་མྱོང་བས། སྦྱིན་པ་བཏང་བས་ས་དང་པོ་ཐོབ། ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུངས་པས་ས་གཉིས་པ་ཐོབ། ཞེས་སོགས་དོན་དུ་བཟུང་ནས་དེ་ལྟར་སྦྱར་བ་དང་། ཕར་ཕྱིན་བཅུའི་ཡ་གྱལ་གྱི་སྟོབས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་ངོས་བཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་མཁས་པས་མཐོང་ན་ངོ་ཚ་བའི་གནད་མང་བ་ཡོད་ལ། དེ་ལས་ཀྱང་བརྒྱན་ཅན་ཡོངས་ཀྱི་བསྒྲུབ་ཐབས་དང་མན་ངག་ཟབ་ཤོས་སྙིང་གི་རྒྱན་དུ་འདོད་པ་དུ་མ་ཞིག་དང་དེའི་དབུར་གྱི་ཆོ་ག་ལ་སོགས་པར་ཡོད་དེ། རང་མགོན་པོ་ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་དུ་བསྒོམས་པའི་ལུས་ལ་བརྒྱུད་སྡེ་ལྔ་དང་ཞི་ཁྲོ་གདན་འཛོམ་གྱི་ལྷ་རྫོགས་པའི་བརྒྱན་འགོད་པ་ཡིན་ཟེར་ནས། རང་མགོན་པོར་བསྒོམས་པའི་ལུས་ལ་ཕ་རྒྱུད་མ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་བསྲེས་པའི་ལྷ་དུ་མ་ཞིག་བཀོད་པའི་ལུས་དཀྱིལ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷའི་རྣམ་གཞག་ལ་སོགས་པ་དུ་མ་ཞིག་བྱས་འདུག་པ་ཐམས་ཅད་ནོར་པའི་དཀྱིལ་༼འཁོར་༽དུ་སྣང་། བསྐྱེད་རིམ་དེ་ལྟ་བུའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྫོགས་རིམ་ལ་ཧ་ཤང་གི་སྒོམ་རང་ག་བ་སོར་བཞག་བྱེད་ཅིང་། འདུས་མ་བྱས་པ་འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་སེམས། ༼ཆོས་༽དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ་དབྱེར་མེད་རིག་པ་སྟེ། རྣམ་རྟོག་གང་འཕྲོའི་ངོར་ལྟས་དབྱིངས་སུ་གྲོལ། །དྲན་མེད་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་ཏིང་ངེ་འཛིན། ཞེས་སོགས་དུ་མ་ཞིག་གི་ཕྱིས་ཀྱི་བོད་བསྒོམ་ཁ་ཅིག་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་བདེན་སྟོང་ལ་མི་བྱེད་པར། རང་རིག་རང་གསལ་མིང་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད། ཞེས་རྟགས་པ་ལ་བྱས་ནས་དེ་ཉིད་ཆོས་སྐུ་ཡིན། འདུས་མ་བྱས་ཡིན། རྣམ་རྟོག་གང་སྐྱེས་ཀྱི་ངོ་ལ་ཆེས་ལྟས་པ་ན་འདི་ཡིན་༼མེད་༽པར་ཡལ་སོང་བ་དེ་ཀ་སེམས་རང་ངོ་ཤེས་པ་དང་། ཆོས་སྐུ་རྟོགས་པ་དང་། རྣམ་རྟོགས་ཆོས་སྐུའི་དོན་ཡིན་ཟེར་བའི་མུན་སྤྲུལ་བླ་ན་མེད་པ་དེ་ཉིད་སོར་བཞག་ཏུ་བྲིས་ནས། རྒྱ་གར་གྱི་གྲུབ་ཆེན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་[[Khyungpo Neljor|ཁྱུང་པོ]]ས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱ་གཞུང་རྣམ་གཞག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་། སྨན་རཀ་ཕུད་གསུམ་དང་ཚོགས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་རྙིང་མ་བའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བརྡའ་ཆད་སོར་བཞག་བྱས་ནས་དེ་ལྟར་སྨྲ་བ་ཁམ་ཆེ་བ་ཡིན་ཞིང་། རེ་རེ་ནས་བྲིས་ཀྱང་ཧ་ཅང་མངས་སྲ་འགྱུར་བས་མ་བྲིས་ཀྱིས། མདོར་ན་འདིའི་བསྐོར་ལ་ཡིག་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་ཡོད་པ་ལ། རྒྱུད་སྡེ་དང་གྲུབ་ཆེན་རྩོད་མེད་གང་དང་ཡང་བརྡ་ཆད་མཐུན་པ་སྣ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པའི་མི་མཐུན་པ་ཤ་སྟག་བྲིས་ནས་མ་ནོར་བའི་ཚིག་རེ་རེའང་རྙེད་དཀའ་བར་ཡོད་ལ། འོན་ཀྱང་མགོ་རུ་རྒྱ་གར་སྐད་གཅིག་དང་མཇུག་ཏུ་གྲུབ་ཐོབ་འདི་ཞེས་བྱ་བས་མཛད་ཟེར་བ་གཅིག་བྱུང་ན་གཞན་ཚིག་དོན་གང་ཡང་མི་དཔྱོད་པར་དེ་ཙམ་གྱི་རྒྱ་གཞུང་རྣམ་དག་ཏུ་ཡིད་ཆེས་སྐྱེ་ཞིང་། ཡི་གེ་མང་པོ་ཆོས་ཀྱི་ཟབ་ཁྱད་དུ་གོ་བའི་བླུན་པོ་མང་པོ་ཞིག་འདི་ལྟ་བུ་ལ་ཡིད་ཆེས་སྐྱེས་པས་ན་གྲུབ་ཆེན་གྱི་ལུགས་རྩོད་མེད་རྒྱུད་སྡེ་རིན་པོ་ཆེའི་བཅུད་ཕྱུང་བའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་མན་ངག་ཁྱད་པར་ཅན་གང་ལའང་རྣ་བ་མི་གཏོད་པར་འདི་འདྲ་གཅིག་པུ་ལ་ཡིད་རྟན་ཏེ་ཚེ་ཧྲིལ་པོ་ངལ་བ་དོན་མེད་བྱེད་པ་བྱུང་དོགས་དེ་ཟུར་ཙམ་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟར་མཁས་པའི་དཔྱད་པ་བྱེད་པ་བྱུང་གི་དོགས་པའི་རང་སྣོང་ཁོང་དུ་བཟུང་སྟེ། [[Rahula|གྲུབ་ཆེན་རཱ་ཧུ་ལ]]འི་གསུང་དུ་བྱས་པའི་ནང་ན། བསྒྲུབ་པ་མི་ནུས་མཁས་མཁས་ཆེ། ཞེས་སོགས་མང་པོ་ཞིག་བྲིས་ནས་ཡིད་མ་ཆེས་བྱར་མ་ཉན་པ་སོགས་དུ་མ་ཞིག་བཀོད་ཡོད་ཀྱང་། མཁས་པ་ལུང་རིགས་ཀྱི་བཏགས་དཔྱད་བྱེད་པ་ལ་གཏིང་ན་སེམས་འཁྲུགས་ཤིང་མི་བཟོད་པའི་བོད་ཀྱི་སྒོམ་པ་བླུན་པོའི་ཚིག་མཁས་ཁྱད་ཆེ་ཟེར་བའི་དེ་ལྟ་བུ། གྲུབ་ཆེན་གྱི་རྒྱ་གཞུང་དུ་འོང་དོན་ག་ལ་ཡོད། ཡིད་ཆེས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དག་གང་ཡང་མ་མཐོང་བར་ཡིད་ཆེས་བྱེད་དགོས་ཞེས་པའི་ཚིག་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིད་ཆེས་སྐྱེ་བའི་དབང་སྣོན་ག་ལ་སྲིད། བསྲེགས་བཅད་བརྡར་བའི་གསེར་བཞིན་དུ། །ལེགས་པར་བརྟགས་ལ་ང་ཡི་བཀའ། །བླང་བར་བྱ་ཡིས་གུས་ཕྱིར་མིན། ཞེས་རྒྱལ་བ་རང་ཉིད་ཀྱི་གསུང་རབ་ལ་ཡང་ལུང་རིགས་ཀྱི་བརྟགས་དཔྱད་བྱས་ནས་བླང་དགོས་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་རང་ཅག་བོད་འདི་ན་སེམས་འཛིན་ལ་འབད་པ་ཅུང་ཟད་བྱས་པ་འགའ་ཞིག་གི་ཉམས་སྣང་དང་རྨི་ལམ་ལ་གང་ཤར་དེ་ཉིད་དོན་དངོས་གནས་ལ་ཡོད་པར་བཟུང་ནས། བརྒྱུད་བསྟོས་རྣམ་གཞག་གང་ནས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུ་མ་བཤད་པའི་ཉམས་སྣང་རྨི་ལམ་ལ་ཤར་བའི་ལྷ་དེའི་བསྒྲུབ་ཐབས་དབང་བསྐུར་རྗེས་གནང་ལ་སོགས་པ་དང་། རྨི་ལམ་དུ་བྱུང་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པའི་ཁྲིད་ཡིག་ལ་སོགས་པ་དུ་མ་ཞིག་འདུག་པ་ལྟར། འདི་ཡང་འགའ་ཞིག་གི་ཉམས་སྣང་ལ་སྐུའི་རྣམ་པ་དེ་འདྲ་བ་ཞིག་བྱུང་བ་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་བསྐུར་སོགས་དུ་མ་ཞིག་མི་མཁས་པས་བར་སྐབས་སུ་བཅོས་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ་མོ། །ཉམས་སྣང་ཡིད་ཤེས་ལ་ཤར་བའི་ལྷའི་རྣམ་པ་མངོན་གསུམ་པ་ལྟ་བུར་གསལ་བར་སྣང་བ་ལ་ནི་དོན་དེ་འདྲ་དངོས་པོའི་གནས་ཚོད་ལ་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་མང་བས་མི་མཁས་པ་དག་འཁྲུལ་པའི་གནད་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །མགོན་པོ་དམར་པོ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་དང་། མགོན་པོ་ལྗང་ནག་དང་། མགོན་པོ་ནག་པོ་ཡུམ་ནག་མོས་ཁྱུད་པ་དང་། དེ་ཉིད་ལ་ཡུམ་དམར་མོས་འཁྱུད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་རྒྱ་གཞུང་ཡིན་ཟེར་བ་འགའ་ཞིག་གི་ཚིག་དོན་ལ་ལྷད་ཞུགས་མ་ཞུགས་ཐེ་ཚོམ་གྱི་གཞི་ཡོད་པ་ཅི་རིགས་སྣང་ཟེར་བ་ཡིན་གྱིས། ལྷ་དེ་དག་ནི་རྣམ་དག་ཡིན་པར་གདོན་མི་ཟ་ལ། [[Khyungpo Neljor|ཁྱུང་པོ་]]ཉིད་ནས་བར་མ་ཆད་པའི་བཀའ་ལུང་གི་རྒྱུད་པའང་རྒྱུ་མཚན་དུ་མ་ཞིག་མཐོང་ངོ་། །འོན་ཀྱང་ལྗང་ནག་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་མགོན་པོར་བྱས་པ་འདི་ལ་ཆ་གཉིས་ཡོད་པའི་གཅིག་ཅུང་ཟད་བརྟག་པར་བྱ་བའི་གནས་སུ་ཡོད་དོ། །མགོན་པོ་དཀར་པོ་ལ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང་། མགོན་པོ་འཆིན་ཁ་ཞེས་ཐ་སྙད་བྱེད་པར་དམར་ནག་དང་གཉིས་ལ་[[Khyungpo Neljor|ཁྱུང་པོ་]]རང་གིས་མཛད་པའི་ཡིག་ཆུང་རྣམ་དག་ཡོད་ལ་མགོན་པོ་དཀར་པོ་ལ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང་། གཟིགས་ལྡན་མགོན་པོ་ཞེས་བྱ། ཕྱག་མཚན་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཡོད་ནའང་བསྙེན་བསྒྲུབ་ཀྱི་དུས་དང་ལས་སྦྱོར་གྱི་དུས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་བསྒྱུར་ལིུ་ཁྱད་པར་ཡིན་གྱིས། དང་པོ་ནས་རྗེས་གནང་སོགས་སོ་སོར་བྱེད་པ་ཕྱིས་ཀྱིས་མི་མཁས་པ་ཁ་ཅིག་གིས་བློ་བཟོ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་[[Grib sel gnad dbab kyi gdams pa sangs rgyas gnyan ston yan chig rgyud gnad yig yid bzhin nor bu|བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད། གྲིབ་སེལ་གནད་དབབ།]] [[Rten gzhi gnad gsum|བརྟེན་གཞི་གནད་གསུམ།]] [[Grib sel gnad dbab kyi gdams pa sangs rgyas gnyan ston yan chig rgyud gnad yig yid bzhin nor bu|བླ་མ་མགོན་པོའི་གནད་ཡིག་མན་ངག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་]]ཞེས་བྱ་བ་[[Sangyé Nyentön|སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན་]]གྱི་ཡི་གེར་བཀོད་པ། འཕྱར་༼དར་༽དང་བྲིས་སྐུ་སོགས་བཞེངས་པའི་མན་ངག་ལ་སོགས་པ་དང་། བསྲུང་བཟློག་བསད་གསུམ་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་ལས་ལ་སྦྱོར་བའི་མན་ངག་ཟབ་མོ་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་ཡོད་ལ། སྔར་གྱི་མན་ངག་གི་གཞི་ཟིན་བྲིས་ལྟ་བུའི་ཡི་གེ་ཉུང་ངུ་རེ་ལ་མི་མཁས་པའི་ཚིག་སྦྱོར་མ་ལེགས་པ་འགའ་ཞིག་བནན་ནས། [[Shavaripa|ཤ་བ་རི་དབང་ཕྱུག་]]གི་མཛད་པའོ་ཞེས་པའི་ཁ་བྱང་བཏགས་པ་གསོ་བའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ཅན་ལ་སོགས་པ་འགའ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་ཅིང་། དོན་མན་ངག་གཞན་དཀྱུས་ན་ཡོད་པ་དང་ཁྱད་མེད་ཀྱང་ཚིག་རིགས་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བ་ཙམ་ལ་ཟུར་དུ་བྱས་པའི་བྱིན་རླབས་མགོན་པོའི་ལས་སྦྱོར་དྲུག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། བླ་མ་སྔ་མ་འགའ་རེས་ཆོས་གསུང་བའི་དུས་ཀྱི་གསུང་སྒྲོས་ཙམ་ལ་རྟེན་ནས་མན་ངག་ཡི་གེ་ཟུར་དུ་བྱས། [[Mgon po'i las sbyor shangs khrag gi shog dril sogs tshan pa drug|གཅེས་པའི་མན་ངག་བཅུ་གཉིས་]]ལ་སོགས་པ་ཆུང་ཆུང་འགའ་རེ་ཡང་ཡོད་ལ། ཡི་གེ་མང་ཞིང་དགོས་ནུས་གང་ཡང་མེད་པ་ལ་ཁ་ཟིན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་བྲིས་པའི་འོད་ཟེར་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་ལ་སོགས་པ་ཡིད་བརྟན་ཤིན་ཏུ་མི་རུང་བ་འགའ་ཞིག་ཡོད་དོ། །ཁ་ཅིག་མགོན་པོ་ཕུར་ཞབས་མ་ཞེས་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་སྨད་ཕུར་བུའི་དབྱིབས་སུ་ཡོད་པ་ནི། ལས་སྦྱོར་གྱི་སྐབས་འགའ་ཞིག་ཏུ་མགོན་པོའི་དབྱིབས་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་བསྐྱེད་ནས་ཕུར་གདབ་སོགས་བྱེད་པ་ལ། མི་མཁས་པ་འགའ་ཞིག་གི་དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་སོགས་རང་བཟོ་ཟུར་དུ་བརྩམས་ཏེ། དཔེར་ན་ས་ཆོག་བསྲུང་འཁོར་སོགས་ཀྱི་ཚེ་བགེགས་མཐར་བྱེད་སྨད་ཕུར་བུའི་དབྱིབས་སུ་ཡོད་པ་བསྐྱེད་ནས་ཕུར་གདབ་སོགས་བྱེད་པ་ལ་བརྩོམ་གཞི་བྱས་ཏེ། བགེགས་མཐར་བྱེད་ཕུར་ཞབས་ཅན་ཞེས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་བྱས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་བསྐུར་སོགས་བརྩམ་ན་རང་བཟོ་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །མགོན་པོ་སེམས་དཔའ་གསུམ་བརྩེགས་ཞེས་བྱ་བར་ཐ་སྙད་བྱེད་པ། སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་རྟ་མགྲིན་དང་མགོན་པོ་གསུམ་གཅིག་གི་ཐུགས་ཀར་རིམ་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་པའང་དེ་དང་འདྲའོ། །ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་པ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་མ་དང་། ལྷ་དགུ་མ་གཉིས་ནི་དྲག་སྒྲུབ་དང་། བླ་མ་ཁ་གཅིག་ཞལ་གཟིགས་སོ་སོར་བཞེད་པ་ལྟར་ཡིན་པས་རྗེས་གནང་ཟུར་པ་འོང་དོན་མེད་ཅིང་མི་དགོས་སོ། །མགོན་པོ་རིགས་ལྔའི་རྗེས་གནང་དུས་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་ལག་ལེན་ལེགས་སྙམ་པ་མེད་དོ། །གུར་གྱི་མགོན་པོའི་ལས་སྦྱོར་གྱི་མན་ངག་ལ། ཕུར་པས་བསད་པ། བ་དན་གྱི་བསད་པ། འབྲས་ཕུབ་ཀྱི་མེ་ལ་རྡུངས་ཏེ་བསད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་ཞིག་ཕུར་པའི་རྒྱུད་ནས་བཤད་པའི་ཆོ་ག་འདོན་པ་བསྒྱུར་བ་སྣང་ན་ཡང་། དེ་དག་ནི་[[ས་སྐྱ་པ]]འི་རྗེ་བཙུན་གོང་མ་ཁུ་དབོན་རིམ་པ་དང་། ཨ་ལྡན་དམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་མོ་དག་ལ་ལེགས་པར་སྦྱངས་པའི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་དེ་དག་གིས་ལེགས་པར་བརྟགས་ནས་མཛད་པར་འདུག་ཅིང་། དེ་ལྟ་བུ་ལ་ནི་མི་རིགས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །[[མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་]]ལས། ལས་ཚོགས་མཐའ་ཡས་པ་གཅིག་བཤད་པ་དེ་དག་ཕལ་ཆེ་བ་རྒྱུད་གཞན་ནས་བཤད་པའི་ལྷ་དང་སྔགས་ལ་འདོན་པ་སྤོས་ནས་སྦྱར་བས་ཆོག་པས། རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་ལས་ཚོགས་སྟོན་པར་གསུང་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟ་བུ་ནི་མཁས་པ་རྒྱུད་སྡེའི་དོན་ལ་ལེགས་པར་འདྲིས་ཤིང་མན་ངག་གི་གནད་རིགས་པ་དག་གི་མཛད་པ་དང་། དེ་འདྲ་བའི་བླ་མའི་མན་ངག་ལས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱིས། ཅི་ཡང་མ་བསླབས་ཤིང་གང་ཡང་མ་སྦྱངས་པའི་བླུན་པོ་སྙིང་ཁམ་ཅན་དག་གིས་བློ་བཟོ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞལ་བཞི་པའི་མན་ངག་འགའ་ཞིག་སྟག་ཞོན་ལྕགས་སྤར་མ་སོགས་འགའ་ཞིག་གི་མན་ངག་འདོན་པ་རྗེས་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི་དེ་དག་ལ་ཡང་མི་རིགས་པ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །འདིར་ནི་མཁས་པས་རྒྱུད་སྡེ་རྣམ་གཞག་ནས་བཤད་པ་སོགས་ལ་གཞི་བྱས་ཏེ་སྦྱར་བ་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པའི་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་ལ་སོགས་པ་མཚམས་བཅད་བསྟན་སྐྱོང་སྨན་རག་ཕུད་གསུམ། ཚོགས་ཐ་མ་དང་ཚོགས་བརྒྱ་རྩ་ལ་སོགས་པ་རྙིང་མའི་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་སོར་བཞག་བྱེད་པ་དང་། བསྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དབང་བསྐུར་སོགས་བླུན་པོས་གཞི་མེད་དུ་སྦྱར་བ་དང་མི་མཁས་པས་རྣམ་པར་མ་དག་པའི་ལྷད་བཅུག་པ་དག་དོར་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བལ་གྱི་ཡལ་བཏགས་བྱས་པའི་མདོས་ལ་སོགས་པ་ནི། རྒྱ་གར་གྱི་ལག་ལེན་ལ་དེ་འདྲ་འོང་དོན་མེད་ཅིང་། རྒྱ་གཞུང་རྣམ་གཞག་གང་ནས་ཀྱང་ཟུར་ཙམ་ཡང་བཤད་པ་མེད་ཀྱང་། བོད་ཀྱི་སྔགས་འཆང་རྙིང་མ་བ་ནུས་པ་ཅན་འགའ་ཞིག་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་མ་མོ་ལ་སོགས་པ་གདུག་པ་ཅན་འགའ་ཞིག་གི་ལུས་མངོན་སུམ་དུ་བསྟན་ཏེ། ཁོ་བོ་ཅག་གི་རེ་བ་སྐོང་བའི་མདོས་འདི་ལྟར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་ཟེར་བ་ལ་རྟེན་ནས་མདོས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་རྒྱ་ཆེ་ལ་གྲངས་མང་བ་བརྩམས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་དག་སྟོན་པའི་རྒྱུད་ཆེན་མོ་བརྩམས་ཤིང་། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་མདོས་ཀྱི་ཆོ་ག་རབ་ཏུ་དར་བར་འགྱུར་ལ། བླ་མ་གོང་མ་འགའ་ཞིག་ལ་ཡང་ཆོས་སྐྱོང་འགའ་ཞིག་གི་དེ་ལྟར་གྱིས་ཟེར་བ་བྱུང་ནས་མཛད་པར་སྣང་ཞིང་། མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་འང་འཁོར་འཇིག་རྟེན་པ་མང་པོ་གཅིག་རེ་བ་སྐོང་བ་སོགས་ཀྱི་དགོས་པ་ཡོད་པར་སྣང་བའི་ལག་ལེན་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཆོས་ལྡན་གྱི་དགོས་པ་མཐོང་བའི་ཚེ་བྱས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་པ་ཙམ་མོ། །དེ་དག་གི་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་དང་མ་དག་པའི་རྣམ་དབྱེ་མདོ་ཙམ་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ཕྱག་མཚན་སོགས་ལ་མི་འདྲ་བའི་རྣམ་དབྱེ་ཅུང་ཟད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་[[Shavaripa|ཤ་བ་རི་པ]]འི་རྒྱ་གཞུང་ལ་ལར། གཡས་པ་གྲི་གུག་བར་པ་ཕྲེང་བ་འཛིན། །ཞེས་བྱུང་ཡང་། མང་པོ་ཞིག་ཏུ། གཡས་པ་ཕྲེང་བ་བར་པ་གྲི་གུག་འཛིན། །ཞེས་འབྱུང་བས། སྔ་མ་འགའ་ཞིག་གིས། གཡས་དང་པོས་གྲི་གུག་འཛིན་པར་བྱས། འགའ་ཞིག་གི་གཡས་དང་པོས་ཕྲེང་བ་འཛིན་པར་བྱས་ཀྱང་། སྤྱིར་གཉིས་ཀ་ལ་མི་རུང་བ་མེད་ཀྱང་ཆོག་མོད་ཀྱི། གསང་བའི་ལས་དྲུག་གི་སྐབས་དང་བསྟུན་ན། དང་པོས་འཕྲེང་བ་འཛིན་པ་མི་འགྲིག་རྒྱུ་མེད་ཅེས་གསུངས་སོ། །[[Saraha|ས་ར་ཧ]]འི་རྒྱ་གཞུང་དུ་ཕྱག་གཡས་དང་པོས་གྲི་གུག་འཛིན་པ་བྱུང་ལ། [[Rahula|རཱ་ཧུ་ལ]]འི་ལུགས་ལྟར་ན། གཡས་ཀྱི་དང་པོས་གྲི་གུག །བར་པས་ཙན་དན་གྱི་བེང་ཆེན། ཐ་མས་ཅང་ཏིའུ་བསྣམས་ཤིང་། བསྟོད་པ། ལྷོ་ཕྱོགས་རྣམ་གཞག་མ་དང་། རྟགས་བསྟོད་དང་། གཞུང་བསྟོད་རྣམས་ལ། རྒྱ་གར་གྱི་གྲུབ་ཆེན་གྱི་མཛད་བྱང་བྱས་པ་རྣམས་ནི་ཁ་གཡར་དུ་སྣང་ངོ་། །ཞེས་བདག་གི་བླ་མ་མང་པོ་གསུང་ཤིང་དོན་ལའང་གནས་པའང་མཐོང་ངོ་། །དེ་ལ་[[Maitripa|བླ་མ་མཻ་ཏྲཱི་པ]]འི་ལུགས་ཀྱིས་བདག་བསྐྱེད་ཕྱག་རྡོར་ལ་བྱེད། ལས་མཁན་ལྷ་མོ་ལ་བྱེད། ལས་སྦྱོར་གྱི་གཙོ་བོ་གཏོར་ཆེན་ལ་བྱེད། [[Rahula|བླ་མ་རཱ་ཧུ་ལ]]འི་ལུགས་ཀྱི་བདག་བསྐྱེད་མདུན་བསྐྱེད་གཉིས་ཀ་མགོན་པོ་ལ་བྱེད། ལས་མཁན་སྤྱིར་གནོད་སྦྱིན་བཞི་དང་། ཁྱད་པར་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་གཙོ་བོར་བྱེད། བསྒྲུབ་པ་ཙནྡན་གྱི་བེང་ལ་བརྟེན་ནས་བྱེད་ཅིང་ལས་སྦྱོར་གཙོ་བོར་སྦྱིན་སྲེག་ལ་བྱེད། ཅེས་བླ་མ་སྔ་མའི་གསུང་སྒྲོས་ལས་འབྱུང་ལ། བླ་མ་འགའ་ཞིག་བདག་བསྐྱེད་ཕྱག་རྡོར་ལ་བྱེད་ཟེར། འགའ་ཞིག་རྟ་མགྲིན་ལ་བྱེད་ཟེར། མང་པོ་ཞིག་བདག་བསྐྱེད་མདུན་བསྐྱེད་གཉིས་ཀ་མགོན་པོ་རང་ལ་བྱེད་པ་ཟབ་པར་འདོད་པ་ཡོད་ཀྱང་། ཕྱག་རྡོར་ངེས་བཟུང་དགོས་ཟེར་བ་དག །མགོན་པོ་འདིའི་རྒྱུད་དུར་ཁྲོད་ནག་པོ་ཞེས་གྲགས་པ་ལས། མ་ནི་དུར་ཁྲོད་[[Saraha|ས་ར་ཧ་]]འདི། །ཕ་ནི་དགའ་རབ་དབང་ཕྱུག་ལགས། ༼།མས་བྱིན་ཕྱག་ན་ཐོད་པ་འཛིན།༽ །ཕས་བྱིན་ཕྱག་ན་གྲི་གུག་འཛིན། །ཐམས་ཅད་ཀུན་ལ་འཚེ་བར་བྱེད། །བཅོམ་ལྡན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །ལག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་གཏད་ནས་ནི། །འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟར་གྱི། །བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཞལ་གྱིས་བཞེས། །ཞེས་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་བདག་པོ་དགའ་རབ་དབང་ཕྱུག་གི་བུ་གདུག་པ་ཅན། ཕྱག་རྡོར་གྱི་བཏུལ་བའི་ལུགས་སུ་བྱས་པ་དེ་ལ་བསམ་པར་སྣང་ན་ཡང་། རྒྱུད་དེ་གཉིས་རྒྱུད་སྡེ་མང་དུ་མཁྱེན་པའི་མཁས་པ་ཕལ་ཆེ་བ་རྩོད་པ་ཅན་དུ་མཛད་དོ། །རྟ་མགྲིན་ངེས་བཟུང་དུ་དགོས་ཟེར་བ་ཡང་རྒྱུད་ལེ་བརྒྱད་མར། དེ་ནས་པདྨར་བདག་བསྒོམ་ལ། །ཞེས་པ་ལ་བསམ་པར་སྣང་ཞིང་། [[Saraha|ས་ར་ཧ]]འི་རྒྱ་གཞུང་ལས། །བདག་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀ་བསྐྱེད་ལ། །ཞེས་འབྱུང་ལ། [[Khyungpo Neljor|ཁྱུང་པོ]]ས་མཛད་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པའི་ཡིག་ཆུང་གསུམ་དུ། །དེ་ནས་བདག་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་གང་ཡང་རུང་བར་བསྐྱེད་ལ། ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ཡང་རང་ཉིད་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཁྲོ་བོའི་དབང་པོའམ། རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་སོགས་པ་ཡི་དམ་གྱི་ང་རྒྱལ་ཤིན་ཏུ་བསྟན་ཅིང་བསྙེན་བསྒྲུབ་ཚད་དུ་ཐེངས་པས་དེ་འདྲ་བའི་ལྷའི་ང་རྒྱལ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ་ལ་གནས་ཏེ་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱན་འདྲེན་པ་དང་། ཆོས་སྐྱོང་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་དང་། ལས་བཅོལ་བ་ནི། ཆོས་སྐྱོང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ཀྱང་རང་དབང་མེད་པར་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཐབ་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་ཆེ་བ་ཡིན་གྱི། རང་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་གང་ཡང་ཁ་ཡེ་མ་བྲི་བའི་ངང་ནས། མགོན་པོ་ལ་མོས་གུས་ཤུགས་ཅན་བྱས་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་། སྔགས་བཟླས་པ་ལ་ཕྱེད་མར་འབད་ཅིང་གཏོར་མ་རེ་ཙམ་འབད་ནས་བཏང་ན། དམ་ཚིག་ཉམས་པ་སོགས་ཚབ་ཆེན་པོ་མེད་ན་ནི། ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་ན་ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱི་ལྟོ་གོས་ཅུང་ཟད་འབྱོར་པ་དང་། སྐྱེ་བོ་ཕལ་པ་ཅུང་ཟད་འདུ་བ་དང་། འཁོར་རྣམས་ལ་ནན་གྱིས་འཕྲིན་ལས་བཅོལ་ན། དགྲ་བགེགས་ཕྲན་ཚེགས་ཅུང་ཟད་ཙམ་འདུལ་བའི་ལས་མཛད་པ་སོགས་འབྱུང་ཡང་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་ཆུང་། དཔེར་ན་མི་དཔོན་སྟོབས་ཅན་འཁོར་གཡོག་མང་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་ལ་འཕོངས་པ་ཞིག་གི་དངོས་པོ་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱག་རྟེན་ཕུལ་ཏེ། རྒྱང་རིང་པོ་ནས་ཉམས་ཐག་པའི་སྐད་སྙེན་ཉེན་ལྟར་ཡུན་རིང་དུ་བོས་ཤིང་ཕྱག་འཚལ་བའི་དཀའ་སྤྱད་དྲག་པོ་ཡུན་རིང་དུ་བསྟེན་ན། མཐར་ལྟོ་གོས་༼སོགས་༽ཕྲན་ཚེགས་སྦྱིན་པའམ་ཕ་རོལ་པོས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པའི་ཁ་ཉེན་པ་སོགས་ཀྱི་འཇིགས་པ་ཕྲན་ཚེགས་ལས་སྐྱོབ་པ་ཙམ་གྱིས་བཀའ་དྲིན་བྱེད་པར་འགྱུར་གྱིས་སྟོབས་ཆེན་པོ་ག་ལ་འབྱུང་། དེ་འདྲ་བའི་མི་དཔོན་སྟོབས་ལྡན་དམག་གི་དཔུང་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་དེ་ཡང་། ཡངས་པའི་ས་ཆེན་པོ་ལ་དབང་བྱེད་པའི་ས་བདག་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་རུང་བ་ཞིག་གི་བཀའ་སྒོས་པ་ཙམ་གྱིས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་ནུས་པ་ཅི་ཡོད་ཀྱི་ཇི་ལྟར་བསྒོ་བ་བཞིན་རིངས་པར་ལས་བྱེད་དགོས་པ་དང་འདྲའོ། །དེས་ན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་ཀྱང་རང་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོའམ། ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་སོགས་ཁྲོ་བོའི་དབང་པོའི་ང་རྒྱལ་ལ་གནས་ནས་བགེགས་མཐར་བྱེད་སོགས་ལ་བཀའ་བསྒོས་ཏེ། བགེགས་ལ་ཕུར་གདབ་སོགས་བྱ་བར་གསུངས་ཀྱི། བགེགས་མཐར་༼བྱེད་༽ཡེ་ཤེས་པ་ཡིན་པ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས། རང་ཐ་མལ་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་བགེགས་མཐར་བྱེད་ཁྱེད་ལས་རེ་ས་གཞན་ན་མེད་དོ། །བགེགས་ལ་ཕུར་བུས་འདེབས་རོགས་མཛོད་ཅིག་ཅེས་གསོལ་བ་འདེབས་པར་མ་གསུངས་ལ། རང་ཉིད་ཀྱང་བགེགས་མཐར་བྱེད་དུ་བསྐྱེད་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་རང་ཉིད་ལ་བཀའ་བསྒོ་ཞིང་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་མ་གསུངས་སོ། །འོན་ཀྱང་འདིའི་མན་ངག་ལས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་དུ་༼བྱ་བར་༽བཤད་པ་ནི། མགོན་པོ་དང་བླ་མ་དབྱེར་མེད་དུ་བྱས་ནས་ཡིན་གྱིས། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་སྐབས་ཀུན་ཏུའང་མ་ཡིན་ལ། མགོན་པོ་བརྐྱང་པ་ལ་༼ཡང་མ་༽ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ལས་སྦྱོར་དང་མན་ངག་ཡན་ལག་འགའ་ཞིག་ལ་བདག་བསྐྱེད་མགོན་པོ་བྱེད་དགོས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱང་ཡོད་མོད་ཀྱང་། གཙོ་ཆེར་བསྙེན་བསྒྲུབ་གྱི་སྐབས་ཐམས་ཅད་༼རང་ཉིད་༽ཡི་དམ་གྱི་ང་རྒྱལ་ལེགས་པར་ནུས་པ་ཅི་ཡོད་ཀྱི་གསལ་བཏབ་ཅིང་བལྟ་བའི་གདེངས་དང་ལྡན་པས་བཟླས་པ། གཏོར་མ་ལས་འཆོལ་བ་སོགས་བྱེད་པ་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་ལ་བདག་ཅག་གི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་དབྱེར་མ་མཆིས་པའི་[[Tsongkhapa|རྗེ་བཙུན་བཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ]]འི་འདི་ཁོ་ན་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་མགོན་པོ་ཐུགས་བསྐྱེད་ཚུལ་ལས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་ལས་བྱུང་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་འདི་ཉིད་ཀྱིས་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྐུའི་གཟི་བརྗིད་བསྐྱེད་ཅིང་། མགོན་པོ་ནུས་མཐུ་དང་ལྡན་པར་བྱེད་པའི་མན་ངག་འབྱུང་བའི་བདག་བསྐྱེད་ཀྱང་གཤིན་རྗེ་གཤེད་བྱས་ན་འབྲེལ་ཆེ་བ་ཙམ་མོ། །གསང་བའི་མཁའ་འགྲོ་ལ་དབང་གི་རང་བཞིན་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དབང་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དཔྲལ་བའི་སིནྡྷུ་རའི་སྒོ་ནས་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་གནད། ན་ར་ཀྲིཾ་ཀྲིཾ་གི་བཟླས་པ་དང་བཅས་པའི་མན་ངག་འབྱུང་། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པས། དེའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པའི་ལས་སྒྲུབ་པ་སོགས་ཀྱི་མན་ངག་ཀྱང་ཤེས་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་སུ་དབང་བསྐུར་བའི་སྤྲུལ་པ་ལས་བྱུང་བའི་གནོད་སྦྱིན་དང་། གཤིན་རྗེ་དང་། སྲིན་པོ་དང་། བདུད་དང་། མ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ལས་སྣ་ཚོགས་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པས་རིམ་པ་བཞིན་གནོད་སྦྱིན་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ། གཤིན་རྗེ་ཊཀྐི་རཱ་ཛ་དང་། དབང་ཕྱུག་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང་། བདུད་མགོན་ཏྲཀ་ཤད་ནག་པོ་དང་། ལྷ་མོ་རྣམས་ལས་སྒྲུབ་པའི་བཀའ་ཉན་ཡིན་པར་བསྟན་པས་ལས་མཁན་གྱི་གཙོ་བོ་ནི་འདི་དག་གོ །འཁོར་འདི་དག་ལ་དགོས་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི་མན་ངག་ཟབ་མོ་འགའ་རེ་ཡོད་ཅིང་། ལྷ་མོ་ནི་ཕྱག་བཞི་མ་དང་། ཕྱག་གཉིས་མ་དང་། །དྲེའུ་དང་བོང་བུ་ཞོན་པ་དུ་མ་ཞིག་འདིའི་འཁོར་དུ་ཡོད་ལ། གནོད་སྦྱིན་བཞི་ལ་ཡང་ཞོན་པ་ཡོད་པ་དང་། མེད་པ་དང་། ཞོན་པ་ཡང་རིགས་མི་འདྲ་བ་སོགས་དུ་མ་ཡོད་དེ། དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་གང་དགོས་པ་མན་ངག་ལས་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །[[Khyungpo Neljor|ཁྱུང་པོ]]ས་མཛད་པའི་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས། འདི་ལ་ཞི་བ་ནོར་སྒྲུབ་པ་དང་དྲག་པོ་མཐུ་རུ་སྒྲུབ་པ་གཉིས། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི། མཚོན་པ་ཙམ་ཡིན་པས། ལས་བཞི་ལ་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབང་གིས་མགོན་པོ་དང་འཁོར་གྱི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་ཞོན་པ་སོགས་ཅུང་ཟད་འགྱུར་ནས་འགྲོ་བའི་མན་ངག་དུ་མ་ཞིག་ཤེས་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་སྔོན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་གནད་འགའ་ཞིག་གི་རྣམ་དབྱེ་བཤད་ཟིན་ནས། ༈ ད་ནི་སྙེན་བསྒྲུབ་ལས་གསུམ་ལ་འཇུག་པའི་ཚུལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་བསྙེན་བསྒྲུབ་ལས་གསུམ་ཅེས་པའི་གོ་དོན་ནི། འཇིག་རྟེན་ན་ཕ་རོལ་དང་གཡུལ་འགྱེད་པར་ནུས་པའི་དཔུང་གི་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཐོག་མར་ཟས་གོས་དང་ཡུལ་ཞིང་ལ་སོགས་པ་དུ་མ་ཞིག་བྱིན་ཏེ་ཡུན་རིང་དུ་འགྲུ་བར་བྱེད་པ་ལྟ་བུར་ལེན་པ་ལྟར། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལེགས་པར་བསྲུང་ཞིང་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་བཟླས་བརྗོད་མཆོད་གཏོར་སོགས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་འབད་ནས་ལྷ་མཉེས་ཤིང་རང་ལ་ཉེ་བར་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་འབད་པ་ནི་བསྙེན་པའོ། །དེ་ནས་ཕ་རོལ་གཡུལ་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་དུ་དཔུང་གི་ཚོགས་དེ་དག་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་གོ་བསྐོན་པ་དང་མཚོན་ཆ་ཆས་སུ་འཇུག་པ་སོགས་བྱེད་པ་དང་འདྲ་བར། བསྙེན་པ་ཚད་དུ་ཐེངས་ནས་ལས་ལ་སྦྱོར་བའི་ཉེ་རྒྱུ་ལིངྒ་དང་། རྫས་དང་། སྨན་དང་། འབྲུབ་ཁུང་དང་། ཐུན་ལ་སོགས་པ་ཆས་སུ་གཞུག་ཅིང་ལས་ལ་སྦྱོར་བའི་ཉེ་རྒྱུ་ལྷ་རྣམས་ལས་དེ་ལ་སྦྱོར་བ་ལ་ཐུགས་རིངས་པར་བསྐུལ་བའི་བཟླས་པའི་རྣམ་པ་གཞན་བྱེད་པ་ནི་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་ནས་དམ་ཚིག་གི་ཚོགས་དག་གཡུལ་འགྱེད་པ་དང་འདྲ་བར་ལས་དེ་དང་དེ་ལ་དངོས་སུ་སྦྱོར་བའི་བཟླས་པ་དང་ཆོ་ག་ལ་ཞུགས་པ་ནི་ལས་སྦྱོར་རོ། །དེ་ནས་གཡུལ་བཀྱེ་བའི་དབང་གི་ཕ་རོལ་ཕམ་པར་བྱས་པ་དང་། བསད་པ་དང་། བཅིངས་པ་དང་། ཡུལ་འཁོར་ཐོབ་པ་སོགས་དང་འདྲ་བ་ནི་ལས་ལ་སྦྱོར་བའི་འབྲས་བུ་གྲུབ་པ་སྟེ། རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་ཕལ་ཆེ་བར་ཡང་ལས་སྦྱོར་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གསུམ་པོ་འདིའི་དོན་དང་། ཐ་སྙད་གཉིས་ཡོད་པ་དང་། ཐ་སྙད་དངོས་སུ་མེད་ཀྱང་དོན་ཚང་བ་རང་ཤས་ཆེ་བར་ཡོད་པས་གསུམ་པོ་སྐབས་འདིའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར། བཟླས་པ། གཏོར་མ། རྫས་ལ་སོགས་པ་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ཞིབ་པར་ཤེས་ཤིང་། བསྙེན་པ་གནད་དུ་སོང་མ་སོང་གི་རྟགས་དང་ཚད། སྒྲུབ་པ་གནད་དུ་སོང་མ་སོང་དང་ལས་སྦྱོར་ལ་དངོས་སུ་འཇུག་རན་མ་རན་གྱི་རྟགས་དང་ཚད། ལས་ལ་སྦྱར་བའི་དགོས་པ་གྲུབ་མ་གྲུབ་ཀྱི་རྟགས་དང་ཚད། གྲུབ་ནས་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་དང་། མ་གྲུབ་པའི་སྤོགས་ཆོག་སོགས་ལེགས་པར་ཤེས་པ་དགོས་ཀྱི། དེ་དག་གིའང་རྣམ་དབྱེ་མི་ཤེས་པར་ཨུ་ཚུགས་ཀྱིས་མུན་རྡོ་འཕངས་ཀྱང་ངལ་བ་འབྲས་བུ་མེད་པའམ། འབྲས་བུ་ལོག་པ་འབྱིན་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཡང་ལས་སྦྱོར་སྟོབས་ཆེ་རབ་ཡན་ཆད་ཉེ་རྒྱུ་སྒྲུབ་པ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་གྱིས། ལས་ཕྲན་ཚོགས་ནི་སྒྲུབ་པ་ཟུར་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་བསྙེན་པ་ཚད་དུ་ཐེངས་ནས་ཐུག་ཕྲད་དུ་ལས་ལ་སྦྱར་བས་ཆོག་པའང་ཡོད་དེ། སྐྱེས་བུ་སྟོབས་ལྡན་གྱི་དགྲ་བོ་སྟོབས་ལྡན་གཞོམ་པ་དང་། ཕ་རོལ་གྱི་སྡེ་ཆེན་པོ་འཇོམས་པ་ན་དམག་གི་དཔུང་ཚོགས་སྟ་གོན་བྱེད་པ་སོགས་དགོས་ཀྱིས། མི་ཕལ་པ་ནུས་པ་ཆུང་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ལ་མི་ལྟོས་པར། རང་ཉིད་གྱི་ཐུག་ཕྲད་དུ་གཞོམ་པར་ནུས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་འདིའི་བསྙེན་བསྒྲུབ་ལས་གསུམ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འཇུག་པ་ལ་བཞི། གང་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གནས། གང་གི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གང་ཟག །གང་གིས་ཕྱིར་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དགོས་པ། ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི་དབེན་ཞིང་འདུ་འཛི་དང་བྲལ་བ་དང་། ནགས་ཕྱོགས་ལ་དགའ་བའི་མི་མ་ཡིན་གདུག་པ་ཅན་གནས་པའི་ས་མ་ཡིན་པ་དང་། གྲིབ་ཅན་དང་དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་གནས་མ་ཡིན་ཞིང་། རང་གི་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་སྤྱིལ་པོའམ། དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པ་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་གནས་སོ། །གཉིས་པ་གང་ཟག་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་རྩ་བ་དབང་བསྐུར་བ་ལེགས་པར་ཐོབ་ཅིང་། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་མིག་གི་འབྲས་བུ་ལྟར་གཅེས་པར་འཛིན་པ། ལྷག་པར་རྩ་ལྟུང་དང་མི་ལྡན་པ་སྟེ། དབང་བསྐུར་བའི་དུས་སུ་ཁས་སླངས་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཡལ་བར་དོར་ཞིང་། རྩ་ལྟུང་ལ་འཛེམ་མེད་དུ་འཇུག་པ་ནི། ཆོས་སྐྱོང་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་དག་གི་སྤོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་དག་གི་སྔར་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྤྱན་སྔར་དམ་ཚིག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་ཁས་སླངས་ཀྱི། འཐེབ་ཀྱུ་རེའམ། ཆང་ཧུབ་རེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་ཁས་མ་སླངས་པའི་ཕྱིར། རྒྱུད་ཟླ་གསང་ཐིག་ལེ་ལས། །དམ་ཚིག་བསྲུང་ལ་བརྩོན་པར་བྱ། །གཞན་དུ་བྱས་ན་སྔགས་མཁན་གྱི། །སྔགས་ལ་སོགས་པའི་མི་འགྲུབ་པས། །ལྷ་རྣམས་ཀྱང་ནི་དམ་ཚིག་གི །གསོལ་ཡང་བཞེས་སུ་མི་གནང་ཏེ། །ཞེས་གཏོར་མ་སོགས་ཕུལ་ཡང་མི་བཞེས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་འབྱུང་པོ་མཆོད་ནས་སྐྱབས་འཚོལ་བ་དང་མི་འདྲའོ། །དེའི་ཕྱིར་འཕྲལ་གྱི་གཏོར་མ་སོགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བསྲུང་སྐྱོབ་དང་གྲོགས་ཅུང་ཟད་བྱེད་པའི་མགོན་པོའི་ལས་མཁན་སྟོབས་ཅན་རྣམས་ཀྱིའང་བྲན་དུ་གྱུར་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་རིགས་མགོན་པོའི་ཞལ་ལྟ་བའི་སྐལ་བ་ཙམ་ཡང་མེད་པ་གྲངས་ལས་འདས་པ་ཞིག་ཡོད་པས། དེ་དག་གི་ཡིད་ཅུང་ཟད་ཚིམ་ཞིང་འགུ་བ་དང་། ལ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་རྟགས་དང་ཚན་མ་ཕྲན་ཚེགས་ལ། རང་གི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་འཛེམ་མེད་དུ་ཞུགས་ཀྱང་གཏོར་མ་དང་བཟླས་པ་ཙམ་གྱི་མགོན་པོ་རང་དབང་མེད་པར་ཐུགས་རྒྱུད་འཁུལ་བའི་རྟགས་དང་མཚན་མ་ཡིན་པར་གོ་བའི་འཁྲུལ་པ་ཆེན་པོ་མ་སྐྱེས་པ་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་གི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པས་མགོན་པོའི་མཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང་། སྒྲུབ་པའི་ལུང་དང་། མན་ངག་ལེགས་པར་ཐོབ་ཅིང་། བསྙེན་བསྒྲུབ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གནད་ལ་མཁས་༼པས་ཉམས་༽སུ་བླང་བར་བྱའོ། གཞན་དུ་ན་ཡུན་རིང་པོ་འབད་ཀྱང་འབྲས་བུ་ཅི་ཡང་མི་འབྱུང་ངོ་། །གསུམ་པ་དགོས་པ་ནི། རང་ཉིད་སྙིང་ཐག་པ་ནས་འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མ་དོན་གཉེར་གྱི་བསམ་པས་ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱེད་པར་འདོད་པའི་བསམ་པ་སྐྱེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཞུགས་པ་དང་། རང་གི་རྙེད་བཀུར་སྙན་གྲགས་འཁོར་གྱི་འདུ་འགོད་སོགས་ཚེ་འདིའི་ཕུན་ཚོགས་ལ་དམིགས་པའི་ཟང་ཟིང་གི་བསམ་པས་མ་ཡིན་པར། སྙིང་ནས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ལ་གཅེས་པར་འཛིན་པའི་བློ་སྐྱེས་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་བཤད་བསྒྲུབ་སོགས་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བརྩོན་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་ཞུགས་ཙམ་ཉིད་ནས་བདུད་དང་བདུད་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་འབྱུང་པོ་རྣམས་དང་། དེ་དག་གི་ཡིད་བསྒྱུར་བའི་སྐྱེ་བོ་དག་གི་སྒོ་སྣ་ཚོགས་ནས་བར་དུ་གཅོད་པར་གྱུར་པ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས། དེ་འདྲ་བའི་འགལ་རྐྱེན་སེལ་བ་དང་། ད་ལྟ་སྙིགས་མ་ལྔ་ཤིན་ཏུ་བདོ་བའི་དུས་སུ་སོང་བས། སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་ཚོགས་ཀྱི་བསགས་རྒྱབ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བས་མཐུན་རྐྱེན་སྒོ་གང་ནས་ཤིན་ཏུ་སྒྲུབ་དཀའ་བར་གྱུར་པའི་དུས་སུ་ཕྱིའི་རྐྱེན་བསྲུང་མ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བརྟེན་ཏེ། འཕྲིན་ལས་བཞིའི་སྒོས་འགལ་རྐྱེན་དེ་དག་མེད་ཅིང་། མཐུན་རྐྱེན་འབད་པ་ཆུང་ངུས་ལེགས་པར་གྲུབ། རང་གཞན་གྱི་དོན་དང་བསྟན་པའི་བྱ་བ་བདེ་རླག་ཏུ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི། ཚེ་འདིའི་དགྲ་འདུལ་གཉེན་སྐྱོང་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་དུ་དམིགས་པ་ལ། མིང་བསྟན་པ་དང་དགེ་འདུན་སོགས་ཀྱི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཏགས་ནས། སྨྲེ་སྔགས་ང་རོ་དབྱངས་སུ་བསྒྲགས་ཀྱང་གཞན་སེམས་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་དང་ལྡན་པའི་བསྲུང་མ་ཁྱད་པར་ཅན་དག་གི་ཐུགས་ཀྱི་གཏིང་ནས་ཁྲེལ་བའི་གནས་སུ་འགྱུར་པའི་བརྫུན་ཆེན་པོ་སྨྲས་པར་འགྱུར་གྱིས། དེ་འདྲ་བའི་བསྲུང་མ་ཁྱད་པར་ཅན་དག་གི་ཐུགས་རྒྱུད་འཁུལ་བའི་འཕྲིན་ལས་མཛད་པར་ག་ལ་འགྱུར། དེས་ན་འཇིག་རྟེན་རང་ག་བ་གྲོང་པའི་སྐྱེ་བོ་དག་གི་ཕོ་ལྷ་དགྲ་ལྷ་སོགས་མཆོད་ཅིང་ལས་འཆོལ་བའི་ཀུན་སློང་དང་ཁྱད་མེད་དུ་མ་སོང་བ་ཞིག་དགོས་སོ། །བཞི་པ་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། བསྙེན་པ། བསྒྲུབ་པ། །ལས་ལ་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ལ། གཏོར་མ་དང་འབྲེལ་བ་དང་མ་འབྲེལ་བའི་གནས་སྐབས་གཉིས། དང་པོ་ལ་ཉིན་ཞག་རེ་ལ་ཐུན་བཞིའམ་དྲུག་ཏུ་གཏོར་མ་དང་བཟླས་པ་བྱེད་པ་རེ་ཞིག་པའི་ཉམས་ལེན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང་། ཐུན་ཐ་མ་འབའ་ཞིག་ལ་བྱེད་པ་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །དང་པོ་ལ། སྒྲུབ་པ་མཎྜལ་དང་འབྲེལ་བ་དང་། གཏོར་མ་འབའ་ཞིག་ལ་བརྟེན་པའོ། །གཏོར་མ་མཎྜལ་གྱི་མདུན་དུ་འཇོག་ཏེ། ཁྱད་པར་དེ་ནི་དང་པོ་ལ། མཎྜལ་དང་གཏོར་མའི་བཅའ་གཞི་ནི་འོག་ཏུ་གཏོར་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚེ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་འཆད་པ་དང་འདྲ་ལ། ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ནི། འདིར་མགོན་པོའི་གཏོར་མ་ལྷར་བསྐྱེད་མི་བསྐྱེད་ཀྱི་དབང་གི་ཡིན་ནོ། །མདོར་བསྡུ་ན་འཁོར་གྱི་དགོས་གཏོར་རྣམས་རེ་རེ་ནས་མ་བཤམས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །གཉིས་པ་ལ་ཡང་མཎྜལ་མེད་ཀྱང་རྒྱས་པ་བྱེད་ན་འཁོར་གྱི་དགོས་གཏོར་རྣམས་ཀྱང་གཏོར་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་ལྟར་བཤམས་ཀྱང་རུང་ལ། མདོར་བསྡུས་ན་དེ་དག་རེ་རེ་ནས་ཟུར་དུ་མ་བཤམས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །མཎྜལ་དང་འབྲེལ་མ་འབྲེལ་དེ་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་། དུས་ཟླ་བ་བཅོ་བརྒྱད་དམ། ལོ་གཅིག་གམ། ཟླ་བ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་ཇི་ལྟར་བྱེད་པ་དེའི་རིང་ལ་མཚམས་ཤིན་ཏུ་དམ་པར་བཅད། ཐུན་མཚམས་སུའང་མཚམས་གཡོགས་ངེས་པ་ཅན་མིན་པ་ལ་ངག་མི་བསྲེ། གྲིབ་ཅན། དམ་ཚིག་ཉམས་པ་དང་། གདོན་ཅན་དང་། རང་ངམ་རང་གི་བླ་མ་སོགས་དང་འཁོན་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ལག་ནས་བྱུང་བའི་བཟའ་བཏུང་དང་ཡོ་བྱད་མི་ལེན། གཏོར་མ་དང་མཆོད་པའི་རྫས་རྣམས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་གཙང་ཞིང་། བྲིས་སྐུ་རབ་གནས་ཅན་དང་། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རྟེན་ལ་སོགས་པ་རབ་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་དུའང་ནང་དུ་གསང་བའི་རྟེན་ཅི་ནས་ཀྱང་ཚང་བ་དང་། སྤོས་སྦྱར་མ་ལ་སོགས་པ་དང་། ནང་མཆོད་རྡོར་དྲིལ་ཅང་ཏེའུ་ལ་སོགས་པ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱས་ལ། གཙོ་བོར་ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་དོན་དུ་གཉེར་ན་ཡར་ངོའི་ཚེས་བརྒྱད་དང་། བཅུ་དང་། བཅུ་བཞི་དང་། བཅོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་དང་། གཙོ་བོར་དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་དོན་དུ་གཉེར་ན། མར་ངོའི་ཉི་ཤུ་དགུ་ལ་སོགས་པ་གཟའ་སྐར་དང་། སྦྱོར་བ་དང་། བྱེད་པ་བཟང་པོ་ལ་བརྩམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཐོ་རངས་ནམ་གྱི་སུམ་ཆ་ཙམ་ལུས་པ་ལྷ་ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལངས་ཏེ། ལྷ་བཞི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བླང་བ་སོགས་ཀྱང་བྱ། དེ་ནས་ཡི་དམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྫོགས་པར་བསྒོམ་ཏེ། བཟླས་པ་ཅུང་ཞིག་བྱ་ཞིང་། མཆོད་བསྟོད་བདུད་རྩི་མྱང་བ་སོགས་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་མདུན་སྐྱེད་ཀྱི་མཆོད་པ་བསངས་སྦྱངས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ཡི་དམ་གྱི་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་གཏོར་མགྲོན་བསྐྱེད་ནས་འབུལ་བ་སོགས་རང་རང་གི་གཞུང་བཞིན་བྱ། དེ་ནས་མགོན་པོའི་མཎྜལ་ཡོད་ན། རྡུལ་ཚོན་གྱི་མཎྜལ་དེ་ཉིད་བསངས་སྦྱངས། དབུས་ན་ཆོས་འབྱུང་དུར་ཁྲོད་གཅིག་གི་མཚན་ཉིད་ལྡན་པས་བསྐོར་ཞིང་། ཙན་དན་གྱི་ལྗོན་ཤིང་འཁྲིགས་མར་སྐྱེས་པའི་དབུས་ན། པདྨ་དང་ཉི་མ་དང་ཚོགས་བདག་གི་གདན་ལ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་ས་བོན་བྲིས་པ་དེ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་མགོན་པོ་བསྐྱེད་པ་མན་ཆད་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་གཏོར་ཆོག་གི་ཡི་གེ་ལྟར་རྒྱས་པར་བསྒོམ། སྤོས་སྦྱོར་བསྲེག །སྤྱན་འདྲེན་རྒྱས་པ་བྱ། མཆོད་པ་དང་ནང་མཆོད་གཏོར་ཆོག་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་མན་ངག་ལྟར་གསལ་བཏབ་ནས། ན་མོ་བུདྡྷཱ་ཡ་ཉེར་གཅིག་རེ་ཙམ་དང་བཅས་པའི་གསོལ་འདེབས་ཤུགས་དྲག་ལ་རྒྱུན་རིང་བ་བྱ། དེ་ནས་ཡིག་བརྒྱ་ཉེར་གཅིག་དང་བཅས་པའི་བཤགས་པ་དྲག་པོ་བྱེད། གྲིབ་སེལ་གྱི་མན་ངག་ལྟར་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ། སྐབས་འདིར་བླ་མ་མགོན་པོའི་གནད་ཡིག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ནས་འབྱུང་བའི་མན་ངག་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་མ་ཆགས་པར་ཉམས་སུ་བླངས་ན་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་ཆེ། དེ་ནས་དཔྲལ་བའི་སིནྡྷུ་ར་ལ་རྟེན་ནས་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་མན་ངག་གི་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ་ནས་ན་ར་ཀྲིཾ་ཀྲིཾ་གི་བཟླས་པ་བརྒྱ་རྩ་རེ་བྱེད། དེ་ནས་བཟླས་པ་དངོས་གཞི་ལ་འཇུག་པའི་སྔོན་དུ་སྐབས་སྐབས་སུ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་སྒོས་སྐུའི་གཟི་བརྗིད་བསྐྱེད་པའི་མན་ངག་ཀྱང་བྱ། ནར་མ་ལ་ཐེབས་དེ་བཞིན་མ་ཆགས་པ་རང་ཡང་མི་དགོས། བཟླས་པ་ལ་གསུམ་ལས། སྙིང་པོ་སྲོག་སྔགས་བཟླས་པ་ལ། དམིགས་པ་ནི་རང་ཡི་དམ་གྱི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པ་དང་། མགོན་པོ་རང་གི་མདུན་ཐད་དྲང་། རང་ཡི་དམ་དུ་སྒོམ་པའི་སྐུ་ལས་མི་མཐོ་ཞིང་རྒྱང་རིང་པོ་མ་ཡིན་པར་བསྒོམ་པ་དེ་ཉིད། བསིལ་བ་ཚལ་ནས་བྱོན་པའི་མགོན་པོ་དངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་དོན་དུ་ཞེན་པ་ཤུགས་དྲག་པོ་དང་། རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བ་དང་མགོན་པོ་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་དབྱེ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པར་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་རོ་གཅིག་ཀྱང་། གང་འདུལ་བྱ་གདུག་པ་ཅན་དག་འདུལ་བའི་དོན་དུ་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟུགས་རྣམས་ཤིན་ཏུ་དྲག་ཅིང་མི་ཟད་པའི་ཁྲོ་བོའི་དབང་པོའི་སྐུ་དྲག་པོའི་ང་རོ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག་པའི་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུ་ཤར་བར་ཡང་ཡང་དྲན་པར་བྱེད་པའི་ངང་ནས་བློ་དེའི་རྩི་མ་ཡལ་ཙམ་རྒྱུན་མི་ཆད་དུ་འབྱུང་བ་ཞིག་ལ་བྱུང་གི་བར་དུ་དྲན་ཤེས་བརྟེན་པའི་འབད་པ་ལེགས་པར་སྒྲིམ་པ་གལ་ཆེ་ཞིང་། དེ་ལྟར་དྲན་པའི་ངང་ནས་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་བྱུང་བ་རང་གི་ཞལ་ནས་ཐོན། མགོན་པོའི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། དེ་ལས་བྱུང་མགོན་པོའི་ལྟེ་བ་ནས་མཐོན་བདག་གི་ལྟེ་བར་ཞུགས་ནས་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་ནས་འགལ་མེ་ལྟར་འཁོར་བའི་སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས། ཁ་དོག་ནག་པོ་མེ་འོད་རབ་ཏུ་འཕྲོ་བ་དུ་མྱུར་དུ་འགྲོ་ཞིང་དྲག་ལ་རྩུབ་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བསྒོམ་པ་ལ་ཡིད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དམིགས་ནས་སྙིང་པོ་བཟླས་པ་བྱའོ། །ཡང་རྒྱུད་ལེ་བརྒྱད་མ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར། མདུན་གྱི་མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀའི་ཉི་མའི་སྟེང་ན་གནས་པའི་མགོན་པོའི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་མདུན་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཡས་བསྐོར་དུ་གནས་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འབར་བའི་རྣམ་པ་ཅན་ལ་ཡིད་གཏེད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དམིགས་ནས་བཟླས་པ་བྱ་ཏེ། དེ་གཉིས་གང་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །གཉིས་པ་རྩ་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ནི། རང་ཡི་དམ་གྱི་ང་རྒྱལ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ་ལ་གནས་ནས། རང་གིས་མགོན་པོ་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་དང་། མགོན་པོ་ནས་ཀྱང་རང་གི་བཀའ་ཉན་པར་བསམ་ལ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས་པ་མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པས་མགོན་པོའི་ཐུགས་རྒྱུད་ལེགས་པར་བསྐུལ་ནས་བཀའ་བསྒོ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད་པར་བྱེད་པར་བསམ་ཞིང་། མགོན་པོ་ནས་ཀྱང་རང་གི་འཁོར་རྣམས་ལ་སྤྱན་ཧྲིག་ཧྲིག་གཟིགས་ཏེ་བསྐུལ་བས། འཁོར་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་ལས་བྱེད་པར་བསམ་ལ། ཤཱ་ས་ནའི་སྤེལ་ཚིག་དོར་ནས་སྔགས་དོན་སེམས་ཤིང་བཟླས་པ་སྒྲིམ་ཏེ་བྱེད་པའོ། །དེ་ནས་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་དགོས་ཀྱི་བཟླས་པ་ནི། གཙོ་ཆེར་གཙོ་བོའི་བཟླས་པ་ཚད་དུ་ལེགས་པར་ཐེངས་ནས་དེའི་རྗེས་ནས་འཁོར་གྱི་དགོས་བསྙེན་རྣམས་བྱ་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི་མགོན་པོའི་བཟླས་པའི་ཚེ་ནའང་མཇུག་ཏུ་ཅུང་ཟད་རེ་བྱེད་ནའང་། རང་རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རང་རང་གི་ས་བོན་ལ་འཁོར་དེ་རང་རང་གི་མདུན་ཕྱོགས་སུ་གཡས་བསྐོར་དུ་བཟླས་བྱའི་སྔགས་ཀྱི་བསྐོར་བ་ཁ་དོག་ནག་པོ་མེ་འོད་འཕྲོ་བ་ལ་དམིགས་ནས་བཀའ་བསྒོ་བའི་བསམ་པས་བཟླས་པ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཐུན་དེའི་བཟླས་པ་རྫོགས་ནས་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། དབུལ་བ་ནི། བྱིན་རླབས་བྱེད་ཚུལ་ལུགས་འདིའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་ཡོད་ཅིང་། ཡིག་ཆ་རྣམས་ནའང་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཞིག་བཀོད་འདུག་པའི་ནང་ནས། ཁོ་བོས་གཏོར་ཆོག་ཆེ་བར་བཀོད་པ་དེ་ཉིད་ལེགས་ཤོས་སུ་སྣང་བས་དེ་ལྟར་བྱའོ། །འོན་ཀྱང་རང་བདེ་མཆོག་ཀྱཻ་རྡོར་གསང་འདུས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་སོགས་པའི་ཡི་དམ་གང་གི་བདག་བསྐྱེད་བྱས་པ་དེའི་ལུགས་ཀྱི་གཏོར་མ་བྱིན་རླབས་ལྟར་བྱས་ན་རྒྱུད་སྡེ་དང་། ཚད་ལྡན་༼ཆེན་པོ་༽དག་གི་གཞུང་དང་མཐུན་པས་ལེགས་པར་གོའོ། །ཡི་གེ་རྙིང་པ་འགའ་ཞིག་ཏུ་གཏོར་སྣོད་པཾ་དམར་སེར་ཞུ་བ་ལས་པདྨའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་སྟོང་གསུམ་ཙམ་དུ་བསམ་པའི་ནང་དུ་རྫས་རྣམས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་རླབས། ཅེས་བཤད་ནས་འདི་ཉིད་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཀྱི་མན་ངག་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ཞེས་བྲིས་ཡོད་དེ། གཏོར་མ་པདྨའི་སྣོད་དུ་བསྐྱེད། ཅེས་པའི་པདྨའི་སྣོད་ཐོད་པ་ལ་ཟེར་བར་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་དག་ལས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ཐ་སྙད་ཙམ་ཡང་མ་ཚོར་བར་མེ་ཏོག་པདྨ་ལ་གོ་བའི་མི་མཁས་པ་ཞིག་གིས་བྱས་པར་གསལ་ལོ། །དེ་ནས་ལག་པ་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་ཁ་ཕྱེ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅའ་ཞིང་། ཧཱུྃ་ལན་དྲུག་བརྗོད་པ་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་གཏོར་སྔགས་གཏོར་ཆོག་ཏུ་བཤད་པ་ལྟར་གྱིས་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་འཕྲིན་ལས་བཅོལ། འཁོར་དང་བཅས་པའི་བསྟོད་བསྐུལ་རྒྱས་པར་བྱའོ། །ཐུན་དོང་ལ་དེ་ལྟར་བྱས་ནས་ལྷ་གཤེགས་སུ་ཡང་མི་གསོལ། བྲིས་སྐུ་ལ་བསྟིམ་པ་ཡང་མི་བྱེད་པར། དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ན་དེའི་དབུས་དང་། མ་བྲིས་ནའང་གཏོར་མའི་རྒྱབ་ཙམ་དུ་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པར་བསྒོམས་ལ། བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ལ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་གསོལ་བ་མང་དུ་བཏབ་ལ། གཏོར་མ་ལ་བསྲུང་བའི་དམིགས་པ་བྱས་ནས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་འཇུག །སླར་ཡང་ཐུན་གཉིས་པ་ལ་འཇུག་པ་ནི། གཞན་ཐམས་ཅད་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལ། འདི་ནས་གཏོར་མ་སྐྱོང་བ་དང་མཚམས་འདོན་པའི་ཐུན་མ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ས་བོན་དང་ཕྱག་མཚན་སོགས་ལས་མགོན་པོ་གསར་དུ་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་པར། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་གནས་དེ་ཉིད་ན་སྔར་ཡོད་གསལ་འདེབས་པའི་ཚུལ་དུ་གསལ་བཏབ་ནས་སླར་ཡང་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་བསྟིམ་པར་བྱེད་ཅིང་། ལོ་དང་ཟླ་བ་ཞག་ཉེར་གཅིག་ལ་སོགས་པའི་རིང་ལ་དེ་ལྟར་ཞག་རེར་ཐུན་བཞི་བཞིའམ། དྲུག་དྲུག་ཏུ་མ་ཆག་པར་བྱས་པའི་མཐར་ཆོ་ག་ཐ་མ་ལ། མདུན་གྱི་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་གཏོར་མ་རྒྱས་པར་ཕུལ་ནས། གཏོར་མ་ལ་གྲིབ་གནོན་གྱི་གདོན་བསྲུང་བའི་སླད་དུ་དཔལ་འབར་གཙུགས་ཏེ་ཐོག་ཁར་ཁྱེར་ནས། ཤར་ལྷོ་མཚམས་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་མགོན་པོ་ལ་དབུལ་བའི་ཚུལ་དུ་འོག་ནས་འཆད་པ་ལྟར་ཕུལ་ནས། གཏོར་མའི་མགོ་ནས་བཅད་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་གཏོར་ཞིང་། ནང་མཆོད་ཐོར་བ་སོགས་ཀྱང་བྱ། ལྷག་མ་བསྡུས་ཏེ་འོག་ཏུ་འོངས་ནས་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ལ་ཉེར་སྤྱོད་དང་ནང་མཆོད་༼ཀྱི་མཆོད་༽ཅིང་། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་མང་བ་བཟླས་ནས་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ། མདུན་གྱི་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་བྲིས་སྐུ་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། སྨོན་ལམ་གདབ་ཅིང་དགེ་བ་བསྔོས་ནས། བཀྲ་ཤིས་བཀའ་རྒྱ་མ་དང་གཞན་ཡང་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱ། མཎྜལ་དང་མཆོད་པ་རྙིང་པ་སོགས་བསྡུ། བྲིས་སྐུ་དང་ནང་བརྟེན་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱི་མི་མཐོང་བའི་གནས་དབེན་པར་བཞག་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཐུན་ཐ་མ་འབའ་ཞིག་ལ་བྱེད་པ་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི། ད་ལྟ་འཛིན་གཏོར་དུ་གྲགས་པ་ལྟར་བཅས་ནས། དེ་ལ་བརྟེན་ཏེ་དགོང་མོའི་སྲོད་ཀྱི་དུས་ལྟ་བུའམ་ཐུན་རེ་ལ་གཏོར་མ་དབུལ་ཞིང་། བསྙེན་པ་ནར་མ་རེ་བྱ་བར་འདོད་ན། གོང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་མ་བྲིས་པར་གཏོར་མ་འབའ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ཏེ་བསྙེན་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་བཤད་པ་དེ་ཉིད་དང་། ཞག་གཅིག་གི་ནང་གི་ཐུན་གྲངས་མང་ཉུང་གི་ཁྱད་པར་མ་གཏོགས་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་ཁྱད་པར་མེད་ལ། ཐུན་ཐོག་མ་མ་གཏོགས་༼ཐུན་༽ལྷག་མ་ཐམས་ཅད་ལ་མགོན་པོ་སྔར་ཡོད་གསལ་འདེབས་པའི་རྣམ་པས་གསལ་འདེབས་ཀྱི། གསར་དུ་མི་བསྐྱེད་པར་ཡེ་ཤེས་པ་ནུབ་རེ་བཞིན་སྤྱན་འདྲེན་པ་དང་། གཏོར་མ་འབུལ་བ་དང་བསྲུང་བའི་མན་ངག་དང་། མཇུག་གཏོར་མ་སྐྱོང་བ་དང་། བརྟན་བཞུགས་སོགས་ཐམས་ཅད་དེ་དང་འདྲའོ། །གཉིས་པ་གཏོར་མ་དང་མ་འབྲེལ་བའི་གནས་སྐབས་སུ་རྒྱུན་བསྙེན་གྱི་བཟླས་པ་ཅུང་ཟད་བྱ་བར་འདོད་ན་དེའི་ཚུལ་བཤད་པ་ནི། རང་ཡི་དམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་ནས། མདུན་དུ་པད་ཉི་ཚོགས་བདག་དང་བཅས་པའི་གདན་བསྒོམས་ཏེ། རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱི་མགོན་པོ་བསིལ་བའི་ཚལ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པར་བསྒོམས་ཏེ་ཁྲིཾ་རིང་པོ་ཉེར་གཅིག་བརྗོད་དེ། བར་སྣང་ལ་བྱོན་ནས་མདུན་གྱི་གདན་ལ་བཞུགས་པར་བསྒོམས་ནས། ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་སྔགས་ཙམ་གྱི་ཕུལ་ཏེ། སྙིང་པོ་དང་རྩ་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་གྲངས་ཇི་ཙམ་ཞིག་བྱེད་པ་དེའི་རིང་ལ་དམིགས་པ་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་བྱས་ནས། ངག་གཞན་དང་མ་འདྲེས་པར་ཡིད་མ་ཡེངས་པར་བཟླས་ཏེ་བཟླས་པའི་གྲངས་རྫོགས་པ་ན་གཙོ་བོ་ཁོ་ནའི་བསྟོད་པ་མདོར་བསྡུས་གཅིག་བྱས། བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ལ། །ཞེས་སོགས་བརྗོད་དེ། བཛྲ་མུཿས་མགོན་པོ་བསིལ་བའི་ཚལ་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ་ནས། རང་སྤྱོད་ལམ་གྱི་བྱ་བ་གཞན་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །བསྙེན་པ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། ༈ དེ་ནས་བསྙེན་པའི་ཚད་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། མཚན་མའི་བསྙེན་པ་དང་། གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་དང་། དུས་ཀྱི་བསྙེན་པའོ། །དང་པོ་ནི། མཚན་མ་རབ་དངོས་དང་། འབྲིང་ཉམས་སྣང་། ཐ་མ་རྨི་ལམ་དུ་མགོན་པོའི་སྐུ་མཐོང་བ་དང་། ལྷ་མོ་དང་གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པའི་སྐུ་ཇི་ལྟ་བའི་རྣམ་འཕྲུལ་མཐོང་བའམ། མི་ནག་པོ་དང་། མོན་པ་ནག་པོ་དང་། ཨ་ཙ་ར་ནག་པོ་དང་། དོམ་དང་གཡག་རྒོད་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་ཁང་གི་ནང་དུ་དངོས་སམ་ཉམས་སྣང་ལ་མཐོང་བ་དང་། གཏོར་མ་ལ་མེ་འབར་བ་དང་། སྒྲུབ་ཁང་དུ་འདོད་ཆགས་ཤ་ཆེན་གྱི་དྲི་དང་། ཐུག་ཆོམ་དང་། གཏོར་མ་ལ་སྐྲ་དང་། སྒྲུབ་རྫས་ལ་མེ་འབར་བ་ལ་སོགས་པ་དུ་མ་འཐུང་ལ། རྨི་ལམ་ཡང་བྱ་ནག་དང་། མི་ནག་དང་། ཨ་ཙ་ར་དང་། མི་ནག་རལ་པ་ཅན་དང་། སྔགས་པ་ནག་པོ་རལ་པ་ཅན་དང་། གཡག་ནག་ལུག་ནག །ཁྱི་ནག་ལུས་དར་ཤིང་ཤ་དང་སྤུ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པ་དང་། མི་དཔོན་གཙོ་བོ་ཆས་བཟང་བ་དང་། བུད་མེད་བརྒྱན་བཟང་བ་དང་། བླ་མ་མཉེས་ཤིང་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གནང་བ་དང་། སྐྱེ་བོ་གཞན་གྱིས་བདག་ལ་བཟའ་བཏུང་མང་དུ་སྟེར་བ་དང་། ཐོད་པ་ཆང་གི་བཀང་བ་འཐུང་བ་དང་། མིའི་ཤ་ལ་སོགས་པ་ཟོས་པ་དང་། དར་འཕྱར་བ་དང་། དུང་བུས་པ་དང་། ཉི་ཟླ་ཤར་བ་ལ་སོགས་པ་ལན་རེ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ངེས་ཅན་དུ་ཡང་ཡང་བསྙེན་པ་བྱེད་པའི་དུས་དེའི་ཚེ་འབྱུང་བ་ནི་ཉེ་བའི་རྟགས་ཡིན་ལ། གཞན་ཡང་དེ་ཙམ་གྱིས་མཚོན་ནས་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ། རྫོགས་པར་རེ་རེ་ནས་བརྗོད་པར་ག་ལ་ནུས། མཁར་བཙན་པོ་དང་། རྫོང་ནང་ན་འདུག་པ་དང་། གོ་ཆ་བཟང་པོ་གྱོན་པ་སོགས་ནི་བསྲུང་བའི་རྟགས་ཡིན་ཞིང་། བྱ་ནག་མི་ནག་གཡག་ནག་སོགས་མདོག་དང་སྤུ་ལ་སོགས་པ་ཉམས་ཤིང་ཐང་ལ་འཁྱམས་པ་དང་། རང་ལ་ཚུར་སྒོལ་ཞིང་མི་དགའ་བ་དང་། བུད་མེད་ནག་མོ་བརྒྱན་མེད་པ་ངུ་ཞིང་འཐབ་པ་དང་། ཁྱི་ནག་གི་སྨུགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྨི་བ་ནི་མགོན་པོ་མ་མཉེས་པ་དང་། ཆོས་སྐྱོང་རང་ལ་བཟློག་པ་སོགས་ཀྱི་མཚན་མ་ཡིན་པས་མཚམས་དམ་པར་བྱ། བླ་མ་དང་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་དུ་བལྟས་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་། བསྲུང་འཁོར་དང་བསྐང་བཤགས་ལ་རྩལ་དུ་སྟོན་ནས་མཚན་མ་འགྱུར་བར་ངེས་ཀྱིས་བར་དུ་འབད་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་མཚོན་ཆ་ཆག་པ་དང་། རོལ་ཆ་སྐད་མེད་པ་དང་། མཛེ་ཕོ་དང་། མི་གཙང་བས་གོས་པ་སོགས་རྨི་བ་ནི། ཉམས་གྲིབ་ཀྱི་མཚན་མ་ཡིན་པས། གྲིབ་སེལ་གྱི་མན་ངག་དང་། ཡིག་བརྒྱའམ་བཟླས་པ་དང་བསྐང་བཤགས་སོགས་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་ནི། ཁ་གཅིག་སྲོགས་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་བཅུའམ་༼བཅུམ༽། རྩ་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཅེས་གསུངས་ལ། རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་རྩ་སྔགས་བྱེ་བ་ཙམ་ད་ལྟའི་དུས་སུ་བཟླས་ན་གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་རབ་ཡིན་གྱི། འབུམ་ཕྲག་བཅུ་ལ་སོགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཕལ་ཆེ་བ་ལ་ནུས་པ་ཅི་ཡང་འབྱུང་བར་དཀའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐ་ནའང་སྙིང་པོ་བྱེ་བ་ཙམ་གྱིས་བཟླས་པ་བྱ་བར་རིགས་སོ། །དུས་ཀྱི་བསྙེན་པ་ནི། བླ་མ་གོང་མ་དག་ཟླ་བ་དྲུག་ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་མཚན་མའི་བསྙེན་པ་རབ། གྲངས་ཀྱི་སྙེན་པ་འབྲིང་། དུས་ཀྱི་བསྙེན་པ་ཐ་མ་སྟེ། རྒྱུད་སྡེ་དང་གཞུང་ཚད་ལྡན་ཆེན་མོ་དག་ན། དུས་ཀྱི་བསྙེན་པའི་རྣམ་དག་གསུངས་པ་ལྷ་གང་ལའང་ཁྱད་ཆེར་མེད་དོ། ༈ གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་དང་གསུམ་པ་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་གཉིས་ནི། ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་མི་འདྲ་བའི་དབྱེ་བས་སྒྲུབ་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་ཡོད་མོད། དེ་ལྟ་ནའང་བསད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ལ་སྦྱོར་བའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྒྲུབ་པ་དང་། དེའི་ལས་སྦྱོར་བཤད་པ་ལ་དགག་བྱ་ཆེ་ཞིང་དགོས་པ་ཆུང་བའི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་མི་འཆད་ཀྱི། འཕྲལ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་གཏོར་མའི་སྒྲུབ་པ་ཙམ་ཞིག་དང་། ལས་སྦྱོར་ཀྱང་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་། བར་ཆད་བཟློག་པ་སོགས་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་གཏོར་ཆེན་གྱི་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་ཕྱོགས་ཙམ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེང་མགོན་པོའི་བསྙེན་བསྒྲུབ་ལས་གསུམ་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་ལ་རགས་ལས། ཐུགས་དམ་གཏོར་མས་བསྐོང་། འཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་ཕུལ་ནས་འཆོལ་དགོས་པས། ཆོས་སྐྱོང་ལ་གཏོར་མའི་གནད་ཤེས་པ་གལ་ཆེའོ། །དེ་ནས་འདིར་གཏོར་མའི་རྣམ་བཞག་ཟུར་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་ན། རང་གི་སྒྲུབ་ཁང་མགོན་ཁང་ལ་སོགས་པར་དུས་རྟག་ཏུ་འཇོག་པའི་གཏོར་མ་ལ་རྟག་གཏོར་ཞེས་ཟེར་ལོའམ་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་བཞག་ནས་ལོ་ཟད་ཟླ་ཟད་ཀྱི་ཉི་ཤུ་དགུ་ལྟ་བུའམ། རང་གནས་འཕོ་བ་ལ་སོགས་པའི་དབང་གི་དུས་དེ་དག་ཏུ་ཕུལ་ཏེ་གཏོར་མ་བསྡུད་པ་ནི་བརྟེན་གཏོར་ཞེས་ཟེར་ཏེ། ད་ལྟ་འཛིན་གཏོར་དུ་གྲགས་པ་དང་དོན་གཅིག་གོ །ནུབ་རེ་བཞིན་གསར་དུ་བཅའ་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་འབུལ་བ་ནི་རྒྱུན་གཏོར་ཞེས་བྱ་བ་དང་། འཕྲལ་གཏོར་ཞེས་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ། །ཡར་ངོའི་ཚེས་བརྒྱད་དམ། བཅུ་བཞིའམ། བཅོ་ལྔའམ། མར་ངོའི་ཉི་ཤུ་དགུ་ལྟ་བུ་ལ་གཏོར་མ་གསར་པ་ཤིན་ཏུ་བཟང་བར་བཤམས་ཏེ། རྒྱས་པར་ཕུལ་ནས། དུས་དེ་ནུབ་དེ་ཉིད་ལ་གཏོང་བ་ནི་དུས་གཏོར་ཞེས་ཟེར། ཡང་རྣམ་སྲས་ལྟ་བུ་ལ་ཡར་ངོས་བརྒྱད་དང་བཅོ་ལྔ་ངེས་བཟུང་དུ་གལ་ཆེ་ཞིང་། ཞལ་བཞི་པ་ལྟ་བུ་ལ་ཡར་ངོའི་བརྒྱད་དང་བཅུ་བཞི་མར་ངོའི་ཉི་ཤུ་དགུ་གསུམ་གལ་ཆེ་སྙམ་ཡིན་ཀྱང་། མགོན་པོ་འདི་དང་གུར་མགོན་སོགས་ལ་མར་ངོའི་ཉི་ཤུ་དགུ་ལྷག་པར་གལ་ཆེ་ལ། འོན་ཀྱང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པ་སོགས་གཙོ་བོར་དོན་དུ་གཉེར་ན་ཡར་ངོ་ལ་ཡང་དུས་གཏོར་བྱེད་དོ། །ནད་དང་དགྲ་བགེགས་ལ་སོགས་པ་གནོད་པ་བྱུང་བའི་དབང་གིས་གནོད་པ་བྱུང་བའི་དུས་དེའི་ཚེ་གཏོར་མ་གསར་དུ་བཤམས་ཏེ་ཕུལ་ནས། དུས་དེའི་ཚེ་ཉིད་གཏོང་བ་ལ་བློ་བུར་ལས་བཅོལ་གྱི་གཏོར་མ་ཟེར། གཏོར་མ་ཤིན་ཏུ་བཟང་བར་བཤམས་ཏེ། ཞག་རེ་ལ་ཐུན་དྲུག་དྲུག་ཏུ་བསོ་ཞིང་། ཐུན་དྲུག་དྲུག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ལས་གྲུབ་པའི་མཚན་མ་བརྟན་པོ་མ་བྱུང་གི་བར་ཐེབས་གཅིག་ཀྱང་མི་འབུལ་ཞིང་མི་བསྔོ་བར་བཞག་ནས་ཞག་རེ་ལ་འཕྲལ་གཏོར་ཐུན་དྲུག་དྲུག་ཏུ་འབུལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ། ལས་འདི་དང་འདི་སྒྲུབ་ཤིག །ལས་དེ་དང་དེ་གྲུབ་པ་ན་གཏོར་མ་ཆེན་པོ་འདི་ཡང་འབུལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱས་ནས་གཏོར་མ་གཏའམ་སྟེང་པར་འཛིན་པ་གཏའ་གཏོར་ཞེས་ཟེར་ལ་ལས་གྲུབ་པའི་མཚན་མ་བརྟན་པོ་བྱུང་བ་ན་གཏོར་མ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་གཏང་རག་གི་ཚུལ་དུ་འབུལ་བ་ཡིན་ནོ། །མགོན་པོ་ལྕམ་བྲལ་གཉིས་ཀ་ལ་གཏོར་མ་རེ་རེ་ཐུན་གྱི་མཐར་གསར་དུ་བཤམས་ཤིང་ཕུལ་ནས་ཡབ་ཀྱི་དེ་ནུབ་མོ་གཏོང་། ཡུམ་གྱི་དེ་སྔ་དྲོ་བཏོང་བ་ལ་ཐུན་གཏོར་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་གུར་མགོན་དང་ཞལ་བཞི་པའི་མན་ངག་གི་ལུགས་ཡིན་གྱི། མགོན་པོ་འདི་ལ་དེ་མི་དགོས་སོ། །གཏོར་མ་ཆེན་པོ་ལྷར་བསྐྱེད་པ་ལ་གཏོར་ཆུང་ཐུན་དྲུག་ཏུ་བཏབ་ནས་བར་ཆད་སེལ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་ཞུ་བ་ཞག་གསུམ་མམ། བདུན་ནམ། དགུའམ། བཅུའམ། བཅོ་ལྔའམ། ཉེར་གཅིག་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་གཏོར་སྒྲུབ་དང་། གཏོར་མ་ཆེན་མོ་ཉིད་ལ་གཏོར་ཆུང་ཐུན་དྲུག་ཏུ་བཏབ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་པ་ཞག་གྲངས་ཅི་རིགས་པར་བྱ་སྟེ། མཐར་གཏོར་མ་ཆེན་མོ་དེ་ཉིད་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ཁྱེར་ནས་བརྡེག་གཏོར་བྱེད་པ་ནི། འདི་པའི་ལུགས་ཀྱི་གཏོར་ཆེན་ཞེས་བྱའོ། །འདི་དག་གི་རྣམ་དབྱེ་ཞིབ་ཏུ་མ་ཤེས་ན་གཏོར་མ་བྱེད་པ་ལ་དགའ་བ་ཙམ་དུ་ཟད་ལ། ཁྱད་པར་མགོན་པོ་འདིའི་ལུགས་ལ་གཏོར་སྒྲུབ་ལ་དང་གཏོར་ཆེན་གྱི་རྣམ་དབྱེ་ཞིབ་ཏུ་ཤེས་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། དེ་མ་ཤེས་ན་གཏོར་སྒྲུབ་བྱེད་ཟེར་ནས་གཏོར་ཆོག་དཀྱུས་མས་གཏོར་མ་ཉིན་ཞག་རེ་ལ་ཐེབས་ཁ་ཡར་རེ་བསྔོས་ནས་བསྟོད་པ་འདྲ་བྱེད་པ་མིན་པ་གཞན་བྱེད་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད་པར། མཐར་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ལེན་རྒྱུའི་གཏོར་མ་དེ་ཕྱིར་ཁྱེར་ནས་བརྡེག་གཏོར་དུ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བློ་བལྟོས་འཆའ་དགོས་པ་བྱུང་སྟེ། དེ་འདྲ་བ་ལ་དངོས་གྲུབ་དང་དགྲ་བགེགས་ཐུལ་བ་གང་ཡང་རུས་སྦལ་གྱི་སྤུའི་གོས་ཀྱི་གྲང་བ་སྐྱོབ་པར་རེ་བ་ལྟར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འདིར་ཐོག་མར་གཏོར་སྒྲུབ་དང་གཏོར་ཆེན་གྱིས་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ཤེས་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། དེ་ཡང་གཏོར་སྒྲུབ་ནི་གཙོ་བོར་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་དང་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཆེད་དུ་བྱེད་ཅིང་། གཏོར་ཆེན་དགྲ་བགེགས་ལ་དྲག་ལས་བྱེད་པ་དང་། རྦོད་གཏོང་བྱད་ཁ་བཟློག་པ་དང་། ནད་ཡམས་དྲག་པོ་བཅད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆེད་དུ་བྱེད་དེ། མདོར་ན་ཞི་རྒྱས་དབང་གསུམ་བར་ཆད་སེལ་བའི་ལ་གཏོར་སྒྲུབ་བྱེད་པ་གཙོ་ཆེ་ཞིང་དེ་ལས་གཞན་པའི་དྲག་ལས་ལ་གཏོར་ཆེན་གྱི་བྱེད་པ་གཙོ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །དགོས་པ་མི་འདྲ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་པའི་དབང་གིས་གཏོར་མའི་བཤམས་ཚུལ་མི་འདྲ། དབུལ་བའི་དམིགས་པ་མི་འདྲ། བཟླས་པའི་སྔགས་མི་འདྲ། འཕྲིན་ལས་འཆོལ་བའི་ཚུལ་སོགས་མི་འདྲ། མཐར་གཏོང་བའི་ཚུལ་མི་འདྲ། དེ་ལ་ཐོག་མར་གཏོར་བསྒྲུབ་བྱ་བའི་ཚུལ་ལ། དང་པོར་གནས་ཁང་སོགས་བརྒྱན་ཅིང་མཆོད་གཏོར་བཤམས་ཚུལ། དེ་ནས་ཆོ་ག་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞིང་གཏོར་མ་ཕུལ་ནས་འཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ། མཐར་གཏོར་མ་ཕུལ་ནས་རྗེས་ཆོག་ཇི་ལྟར་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། གནས་ཁང་གཙང་ཞིང་དབེན་པར་མཚམས་དམ་པར་བཅད་དེ། སྔོན་དུ་ཕྱག་དར་དང་བྱི་དོར་ལེགས་པར་བྱས་ཤིང་། སྤེལ་བ་བླ་རེས་སྤྱན་གཟིགས་ལ་སོགས་པ་བཀོད་པ་ཅི་འབྱོར་བ་ལེགས་པར་བཤམས། དྲི་བཟང་ལ་སོགས་པས་ལེགས་པར་བྱུགས་པའི་ས་ལ་ཁྲུ་གང་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་ནས་དེའི་ནང་དུ་ཟླུམ་པོ་གཉིས་པོ་བསྐོར་མུ་ཁྱུད་དང་། དེའི་ནང་དུ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་རྩེ་མོ་ཕར་བསྟན་པའི་མེ་རི་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་གྲི་གུག་ཡུ་བ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་གི་མཚན་པ་དང་། ཟླུམ་པོའི་ཕྱི་རོལ་དུ་གྲུ་བཞིར་བཅད་པ་ཕྱོགས་མདོག །དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་བསིལ་བའི་ཚལ་ཚོན་པའི་དུར་ཁྲོད་གཅིག་གི་མཚན་ཉིད་ཚང་བ་བྲི། ཟླུམ་པོ་ལྗང་གུ། དེའི་མུ་ཁྱུད་སྔོན་པོ་བྱ། དེའི་རྒྱབ་ཏུ་ཞལ་རང་ལ་ཐད་དྲང་དུ་གཟིགས་པ་ལ་མགོན་པོའི་བྲིས་སྐུ་དཀྲམ་མོ། །གཏོར་མའི་སྣོད་ཟངས་གཞོང་ལ་སོགས་ལ་གས་ཆག་དང་བུག་པ་དང་ལྡན་པ་སོགས་མེད་ཅིང་ཤིན་ཏུ་གཙང་བའི་ནང་དུ། ནས་ནག་པོ་བརྗེན་བཏགས་ལ་བྱས་པའི་དཔལ་བཤོས་ཁྲུ་གང་ལས་མི་ཆུང་བ་ལ་འཐེབ་དཀྱུ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་གྲངས་ཚང་བས་མཐའ་བསྐོར་ཏེ། སྣོད་ལས་ཕྱིར་མ་ཐལ་བས་ཁེངས་པར་འགང་། དེ་ཡང་བར་ཆད་སེལ་བ་དགོས་པའི་གཙོ་བོ་ཡིན་ན་འཐེབ་དཀྱུ་ཁ་ཕྱིར་བསྟན། ལོངས་སྤྱོད་ཚེ་སྤེལ་བ་དང་འགྲོ་བ་དབང་དུ་བསྡུ་བ་ལ་སོགས་པ་ཆེད་དུ་གཉེར་ནས་དེའི་དོན་དུ་དམིགས་ཕུག་པའི་གཏོར་སྒྲུབ་བྱེད་ན་ཁ་ནང་དུ་བསྟན་ཅིང་སྙིང་འོང་ཟླུམ་པོར་བྱ། གཏོར་མ་ལ་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་ཆང་ལ་སྦྱར་བའི་ཞུ་བ་ནང་དུ་བསྲེ་བ་གནད་ཆེ་བ་ཡིན། བར་ཆད་སེལ་བ་སོགས་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་གཏོར་སྒྲུབ་ལ་ཡང་ནང་རྟེན་གྱི་མདའ་དར་ལ་གསང་རྟེན་གྱི་གྲི་སྙིང་སྔགས་ཅན་བཏགས་པ་གཙུགས། གཏོར་མ་མཉྫི་ཆེན་པོའི་ཁར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་བཞག །དེའི་གཡས་ཀྱི་གྲལ་མགོར་ཡི་དམ་གྱི་གཏོར་མ། གཡོན་གྱི་གྲལ་མགོར་ལྷ་མོའི་གཏོར་མ། དེའི་འོག་ཏུ་ཏྲཀ་ཤད་ཀྱི། ཡི་དམ་གྱི་འོག་ཏུ་ཛི་ན་མི་ཏྲའི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྒྱབ་ཏུ་ཊཀྐི་རཱ་ཛའི། མདུན་དུ་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལའི་གཏོར་མ་བཞག །གཞན་ཡང་གཡས་གཡོན་གྱི་མཐའ་ལ་མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར་དང་གཞི་བདག་གཏོར་མའང་བཤམས། ཆོས་སྐྱོང་གཞན་གྱི་གཏོར་མ་མི་བྱ་ཞིང་། གཏོར་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཆོས་སྐྱོང་རིགས་མི་མཐུན་གཞན་མང་པོ་ལ་གཏོར་མ་བསྔོ་བ་མི་དགའོ། །ལྷ་མོའི་གཏོར་མ་ལ་ཕྱག་གཉིས་མའི་གཏོར་མ་ཁ་གཅིག་གྲུ་གསུམ་སྙིང་གི་དབྱིབས་ལྟ་བུ་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བར་བྱེད། ༼ཁ་གཅིག་ཟན་གྱི་ཆང་བུ་ཆེན་པོ་གསུམ་མགོ་གྱེན་ལ་བསྟན་ནས་བླང་བའི་སྟེང་དུ་སླར་ཡང་དེ་འདྲ་བ་གསུམ་བརྩེགས་པའི་མཐར་འཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བ་བྱེད།༽ [[Müchen Namkhé Neljor|རྗེ་བཙུན་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་]]པ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་ལེན་ལ། འཐེབ་ཀྱུ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་བཅད་ཁམ་མདུན་དུ་བསྟན་པ་དྲུག་བརྩེགས། དེའི་སྟེང་དུ་གཅིག་བཅད་ཁམ་སྟེང་དུ་བསྟན། འཐེབ་རྗེས་མདུན་དུ་བསྟན་ཏེ་གྱེན་དུ་བླངས་ནས་བཙུགས། མཐར་འཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བ་མཛོད་དོ། །འདིའི་ལྷ་མོ་གཙོ་མོ་ཤིན་ཏུ་གཉན་ཅིང་ཆེས་དམ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱག་བཞི་མ་ལ་ནི། གཏོར་མ་དཔལ་བཤོས་ཟུར་གསུམ་འཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བ་བྱེད། ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལའི་གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ་གསུམ་སྦྲམ་བྱེད་བྱ་བ་སྔོན་གྱི་ཡིག་རྙིང་ན་ཡོད་པ་དེའི་ལག་ལེན་བྱེད་ལུགས་ལ། ཁ་གཅིག་བཤོས་བུ་ཟུར་གསུམ་གསུམ་བཤིབས་ནས་༼མཐའ་༽ཐེབས་ཀྱུས་བསྐོར་བ་བྱེད། ཁ་གཅིག་བཤོས་བུ་ཟུར་གསུམ་གཅིག་གི་ལོགས་གསུམ་ལ་ཡང་ཟུར་རེ་སྟོན་ནས་བྱེད་ཀྱང་། བླ་མའི་ཕྱག་ལེན་ལ་ཟན་གྲུ་གསུམ་གསུམ་གཅིག་སྟེངས་སུ་གཅིག་བརྩེགས་པ་བང་རིམ་ལྟ་བུའི་རིམ་པ་ཡོད་པ་ལ། གཏོར་མ་སྤྱི་འགྲོ་ལ་དེའི་ཐོག་ཏུ་བཤོས་བུ་ཟུར་གསུམ་ཅུང་ཆེ་བ་གཅིག་བཞག །འཐེབ་ཀྱུ་བང་རིམ་འོག་མ་ལ་ནུབ་ཙམ་དུ་བསྐོར། བསྐངས་གསོ་གཙོ་བོར་བྱེད་ན་བང་རིམ་རི་རྣམས་ལ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། དོམ་ནག་ཁྱི་ནག །ལུག་ནག་བྱ་ནག་གི་གཟུགས་དགོད། གཏོར་ཆེན་གྱི་དུས་དང་། དྲག་ལས་གཙོ་བོར་བྱེད་ན་སྟེང་དུ་བཤོས་བུའི་དོད་ལ་མིའི་སྙིང་དངོས་སམ་གཟུགས་ཁྲག་གི་སྦགས་པ་དགོད། གནོད་སྦྱིན་གཞན་གསུམ་ལ་བཤོས་བུ་ཟུར་གསུམ་རྩེ་མོ་གཡས་ཕྱོགས་ལ་ཅུང་ཟད་བཅུས་པ་རེ་བྱེད། དེ་ལྟར་གཏོར་མ་བཤམས་པའི་མདུན་དུ་ཁྲག་གི་ཨརྒྷཾ། དབང་པོའི་མེ་ཏོག །མགོན་པོའི་སྤོས་སྦྱོར། ཚིལ་ཆེན་གྱི་མར་མེ། དུག་ཁྲག་གི་དྲི་ཆབ། བཤོས་བུ་དམར་ནག །ཤ་ཆེན་གྱི་བརྒྱན་པའི་ཞལ་ཟས། ཐོད་པའི་ཅང་ཏིའུ། མི་རྐང་གི་གླིང་བུ། རྔ་བོ་ཆེ་དང་ཀ་ལིང་ཀ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་རྫས་རྣམས་བཤམས། གཏོར་སྒྲུབ་ལ་ཁྱད་པར་གཏོར་ཆུང་ཐུན་དྲུག་ཏུ་བཏབ་པ་གལ་ཆེ་ཞིང་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ཡིན་ལ། གཏོར་ཆུང་བྱེད་ལུགས་ལ་མི་འདྲ་བ་མང་ཏེ། ཁ་གཅིག་གཏོར་མ་ཆེ་བའི་མདུན་དུ་གཏོར་མ་ཆུང་བའང་དཔལ་བཤོས་ཟུར་གསུམ་འཐེབས་དཀྱུས་བསྐོར་བ་གཅིག་བཞག་ནས། གཏོར་མ་ཆེ་བ་ལྷར་བསྐྱེད། ཆུང་བ་གཏོར་མ་བྱིན་བརླབས་བྱས་འབུལ་བ་ན། གཏོར་མ་ཆུང་བ་ལག་ཏུ་བཟུང་ནས་དེ་ཐུན་དྲུག་ཏུ་གསོ། གཏོར་མ་ཆེ་བའི་སྣོད་དུ་མི་བླུགས་ཐོན་ཁར་གཏོར་མ་ཆེ་བའི་ལྷ་བཏེག་ནས་ཆེ་བ་རང་ཡང་གཏོར་མར་བྱིན་རླབས་བྱས་ཏེ་ཕུལ་ནས་དངོས་གྲུབ་ལེན། ཆུང་བ་དེ་བརྡེབས་གཏོར་དུ་བྱེད་པའི་ལུགས་༼ཡོད། ཁ་གཅིག་སྙིང་པོ་མེད་པའི་འཐེབ་ཀྱུ་མང་པོ་ཞིག་ཕུང་པོར་སྤུངས་པ་ལ་གཏོར་མ་བྱིན་རླབས་བྱས་ནས། འབུལ་རན་པ་ན་གཏོར་སྔགས་ཚར་རེ་བརྗོད་པ་དང་གཏོར་ཆུང་གི་འཐེབ་ཀྱུ་རེས་གཏོར་མ་ཆེ་བ་གསོ་བ་མཉམ་དུ་བྱེད་ཅིང་། དེ་མིན་པའི་གཏོར་མ་ཆེ་བ་ཟུར་པ་མི་བྱེད་དོ། །མཐར་ཐོན་ཁར་གཏོར་ཆུང་བཏབ་ཟིན་མ་ཐག་སླར་ཡང་གཏོར་མ་ཆེ་བ་གསོས་ནས་སྦྱངས་ཏེ་ལྷ་བཏེག །བྱིན་རླབས་བྱས་ནས་དབུལ། དེ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ལེན། གཏོར་སྒྲུབ་ཀྱི་གཏོར་མ་ཆེ་བ་བརྡེབས་གཏོར་དུ་བྱེད་པའི་ལུགས་༽སུ་ལའང་མེད་དོ། །ཡང་ཁ་གཅིག་གཏོར་སྡེར་ལྔ་ཡི་ནང་དུ་རེ་རེར་འཐེབ་ཀྱུ་གསུམ་གསུམ་བཤམས། གཏོར་མ་ཆེ་བ་ལྷར་བསྐྱེད། གཏོར་ཆུང་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་གཏོར་ཆུང་དང་པོ་བླ་མ་ལ། གཉིས་པ་ཡི་དམ་ལ། གསུམ་པ་མགོན་པོ་ལ། བཞི་པ་ལྷ་མོ་ལ། ལྔ་པ་གནོད་སྦྱིན་བཞི་ལ་འབུལ་ཞིང་། ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་ཆེ་བའི་སྣོད་ཀྱི་ནང་དུ་བླུག་གོ །བདག་གི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱང་ཕྱག་ལེན་མི་འདྲ་བ་དེ་དག་ཅི་རིགས་སུ་མཛད་ལ། འོན་ཀྱང་[[Müchen Namkhé Neljor|རྗེ་བཙུན་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་]]པའི་ཕྱག་བཞེས་ན། [[Khyungpo Neljor|ཁྱུང་པོ]]འི་གསུང་གི་ཟིན་རིས་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་མང་པོ་ལས། ཐུན་དྲུག་ཏུ་གཏོར་མ་འབུལ་བའི་ཐུན་རེ་རེ་ལའང་གཏོར་ཆུང་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་རེ་བཏབ་པར་བྱ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ལག་ལེན་འདི་ལྟར་བྱེད་པ་ཡིན་གསུངས་ནས། གཏོར་སྡེར་ལྔའི་ནང་། གཏོར་སྡེར་དང་པོར་འཐེབ་ཀྱུ་གསུམ་བཅད་ཁམ་ཕྱིར་བསྟན། ལྟག་པ་གསུམ་དབུས་སུ་སྤྲད་ནས་ཟུར་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་བཞག །དེ་དག་གི་དབུས་ཀྱི་སྟེང་དུ་འཐེབ་ཀྱུ་གཅིག་གདན་སྟབས་སུ་བཞག །དེའི་སྟེང་དུ་གཅིག་བཅད་ཁམ་སྟེང་དུ་བསྟན་འཐེབ་རྗེས་མདུན་དུ་བསྟན་པ་གྱེན་དུ་བླང་སྟེ་བཙུགས། གཏོར་སྡེར་གཞན་བཞིར་ཡང་གདན་ཐབས་ཀྱི་འཐེབས་ཀྱུ་མེད་པའི་གཞན་སྔར་ལྟར་བཤམས་པའི་ཤོམས་ཐེབས་གཅིག་ལ་འཐེབ་ཀྱུ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཚང་བ་རེ་འོང་བ་ཡིན། གཏོར་མ་ཆེ་ཆུང་ཐམས་ཅད་ཆང་ཆུ་ནང་མཆོད་ཀྱི་རིམ་པ་བཞིན་བྲན། ཐུན་རེ་ལ་གཏོར་མ་ཆེ་བ་དང་འཁོར་གྱི་གཏོར་མ་རྣམས་ཀྱང་བསོ་ཐེབས་རེ་དང་སྦྱོངས་ཐེབས་རེ་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་ཆོ་ག་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞིང་གཏོར་མ་ཕུལ་ནས་འཕྲིན་ལས་བཅོལ་བའི་རིམ་པ་ནི། ཐོག་མར་ཡི་དམ་གྱི་བསྒོམ་བཟླས། དེ་ནས་མགོན་པོའི་མཆོད་རྫས་སྤྱན་གཟིགས་རྣམས་བསངས་སྦྱངས་བསྐྱེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་། རོལ་མོ་དང་གུ་གུལ་གྱི་དུད་པ་སོགས་ཆེ་ཞིང་རྒྱུན་རིང་བས་བྱིན་དབབ། དེ་ནས་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་རྒྱས་པར་བསྒོམས་ནས། སྤོས་སྦྱོར་སྲེག་སྟེ། རིག་པ་གདེངས་དང་ལྡན་པས་ཐོད་རྔ་སོགས་ཀྱི་སྒྲ་དང་བཅས་སྤྱན་འདྲེན་རྒྱས་པ་དང་། ཕྱག་འཚལ། ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་རྣམས་རྒྱས་པར་བྱ། དེ་ནས་གསོལ་འདེབས་ཤུགས་དྲག་ལ་རྒྱུན་རིང་བ་བྱ་ཞིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་ལེགས་པར་ཕབ། དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་མན་ངག་ལྟར་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་གཏོར་སྒྲུབ་ལ་མོས་གུས་དང་། གསོལ་འདེབས་དང་། བསྐང་བཤགས་ལ་གདུང་ཤུགས་ཆེ་ལ་རྒྱུན་རིང་བ་དང་། གཏོར་ཆེན་ལ་ང་རྒྱལ་བརྟན་ཞིང་ཞེ་སྡང་དྲག་ལ་མ་ཡེངས་ཤིང་ངར་ཆེ་བ་དགོས། གང་ལ་ཡང་ཐོག་བབས་པ་འདྲ་བ་ཞིག་དགོས་ཀྱི་དཔྱོད་ཀ་མེད་པ་འདྲ་བ་བྱས་པས་མི་འོང་། ༼སྐྱོངས་སུ་བླུག་པ་༽དང་ཁྱད་ཅི་ཡོད། ཅེས་གསུངས་སོ། དེ་ནས་ཡིག་བརྒྱ་མང་དུ་བཟླས་ཤིང་གྲིབ་སེལ་གྱི་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ་ནས། ཡིག་བརྒྱའི་བཟླས་པ་རྫོགས་པ་ན་དབྱངས་དང་བཅས་པའམ། མེད་ཀྱང་རུང་སྟེ་ངག་བདེ་ཞིང་བློ་ཤུག་དྲག་པས་བཤགས་པ་རྒྱས་པར་བྱ། དེ་ནས་སྐང་བསོ་རྒྱས་པར་བྱེད། དེ་ནས་བཟླས་པ་བྱེད་པ་ལ། ཐོག་མར་དཔྲལ་བའི་སིནྡྷུ་ར་ལ་བརྟེན་ནས་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་གནད་ཀྱི་མན་ངག་ལྟར་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ་ནས། ན་རཱ་ཀྲིཾ་ཀྲིཾ་གིས་བཟླས་ཐུན་རེ་ལ་བརྒྱ་རྩ་རེ་ཙམ་བྱ། དེ་ནས་མགོན་པོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་སྒོས་སྐུའི་གཟི་བརྗིད་བསྐྱེད་པ། ཐུན་རེ་ལ་ཐེབ་རེ་བྱེད། དེ་ནས་བླ་མ་གོང་མ་གཞན་མཐའ་དག་གཏོར་སྒྲུབ་ལ་གཙོ་བོར་སྙིང་པོ་དང་། རྩ་སྔགས་དེ་ལས་ཅུང་ཉུང་བར་བཟླས། གཏོར་ཆེན་ལ་གཙོ་བོར་རྩ་སྔགས་བཟླས་ཤིང་སྔགས་ཐུང་ཉུང་བར་བཟླས་ལ་ཞེས་གསུངས་ལ། རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྩ་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་གཙོ་བོར་བཞེད་དོ། །དེ་ཡང་དམིགས་པ་གཞན་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལ་སྐབས་སྐབས་སུ་སྔགས་ཕྲེང་ལས་མེ་ལྕེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པའི་བསེབ་ནས་གྲི་གུག་ལ་སོགས་པའི་མཚོན་ཆ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མེ་སྟག་འཐོར་བ་ལྟར་འཕྲོས་ཏེ། དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་ཅིང་སྟུབས་ནས་མེས་སྲེག་སྟེ་ཐལ་བ་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་པར་བྱས་པ་ཉིད་དུ་བསམ་པ་ཡང་ཡང་བྱའོ། །དེ་ཡང་འདིའི་སྐབས་སུ་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོ་བ་ཐམས་ཅད་མེ་ལྕེ་དྲག་ལ་རྩུབ་པ་འཁྱིལ་ཅིང་ཆད་ལ་འབར་བའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་སྒོམ་པ་ཡིན། ན་རཱ་ཀྲིཾ་ཀྲིཾ་གྱི་བཟླས་པའི་ཚེ་བླ་མ་དང་། མཁའ་འགྲོ་དང་། མགོན་པོའི་སྐུ་ལས་འོད་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་མེ་ལྕེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པའི་འོད་དམར་སྨུག་འཕྲོས་པས་གང་དབང་དུ་བྱ་བའི་ལྷ་མི་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་འོད་དེས་ཁྱབ་སྟེ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་འོད་ཀྱིས་དམར་ལམ་ལམ་སོང་བ་དང་། བདག་ཉིད་ལ་ཆགས་པའི་སེམས་དུངས་དུངས་སྐྱེས་པར་བསམ་པ་དང་། ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་མཁའ་ལ་སྤྲིན་སྤུངས་པ་ལྟར་འདུས་ཏེ། དངོས་གྲུབ་དང་དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་ཆར་བཞིན་དུ་འབབ་པར་བསམ་པ་ཡང་ཡང་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བཟླས་པ་བྱས་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཐུན་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་བདག་གིས་གཏོར་མ་དབུལ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་གཏོར་མ་ཆེན་པོ་ནི་གོང་དུ་ལྷ་བསྐྱེད་པའི་སྔ་རོལ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཟིན་པས། འདིར་སྔོན་ལ་ཡི་དམ་གྱི་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་དབུལ། དེ་རྗེས་གཏོར་ཆུང་རྣམས་དང་འཁོར་གྱི་དགོས་གཏོར་རྣམས་དུས་གཅིག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརློབས་པ་གཏོར་ཆོག་གི་དཀྱུས་ན་ཡོད་པ་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་གཏོར་ཆུང་དང་པོ་ལག་ཏུ་བཟུང་ནས་སྟེང་དུ་འཕྱར། གཏོར་ཆུང་གི་ཁ་མགོན་པོ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱོགས་སུ་བསྟན་ལ་རིག་པ་ལེགས་པར་སྒྲིམ། དམིགས་པ་གསལ་བཏབ། བློ་ཤུགས་དྲག་ལ་ཡད་ཡུད་དུ་མ་སོང་བ་བྱས་ནས། མ་གཡེལ་གཅིག་ཚར་ཅིག་བྱ། དེ་ནས་ཧཱུྃ་ལན་དྲུག་བརྗོད་པ་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་མན་ངག་ལྟར་བྱས་ནས། མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ལྗགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱིས་འོད་ཀྱིས་སྦུ་གུས་རྔུབ་སྟེ་གཏོར་མ་༼སིབ་སིབ་༽གསོལ་བར་བསམ་ལ། གཏོར་ཆུང་རྣམས་རིམ་པས་གཏོར་མ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་བླུག་ཅིང་སྔགས་ཐུང་ལ་བ་ལིཾ་ཏ་བཏགས་པ་ལན་བདུན་དང་། ཤཱ་ས་ན་ལ་བ་ལིཾ་བར་དུ་སྦྱར་བ་ལན་བདུན་བརྗོད། དེ་ནས་འཁོར་གྱི་དགོས་གཏོར་རྣམས་རང་རང་གི་གསོལ་བར་བསམ་ལ། རང་རང་གི་གཏོར་སྔགས་རིམ་པས་བརྗོད། དེ་ནས་གཙང་ཞིང་གཙང་མར་སྦྱར་བའི་གཏོར་རྫོངས་རྒྱས་པར་བྱས་ནས། དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅད་པ་དང་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ཞིང་ཐལ་མོ་བརྡབ། དེའི་དམིགས་པ་གསལ་གདབ། དེ་ནས་བསྟོད་བསྐུལ་རྒྱས་པར་བྱ་ཞིང་། བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ལ། ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཚིགས་ལན་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་ལ་སོགས་པ་གུས་པ་དྲག་པོ་རྩེ་གཅིག་པས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཉིན་ཞག་རེ་ལ་ཉིན་ལན་གསུམ་མཚན་ལན་གསུམ་ཏེ་ཐུན་དྲུག་དྲུག་ཏུ་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་བསྐྱེད་ནས་བསྟོད་བསྐུལ་སོགས་རྫོགས་པའི་བར་ཚར་རེ་བྱ་ཞིང་། ཆོ་ག་དང་པོའི་བཟླས་པ་ཚུགས་ནས། གཏོར་སྒྲུབ་ཞག་ཇི་ཙམ་བྱེད་པའི་ཞག་གྲངས་རྫོགས་པའི་ཐུན་ཐ་མ་གཏོར་མ་འབུལ་གྱི་བར་དུ་སྔགས་ཐུན་སྐད་ཅིག་ཀྱང་བར་མ་ཆད་པ་ངག་མ་ཤོར་བ་བྱས་ལ། ཞག་གྲངས་རྫོགས་པའི་ཐུན་ཐ་མའི་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ན། གཏོར་མ་ཆེ་བའི་མགོན་པོ་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་བཏེག་ནས་གཏོར་མ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཀ་དུས་གཅིག་ཏུ་མདུན་དུ་མགོན་པོ་ནམ་མཁར་བཞུགས་པར་བསྒོམ་པ་དེ་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཞག་གྲངས་དུ་བྱེད་པའི་ཐུན་ཐ་མའི་གཏོར་མ་འབུལ་ཞིང་བསྟོད་བསྐུལ་རྣམས་ཟིན་ནས་མཇུག་ཆོག་ནི། གཏོར་སྒྲུབ་ཀྱི་གཏོར་མ་ཆེ་བ་ཕྱིར་སྟོན་ན་དངོས་གྲུབ་ཡལ་བས་གཏན་ནས་ཕྱིར་མི་ཁྱེར་ཞིང་། གཏོར་མ་ཆེ་བ་ལ་གཏོར་ཆུང་བཏབ་པའི་གཏོར་ཆུང་འཐེབ་ཀྱུ་ནས། འཁོར་གྱི་གཏོར་མ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རིམ་པ་རེ་རེ་ནས་བཞག་སྟེ། ཡི་དམ་གྱི་གཏོར་མ་དང་གཏོར་ཆེན་མ་གཏོགས་གཞན་ཐམས་ཅད་ཐོག་ཁར་ཁྱེར་ནས། ཁ་ཤར་ལྷོའི་ཕྱོགས་སུ་བསྟན་ཏེ་སྒྲིགས། གཏོར་མ་རྣམས་ནང་མཆོད་ཀྱི་བྲན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཤར་ལྷོ་བསིལ་བའི་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་ནས་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཌཱ་མ་རུ་དང་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁའི་སྒྲ་དང་བཅས་བྱོན་ཏེ། ནམ་མཁའ་ལ་ཞལ་ཚུར་གཟིགས་ནས་གཏོར་མ་བཞེས་པར་བསམ་ལ། སྤྱི་བཏབ་བྱ་ཞིང་དབུལ། རྒྱས་པ་དང་དབང་ལ་སོགས་པ་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་གཏོར་སྒྲུབ་ཡིན་ན། སྤྱི་བཏབ་ཟིན་ནས་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་དེ་དག་རང་གནས་སུ་གཤེགས་པར་བསམ་ལ། གཏོར་མ་རྣམས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་གཏོར་ནས། ལྷག་མ་ནང་དུ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །དགྲ་བགེགས་ཀྱི་གནོད་པ་བཟློག་པ་དང་བར་ཆད་བཟློག་པའི་གཏོར་སྒྲུབ་ཡིན་ན། སྤྱི་བཏབ་ཟིན་ཕྲལ་ལ་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཞལ་ཕར་ལ་གཟིགས་ཏེ་སྤྲུལ་པའི་ཚོགས་ནམ་མཁའ་གང་བ་སྤྲོས་པས་འཇིགས་པའི་ཚམ་རྔམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཛད་ཅིང་། བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་བཟློག་པ་དང་། དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པའི་ལས་མཛད་པར་བསམ་སྟེ། གཏོར་མ་རྣམས་མཚོན་ཆ་དང་མེའི་ཕུང་པོར་བསམ་ནས། གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྟུབས་ཤིང་བསྲེག་སྟེ་ཚར་བཅད་པར་བསམ་ནས། རང་ཡི་དམ་གྱི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོས་གཏོར་མ་ཕར་ལ་རྩེ་མོ་བསྟན་ནས་སྒྲུབ་པར་བྱ་ཞིང་། ཤཱ་ས་ན་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པ་བརྗོད་ནས་ཐལ་མོ་བརྡབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ནང་དུ་འོངས་ནས་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ལ་མཆོད་པ་དང་ནང་མཆོད་དབུལ། བསྟོད་པ་མདོར་བསྡུས་བྱས་ནས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླས་ཤིང་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ། མགོན་པོ་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་དེ་བྲིས་སྐུ་སོགས་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ། བཀྲ་ཤིས་བཀའ་རྒྱ་མ་བྱའོ། །དེ་ནས་གཏོར་མ་ཆེ་བ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་བླང་ཞིང་། མཎྜལ་བསྡུས་ཏེ་ལས་ཀྱི་རྗེས་མི་མངོན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེ་ཡང་གཏོར་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་ཀྱི་གཅེས་པའི་དམ་ཚིག་ནི། མཚམས་དམ་པ། བསྒྲུབ་པ་པོ་དུ་ཡོད་པ། ཐམས་ཅད་ཕན་ཚུན་སེར་མེད་པ། ཆང་ཕུད་མ་ཉམས་ཤིང་གཏོར་ཕྱེ་སོགས་རྫས་གང་ལ་ཡང་མ་སྦགས་པ། གྲིབ་ཅན་དང་དམ་ཉམས་ཀྱི་རྫས་མ་འདྲེས་པ། ཆོ་ག་སླ་ཆོས་སུ་མ་སོང་ཞིང་། བླ་མ་དང་མགོན་པོ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཤིང་དད་པ་དྲག་པོ་གལ་ཆེ་ཞིང་། གཏོར་མ་དང་མཆོད་རྫས་ནང་མཆོད་རྣམས་བྱིན་རླབས་ཐོག་མར་བྱས་ནས། ཞག་གྲངས་རྫོགས་པའི་མཇུག་གི་བཀྲ་ཤིས་མ་ཟིན་བར་ལ་ཕྱག་དར་མི་བྱེད། སྟན་མི་སྤྲུག །སྒྲུབ་རྫས་ཕྱིར་མི་འདོན། ནང་མཆོད་ཀྱི་ཀཱ་པ་ལ་དང་གཏོར་མ་ཆེ་བ་མི་སྒུལ། སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཁ་ཤགས་ཚིག་རྩོད་མི་བྱ། དེའི་རིང་ལ་ཆོས་སྐྱོང་མི་མཐུན་པ་གཞན་ལ་གཏོར་མ་མི་བསྔོ། སྒྲུབ་པ་པོ་གཏོར་སྒྲུབ་དེ་མ་གཏོགས་པ་སུ་ཡང་དེའི་རིང་ལ་གནས་ཁང་གཞན་དུ་མི་ཉལ། གཏོར་མའི་དྲུང་ལས་འདས་ནས་སྔགས་མཐུན་པས་སྔགས་མི་བཟླ། གཏོར་སྒྲུབ་པ་རྣམས་གྲིབ་ཅན་གྱི་ཟས་མི་ཟ་ཞིང་མི་ངོ་གསར་སུ་ལ་ཡང་མི་ཕྲད་པ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་སྟེ། དམ་ཚིག་འདི་དག་ལས་འགལ་ན་བར་ཆད་འཇུག །ཆོས་སྐྱོང་རང་ལ་བཟློག །ནང་དུ་གནོད་པ་དང་བཀྲ་མི་ཤིས་པ་དུ་མ་འབྱུང་བ་གདོན་མི་ཟ་བར་གསུངས་པས། ཆོས་སྐྱོང་ཤིན་ཏུ་གཉན་པོ་ལ་ཅིར་ཡང་མི་སེམས་པ་བྱིས་པའི་རྩེད་མོ་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་ལ་ཕན་གནོད། རང་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་འབྱུང་དུ་རེ་བ་བཞད་གད་ཀྱིས་གནད་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོའོ། །གཏོར་མ་ཆེན་པོ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་དམ་ཚིག་གཙང་ཞིང་ཆོས་སྐྱོང་གཅིག་པ་རྣམས་ཁོ་ནས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་བླངས་ཏེ་རང་རང་གི་ཁ་ཟས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱའོ། །མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་གཞན་ལ་བྱིན་ན་དངོས་གྲུབ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བླ་མ་གོང་མ་དག་གསུང་ངོ་། །གཏོར་སྒྲུབ་བྱ་བའི་རིམ་པ་དང་རྣམ་བཞག་བརྗོད་ཟིན་ཏོ།། ༈ ད་ནི་༼གཏོར་ཆེན་༽བྱ་བའི་རིམ་པ་དང་རྣམ་བཞག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཞི་རྒྱས་སོགས་ཀྱི་གཏོར་སྒྲུབ་ནི་ཡར་ངོའི་ཚེས་གྲངས་བཟང་པོ་དང་། གཟའ་སྐར་བཟང་ཞིང་འཇམ་པ་དང་། དུས་སྦྱོར་བཟང་པོ་འཛོམ་པའི་སྔ་དྲོའི་ཆ་ལ་ཐོག་མར་གཙུགས་ཤིང་། བར་ཆད་སེལ་བ་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་གཏོར་སྒྲུབ་ཡིན་ན། མར་ངོའི་ཉི་ཤུ་དགུ་ལ་དངོས་གཞི་འོང་བ་ལྟ་བུ་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཏོར་ཆེན་ནི་མར་ངོའི་ཚེས་གྲངས་གཟའ་སྐར་དང་སྦྱོར་བ་༼བྱེད་པ་༽ཤིན་ཏུ་རྩུབ་པའི་ཉིན་ཕྱེད་དམ་ནམ་ཕྱེད་ལྟ་བུ་ལ་ཐོག་མར་གཙུགས་ནས་ཉེར་དགུ་ལ་གཏོར་མ་བརྡེབས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཐོག་མར་དཀྱིལ་འཁོར་ས་གང་དུ་བྱེད་པའི་གཞི་དེར། རོ་ཐལ་རོ་སོལ་གྱིས་ནག་པོར་བྱུགས་པའི་དབུས་སུ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་རྩེ་མོ་ཕར་བསྟན་པ་གཅིག་བྲིས། དེའི་མཐའ་མེ་རིས་བསྐོར་ཞིང་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་བྲིས་ཏེ། དེ་ནས་ལྷ་གང་དུ་བསྐྱེད་པའི་གནས་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་མ་ཡིན་གྱིས། འབྲུབ་ཁུང་མངོན་མཚན་པ་ཡིན་པས་སོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ནས་ནག་རྗེན་བཏགས་ལ་ཁྲག་ཆང་བསྲེས་པས་ཁུ་བ་བྱས་ཏེ། གྲི་ཁྲག་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་སྦགས་པའི་དཔལ་བཤོས་རྩེ་ཁྲུ་གང་པ་ཟུར་གསུམ་པ་བྱས་པའི་མཐའ་ཐེབ་ཀྱུ་ཆེན་པོ་ཟུར་ལ་བླངས་བས་བསྐོར་ཏེ་བཅད་ཁམ་ཕྱིར་བསྟན་པ་རྣམས་ཁྲག་གིས་སྦགས་པ་གཅན་གཟན་མི་རོ་གསར་པ་ཟོས་པའི་གདོང་ལྟ་བུ་བྱས་ནས། དར་ནག་མེ་ལོང་དང་བཅས་པ་བརྒྱན་ཏེ་མཉྫི་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཁར་བཞག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བྲིས་སྐུ་དགྲམ་པ་དང་ཁྲག་གི་མཆོད་ཡོན་བཤམས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྔར་བཤད་པ་དང་འདྲ་ཞིང་། དང་པོ་ནས་གཏོར་ཆེན་བྱེད་པ་གཞན་ལ་གསང་ཞིང་མ་རིག་པར་བྱེད་པའང་བར་ཆད་ཆུང་བའི་རྒྱུར་བཤད་ལ། བར་ཆད་མི་འབྱུང་བའི་ཡིན་འདྲ། མཚམས་ཤིན་ཏུ་དམ་པར་བཅད་པ་དང་། གཞན་གྱིས་ཟས་དང་། གཏོར་མའི་རྫས་དང་ཆང་ལ་སོགས་པ་མ་འདྲེས་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། འདྲེས་ན་རང་ལ་བཟློག་པའི་རྒྱུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་བཤད་པས། དང་པོ་གཏོར་ཕྱེ་སོགས་བསྒྲུབ་པའི་དུས་ནས་བློ་ཤིན་ཏུ་ཞིབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྔོན་དུ་ཡི་དམ་གྱི་བསྒོམ་བཟླས་དང་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་བསྐྱེད་ཆོག་ལ་སོགས་པ་ཕལ་ཆེ་བ་སྔར་གཏོར་སྒྲུབ་ལ་བཤད་པ་འདྲ་བ་ལ། བཟླས་པའི་སྐབས་སུ། ན་ར་ཀྲིཾ་ཀྲིཾ་ཉེར་གཅིག་རེ་ཙམ་དང་། སྙིང་པོ་སྔགས་ཐུང་བརྒྱ་རྩ་རེ་ཙམ་ཐུན་རེ་བཟླས། དེ་ལ་གཏོགས་སྔགས་ཐུན་བྱེད་པ་དང་གཙོ་བོའི་བཟླས་པ་ཐམས་ཅད་གཙོ་བོ་ཤཱ་ས་ན་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་སྤེལ་ཚིག་སྦྱར་བ་ཁོ་ན་ལ་བྱེད་དོ། །སྤེལ་ཚིག་སྦྱར་བའི་གནས་ནི་གཉིས་ཏེ། ཨི་དཾ་དུཥྚཾ་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཅེས་པ་དང་། དི་ན་མེ་ཀེ་ན་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཚེ་བཟླས་པའི་དམིགས་པ་ནི། བཟླས་པ་ལ་འཇུག་པའི་སྔོན་དུ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་སྒོས་སྐུའི་གཟི་བརྗིད་བསྐྱེད་པ་ཐུན་རེ་རེ་ཞིང་ཐེབས་རེ་རེ་བྱེད། དེ་ནས་རང་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་སོགས་པ་ཡི་དམ་གྱི་ང་རྒྱལ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ་ལ་གནས་ནས་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་གིས་འོད་ཟེར་མེ་འོད་དྲག་པོ་འཕྲོ་བ་ལྟ་བུ་མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས། མགོན་པོ་གནད་དུ་ཕོག་པ་ལྟར་བསྐུལ་ཏེ། ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམས་པས་ཞབས་ས་ལ་བརྡེབས། དྲག་པོའི་ང་རོ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོགས་ཤིང་ཌཱ་མ་རུའི་སྒྲ་དྲག་ཏུ་མཛད་དོ། །སྤྱན་གསུམ་འཁོར་རྣམས་ལ་དྲག་ཏུ་གཟིགས་པས། འཁོར་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམས་པས་འཇིགས་པའི་གད་རྒྱངས་ས་དང་བར་སྣང་གང་བར་བསྒྲགས་ཏེ་ཞགས་པ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་དང་དྲག་པོའི་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་པ་འཛིན་པའི་འཇིགས་པའི་ཕོ་ཉ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་ཐོགས་པ་མེད་པར་སོང་ཏེ། དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཞགས་པས་བཅིངས་ཤིང་ལྕགས་ཀྱུས་བཟུང་ཏེ་ཁྲིད་འོངས་ནས། བཅད་པ་དང་། བཏུབ་པ་དང་དོན་སྙིང་འབྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ་སྟེ། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ནང་ཁྲོལ་ཐམས་ཅད་ཆོམ་ཆོམ་དམར་ཅིར་ཅིར་གསོལ་བར་བསམ་ནས། རིག་པ་ངར་དང་ལྡན་པས་སྔགས་དྲག་ཏུ་བཟླས་པ་ནི་སྔགས་བཟླས་པ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱ་སྟེ། ཡང་བཟླས་པའི་མགོ་ལ་དམིགས་པ་དེ་ཐེབས་རེ་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་གིས། བཟླས་པའི་རིང་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་དམིགས་པ་དེ་ནར་མར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཐུན་བྱེད་པ་རྣམས་སྔགས་བཟླས་ཤིང་གཞན་རྣམས་ཀྱི་བཟླས་པ་ཅུང་ཟད་རེ་བྱས་ནས། གཏོར་མ་འབུལ་བ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཐོག་མར་གཏོར་མ་བྱིན་རླབས་གཏོར་སྒྲུབ་ལྟར་བྱས་ནས། དེ་ནས་ཁྱུང་པོའི་གསུང་གི་ཡི་གེ་ལས། རྔེའུ་ཆུང་གིས་མྱོས་པར་བྱེད། །རྡོ་རྗེ་ཞགས་པས་འདྲེན་པར་བྱེད། །ཁ་ཊྭཾ་ཀས་ནི་གནས་གསུམ་བསྣུན། །གྲི་གུག་བཤའ་ཞིང་སྲོག་དང་ཕྲལ། །ཕྲེང་བ་འཛིན་པས་ཐོད་པར་བླུག །དོན་སྙིང་ལྔ་པོ་གཙོ་བོས་གསོལ། །ལྷག་མ་ཁྲག་བཅས་འཁོར་གྱིས་རོལ། །རྣམ་ཤེས་པདྨ་ཅན་དུ་འཕངས། །ཁོ་ནི་ཕ་ཤར་ཁུག་པར་བསམ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གྱི་མན་ངག་གི་སྒོ་ནས་བསྒྲལ་བའི་ལས་དྲུག་སྔོན་དུ་བཏང་ཏེ། དེ་ནས་གཏོར་ཆུང་རྣམས་ཐོད་པ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་གིས་དམར་མེར་གྱིས་ཁང་བར་བསམས་ནས། གཏོར་ཆུང་ལག་ཏུ་བཟུང་ནས་དེང་བྱས་པ་དང་། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཞལ་དམར་དང་ངེ་བ་དེར་སིབ་སིབ་སོང་བས་དམར་ཅིར་ཅིར་གསོལ་བར་བསམ་ལ། མ་གཡེལ་གཅིག་བརྗོད་ནས་གཏོར་སྔགས་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཏོར་ཆུང་རྣམས་སྟབས་ནས་དགོས་གཏོར་རྣམས་རེ་རེ་ནས་འཁོར་རྣམས་ལ་ཕུལ་ཏེ། གཙང་ཞིང་གཙང་མར་སྦྱར་བའི་གཏོར་རྫོངས་བྱ་ཞིང་དམིགས་པ་དང་བཅས་པས་ཐལ་མོ་གདབ། དེ་ཡང་རང་ཆགས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའམ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་གནོད་པ་ཤིན་ཏུ་དྲག་པའམ། མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ལས་མྱུར་དུ་མི་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་ཡོད་པའི་ཚེ་ན། བཟླས་པ་ན་ར་ཀྲིཾ་ཀྲིཾ་སོང་བ་དང་། སྙིང་པོ་དང་སྔགས་རིངས་གཉིས་ཀྱི་བཟླས་པ་མི་བྱེད་པའི་སྐབས་དེར། ཐོག་མར་སྐུའི་གཟི་ལྡངས་བསྐྱེད་པ་བྱས་ནས། དེ་ནས་མགོན་པོ་གནད་འབེབས་ཀྱི་མན་ངག་ལྟར་གནད་འབེབས་དྲག་ཏུ་བྱས་ནས། དེ་ནས་སྙིང་པོ་དང་རྩ་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་གཏོར་ཆེན་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གནད་འབེབས་མི་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གཏོར་མ་ཕུལ་ནས་བསྟོད་བསྐུལ་རྒྱས་པར་བྱ་ཞིང་། ཁྱད་པར་དུ་ལྷ་མོ་དང་གནོད་སྦྱིན་གཉིས་དྲག་ཏུ་བསྐུལ་བར་བྱའོ། །གཏོར་ཆེན་དྲག་པོ་དང་གཏོར་སྒྲུབ་གལ་ཆེ་བ་བར་ཆད་སྟོབས་ཅན་བཟློག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་ལྷ་མོ་ཕྱག་བཞི་མར་བྱ་ཞིང་། ཀྵེ་ཏྲ་པ་ལ་ཡང་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་བསྐྱེད་ནས་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་ན་ལྷ་མོ་ནི། ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་ཞག་གི་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས་པའི་དབུས་སུ་དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་མནན་པའི་སྟེང་དུ་རྡཾ་ལས་བྱུང་བའི་དྲེ་རྟ་རྐང་གསུམ་རྐྱང་སེར་གྱི་སྟེང་དུ་ཕའམ། མཾ་སྔོ་ནག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་སྔོ་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་ཤིང་མི་གདུག་པའི་གཟུག་ཅན། མེའི་ཕུང་པོ་དང་མཚུངས་པའི་སྤྱན་གསུམ་དགྲ་བགེགས་ལ་ཕྱིར་གཟིགས་ཤིང་། མཆེ་བ་གཙིགས་ནས་རབ་ཏུ་ཞལ་གདངས་པ། ལྗགས་རྣམ་པར་བསྐྱོད་པའི་ཞལ་ལས་ཁྲག་འཛག་པ། སྙན་གཡས་པ་ལ་སེངྒེ་དང་། གཡོན་པ་དུག་སྦྲུལ་དང་། སྤྱི་བོར་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་མདོངས་ཀྱི་བརྒྱན་པ་མིའི་ལྤགས་པ་རློན་པ་སྟོད་གཡོགས་སུ་གྱོན་པ། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན་རལ་གྲི། གཉིས་པ་ན་གྲི་གུག །གཡོན་དང་པོ་ན་ཐོད་པ་རློན་པ་དགྲ་བོའི་སྙིང་ཁྲག་གི་བཀང་བའི་ཁྲག་རྒྱུན་ཞལ་དུ་གསོལ་བ། གཡོན་གཉིས་པ་ན་ནལ་བུའི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་པ། དྲིའུའི་སྟེང་ན་ཞབས་ཕྱེད་སྐྱིལ་དུ་བཞུགས་པ། སྒའི་སྔ་རུ་སྲིན་པོའི་ཡ་འགལ་ལ་བྱས་ཤིང་། ཕྱི་རུ་སྲིན་པོའི་མ་འགལ་ལ་བྱས་པའི་སྔ་ཤ་ལ་བདུད་ཀྱི་ཁྲམ་ཤིང་ནག་པོ་དང་། ཕྱི་ཤ་ལ་ནད་ཀྱི་སྐྱལ་པ་བཏགས་པ། འཁོར་ཆུ་སྲིན་གདོང་ཅན་མ་ནག་མོ་གཡས་བདུད་ཞགས་ནག་པོ་དགྲ་ལ་འདེབས་ཤིང་། གཡོན་དྲིའུ་ཐུར་སྣ་ནས་བཟུང་ནས་ལྷ་མོ་ལ་བལྟ་བ། སེངྒེའི་གདོང་པ་ཅན་དམར་ནག་ཕྱག་གཡས་ཀྱི་གྲི་གུག་དགྲ་ལ་འཕྱར་ཞིང་། ཕྱག་གཡོན་ཞགས་པ་བཟུང་ནས་སྡིགས་མཛུབ་གདེངས་པ། ཁ་ཕྱིར་བལྟས་ནས་དགྲ་ལ་འོ་དོད་འབོད་ཅིང་ལྷ་མོའི་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བ་སྟེ། གཉིས་ཀའང་གཅེར་མོ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་ཤིང་མི་གདུག་པའི་གཟུགས་ཅན། ལྷ་མོ་དེའི་སྙིང་པོ་ནི། ཨོཾ་མ་མ་སརྦ་ཙ་དྷུ་ར་བྷཀྵ་ཛ་ར་མ་ཏྲི་འུར་བ་འུར་བ་ས་མ་ཏྲི་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཅེས་པ་སྟེ། སྭཱ་ཧཱ་གོང་དུ་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཅེས་སྦྱར་བ་ནི་གཏོར་སྔགས་སོ། །མཻ་ཏྲཱི་པས་མཛད་པའི་བསྐལ་མེ་མ་ཆེ་བ་ནི་འདིའི་བསྟོད་པ་ཡིན་ལ། ལྷ་མོ་ཕྱག་གཉིས་མ་ལས་འདི་ཉིད་རྩུབ་ཅིང་སྟོབས་ཆེ་ལ་མྱུར་བར་བྱེད་དེ། ཞིབ་པར་ནི་འདི་ཉིད་ཀྱི་དགོས་སྒྲུབ་ཀྱི་མན་ངག་རྣམས་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཀྵཻ་ཏྲ་པ་ལའི་མངོན་རྟོགས་ནི་དཀྱུས་དང་འདྲ་ལ་དེའི་ཡུམ་ནི་གནོད་སྦྱིན་དེའི་གཡོན་དུ་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཤ་ཟ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དབུས་ན། ལྷ་མོ་ནག་མོ་སྐུ་ལ་གོས་འཇོལ་རིངས་གསོལ་བ། ཕྱག་གཡས་མེ་ལོང་དང་ཞགས་པ་ཐོགས་ནས་དགྲ་ལ་གཡོབ་ཅིང་ཞགས་པ་འདེབས་པ། ཕྱག་གཡོན་དགྲ་བོའི་སྙིང་ཁྲག་གི་བཀང་བའི་ཐོད་པ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་གྱེན་དུ་གཟིངས་པ། སྤྱན་རྩ་དམར་པོ་གློག་ལྟར་འཁྱུག་པ། འཇིགས་པའི་གད་མོ་རྒོད་ཅིང་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱུག་པ། སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་པ་ཐལ་བར་རློག་པའོ། །བཟླས་བྱའི་བསྙེན་སྔགས་ནི། གནོད་སྦྱིན་ལ་དཀྱུས་མ་དང་འདྲ་ལ། དམིགས་པ་ནི་རང་ཉིད་མགོན་པོར་བསྐྱེད་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་བཅུག་པའི་ང་རྒྱལ་ལ་གནས་པའི་མདུན་དུ་གནོད་སྦྱིན་བསམ་པའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་བསྒོམས་པ་ལ་དམིགས་ཏེ་བཀའ་བསྒོ་བའི་བསམ་པས་བཟླས་པར་བསམ་ལ། གནོད་སྦྱིན་གྱི་བཀའ་ཉན་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །གཏོར་ཆེན་དང་དྲག་པོའི་ལས་ལ་སྦྱོར་ཚེ། ཨོཾ་ཀྵཻ་ཏྲ་པཱ་ལ་བིགྣན་ཧཱུྃ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡཀྴ་དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཙིཏྟ་ལ་དུན་དུན་རྦད། ཅེས་བཟླས་པར་བྱས་ལ། ཡུམ་ལ་ཡང་། རཀྨོ་ནག་མོ་དམ་ཉམས་འདིའི་ཙིཏྟ་ལ་རྦད། ཁ་ལ་ཕུར་ཡ་རྦད། ཅེས་བཟླས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་གཏོར་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཀྵཻ་ཏྲ་པཱ་ལ་བིག་ནན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡཀྴ་དམ་ཉམས་འདིའི་ཙིཏྟ་ལ་དུན་དུན་རྦད། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཀྵཻ་ཏྲ་པཱ་ལ་དགྲ་བགེགས་ཆེ་གེ་མོའི་རཀྟ་ལ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཙིཏྟ་ལ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། མཾ་ས་ལ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། གོ་རོ་ཙ་ན་ལ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཅེས་དང་། ཡུམ་ལ་ཡང་བཟླས་སྔགས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་ཨི་དམ་བ་ལིང་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། རཀྨོ་ནག་མོ་དགྲ་བགེགས་ཆེ་གེ་མོའི་རཀྟ་ལ༴ ཅེས་སོགས་སྔར་ལྟར་སྦྱོར། བསྟོད་བསྐུལ་ནི་དཀྱུས་དང་འདྲའོ། །ཏྲག་ཤད་ནི་རྟ་ནག་རྟིང་དཀར་ལ་ཆིབས་པ། སྐུ་མདོག་ནག་པོ་མཐའ་བེར་སྔོ་ཁྲ་གསོལ་ཞིང་ཞབས་ལ་སག་ལྷམ་ནག་པོ་གསོལ་བ། ཕྱག་གཡས་རུ་མཚོན་དམར་པོ་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་པ་ཙནྡན་གྱི་བེང་ཆེན་སྐུར་བརྟེན་པའི་ནང་ནས་བདུད་འདུལ་གྱི་དམག་ཚོགས་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་འབྱུང་བ། བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ནི་ལྕགས་སྤྱང་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དུ་སྤྲུལ་སྟེ་སྣ་ལ་འབྱུང་བ། ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ནི་ཁྱི་ནག་པོ་བརྒྱད་དུ་སྤྲུལ་ནས་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བའོ། །དེའི་བསྙེན་སྔགས་ནི། ཨོཾ་དུ་ཡོག་ཛ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲཀ་ཤད། དུ་ཏྲི་མ་ར་ནི་ཛཿཛཿ ཅེས་པ་སྟེ། དམིགས་པ་ནི་གོང་དུ་གནོད་སྦྱིན་ལ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །གཏོར་ཆེན་དྲག་པོ་ལ་སོགས་པའི་ལས་སྦྱོར་གྱི་དུས་སུ་བསྙེན་སྔགས་དེའི་མཇུག་ཏུ། ར་ཙ་ཏྲི་པ་ཤ་དུ་དུ། མཱ་ར་ཪནྲི་ཁུག་ཁུག་ཪནྲི་ཨ་ཀཪྵ་ཡ་ཛཿཛཿ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རུ་པ་རུ་པ་ཤ་ཏྲཱུན་ནན། ཚལ་པ་ནན། མ་ར་ཡ་ནན། དུ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲག་ཤད། ཤུ་དུ་དུ་གུར་རྦད་རྦུད་ཐུམས་ཆེ་གེ་མོ་ལ་མཱ་ར་ཡ་སོད་སོད། ཅེས་པ་རྣམས་དཀྱུས་གཅིག་དུ་དྲིལ་ནས་བཟླས་པ་བྱ་སྟེ། སྔགས་དང་པོ་བསྙེན་སྔགས་ནི་བོས་པ་དང་། གཉིས་པ་རྦད་པ། གསུམ་པ་བསད་པའོ། །གཏོར་སྔགས་ནི། བསྙེན་སྔགས་ལ་ཏྲི་ཡཾ་ཏྲི་བྷྱོ། བ་ལིངྟ་དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཅེས་བཏགས་པའོ། །བསྟོད་བསྐུལ་ནི། མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་མགོན་པོའི་ཚོགས། ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་མགོན་ནག་ལགས། །ཅེས་སོགས་སོ། །འདིར་ནི་གཏོར་ཆེན་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཉེ་བར་འཁོ་བ་ཟུར་ཙམ་བརྗོད་པ་དེ། ཞིབ་པར་འཁོར་བཞིའི་སྦྲགས་སྒྲུབ་དང་། ཀྵཻ་ཏྲ་པ་ལ་དང་། ཏྲག་ཤད་ཀྱི་དགོས་སྒྲུབ་སོ་སོའི་མན་ངག་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཞག་རེ་རེ་ལ་ཐུན་དྲུག་དྲུག་ཏུ་བྱས་པའི་ཞག་གྲངས་ཐེམས་པའི་ཐུན་ཐ་མ་ལ་གཏོར་མ་ཆེ་བའི་མགོན་པོ་ནམ་མཁའ་ལ་བཏེག་ནས་གཏོར་མ་ཆེ་ཆུང་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ཏུ་བྱིན་གྱི་རླབས་ཏེ། དེ་ནས་བསྒྲལ་བའི་ལས་དྲུག་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས་གཏོར་མ་ཆེ་ཆུང་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ཏུ་དབུལ་བར་བྱའོ། །གཏོར་མ་དབུལ་བ་ཐུན་སྔ་ཕྱི་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་མགོར་མ་གཡེལ་གཅིག་དང་། མཇུག་གི་གཏོར་རྫོངས་དང་ཐལ་མོ་བརྡབ་པ་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ནི་སྔར་གཏོར་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་དང་འདྲའོ། །དེ་ནས་ཐེབས་བཟློག་རྩིས། སྒྲ་ཅན་གྱི་གདོང་དང་མ་ཐུག །ཉི་མའི་ཟེར་དང་རང་གི་གདོང་མ་ཐུག །བིཥྚི་དང་མ་འཛོམ་པར་བྱས་ལ། བ་དན་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་། ཤ་ཆེན་གྱི་དུད་པ་དང་། ཁྲག་གི་ཨརྒྷཾ་སྦྲེང་ཞིང་ནང་མཆོད་འཐོར་བ་ལ་བརྩོན་པས་གཏོར་མའི་སྣ་དྲངས་ཏེ། རྗེས་གནང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པའི་སྒྲུབ་གྲོགས་དག་གི་ཡི་དམ་མ་གཏོགས་མགོན་པོ་གཙོ་འཁོར་གྱི་གཏོར་མ་རྣམས་ཁྱེར་ནས། ཐ་ནའང་གོམ་པ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུའི་མཐའ་མར་སོང་། གཏོར་མ་རྣམས་གདོང་ཕར་བསྟན་ནས་གྲལ་ལ་སྒྲིགས། སྔོན་དུ་ཆང་ཕུད་གཏོར་ཞིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་ཀླུ་སོགས་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ལ་བསྔོས་ལ་རུ་ང་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་བསྒོ། དེ་ནས་སྤྱི་བཏབ་མི་བྱེད་པར་དེའི་དོད་ལ། ཧཱུྃ། ཆོས་སྐུ་ཡངས་པའི་ཕོ་བྲང༌ནས། །ཅེས་སོགས་པའི་སྐུལ་དྲག་པོ་བྱས་ཏེ། རང་ཉིད་ལྷའི་ང་རྒྱལ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པས། ཁྲོ་ཚུལ་དང་བཅས་པས་གཙོ་བོའི་གཏོར་མ་དཔལ་འབར་དང་བཅས་པ་དེ་ཉིད་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་དུག་དང་། མཚོན་དང་། ནད་དང་། མེའི་ཕུང་པོ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་སྐད་གཅིག་ལ་བརླག་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བསམ་སྟེ། དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བྱས་པར་བསམ་ལ་འཕངས་ཤིང་། ཤཱ་ས་ན་སྤེལ་ཚིགས་དང་བཅས་པ་དྲག་ཏུ་བརྗོད། དེ་ནས་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་རང་རང་གི་སྔགས་གོང་དུ་བཤད་པ་དེ་དག་བརྗོད་ལ་རང་རང་གི་གཏོར་མ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་འཕངས། དེ་ནས་སྔགས་དྲག་ཏུ་བརྗོད། ཐལ་མོ་བརྡབ། དེའི་རྗེས་སུ། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་དོ། །རང་གནས་པའི་གཏོར་མ་འཕེན་པ་དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་རྭ་བས་བཅད་པར་བསམ་ལ། བསྲུང་འཁོར་གསལ་གདབ་དཔོན་སློབ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་མིག་མི་བལྟ་ཞིང་། གནས་དེར་ཡོ་བྱེད་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་ལུས་པར་བྱ་སྟེ། སྔགས་བཟླ་ཞིང་ནང་དུ་འོངས་ཏེ་གྲུ་གསུམ་ནག་པོ་བྲིས་པ་དེའི་ཁ་ལ་གཏོར་གཞོང་ཁ་སྤུབ་པས་མནན། མཆོད་བསྟོད་ལ་སོགས་པའི་རྗེས་ཆོག་ཐམས་ཅད་གཏོར་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་ལྟར་བྱ་ཞིང་ལས་ཀྱི་རྗེས་མི་མངོན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་གཏོར་ཆེན་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །འདི་ནི་ལས་སྦྱོར་ཕྱོགས་གཅིག་ཙམ་ཡིན་ལ། བསྙེན་སྒྲུབ་ཚད་དུ་ཐེངས་པས་ལས་སོ་སོ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་མན་ངག་གི་ཡི་གེ་སོ་སོ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་དེ་ཉིད་བྱིན་བརླབས་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་གྲགས་ཤིང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་། གཏོར་མ་འབུལ་བ་རེ་ཙམ་མང་བར་སྣང་ནའང་། ཕལ་ཆེར་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་རྣམ་བཞག་ཆགས་པ་ཉུང་བར་སྣང་ཞིང་། མི་མཁས་པས་བཅོས་མ་སྦྱར་བའི་ལྷད་མང་བ་དང་། མན་ངག་གི་གནད་དང་ལྡན་པ་ཉུང་བར་མཐོང་ནས། རྣམ་བཞག་གསལ་བར་ཕྱེ་བ་འཁྲིགས་སུ་སྡེབས་པའི་ཡི་གེ་འདི་ཉིད། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་[[Gelek Pelsang|དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་པོ]]ས་ཉེ་བར་སྦྱར་བའི་དགེ་བས། འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་བདུད་བཞིའི་དགྲ་ལས་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག། མངྒལཾ།།

Las sbyor drug gi gnad yig

2025-09-13T14:06:07Z

Sengue:

{{Text
|Text ID=BB243
|Tibetan Title=ལས་སྦྱོར་དྲུག་གི་གནད་ཡིག
|Wylie Title=las sbyor drug gi gnad yig
|Subject=Chadrupa
|SubTopics=Six Activities
}}
TO INPUT ༼ལས་སྦྱོར་དྲུག་གི་གནད་ཡིག༽ དཔལ་མགོན་པོའི་ལས་སྦྱོར་དྲུག་ལས། དང་པོ་གཏོར་མའི་སྒོ་ནས་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི། ་་་ །དྲུག་པ་འཁོར་ལོའི་སྒོ་ནས་སྦྱར་བ་ནི། ་་་ སྔར་རིང་ཉེར་ཅིག་གམ། བདུན་ནམ། ལྔའམ། གསུམ་གྲུབ་གྲུབ་བྱའོ། ཨྀཐི།།

Rab gnas kyi zhal gdams bka' rgya ma

2025-09-13T14:00:11Z

Sengue:

{{Text
|Text ID=BB247
|Tibetan Title=རབ་གནས་ཀྱི་ཞལ་གདམས་བཀའ་རྒྱ་མ།
|Wylie Title=rab gnas kyi zhal gdams bka' rgya ma
|Subject=Consecration
|SubTopics=Instructions
|Author=Khyungpo Neljor
|Associated Person=Shavaripa
}}
TO INPUT ༼རབ་གནས་ཀྱི་ཞལ་གདམས་བཀའ་རྒྱ་མ།༽ དེ་ལ་ལེག་ལྡན་འདིའི་རབ་གནས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་དམིགས་པའི་ཞལ་གདམས་ནི། ཞག་གསུམ་གྱི་དང་པོར་རབ་གནས་བྱེད་པའི་རྟེན་ཐང་ཀ་ལ་སོགས་པ་དེ་ནི་དམ་ཚིག་པ་ཡིན་པས། དེ་དང་། ་་་ །རབ་གནས་ཀྱི་ཞལ་གདམས་འདི་དཔལ་[[Shavaripa|ཤ་བ་རི་]]ནས་ད་ལྟ་ཡན་ཅད་ལ་གཅིག་རྒྱུད་ལས་མེད་དོ། །རབ་གནས་བཀའ་རྒྱའོ། ཨྀཐི།།

Bcom ldan 'das yid bzhin nor bu'i sgrub thabs

2025-09-13T13:58:24Z

Sengue:

{{Text
|Text ID=BB248
|Tibetan Title=བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ།
|Wylie Title=bcom ldan 'das yid bzhin nor bu'i sgrub thabs
|Subject=White protector
|SubTopics=Sadhana
|Author=Khyungpo Neljor
|Associated Person=Rahula,Mokchokpa Rinchen Tsöndrü
}}
TO INPUT བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་བསྒྲུབས་ཐབས་བཞུགས་སོ། བླ་མ་མགོན་པོ་ཌ་ཀིའི་ཞབས་ལ་གུས་བཏུད་ནས། མྱུར་མཛད་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་བསྒྲུབས་ཐབས་དགོས་པ་ཀུན་འབྱུང་པའི་གདམ་ངག་གི་རྒྱལ་པོ། དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པའི་བདག་ཉིད། རིན་པོ་ཆེ་འདི་ལ་དོན་བཞི་སྟེ། ལོ་རྒྱུས། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞིའ། རྗེས་སོ། །དེ་ལ་འདིའི་ལོ་རྒྱུས་ནི། རྒྱས་པར་གཞུང་དུ་གསལ་ལ། དགོས་་་ །དངོས་གཞིའ་ནི། གནས་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པར་གོ་་་གི་བཅའ་ཀ་རྣམས་ལེགས་པར་བསགས་སྟེ། ་་་ །འདིའི་སྦྱོར་བ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ལ་སོགས་པའི་དབང་ཞུ་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས། ་་་ རྗེས་བསྔོའ་བ་མི་དམིག་པས་རྒྱས་འདེབས་ཅིང་བཀྲ་ཤིས་བཀའ་རྒྱ་མ་བརྗོད། བདག་[[Khyungpo Neljor|ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པ]]ས། ཞལ་གདམས་བསྙན་རྒྱུད་ཡི་གེར་བཀོད། བླ་མ་མགོན་པོ་མཁའ་འགྲོས་བཟོད་པར་གསོལ། གསེར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མགོན་པོའི་བཀའ་རྒྱ་མ་འདི་[[Mokchokpa Rinchen Tsöndrü|རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་]]ལ་གཏོད། ཅིག་རྒྱུད་ལས་མ་སྤེལ་ཅིག། ཨྀཐི།། འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ། [[Rahula|ར་ཧུ་ལ།]] [[Khyungpo Neljor|ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པ།]] [[Mokchokpa Rinchen Tsöndrü|རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས།]] [[Öntön Kyergangpa|སྐྱེར་སྒངས་པ།]] [[Sangyé Nyentön|གཉན་སྟོན།]] [[Sangyé Tönpa|སངས་རྒྱས་སྟོན་པ]]འོ།། །།

Bcom ldan 'das yid bzhin nor bu'i sgrub thabs

2025-09-13T13:58:09Z

Sengue:

{{Text
|Text ID=BB248
|Tibetan Title=བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ།
|Wylie Title=bcom ldan 'das yid bzhin nor bu'i sgrub thabs
|Subject=White protector
|SubTopics=Sadhana
|Author=Khyungpo Neljor
}}
TO INPUT བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་བསྒྲུབས་ཐབས་བཞུགས་སོ། བླ་མ་མགོན་པོ་ཌ་ཀིའི་ཞབས་ལ་གུས་བཏུད་ནས། མྱུར་མཛད་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་བསྒྲུབས་ཐབས་དགོས་པ་ཀུན་འབྱུང་པའི་གདམ་ངག་གི་རྒྱལ་པོ། དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པའི་བདག་ཉིད། རིན་པོ་ཆེ་འདི་ལ་དོན་བཞི་སྟེ། ལོ་རྒྱུས། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞིའ། རྗེས་སོ། །དེ་ལ་འདིའི་ལོ་རྒྱུས་ནི། རྒྱས་པར་གཞུང་དུ་གསལ་ལ། དགོས་་་ །དངོས་གཞིའ་ནི། གནས་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པར་གོ་་་གི་བཅའ་ཀ་རྣམས་ལེགས་པར་བསགས་སྟེ། ་་་ །འདིའི་སྦྱོར་བ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ལ་སོགས་པའི་དབང་ཞུ་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས། ་་་ རྗེས་བསྔོའ་བ་མི་དམིག་པས་རྒྱས་འདེབས་ཅིང་བཀྲ་ཤིས་བཀའ་རྒྱ་མ་བརྗོད། བདག་[[Khyungpo Neljor|ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པ]]ས། ཞལ་གདམས་བསྙན་རྒྱུད་ཡི་གེར་བཀོད། བླ་མ་མགོན་པོ་མཁའ་འགྲོས་བཟོད་པར་གསོལ། གསེར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མགོན་པོའི་བཀའ་རྒྱ་མ་འདི་[[Mokchokpa Rinchen Tsöndrü|རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་]]ལ་གཏོད། ཅིག་རྒྱུད་ལས་མ་སྤེལ་ཅིག། ཨྀཐི།། འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ། [[Rahula|ར་ཧུ་ལ།]] [[Khyungpo Neljor|ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པ།]] [[Mokchokpa Rinchen Tsöndrü|རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས།]] [[Öntön Kyergangpa|སྐྱེར་སྒངས་པ།]] [[Sangyé Nyentön|གཉན་སྟོན།]] [[Sangyé Tönpa|སངས་རྒྱས་སྟོན་པ]]འོ།། །།

Bcom ldan 'das yid bzhin nor bu'i sgrub thabs

2025-09-13T13:57:55Z

Sengue:

{{Text
|Text ID=BB248
|Tibetan Title=བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ།
|Wylie Title=bcom ldan 'das yid bzhin nor bu'i sgrub thabs
|Subject=White protector
|SubTopics=Sadhana
|Author=Khyungpo Neljor
}}
TO INPUT བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་བསྒྲུབས་ཐབས་བཞུགས་སོ། བླ་མ་མགོན་པོ་ཌ་ཀིའི་ཞབས་ལ་གུས་བཏུད་ནས། མྱུར་མཛད་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་བསྒྲུབས་ཐབས་དགོས་པ་ཀུན་འབྱུང་པའི་གདམ་ངག་གི་རྒྱལ་པོ། དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པའི་བདག་ཉིད། རིན་པོ་ཆེ་འདི་ལ་དོན་བཞི་སྟེ། ལོ་རྒྱུས། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞིའ། རྗེས་སོ། །དེ་ལ་འདིའི་ལོ་རྒྱུས་ནི། རྒྱས་པར་གཞུང་དུ་གསལ་ལ། དགོས་་་ །དངོས་གཞིའ་ནི། གནས་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པར་གོ་་་གི་བཅའ་ཀ་རྣམས་ལེགས་པར་བསགས་སྟེ། ་་་ །འདིའི་སྦྱོར་བ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ལ་སོགས་པའི་དབང་ཞུ་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས། ་་་ རྗེས་བསྔོའ་བ་མི་དམིག་པས་རྒྱས་འདེབས་ཅིང་བཀྲ་ཤིས་བཀའ་རྒྱ་མ་བརྗོད། བདག་[[Khyungpo Neljor|ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པ]]ས། ཞལ་གདམས་བསྙན་རྒྱུད་ཡི་གེར་བཀོད། བླ་མ་མགོན་པོ་མཁའ་འགྲོས་བཟོད་པར་གསོལ། གསེར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མགོན་པོའི་བཀའ་རྒྱ་མ་འདི་[[Mokchokpa Rinchen Tsöndrü|རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་ལ་གཏོད། ཅིག་རྒྱུད་ལས་མ་སྤེལ་ཅིག། ཨྀཐི།། འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ། [[Rahula|ར་ཧུ་ལ།]] [[Khyungpo Neljor|ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པ།]] [[Mokchokpa Rinchen Tsöndrü|རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས།]] [[Öntön Kyergangpa|སྐྱེར་སྒངས་པ།]] [[Sangyé Nyentön|གཉན་སྟོན།]] [[Sangyé Tönpa|སངས་རྒྱས་སྟོན་པ]]འོ།། །།

Bcom ldan 'das yid bzhin nor bu'i sgrub thabs

2025-09-13T13:57:02Z

Sengue:

{{Text
|Text ID=BB248
|Tibetan Title=བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ།
|Wylie Title=bcom ldan 'das yid bzhin nor bu'i sgrub thabs
|Subject=White protector
|SubTopics=Sadhana
|Author=Khyungpo Neljor
}}
TO INPUT བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་བསྒྲུབས་ཐབས་བཞུགས་སོ། བླ་མ་མགོན་པོ་ཌ་ཀིའི་ཞབས་ལ་གུས་བཏུད་ནས། མྱུར་མཛད་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་བསྒྲུབས་ཐབས་དགོས་པ་ཀུན་འབྱུང་པའི་གདམ་ངག་གི་རྒྱལ་པོ། དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པའི་བདག་ཉིད། རིན་པོ་ཆེ་འདི་ལ་དོན་བཞི་སྟེ། ལོ་རྒྱུས། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞིའ། རྗེས་སོ། །དེ་ལ་འདིའི་ལོ་རྒྱུས་ནི། རྒྱས་པར་གཞུང་དུ་གསལ་ལ། དགོས་་་ །དངོས་གཞིའ་ནི། གནས་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པར་གོ་་་གི་བཅའ་ཀ་རྣམས་ལེགས་པར་བསགས་སྟེ། ་་་ །འདིའི་སྦྱོར་བ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ལ་སོགས་པའི་དབང་ཞུ་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས། ་་་ རྗེས་བསྔོའ་བ་མི་དམིག་པས་རྒྱས་འདེབས་ཅིང་བཀྲ་ཤིས་བཀའ་རྒྱ་མ་བརྗོད། བདག་[[Khyungpo Neljor|ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པ]]ས། ཞལ་གདམས་བསྙན་རྒྱུད་ཡི་གེར་བཀོད། བླ་མ་མགོན་པོ་མཁའ་འགྲོས་བཟོད་པར་གསོལ། གསེར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མགོན་པོའི་བཀའ་རྒྱ་མ་འདི་རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་ལ་གཏོད། ཅིག་རྒྱུད་ལས་མ་སྤེལ་ཅིག། ཨྀཐི།། འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ། [[Rahula|ར་ཧུ་ལ།]] [[Khyungpo Neljor|ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པ།]] [[Mokchokpa Rinchen Tsöndrü|རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས།]] [[Öntön Kyergangpa|སྐྱེར་སྒངས་པ།]] [[Sangyé Nyentön|གཉན་སྟོན།]] [[Sangyé Tönpa|སངས་རྒྱས་སྟོན་པ]]འོ།། །།

Bcom ldan 'das yid bzhin nor bu'i sgrub thabs

2025-09-13T13:55:19Z

Sengue:

{{Text
|Text ID=BB248
|Tibetan Title=བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ།
|Wylie Title=bcom ldan 'das yid bzhin nor bu'i sgrub thabs
|Subject=White protector
|SubTopics=Sadhana
|Author=Khyungpo Neljor
|Associated Person=Rahula,Mokchokpa Rinchen Tsöndrü
}}
TO INPUT བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་བསྒྲུབས་ཐབས་བཞུགས་སོ། བླ་མ་མགོན་པོ་ཌ་ཀིའི་ཞབས་ལ་གུས་བཏུད་ནས། མྱུར་མཛད་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་བསྒྲུབས་ཐབས་དགོས་པ་ཀུན་འབྱུང་པའི་གདམ་ངག་གི་རྒྱལ་པོ། དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པའི་བདག་ཉིད། རིན་པོ་ཆེ་འདི་ལ་དོན་བཞི་སྟེ། ལོ་རྒྱུས། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞིའ། རྗེས་སོ། །དེ་ལ་འདིའི་ལོ་རྒྱུས་ནི། རྒྱས་པར་གཞུང་དུ་གསལ་ལ། དགོས་་་ །དངོས་གཞིའ་ནི། གནས་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པར་གོ་་་གི་བཅའ་ཀ་རྣམས་ལེགས་པར་བསགས་སྟེ། ་་་ །འདིའི་སྦྱོར་བ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ལ་སོགས་པའི་དབང་ཞུ་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས། ་་་ རྗེས་བསྔོའ་བ་མི་དམིག་པས་རྒྱས་འདེབས་ཅིང་བཀྲ་ཤིས་བཀའ་རྒྱ་མ་བརྗོད། བདག་[[Khyungpo Neljor|ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པ]]ས། ཞལ་གདམས་བསྙན་རྒྱུད་ཡི་གེར་བཀོད། བླ་མ་མགོན་པོ་མཁའ་འགྲོས་བཟོད་པར་གསོལ། གསེར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མགོན་པོའི་བཀའ་རྒྱ་མ་འདི་རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་ལ་གཏོད། ཅིག་རྒྱུད་ལས་མ་སྤེལ་ཅིག། ཨྀཐི།། འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ། [[Rahula|ར་ཧུ་ལ།]] [[Khyungpo Neljor|ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པ།]] [[Mokchokpa Rinchen Tsöndrü|རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས།]] [[Öntön Kyergangpa|སྐྱེར་སྒངས་པ།]] [[Sangyé Nyentön|གཉན་སྟོན།]] [[Sangyé Tönpa|སངས་རྒྱས་སྟོན་པ]]འོ།། །།

Bcom ldan 'das yid bzhin nor bu'i sgrub thabs

2025-09-13T13:54:37Z

Sengue:

{{Text
|Text ID=BB248
|Tibetan Title=བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ།
|Wylie Title=bcom ldan 'das yid bzhin nor bu'i sgrub thabs
|Subject=White protector
|SubTopics=Sadhana
|Author=Rahula
|Associated Person=Khyungpo Neljor,Mokchokpa Rinchen Tsöndrü
}}
TO INPUT བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་བསྒྲུབས་ཐབས་བཞུགས་སོ། བླ་མ་མགོན་པོ་ཌ་ཀིའི་ཞབས་ལ་གུས་བཏུད་ནས། མྱུར་མཛད་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་བསྒྲུབས་ཐབས་དགོས་པ་ཀུན་འབྱུང་པའི་གདམ་ངག་གི་རྒྱལ་པོ། དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པའི་བདག་ཉིད། རིན་པོ་ཆེ་འདི་ལ་དོན་བཞི་སྟེ། ལོ་རྒྱུས། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞིའ། རྗེས་སོ། །དེ་ལ་འདིའི་ལོ་རྒྱུས་ནི། རྒྱས་པར་གཞུང་དུ་གསལ་ལ། དགོས་་་ །དངོས་གཞིའ་ནི། གནས་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པར་གོ་་་གི་བཅའ་ཀ་རྣམས་ལེགས་པར་བསགས་སྟེ། ་་་ །འདིའི་སྦྱོར་བ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ལ་སོགས་པའི་དབང་ཞུ་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས། ་་་ རྗེས་བསྔོའ་བ་མི་དམིག་པས་རྒྱས་འདེབས་ཅིང་བཀྲ་ཤིས་བཀའ་རྒྱ་མ་བརྗོད། བདག་[[Khyungpo Neljor|ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པ]]ས། ཞལ་གདམས་བསྙན་རྒྱུད་ཡི་གེར་བཀོད། བླ་མ་མགོན་པོ་མཁའ་འགྲོས་བཟོད་པར་གསོལ། གསེར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མགོན་པོའི་བཀའ་རྒྱ་མ་འདི་རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་ལ་གཏོད། ཅིག་རྒྱུད་ལས་མ་སྤེལ་ཅིག། ཨྀཐི།། འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ། [[Rahula|ར་ཧུ་ལ།]] [[Khyungpo Neljor|ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པ།]] [[Mokchokpa Rinchen Tsöndrü|རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས།]] [[Öntön Kyergangpa|སྐྱེར་སྒངས་པ།]] [[Sangyé Nyentön|གཉན་སྟོན།]] [[Sangyé Tönpa|སངས་རྒྱས་སྟོན་པ]]འོ།། །།

Rab gnas bka' rgya ma 3

2025-09-13T12:14:23Z

Sengue:

{{Text
|Text ID=BB251
|Tibetan Title=རབ་གནས་བཀའ་རྒྱ་མ།
|Wylie Title=rab gnas bka' rgya ma
|Subject=Chadrupa
|SubTopics=Consecration
|Author=Nenyingpa Aï Sengé
|Associated Person=Sangyé Tönpa
|Notes=Almost same text as [[dpal mgon po'i rab gnas bsam 'phel yid bzhin nor bu]]
}}
TO INPUT རབ་གནས་བཀའ་རྒྱ་མ་བཞུགས་སོ། །བླ་མ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །འཕྲིན་ལས་དྲི་མེད་རྒྱས་མཛད་ནས། །བྱིན་བརླབས་ཐུགས་རྗེ་ཚད་མེད་ཀྱི། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། །དངོས་གྲུབ་རྣམས་གཉིས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །བསམ་འཕེལ་ནོར་བུ་ལྟ་བུའི། །རབ་གནས་བླ་མའི་གསུང་བཞིན་བྲི། །དཔལ་མགོན་པོའི་རབ་གནས་འདི་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་མི་སོ་མ་གྲིབ་ཅན་ཐམས་ཅད་རྩར་མི་བཞག །་་་ །དེ་དྲིན་བསམ་གྱིན་ཆེ་བའི་ཕྱིར། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ཀྱི། །ཐུགས་མཉེས་བསྟན་པ་རྒྱས་བྱེད་ཤོག། །།མགོན་པོའི་རབ་གནས་བསམས་འཕེལ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཞེས་བྱ་བ། [[Sangyé Tönpa|ཆོས་རྗེ་སྟོན་པ]]འི་གསུངས་བཞིན། [[Nenyingpa Aï Sengé|ཨའི་སེངས་འགེས་]]བཀོད་པའོ། ༈ ཕྱིར་རབ་གནས་གང་བྱེད་ཀྱང་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་འདིའ་གལ་ཆེ་གསུང་ངོ་། །རང་རྗེ་བཙུན་མར་བསྐྱེད། མེ་ཏོག་རྣམས་ཀྱང་སྒྲོལ་མར་བསྐྱེད་ལ། ་་་ བསྙེན་པ་བྱ། འཐོར་ཙ་ན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བྱ་གསུང་ངོ་། །མེ་ཏོག་གི་ཞལ་གདམས་བླ་མའི་གསུངས་བཞིན་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ།། ཨྀཐི།། ༈ བླ་མའི་སྐུ་འབག་ལ་རབ་གནས་བྱེད་པའི་ཚེ། སྔོན་འགྲོ་གཞན་དང་ཁྱད་མེད། དངོས་གཞིའ་བླ་མའི་སྐུ་འབག་དེ་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་གང་བྱེད་དུ་བསྐྱེད་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམས། སྐུ་གསུངས་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ། སྤྱན་དབྱེའ་བ་ལ་སོགས་པའི་གནད་ཁྱད་མེད། ལོངས་སྐུ་ཡིན་ན་སྐྲ་ཤད་བསྟོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ལ། ་་་ སྐུ་འབག་གི་རབ་གནས་བླ་མའི་གསུངས་བཞིན་བཀོད་པའོ།། ༈ རབ་གནས་ཀྱི་མེ་ཏོག་འཐོར་བའི་དུས་སུ། །རང་སྒྲོལ་མ་ལྗང་སེར་དུ་བསམས་པ་ནི། སྒྲོལ་མ་ལས་ཀྱི་ལྷ་ཡིན་ལ། སྐུ་མདོག་ལྗང་སེར་གྱིས་རྒྱས་པའི་ལས་འགྲུབ་པ་ཡིན། ན་མོ་བྷུད་དྷ་ཡའི་གསོལ་བ་འདེབས་ཀྱིན་མེ་ཏོག་འཐོར་བའོ། །་་་ བཀའ་རྒྱ་མའི་ཞལ་གདམས།། ཨྀཐི།།

Mgon po'i gnad yig rang rgyud sbyong thabs

2025-09-13T12:12:53Z

Sengue:

{{Text
|Text ID=BB3
|Tibetan Title=མགོན་པོའི་གནད་ཡིག་རང་རྒྱུད་སྦྱོང་ཐབས།
|Wylie Title=mgon po'i gnad yig rang rgyud sbyong thabs
|Subject=Chadrupa
|SubTopics=Various
|Associated Person=Khyungpo Neljor
}}
TO INPUT མགོན་པོའི་གནད་ཡིག་རང་རྒྱུད་སྦྱངས་ཐབས་བཞུགས་སོ། །བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་བདེའ་ཆེན་སྐུ། །ཐུགས་རྗེས་གཞན་པས་མྱུར་མགྱོག་བཞེངས་ནས་བཞུགསསས། །འཕྲིན་ལས་ཚད་མེད་ལོག་འདྲེན་དགྲའ་བགེག་འདུལ། །བྱིན་བརླབས་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འདུད། །་་་ ཤིན་ཏུ་ཟབས་གསུང་ངོ་། [[Khyungpo Neljor|བླ་མ་ཤང་པ]]འི་མགོན་པོ་འདི་གང་གིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ན། གཏོར་མས་འཕགས་པས་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས་སིབ་སིབ་གསོལ་བར་བསམ་ཤིང་། གཏོར་མ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པར་གསོལ་བར་བསམ་མོ། །དེ་བར་ལ་ཤེས་པ་མ་ཡེངས་པ་གལ་ཆེའོ། །འདི་གནད་ཟབས་ཤོས་ཅིག་ཡིན་གསུང་ངོ་།། ཨྀཐི།།

Mgon po'i gnad yig rang rgyud sbyong thabs

2025-09-13T12:12:44Z

Sengue:

{{Text
|Text ID=BB3
|Tibetan Title=མགོན་པོའི་གནད་ཡིག་རང་རྒྱུད་སྦྱོང་ཐབས།
|Wylie Title=mgon po'i gnad yig rang rgyud sbyong thabs
|Subject=Chadrupa
|SubTopics=Various
|Author=Khyungpo Neljor
}}
TO INPUT མགོན་པོའི་གནད་ཡིག་རང་རྒྱུད་སྦྱངས་ཐབས་བཞུགས་སོ། །བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་བདེའ་ཆེན་སྐུ། །ཐུགས་རྗེས་གཞན་པས་མྱུར་མགྱོག་བཞེངས་ནས་བཞུགསསས། །འཕྲིན་ལས་ཚད་མེད་ལོག་འདྲེན་དགྲའ་བགེག་འདུལ། །བྱིན་བརླབས་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འདུད། །་་་ ཤིན་ཏུ་ཟབས་གསུང་ངོ་། [[Khyungpo Neljor|བླ་མ་ཤང་པ]]འི་མགོན་པོ་འདི་གང་གིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ན། གཏོར་མས་འཕགས་པས་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས་སིབ་སིབ་གསོལ་བར་བསམ་ཤིང་། གཏོར་མ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པར་གསོལ་བར་བསམ་མོ། །དེ་བར་ལ་ཤེས་པ་མ་ཡེངས་པ་གལ་ཆེའོ། །འདི་གནད་ཟབས་ཤོས་ཅིག་ཡིན་གསུང་ངོ་།། ཨྀཐི།།

Mgon po'i gnad yig rang rgyud sbyong thabs

2025-09-13T12:12:20Z

Sengue:

{{Text
|Text ID=BB3
|Tibetan Title=མགོན་པོའི་གནད་ཡིག་རང་རྒྱུད་སྦྱོང་ཐབས།
|Wylie Title=mgon po'i gnad yig rang rgyud sbyong thabs
|Subject=Chadrupa
|SubTopics=Various
}}
TO INPUT མགོན་པོའི་གནད་ཡིག་རང་རྒྱུད་སྦྱངས་ཐབས་བཞུགས་སོ། །བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་བདེའ་ཆེན་སྐུ། །ཐུགས་རྗེས་གཞན་པས་མྱུར་མགྱོག་བཞེངས་ནས་བཞུགསསས། །འཕྲིན་ལས་ཚད་མེད་ལོག་འདྲེན་དགྲའ་བགེག་འདུལ། །བྱིན་བརླབས་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འདུད། །་་་ ཤིན་ཏུ་ཟབས་གསུང་ངོ་། [[Khyungpo Neljor|བླ་མ་ཤང་པ]]འི་མགོན་པོ་འདི་གང་གིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ན། གཏོར་མས་འཕགས་པས་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས་སིབ་སིབ་གསོལ་བར་བསམ་ཤིང་། གཏོར་མ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པར་གསོལ་བར་བསམ་མོ། །དེ་བར་ལ་ཤེས་པ་མ་ཡེངས་པ་གལ་ཆེའོ། །འདི་གནད་ཟབས་ཤོས་ཅིག་ཡིན་གསུང་ངོ་།། ཨྀཐི།།

Byin rlabs rjes gnang bka' yig

2025-09-13T12:08:13Z

Sengue:

{{Text
|Text ID=BB236
|Tibetan Title=བྱིན་རླབས་རྗེས་གནང་བཀའ་ཡིག
|Wylie Title=byin rlabs rjes gnang bka' yig
|Subject=Chadrupa
|SubTopics=Various
|Author=Mokchokpa Rinchen Tsöndrü
|Associated Person=Shavaripa,Khyungpo Neljor,Chöjung Rinchen
|Notes=See [[mgon po dbang gi rgyal po'i rjes gnang gi yi ge chig brgyud ma]]
}}
TO INPUT ༼བྱིན་བརླབས་རྗེས་གནང་བཀའ་ཡིག།༽ འདིའི་༼དམར་པོ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ།༽བྱིན་བརླབས་བྱེད་པར་༼གཞན་ལ་༽འདོད་པས། མཎྜལ་གྲུ་གསུམ་འཐིང་ནག་མེ་རི་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་པད་མ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་བྱ། ་་་ ཧཱུྃ་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་པོ་མི་འགྱུར་སྐུའི་དབང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསངས་ཆེན་དམ་པ་འདིས། །དམ་ལྡན་རིག་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་དཔལ་ལ་ལོང་སྤྱོད་ཤོག །རྩ་སྔགས་བརྗོད། །ཅིག་རྒྱུད་བཀའ་རྒྱ་མ་འདི་རིན་ཆེན་བརྩོན་གྲུས་ལ་གདམས་པ། ཨྀཐི།།། །།ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་དམར་པོ་ཡབ་ཡུམ་འདིའི་བྱིན་བརླབས་རྗེས་གནང་གི་རྒྱུད་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ། [[Shavaripa|ཤ་བ་རི།]] [[Maitripa|མེ་ཏྲི་པ།]] [[Khyungpo Neljor|ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར།]] [[Mokchokpa Rinchen Tsöndrü|རྨོག་ཅོག་པ།]] [[Öntön Kyergangpa|སྐྱེར་སྒང་པ།]] [[Sangyé Nyentön|སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན།]] [[Sangyé Tönpa|སངས་རྒྱས་སྟོན་པ།]] [[Tsangma Shangtön|ཤང་སྟོན།]] [[བདེའ་ལེགས་དཔལ་བཟངས་པོ།]] [[གསང་སྟོན་རིན་ཆེན་དཔལ།]] [[Chöjung Rinchen|ཆོས་འབྱུང་རིན་ཆེན།]] [[དབང་ཕྱུགས་བཟང་པོ།]] དགེའ་བས་འགྲོ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཤོག།།

Sha ba ri dbang phyug gis mdzad pa'i byin rlabs nag po chen po'i sgrub thabs gso ba'i las mtha' can

2025-09-13T12:06:06Z

Sengue:

{{Text
|Text ID=BB234
|Tibetan Title=ཤ་བ་རི་དབང་ཕྱུག་གིས་མཛད་པའི་བྱིན་རླབས་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་གསོ་བའི་ལས་མཐའ་ཅན།
|Wylie Title=sha ba ri dbang phyug gis mdzad pa'i byin rlabs nag po chen po'i sgrub thabs gso ba'i las mtha' can
|Subject=Chadrupa
|SubTopics=Sadhana
|Author=Khyungpo Neljor
|Associated Person=Shavaripa,Chöjung Rinchen
|Notes=See [[byin gyis brlabs pa'i nag po chen po'i sgrub thabs rgya gzhung]] and [[rang byin gyis rlabs pa'i nag po chen po'i sgrub thabs dpal sha ba ris bdzad pa]]
}}
TO INPUT བླ་མ་མགོན་པོའི་ཆོས་སྐོར་ལས། ཤ་བ་རི་དབང་ཕྱུག་གིས་མཛད་པའི་བྱིན་བརླབས་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་བསྒྲུབས་ཐབས་གསོའ་བའི་ལས་མཐའ་ཅན་བཞུགས་སོ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སཱ་དྷ་ནཱ་མཿ བོད་སྐད་དུ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ། །མྱུར་མཛད་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞབས་གདུབ་དང་བཅས་བི་ནཱ་ཡ་ཀ་མནན། །ནག་པོ་ཆེན་པོ་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་ཅན། །ཕྱག་དྲུག་སྦྲུལ་གྱི་བརྒྱན་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །གཡས་པ་ཕྲེང་བ་བར་པ་གྲི་གུག་བསྣམས། །ཐ་མ་ཌཱ་མ་རུ་ནི་དྲག་ཏུ་འཁྲོལ། །གཡོན་པ་ཐོད་ཁྲག་དང་ནི་མདུང་རྩེ་གསུམ། །དེ་བཞིན་ཞག་པས་བཟུངས་ནས་འཆིང་བར་བྱེད། །དྲག་པོའི་ཞལ་ལས་མཆེ་བ་རྣམ་པར་གཙིག། །སྤྱན་གསུམ་དྲག་པོའི་དབུ་སྐྲ་གྱེན་དུ་འབར། །དཔྲལ་བ་སིནྡྷུ་རཡིས་ལེགས་པར་བྱུག །རིན་ཆེན་ཐོད་སྐམ་རིག་ལྔས་དབུ་ལ་སྤྲས། །སྤྱི་བོ་མི་བསྐྱོད་པ་ཡིས་རྒྱས་བཏབ་བསྟན། །པས་ན་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ཡིན་ནོ། །ཁྲག་འཛག་མི་མགོ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། །སྣ་ཚོགས་པད་མ་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་། །ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞེངས། །ཤིང་ལས་བྱོན་ནས་གཏོར་མ་ལེན་པར་དམིགས། བསྙེན་པའི་སྔགས། །ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀྵིཾ་ཀྵེ་ཏྲ་བིག་ནན་བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབས་སྔགས། ཨོཾ་ཤྲི་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀྵེཾ་ཀྵེ་ཏྲ་ཡ། ཧ་ན་ཧ་ན། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། བྷཀྵ་བྷཀྵཾ། རུ་ཏི་ར་མཾ་ས་ཧ་སྟ། གྲྀ་ཧི་ཏ་བྷསྨི་ཀུ་རུ་ཧྲཱི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ལས་སྦྱོར་སྔགས། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀ་ལ་ཡ། ཤ་ས་ན། ཨ་པ་ཀ་རི་རེ། རེ་ཥ་ཨ་པ་ཙི་མ་ཧཱ་ཀ་ལ་ཡ། ཨི་དན་རད་ན་ཏྲ་ཡ་ཡ། ཨ་པ་ཀ་རི་ནན། ཡ་ཏི་པྲ་ཏིག་ཛྙ། སྨ་ར་སི་སརྦ་དུ་སྟན། ལས་སྦྱོར་དུ་སུ་ཆེ་གེ་མོ་ཅེས་འདོན་ནོ། བྷ་ལིང་ཁ་ཁ། ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། མཱ་ར་མཱ་ར། གྷྲིཧྣ་གྷྲིཧྣ། བྷན་དྷ་བྷན་དྷ། ཧ་ན་ཧ་ན། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། དེ་ནི་མེ་ཀེ་ནི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཧཱ། ལན་བདུན་བརྗོད་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན། ་་་ །བླའི་ཕུར་པ་བཅའ་ཐབས་ནི། །ལྕགས་སམ་སེང་ལྡེང་སྨུག་པོ་ལ། །་་་ །ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས། དཔལ་ཤ་བ་རི་དབང་ཕྱུག་གིས་ཞལ་མངོན་གསུམ་དུ་གཟིགས་ནས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། །བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་ནི། [[Shavaripa|དཔལ་ཤ་བ་རི་དབང་ཕྱུགས།]] [[Maitripa|རྗེ་མེ་ཏྲི་པ།]] [[ཨ་ནན་ཏ་བཛྲ།]] [[ཨ་ཝི་འཇུག་ཏ།]] [[Khyungpo Neljor|བླ་མ་དུ་གུ་བ།]] [[Könchok Khar|ལ་སྟོད་དཀོན་མཆོག་མཁར།]] [[དབང་ཕྱུག་རིན་ཆེན།]] [[པད་མ་རིན་ཆེན།]] [[གསང་བ་རྡོ་རྗེ།]] [[ཆོས་ཀྱི་རིན་ཆེན།]] [[ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན།]] [[ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན།]] [[རིན་ཆེན་དཔལ།]] [[རིན་ཆེན་བཟང་པོ།]] [[ཤེས་རབ་རིན་ཆེན།]] [[གཞོན་ནུ་རིན་ཆེན།]] [[གཞོན་ནུ་ཚུལ་ཁྲིམས།]] [[རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན།]] [[Chöjung Rinchen|བླ་མ་ཆོས་འབྱུང་རིན་ཆེན།]] ཡང་[[རིན་ཆེན་དཔལ་ཡན་ཅད་འདྲ་ལ།]] [[ཇོ་སྲས་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན།]] [[རིན་ཆེན་གྲུབ།]] [[རབ་ལྡན་རིན་ཆེན།]] [[Chöjung Rinchen|སྒྲུབས་ཆེན་ཆོས་འབྱུང་རིན་ཆེན།]] [[དབང་ཕྱུགས་བཟངས་པོ།]]

Smyo 'bog byad zor zlog pa chom rkun jag chings sogs kyi zhal gdams

2025-09-13T12:04:25Z

Sengue:

{{Text
|Text ID=BB233
|Tibetan Title=སྨྱོ་འབོག་བྱད་ཟོར་ཟློག་པ་ཆོམ་རྐུན་ཇག་ཆིངས་སོགས་ཀྱི་ཞལ་གདམས།
|Wylie Title=smyo 'bog byad zor zlog pa chom rkun jag chings sogs kyi zhal gdams
|Subject=Chadrupa
|SubTopics=Various
|Author=Khyungpo Neljor
|Associated Person=Shavaripa,Chöjung Rinchen
}}
TO INPUT ༼སྨྱོ་འབོག་བྱད་ཟོར་ཟློག་པ་ཆོམ་རྐུན་ཇག་ཆིངས་སོགས་ཀྱི་ཞལ་གདམས།༽ །མགོན་པོའི་བསྙེན་པ་སོང་པ་ཡིས། །བསྙོན་པ་འདུལ་བར་འདོད་པས་ནི། །བསྙེན་བསྒྲུབས་གཏོར་མ་སྔར་བཞིན་བྱ། །གཏོར་མ་འཛིན་གཏོར་དག་ཏུ་བཟུང་། །་་་ །བསྙོན་པ་ཐུལ་བར་ཐེ་ཙོམ་མེད།། །།གང་ཞིག་བྱད་ཟོར་བཟློགས་འདོད་ན། །ཕ་རོལ་དེའི་མིང་རུས་གཟུགས། །ཤོག་གུ་འཛུབ་གང་གྲུ་བཞི་པ། །ལིག་གའི་ལྕེ་ནི་ཕྱིར་དྲང་ལ། །་་་ །བཟླས་ན་བྱད་ཟོར་བཟློགས་པར་འགྱུར།། །།འབོག་ནད་འདུལ་བར་འདོད་པ་ཡིས། །སྒོག་སྐྱ་ཕག་རྒོད་ཚིལ་ཆེན་དང་། །མུ་ཟི་ནག་པོ་སྤྲུའི་རྩ། །ཁྱི་ནག་ལུད་དང་མིའི་ལུད། །་་་ །འབོག་པ་ཐུལ་བར་ཐེ་ཙོམ་མེད།། །།ཆོམ་རྐུན་ཇག་པ་བཅིངས་འདོད་པས། །རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཉིད་དུ། །མིས་མ་བོགས་པའི་ས་ཕྱོགས་ནས། །རྡེ་དཀར་ནག་དམར་གསུམ་བླང་ལ། །་་་ །ཀུན་ལ་མ་སྤེལ་གསངས་བར་ཡོད།། །།ལྷ་མགོན་ཐུགས་རྗེའི་མངའ་བདག་འདི། །ཟླ་དྲུག་བསྒྲུབས་ན་ངེས་པར་འགྲུབས། །ཟླ་གསུམ་བསྒྲུབས་ན་རྨི་ལྟས་ཡོང། །ཨ་ཙ་ར་དང་སློབ་དཔོན་དང་། །་་་ །ནམ་ཕྱེད་བར་དུ་གཉིད་མི་ལོག།། ཨྀཐི།། རྒྱུད་པ་ནི་སྤྱན་རས་གཟིགས། [[Shavaripa|ཤ་བ་རི།]] [[Maitripa|མེ་ཏྲི་པ།]] [[ཨ་ཛུ་ག་ཏ་བ།]] [[Atayavajra|ཨ་ཏ་ཡ་བཛྲ།]] [[Khyungpo Neljor|ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར།]] [[Könchok Khar|ལ་སྟོད་དཀོན་མཆོག་མཁར།]] [[དབང་ཕྱུགས་རིན་ཆེན།]] [[པད་མ་རིན་ཆེན།]] [[ཆོས་ཀྱི་རིན་ཆེན།]] [[ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན།]] [[རིན་ཆེན་དཔལ།]] [[རིན་ཆེན་གྲུབ།]] [[རབ་ལྡན་རིན་ཆེན།]] [[Chöjung Rinchen|སྒྲུབ་ཆེན་ཆོས་འབྱུང་རིན་ཆེན།]] དེས་[[དབང་ཕྱུགས་བཟང་པོ་]]ལའོ།།

Gsang ba las drug gi sgrub thabs

2025-09-13T12:01:46Z

Sengue:

{{Text
|Text ID=BB224
|Tibetan Title=གསང་བ་ལས་དྲུག་གི་ཞལ་གདམས།
|Wylie Title=gsang ba las drug gi sgrub thabs
|Subject=Chadrupa
|SubTopics=Sadhana
|Author=Khyungpo Neljor
|Associated Person=Shavaripa,Chöjung Rinchen
}}
TO INPUT ཕྱག་དྲུག་མགོན་པོའི་ཆོས་སྐོར་ལས། གསངས་བ་ལས་དྲུག་གི་བསྒྲུབས་ཐབས་བཞུགས་སོ། དཔལ་རི་ཁྲོད་དབང་ཕྱུགས་དང་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དང་པོར་[[Shavaripa|དཔལ་ལྡན་ཤ་བ་རི་པ]]ས། དུར་ཁྲོད་ཆེནཔོ་བསིལ་བའི་ཚལ་དུ། དཔལ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་བཞུགས་པའི་དུས་ན། སྲོད་ལ་སྒྲ་དྲག་པོ་གྲག །ས་གཡོས། ལྕེ་སྤྱང་རྣམས་བརྒྱལ་ཞིང་། སྡོང་པོ་ཀུན་འཆགས་པ་སྐད་ཟེར་བ་གཅིག་བྱུང་། ཐོ་རང་གཟིགས་པས་ཤིང་ཙནྡན་སྡོང་པོའི་སྟེངས་ན། ནག་པོ་ཆེན་པོ། ཁར་སར་པཱ་ཎ་མཁའ་སྤྱོད་མ་དང་༼གསུམ་༽ཞལ་དུས་གཅིག་ལ་གཟིགས། ལྷ་དེ་གསུམ་ཀས་རི་ཁྲོད་དབང་ཕྱུགས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ལུང་བསྟན་མཛད་དེ། ལྷ་དེ་གཅུམ་ལ་ཁོང་རང་གིས་ལུང་བསྟན་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རེ་ཡང་མཛད་དོ། །འདི་ནི་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་བསྒྲུབས་ལུགས་གསུམ་ལས། ཐུན་མོང་དུ་བསྒྲུབ་པ་དང་། གཙོའ་བོར་བསྒྲུབ་པ་དང་། མཆོག་བསྒྲུབ་པའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ལ་བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བ་གལ་ཆེའོ། །དེ་ལ་ཐུན་མོང་དུ་བསྒྲུབ་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་འདི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གལ་ཆེ། ་་་ ༡༠༦ དགོས་པ་ཅི་ཡོད་པའོ། །གོང་མ་གཅུམ་ནི་སྤྱིར་ཤེས་སོ། །ཚུལ་ལམ་ཐབས་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབས་པ་ལ་དགུའ་སྟེ། དང་པོ་རྟེན་བཤམ་པ་དང་། གཉིས་པ་མཆོད་པ་བཤམ་པ་དང་། གསུམ་པ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་དང་། བཞིའ་པ་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང་། ལྔ་པ་བཟླས་པ་བྱ་བ་དང་། དྲུག་པ་གཏོར་མ་བཏང་བ་དང་། བདུན་པ་བསྟོད་པ་བྱ་ཞིང་བསྟན་པའི་གཉེར་གཏད་པ་དང་། བརྒྱད་པ་གྲུབ་པའི་རྟགས་་དང་། དགུའ་པ་ལས་ཚོགས་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་རྟེན་ལ་སྤྱི་དང་བྲག །་་་ ༡༠༧ །གཉིས་པ་རྫས་རྣམས་བཤམ་པ་ནི། ་་་ ༡༠༩ གསུམ་པ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ནི། ་་་ ༡༡༠ བཞིའ་པ་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ་་་ ༡༡༢ ལྔ་པ་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། ་་་ ༡༡༣ །དོན་དྲུག་པ་གཏོར་མ་བཏང་བ་ནི། ་་་ ༡༡༤ །བདུན་པ་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི། ་་་ ༡༡༥ །བརྒྱད་པ་གྲུབ་པའི་རྟགས་ལ་གསུམ། ་་་ ༡༡༥ །དགུའ་པ་ལས་ཚོགས་བསྟན་པ་ནི། ་་་ ༡༡༦ །འདི་བསྒྲུབས་པའི་དགོས་པ་འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་འཕྲིན་ལས་བདུན་རང་དབང་ཅན་དུ་འགྲུབ་ལ། སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་ལ་མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་འཁྲིད་ངེའོ། །བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ནས་སྙན་ཁུ་རིམ་པར་བརྒྱུད་པ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལག་ལེན་[[Khyungpo Neljor|ཁྱུང་པོ་གདུ་བུ་བ]]ས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་འདི་ལ་བླ་མ་དང་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ་ལོ། །དྫོགས་སོ།། དགེའོ།། །བརྒྱུད་པ་ནི། [[Shavaripa|ཤ་བ་རི་བ།]] [[Maitripa|མེ་ཏྲི་པ།]] ཨ་ཛུ་ག་ཏ་པ། [[Atayavajra|ཨ་ཏ་ཡ་བཛྲ།]] [[Khyungpo Neljor|ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར།]] [[Könchok Khar|ལས་བསྟོད་དཀོན་མཁར།]] [[དབང་ཕྱུགས་རིན་ཆེན།]] [[པད་མ་རིན་ཆེན།]] [[ཆོས་ཀྱི་རིན་ཆེན།]] [[ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན།]] [[ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན།]] [[རིན་ཆེན་བཟང་པོ།]] [[ཤེས་རབ་རིན་ཆེན།]] [[ཇོ་སྲས་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན།]] [[རིན་ཆེན་གྲུབ།]] [[རབ་ལྡན་རིན་ཆེན།]] [[Chöjung Rinchen|ཆོས་འབྱུང་རིན་ཆེན།]] དེས་[[བདག་༼དབང་ཕྱུགས་བཟང་པོ་༽]]ལའོ།།

Gsang ba las drug gi sgrub thabs

2025-09-13T12:00:59Z

Sengue:

{{Text
|Text ID=BB224
|Tibetan Title=གསང་བ་ལས་དྲུག་གི་ཞལ་གདམས།
|Wylie Title=gsang ba las drug gi sgrub thabs
|Subject=Chadrupa
|SubTopics=Sadhana
|Associated Person=Shavaripa
}}
TO INPUT ཕྱག་དྲུག་མགོན་པོའི་ཆོས་སྐོར་ལས། གསངས་བ་ལས་དྲུག་གི་བསྒྲུབས་ཐབས་བཞུགས་སོ། དཔལ་རི་ཁྲོད་དབང་ཕྱུགས་དང་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དང་པོར་[[Shavaripa|དཔལ་ལྡན་ཤ་བ་རི་པ]]ས། དུར་ཁྲོད་ཆེནཔོ་བསིལ་བའི་ཚལ་དུ། དཔལ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་བཞུགས་པའི་དུས་ན། སྲོད་ལ་སྒྲ་དྲག་པོ་གྲག །ས་གཡོས། ལྕེ་སྤྱང་རྣམས་བརྒྱལ་ཞིང་། སྡོང་པོ་ཀུན་འཆགས་པ་སྐད་ཟེར་བ་གཅིག་བྱུང་། ཐོ་རང་གཟིགས་པས་ཤིང་ཙནྡན་སྡོང་པོའི་སྟེངས་ན། ནག་པོ་ཆེན་པོ། ཁར་སར་པཱ་ཎ་མཁའ་སྤྱོད་མ་དང་༼གསུམ་༽ཞལ་དུས་གཅིག་ལ་གཟིགས། ལྷ་དེ་གསུམ་ཀས་རི་ཁྲོད་དབང་ཕྱུགས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ལུང་བསྟན་མཛད་དེ། ལྷ་དེ་གཅུམ་ལ་ཁོང་རང་གིས་ལུང་བསྟན་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རེ་ཡང་མཛད་དོ། །འདི་ནི་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་བསྒྲུབས་ལུགས་གསུམ་ལས། ཐུན་མོང་དུ་བསྒྲུབ་པ་དང་། གཙོའ་བོར་བསྒྲུབ་པ་དང་། མཆོག་བསྒྲུབ་པའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ལ་བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བ་གལ་ཆེའོ། །དེ་ལ་ཐུན་མོང་དུ་བསྒྲུབ་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་འདི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གལ་ཆེ། ་་་ ༡༠༦ དགོས་པ་ཅི་ཡོད་པའོ། །གོང་མ་གཅུམ་ནི་སྤྱིར་ཤེས་སོ། །ཚུལ་ལམ་ཐབས་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབས་པ་ལ་དགུའ་སྟེ། དང་པོ་རྟེན་བཤམ་པ་དང་། གཉིས་པ་མཆོད་པ་བཤམ་པ་དང་། གསུམ་པ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་དང་། བཞིའ་པ་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང་། ལྔ་པ་བཟླས་པ་བྱ་བ་དང་། དྲུག་པ་གཏོར་མ་བཏང་བ་དང་། བདུན་པ་བསྟོད་པ་བྱ་ཞིང་བསྟན་པའི་གཉེར་གཏད་པ་དང་། བརྒྱད་པ་གྲུབ་པའི་རྟགས་་དང་། དགུའ་པ་ལས་ཚོགས་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་རྟེན་ལ་སྤྱི་དང་བྲག །་་་ ༡༠༧ །གཉིས་པ་རྫས་རྣམས་བཤམ་པ་ནི། ་་་ ༡༠༩ གསུམ་པ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ནི། ་་་ ༡༡༠ བཞིའ་པ་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ་་་ ༡༡༢ ལྔ་པ་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། ་་་ ༡༡༣ །དོན་དྲུག་པ་གཏོར་མ་བཏང་བ་ནི། ་་་ ༡༡༤ །བདུན་པ་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི། ་་་ ༡༡༥ །བརྒྱད་པ་གྲུབ་པའི་རྟགས་ལ་གསུམ། ་་་ ༡༡༥ །དགུའ་པ་ལས་ཚོགས་བསྟན་པ་ནི། ་་་ ༡༡༦ །འདི་བསྒྲུབས་པའི་དགོས་པ་འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་འཕྲིན་ལས་བདུན་རང་དབང་ཅན་དུ་འགྲུབ་ལ། སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་ལ་མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་འཁྲིད་ངེའོ། །བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ནས་སྙན་ཁུ་རིམ་པར་བརྒྱུད་པ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལག་ལེན་[[Khyungpo Neljor|ཁྱུང་པོ་གདུ་བུ་བ]]ས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་འདི་ལ་བླ་མ་དང་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ་ལོ། །དྫོགས་སོ།། དགེའོ།། །བརྒྱུད་པ་ནི། [[Shavaripa|ཤ་བ་རི་བ།]] [[Maitripa|མེ་ཏྲི་པ།]] ཨ་ཛུ་ག་ཏ་པ། [[Atayavajra|ཨ་ཏ་ཡ་བཛྲ།]] [[Khyungpo Neljor|ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར།]] [[Könchok Khar|ལས་བསྟོད་དཀོན་མཁར།]] [[དབང་ཕྱུགས་རིན་ཆེན།]] [[པད་མ་རིན་ཆེན།]] [[ཆོས་ཀྱི་རིན་ཆེན།]] [[ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན།]] [[ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན།]] [[རིན་ཆེན་བཟང་པོ།]] [[ཤེས་རབ་རིན་ཆེན།]] [[ཇོ་སྲས་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན།]] [[རིན་ཆེན་གྲུབ།]] [[རབ་ལྡན་རིན་ཆེན།]] [[Chöjung Rinchen|ཆོས་འབྱུང་རིན་ཆེན།]] དེས་[[བདག་༼དབང་ཕྱུགས་བཟང་པོ་༽]]ལའོ།།

Khyung po'i mgur brgyad rtsa 'grel

2025-09-13T11:57:16Z

Sengue:

{{Text
|Text ID=SCv9p432
|Tibetan Title=ཁྱུང་པོའི་མགུར་བརྒྱད་རྩ་འགྲེལ་བཞུགས་སོ།
|Wylie Title=khyung po'i mgur brgyad rtsa 'grel
|Other titles=grub chen khyung po'i mgur brgyad dang bka' rgya ma bzhi bcas
|Subject=Various
|SubTopics=Various by Khyungpo Neljor
|Author=Khyungpo Neljor
|Associated Person=Rahula,Chöjung Rinchen
|BDRC link=[http://purl.bdrc.io/resource/MW23922_E27766 W23922] [http://purl.bdrc.io/resource/MW23681_150D78 W23681] [https://www.tbrc.org/#!rid=W8LS37032 W8LS37032 (p.30, alt. version)] [https://www.tbrc.org/#library_work_ViewByOutline-O4CZ3003361KG81375%7CW1KG1286 W1KG1286 (alt. version)] [https://www.tbrc.org/#!rid=W3CN18508 W3CN18508 (v2p.570+v3p174 alt. version)] [https://www.tbrc.org/#library_work_ViewByOutline-O4CZ3470804CZ354202%7CW8LS32723 W8LS32723 (alt. version)]
}}
༈ ཁྱུང་པོའི་མགུར་བརྒྱད་རྩ་འགྲེལ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ། [[Rahula|གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་རཱ་ཧུ་ལ]]འི་གདམས་པ། [[Khyungpo Neljor|བླ་མ་ཤངས་པ]]ས་མགུར་དུ་བཞེངས་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། གཟུང་འཛིན་རྣམ་རྟོག་ཐོ་ཅོ་ཆེ། །ཐིམ་པ་རྣམ་གསུམ་གདམས་ངག་བདོག །གཟུང་འཛིན་གཡུལ་ངོ་དེ་ནས་བཟློག །གཟུང་འཛིན་ཅི་ལྟར་དགྱེས་དགྱེས་མཛོད། །ལྷ་ཆེན་དཔེ་དཀར་ཐོ་ཅོ་ཆེ། །ཐི་གུ་མཐོ་གསུམ་གདམས་ངག་བདོག །ལྷ་ཆེན་གཡུལ་ངོ་དེ་ནས་བཟློག །ལྷ་ཆེན་ཅི་ལྟར་དགྱེས་དགྱེས་མཛོད། །ཀླུ་བདུད་ནག་པོ་ཐོ་ཅོ་ཆེ། །ཐོད་པ་ཁ་སྦྱོར་གདམས་པ་ཡོད། །ཀླུ་བདུད་གཡུལ་ངོ་དེ་ནས་བཟློག །ཀླུ་བདུད་ཅི་ལྟར་དགྱེས་དགྱེས་མཛོད། །མཚན་མོའི་འབྱུང་པོ་ཐོ་ཅོ་ཆེ། །བདུད་རྩི་ཐིག་ལེའི་གདམས་ངག་བདོག །འབྱུང་པོའི་གཡུལ་ངོ་དེ་ནས་བཟློག །འབྱུང་པོ་ཅི་ལྟར་དགྱེས་དགྱེས་མཛོད། །བྱད་ལྟེམས་ནག་པོ་ཐོ་ཅོ་ཆེ། །རྡོ་ལེབ་ནག་པོའི་གདམས་པ་བདོག །བྱད་ལྟེམས་ནག་པོའི་གཡུལ་ངོ་བཟློག །བྱད་ལྟེམས་ཇི་ལྟར་དགྱེས་དགྱེས་མཛོད། །འཆི་བདག་ནག་པོ་ཐོ་ཅོ་ཆེ། །ཀེང་རུས་ཏ་རའི་གདམས་པ་བདོག །འཆི་བདག་གཡུལ་ངོ་དེ་ནས་བཟློག །འཆི་བདག་ཅི་ལྟར་དགྱེས་དགྱེས་མཛོད། །གཟའ་བདུད་ནག་པོ་ཐོ་ཅོ་ཆེ། །རུས་སྦལ་ཙཀྲའི་གདམས་པ་བདོག །གཟའ་བདུད་གཡུལ་ངོ་དེ་ནས་བཟློག །ཁྱབ་འཇུག་ཇི་ལྟར་དགྱེས་དགྱེས་མཛོད། །ངག་ལ་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པས། །བཟླས་པ་རྣམས་ལ་ནུས་མ་བྱུང་། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་གདམས་པ་བདོག །མི་འགྲུབ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་མེད། །ཞེས་མགུར་བརྒྱད་པོ་འདི་[[Khyungpo Neljor|ཁྱུང་པོ]]ས་ཚོགས་གྲལ་དུ་གསུངས་པའོ། BDRC W3CN18508: །ན་མོ་གུ་རུ་ཐེ། གྲུབ་ཆེན་ར་ཧུ་ལའི་ཞལ་གདམས། མཁས་གྲུབ་ཤངས་པ་ལ་མགུར་དུ་བཞེངས་པ་ནི་འདི་ལྟར་རོ། །གཟུང་འཛིན་གཡི་རྣམ་རྟོག་ཐོ་ཆོ་ཆེ། །ཐིམ་པ་རྣམ་གསུམ་གྱི་གདམས་པ་ཡོད། །གཟུང་འཛིན་གྱི་གཡུལ་ངོ་དེ་ནས་བཟློག །ཁྱེད་གཟུང་འཛིན་ཀུན་ཇི་ལྟར་དགྱེས་དགྱེས་མཛོད། ༈ །ལྷ་ཆེན་དཔེ་ཧར་འདི་ཐོ་ཆོ་ཆེ། །ཐི་གུ་མཐོ་གསུམ་གྱི་གདམས་པ་ཡོད། །ལྷ་ཆེན་གྱི་གཡུལ་ངོ་དེ་ནས་བཟློག །ཁྱེད་ལྷ་ཆེན་ཀུན་ཇི་ལྟར་དགྱེས་དགྱེས་མཛོད། ༈ །ཀླུ་བདུད་ནག་པོ་འདི་གདུག་རྩུབ་ཆེ། །ཐོད་པ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་གདམས་པ་ཡོད། །ཀླུ་བདུད་ཀྱི་གཡུལ་ངོ་དེ་ནས་བཟློག །ཁྱེད་ཀླུ་བདུད་ཀུན་ཇི་ལྟར་དགྱེས་དགྱེས་མཛོད། ༈ །མཚན་མོ་འབྱུང་པོ་འདི་གནོད་པ་ཆེ། །བདུད་རྩི་ཐིག་ལེའི་གདམས་པ་ཡོད། །འབྱུང་པོའི་གཡུལ་ངོ་དེ་ནས་བཟློག །ཁྱེད་འབྱུང་པོ་ཀུན་ཇི་ལྟར་དགྱེས་དགྱེས་མཛོད། ༈ །བྱད་སྟེམས་ནག་པོ་འདི་བུས་པ་ཆེ། །རྡོ་ལེབ་ནག་པོའི་གདམས་པ་ཡོད། །བྱད་སྟེམས་ཀྱི་གཡུལ་ངོ་དེ་ནས་བཟློག །ཁྱེད་བྱད་སྟེམས་ཀུན་ཇི་ལྟར་དགྱེས་དགྱེས་མཛོད། ༈ །འཆི་བདག་ནག་པོ་འདི་མཐུ་རྩལ་ཆེ། །ཀེང་རུས་སྟ་རིའི་གདམས་པ་ཡོད། །འཆི་བདག་གི་གཡུལ་ངོ་དེ་ནས་བཟློག །ཁྱེད་འཆི་བ་བདག་ཀུན་ཇི་ལྟར་དགྱེས་དགྱེས་མཛོད། ༈ །གཟའ་བདུད་ནག་པོ་འདི་ནུས་མཐུ་ཆེ། །རུས་སྦལ་ཙཀྲའི་གདམས་པ་ཡོད། །གཟའ་བདུད་ཀྱི་གཡུལ་ངོ་དེ་ནས་བཟློག །ཁྱེད་ཁྱབ་འཇུག་ཀུན་ཇི་ལྟར་དགྱེས་དགྱེས་མཛོད། ༈ །སྔར་ངག་ལ་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པས། །སྔགས་བཟླས་པ་རྣམས་ལ་ནུས་མ་བྱུང་། །དཔལ་ཨ་ལི་ཀ་ལིའི་གདམས་པ་ཡོད། །སྔགས་མི་འགྲུབ་སྙམ་པའི་དོག་པ་མེད། །ཅེས་པའི་མགུར་ཆེན་བརྒྱད་པོ་འདི་ཚོགས་གྲལ་དུ་བཞེངས་པ་ཡིན་ནོ། Commentary ༼༈ ཁྱུང་པོའི་མགུར་བརྒྱད་འགྲེལ་པ།༽ །དེ་ལ་དང་པོ་ཐིམ་པ་རྣམ་གསུམ་གྱི་གདམས་ངག་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པས། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་སོང་བས། རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་འཁོར་བར་འཁྱམས། སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་འདི་རྣམས་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱི་རྟོག་པས་ལེན་པ། དེས་ཕྱི་གཟུང་བའི་ཡུལ་ལ་ཞེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཐིམ་པར་བསྒོམ། དེ་རྣམས་སུ་འཛིན་པའི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་ཡང་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཐིམ་པར་བསྒོམ། དེ་ལྟར་བསྒོམ་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་དེ་ཡང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་བསྒོམ་པ་ནི། མཉམ་བཞག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །རྗེས་ཐོབ་སྣང་བ་ཞེན་མེད་དུ་སེམས་ཀྱི་དོན་གྲུབ་ཚད་དུ་བྱའོ། །མན་ངག་འདི་ཉམས་སུ་ལེན་ནུས་ན། །སངས་རྒྱ་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཐིམ་པ་རྣམ་གསུམ་ཨྀཐི། །མགུར་གཉིས་པའི་དོན་ནི། རང་ཉིད་ལ་དཔེ་དཀར་རམ། རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པའི་གདུག་རྩུབ་ཆེ་བ་བྱུང་ན། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་སོང་བས། བལ་སྐུད་གསུམ་སྒྲིལ་མཐོ་གསུམ་པ་གཅིག་གསང་བ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་དུ་སེ་ཆིངས་བྱས་ལ། སྐུད་པའི་སྣ་གཉིས་སྐེད་རག་ལ་གཏོད་དེ། རྡོ་རྗེའི་ཁ་གྱེན་དུ་བསྟན་ན་ཕྱི་ནས་གདོན་ཐམས་ཅད་ཐུབ་བོ། དེ་ལྟ་བུའི་སྲུང་སྐུད་དེ་ལ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་མང་དུ་བསྟིམ་ལ། སྔགས་མང་དུ་བཏབ། རང་ལུས་མེ་འབར་བར་བསམ་མོ། །དཔེ་དཀར་བསྲུང་བ་ཨྀཐི། །མགུར་གསུམ་པའི་དོན་ནི། རང་ལ་ཀླུ་བདུད་ལ་སོགས་པས་གནོད་པ་བྱེད་པའམ། འདྲེའམ། སྦད་དམ། དམ་ཅན་ལ་སོགས་པས་གནོད་ན། རང་ཉིད་ཐོད་པ་དུམ་བུ་གཅིག་པ་བྲེ་དཀར་ཙམ་གཉིས་སྦྱར་བའི་ནང་དུ་ཁ་ཊྭྃ་ག་རྩེ་གསུམ་པ་རྭ་དབུས་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ཅིག་ཏུ་བསམ་ལ་གཉིད་ལོག་གོ །ཐོད་པ་ཁ་སྦྱོར་འདི་མ་ཆག་པར་བསྒོམ་ནུས་ན། སྦོད་སྟོང་བྱད་ལྟེམས་དམ་སྲིད་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གནོད་པར་མི་ནུས་སོ། །གསུམ་པ་ཨྀཐི། །མགུར་བཞི་པའི་དོན་ནི། མཚན་མོ་འབྱུང་པོ་བསྲུང་བར་འདོད་ན། ནུབ་མོ་རང་དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པ་བག་ཚ་བའམ། ས་གཉེན་སར་འགྲོ་ན། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་སོང་བས། རང་གི་དྲི་ཆེན་རིལ་མ་ཙམ་ཅིག་དང་། དྲི་ཆུ་དང་པོ་ལུག་རྨིག་གང་ཙམ་ལག་མཐིལ་གཡས་པར་གཡོན་པའི་སྲིན་ལག་གིས་མཉེ་སྟེ། སྲིན་ལག་གིས་བླངས་ལ་རང་གི་དཔྲལ་བར་བཞག་ནས། མཐེའུ་ཆུང་ངོས་ནས་བསྐོར་བའི་ཐིག་ལེ་བྱས་ནས། རང་ཉིད་ཡི་དམ་དུ་བསྒོམས་ཏེ་འགྲོ་བའི་ཐོག་མཐའ་གཉིས་ཀྱི་ཚེ་བཟླས་ན། མཚན་མོ་འབྱུང་པོའི་གདོན་ཐམས་ཅད་ཐུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་བསྲུང་བ་ཆེ་གསུང་ངོ་། །ཨྀཐི། །མགུར་ལྔ་པའི་དོན་ནི། བྱད་ལྟེམས་ནག་པོ་ཞེས་བྱ་བ། བན་བོན་གྱི་སྦོད་ཁ་བསྲུང་ན། ཆུ་མིག་ལྐུག་པ་ཁ་བྱང་བསྟན་ཅིག་ཏུ། རྡོ་ལེབ་ནག་པོ་ཅིག་བཅུག་ལ་བཞག །དེ་མཐུ་བྱེད་པ་བྱུང་བ་དང་། རྡོ་ལེབ་ལ་རང་གི་གྲིབ་མ་དང་། ཁ་རླངས་མ་ཤོར་བར་བྱས་ཏེ། དར་རམ་རས་ཀྱི་ཁ་ལ་བླངས་ཏེ། མེ་ལ་བསྲོས་ནས། ལ་མཚལ་གྱི་སྨྱུ་གུས་བྲིས་ལ། ཁྑཧཱུྃ ཡང་སྔར་གྱི་ཆུ་མིག་ཏུ་ས་ལ་སྦྱར་ལ་གཞུག་གོ །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ངན་སྔགས་སམ། ལྷ་སྔགས་བཟླས་པའི་ནུས་པ། ཁོ་རང་ལ་ལྡོག་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །འདི་གང་ཐོང་ཐོང་ལ་སྤེལ་ན་བསྟན་པ་ལ་གནོད་པས་མི་སྤེལ་ལོ། །རྡོ་ལེབ་ནག་པོའི་གདམས་པ་ཨྀཐི། །མགུར་དྲུག་པའི་དོན་ནི། རང་ལ་ཕྱི་ནང་ལ་སོགས་པའི་འཆི་ལྟས་བྱུང་ན། ལྟས་དེ་སྲུང་བའི་ཐབས་ནི། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་སོང་བས། རང་གི་ལུས་པོ་ཕྱི་ཤ་དང་པགས་པ། ནང་གི་ཀླད་པ་དང་། རྩ་རྒྱུས་ཐམས་ཅད་ལུས་ཀྱི་གོས་ཕུད་པ་བཞིན་དུ་དོར་སྟེ། རང་གི་ལུས་ཀེང་རུས་སུ་དཀར་ཀྲོང་ངེ་བསྒོམ་ན། འཆི་བདག་བདུད་འཇོམས་སོ། །དེ་ཡང་། ཀང་ཀ་ལའི་རྣམ་པའམ། །ཡང་ན་ཐོད་པ་ཉིད་ཀྱང་རུང་། །གསར་པར་གསོ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །འཆི་བདག་འཇོམས་པའི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཨ་བྷི་དྷ་ན་ལས་གསུངས་སོ། །ཀེང་རུས་ཏ་རའི་འཆི་བསླུ་ཨྀཐི། །མགུར་བདུན་པའི་དོན་ནི། སེར་བ་བསྲུང་བ་སྟེ། རྫས་ལ་རུས་སྦལ་གྱི་གཟུགས་ཁོང་སྟོང་ཅིག་བྱས་ལ་སོ་བཏང་། དེའི་ཁོང་པར་སྔགས་འདི་བྲིས་ལ་གཞུག་གོ །ཨོཾ་རུ་རུ་ཀི་ལི་ཀི་ལི་པྲ་མ་ནི། ཁུ་རུ་པ་ཏ་དུར་ནི་སྭཱ་ཧཱ། འབྱུང་པོ་ཁ་ཐམས་ཅེད་ཅེས་པ་འདི་ཉེར་གཅིག་བྲིས་པ་དེ་ལ། བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་པ་རབ་གནས་བྱས་པ། ཡི་གེའི་དབུ་རུས་སྦལ་གྱི་མགྲིན་པར་བསྟན་ལ་གཞུག་གོ །དེ་ནས་སྔགས་འདི་སྦལ་པའི་རྒྱབ་ཏུ་གདབ་པོ། །ཨོཾ་ན་ར་སིཾ། ཐི་ར་དྷ་ར། བྷ་སཾ་ཡཾ། གྷུ་ཏྲི་ཧཱ། ཛྭ་ཀི་ནི། ཛྭ་ཀི་ནི། ཙ་ཀ་ར་བི་ཤུད་རྦུད། བྷནྡྷ་བྷནྡྷ། དྷ་དྷི་བྷནྡྷ། ལྕེ་རེ་བྷནྡྷ། ན་ར་སིཾ། ཀན་ཙ་ཀོ་རི། སི་ཏི་མི་རི། ཧི་ར་བྷོ་རི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཅེས་པ་འདི་སྦལ་པའི་རྒྱབ་ཏུ་གདབ་བོ། །སྔགས་འདི་བཅུ་བཅུས་སེར་བ་ཞག་རེ་ཐུབ་བོ། །བརྒྱ་བཟླས་ན་ཞག་བཅུ། སུམ་བརྒྱས་ཟླ་བ་གཅིག །དྲུག་བརྒྱས་ཟླ་བ་གཉིས། དགུ་བརྒྱས་ཟླ་བ་གསུམ་ཐུབ་བོ། །ཡང་སྔགས་བཅུས་ཆང་ཚོད་རེ་ཐུབ་བོ། །ཞི་ཡང་དེ་དང་འདྲ། དེ་བཞིན་གྲངས་གོང་དང་འདྲའོ། །སྦལ་པ་ནམ་མཁའ་མཐོང་པའི་སར་བཞག་ན། རང་གཞི་ལ་མི་སྡོད་ཀྱང་སེར་བ་ཐུབ་བོ། །གདོང་བཟློག་བྱེད་ན། སྦལ་པ་ལག་ཏུ་བཟུང་སྟེ། སྔགས་བཟླས་པས་ཐོགས་པ་མེད་དོ། །སྦལ་པའི་ཁ་སེར་རྐང་འཇུག་པའི་སར་སྟོན། །ཕྱོགས་གང་ན་འོང་པ་དེས་འདྲའོ། །རྒྱ་ཆེ་ཆུང་དམིགས་པ་གཙོ་ཆེའོ། །དུས་ཇི་ཙམ་བསྲུང་བ་དཔྱད་ལ་བྱའོ། །གང་དམིགས་པ་ཐུབ་བོ། །དུས་ཚོད་གྲངས་ཚད་ལ་སོགས་ཞལ་ལས་ཤེས་སོ། །གཟོ་སོ། རབ་གནས་གསུམ་རྒྱལ་ལ་བྱའོ། །བསྙེན་རྒྱབ་ཡོད་ན་མཆོག །མེད་ན་སྔགས་རིང་སྔོན་ལ་མང་དུ་བཟླས་སོ། །ཨྀཐི། །མགུར་བརྒྱད་པའི་དོན་ནི། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་སོང་བས། ཐོ་རངས་དགེ་སྦྱོར་གང་བྱེད་པའི་སྔོན་དུ། རང་ཡི་དམ་ལྷར་གསལ་བའི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། ཨོཾ་དཀར་པོ་བསམ། དེ་ལ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིས་བསྐོར་བར་བསམས་ཏེ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཨོཾ་དང་སྭཱ་ཧཱའི་བར་དུ་བཅུག་ལ་ལན་གསུམ་གསུམ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ངག་གི་ནུས་པ་མཐར་ཐོན་ཏེ། བཟླས་བརྗོད་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་སློབ་དཔོན་རྣམས་རྩིས་ཆེ་ཐུགས་དམ་དུ་མཛད་དོ། །ངག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །ཨྀཐི། །མགུར་བརྒྱད་ཀྱི་གདམས་པ་རྫོགས་སོ།། མངྒ་ལཾ།། །། W3CN18508 v3 p174: མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོའི་མགུར་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་གདམས་པ་རྫོགས་སོ། འདི་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་པ་ནི། [[Sangyé Tönpa|སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་]]ནས། [[Tsangma Shangtön|ཤངས་སྟོན་པ།]] [[Gyeltsen Bum|རྒྱལ་མཚན་འབུམ།]] [[Jampa Pel|བྱམས་པ་དཔལ་བ།]] [[Chöjung Rinchen|གྲུབ་ཆེན་ཆོས་འབྱུང་རིན་ཆེན་]]རྣམས་སོ། །ཨྀཐིཿ ་་་

Tshe bdag mgon po mkha' 'gro bzhi bskor yum bcas kyi sgrub thabs

2025-09-13T11:55:30Z

Sengue:

{{Text
|Text ID=SCv11p163
|Tibetan Title=ཚེ་བདག་མགོན་པོ་མཁའ་འགྲོ་བཞི་བསྐོར་ཡུམ་བཅས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས།
|Wylie Title=tshe bdag mgon po mkha' 'gro bzhi skor yum bcas kyi sgrub thabs
|Other titles=śrī mahākāla sādhana dpal nag po chen po'i sgrub thabs gsang sgrub kyi rgya gzhung
|Subject=Chadrupa
|SubTopics=Sadhana (tshe bdag)
|Author=Khyungpo Neljor
|Associated Person=Rahula,Chöjung Rinchen
|BDRC link=[http://purl.bdrc.io/resource/MW23922_66E5BD W23922] [https://www.tbrc.org/#!rid=W3CN18508 BDRC W3CN18508 (v3p.19)] [http://purl.bdrc.io/resource/WA00KG09215 WA00KG09215 (p.61)]
|Notes=See [[mgon po rgyan can gyi sgrub skor yum can yang zer]], same text as [[thun mong min pa sna tshogs mkha' 'gro'i phrin las sgrub thabs]]
}}
༈ ཚེ་བདག་མགོན་པོ་མཁའ་འགྲོ་བཞི་བསྐོར་ཡུམ་བཅས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ།། ༈ ༼གི༽ རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་དྷ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ། དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དབང་ཐོབ་དམ་ཚིག་ལྡན་པ་ཡི། །སྐྱེས་བུ་སྙིང་སྟོབས་ཅན་གྱིས་ནི། །དུར་ཁྲོད་ཆུ་གླིང་བས་མཐའ་འམ། །ཡིད་དང་མཐུན་པའི་དབེན་གནས་སུ། །བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་པ་ཡིན། །སེམས་བསྐྱེད་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམས་ནས། །སྭ་བྷཱ་ཝ་ཡིས་སྟོང་པར་སྦྱངས། །དུར་ཁྲོད་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་ནང་། །ཙནྡན་ལྗོན་ཤིང་ཆེན་པོའི་ཚལ། །ཨེ་ལས་འབར་བའི་ཆོས་འབྱུང་ནང་། །པཾ་ལས་འདབ་སྟོང་ཉི་མའི་སྟེང་། །བགེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་གདན་སྟེངས་སུ། །རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་ཧཱུྃ་ཨེ་ལས། །མཚན་པ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི། །འཕྲོ་འདུའི་འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་ཀྱིས། །དོན་གཉིས་བྱས་ཤིང་ཚུར་འདུས་པས། །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་ནི། །སྐུ་མདོག་ལྗང་ནག་སྟག་ཤམ་གསོལ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་དྲུག་སྦྲུལ་བརྒྱན་ཅན། །དང་པོའི་ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་དང་། །ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད། །བར་གཉིས་ཅང་ཏིའུ་ཏྲི་ཤུལ་འཛིན། །མཐའ་མས་བགྲང་ཕྲེང་ཞགས་པ་བསྣམས། །སྨ་ར་སྨིན་མ་དབུ་སྐྲ་སེར། །ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡིས་དབུ་རྒྱན་ཅན། །ཁྲག་འཛག་ལྔ་བཅུ་རབ་ཏུ་འཆང་། །ཕྱག་ཞབས་རུས་པ་དྲིལ་བུ་དང་། །རྒྱུ་ཞགས་འབར་དང་གཡེར་ཁས་བརྒྱན། །སྤྱི་བོར་མི་སྐྱོད་རྒྱལ་པོས་མཛེས། །པང་དུ་ཡུམ་མཆོག་བཅོམ་ལྡན་འདས། །བཛྲ་ཌཱ་ཀི་སྐུ་མདོག་བསྔོ། །ཕྱག་གཉིས་གྲི་ཐོད་ཡབ་ལ་འཁྲིལ། །ཐོད་སྐམ་ལྔ་དང་ལྔ་བཅུས་བརྒྱན། །སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་རུས་པས་སྤྲས། །བདེ་སྟོང་ཕྱག་རྒྱའི་ཀློང་དུ་རོལ། །མདུན་དུ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་དཀར། །འཁོར་ལོ་དང་ནི་ཐོད་ཁྲག་འཛིན། །གཡས་སུ་རཏྣ་ཌཱ་ཀི་སེར། །རིན་ཆེན་དང་ནི་ཐོད་ཁྲག་འཛིན། །རྒྱབ་ཏུ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་དམར། །པདྨ་དམར་དང་ཐོད་པ་འཛིན། །གཡོན་དུ་ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ལྗང་། །ཕྱག་གཉིས་རལ་གྲི་ཐོད་ཁྲག་འཛིན། །རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་ཡུམ་དང་མཚུངས། །དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །ཀུན་གྱི་གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། །འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་ཡེ་ཤེས་བཀུག །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་བརྟན་པར་བཅིངས། །སླར་ཡང་འོད་འཕྲོས་དབང་བསྐུར་ལྷ། །སྤྱན་དྲངས་དབང་བསྐུར་རིགས་རྒྱས་བཏབ། །གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་ཀ་རུ། །ཉི་དཀྱིལ་ཧཱུྃ་དང་ཨཱཿབསམ་ནས། །མི་སྐྱོ་བར་དུ་ཕྲེང་ལ་བཟླས། །ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཧ་རི་ནི་སརྦ་ཨ་ཡུ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཛཿ །མི་རྟོགས་ཏིང་འཛིན་རྒྱ་ཡིས་གདབ། །དམ་ཚིག་རྣམ་བདུན་འབྲལ་མེད་སྲུངས། །སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་ང་རྒྱལ་བཟུང་། །བར་མཚམས་མེད་པར་ཞག་བདུན་སྒྲུབ། །ཞལ་མཐོང་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གསུམ་འབྱུང་། །ཚེ་འཕེལ་གཞོན་ནུ་ལང་ཚོ་རྒྱས། །ལུང་བསྟན་འདུ་བ་རྣམ་གསུམ་འབྱུང་། །ཐུན་མཚམས་མཆོད་པ་བཞི་རྫོགས་དབུལ། །འབྲལ་མེད་རྣམ་བཞི་རྒྱུན་དུ་བྱ། །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཐུན་མོངས་མ་ཡིན་པ་འདི་ནི། [[rahula|བླ་མ་རཱ་ཧུ་ལ]]འི་དྲུང་དུ་གསེར་སྲང་ལྔ་བརྒྱ་ཕུལ་ནས་བདག་[[Khyungpo Neljor|ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པ]]ས་ནན་གྱི་ཞུས་པའོ།། །།

Thun mong min pa sna tshogs mkha' 'gro'i phrin las sgrub thabs

2025-09-13T11:55:01Z

Sengue:

{{Text
|Text ID=BB5
|Tibetan Title=ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་ཐབས།
|Wylie Title=thun mong min pa sna tshogs mkha' 'gro'i phrin las sgrub thabs
|Other titles=śrī mahākāla sādhana ye shes mgon po phyag drug pa'i thun mong ma yin pa'i sgrub thabs
|Subject=Chadrupa
|SubTopics=Sadhana
|Author=Khyungpo Neljor
|Associated Person=Rahula,Chöjung Rinchen
|Notes=Same text as [[tshe bdag mgon po mkha' 'gro bzhi bskor yum bcas kyi sgrub thabs]]
}}
TO INPUT མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་ཆོས་སྐོར་ལས། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོའི་འཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤྲི་མ་ཧ་ཀ་ལ་ས་དྷ་ན་མ། བོད་སྐད་དུ། དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་བསྒྲུབས་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ། དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །༼སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་༽དབང་ཐོབ་དམ་ཚིག་རབ་ལྡན་བའི། །༼ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་པའི་༽སྐྱེས་བུ་སྙིང་སྟོབས་ཅན་གྱིས་ནི། །དུར་ཁྲོད་ཆུ་ཀླིང་བས་མཐའ་འམ། །༼རང་གི་༽ཡིད་དང་མཐུན་པའི་དབེན་གནས་སུ། །་་་ །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ནི། [[rahula|བླ་མ་ར་ཧུ་ལ་ཆེན་པོ]]འི་དྲུང་དུ། གསེར་སྲང་བརྒྱའ་ཕུལ་ནས། [[Khyungpo Neljor|བདག་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པ]]ས་ནན་གྱིས་ཞུས་པའོ།། བརྒྱུད། [[Mokchokpa Rinchen Tsöndrü|རྨོག་ཅོག་པ་]]ནས་[[Lodrö Pelsang|བློ་གྲོས་དཔལ་བཟང་]]བར་གཞན་དང་འདྲ། དེས་[[Chöjung Rinchen|ཆོས་འབྱུང་རིན་ཆེན་]]ལ་གནང་པའོ།།

Dur khrod gsang ba mchog gi sgrub thabs

2025-09-13T11:49:25Z

Sengue:

{{Text
|Text ID=BB12
|Tibetan Title=དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་སྒྲུབ་ཐབས།
|Wylie Title=dur khrod gsang ba mchog gi sgrub thabs
|Other titles=śmaśāna nāda guhya parama svadhe upadeśa
|Subject=Chadrupa
|SubTopics=Ornamented protector
|Author=Khyungpo Neljor
|Associated Person=Rahula,Mokchokpa Rinchen Tsöndrü
|Notes=In: 'bras spungs dpe rnying dkar chag 020335
}}
TO INPUT ཕྱག་དྲུག་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་ཆོས་སྐོར་ལས། དུར་ཁྲོད་གསངས་བ་མཆོག་གི་བསྒྲུབས་ཐབས་བཞུགས་སོ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། སྨ་ཤ་ནཱ་ད་གུ་ཧྱ་ས་ར་མ་སྭ་དྷེ་ཨུ་པ་དྷ་ཤ་ན་མ། བོད་སྐད་དུ། དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་སྒྲུབས་ཀྱི་མན་ངག་ཅེས་བྱ་བ། །ཕྱོགས་བཅུའ་དུས་གསུམ་འགྲོ་དོན་མཛད། །བླ་མ་སྐྱབས་གསུམ་ཐུགས་རྗེའི་བདག །ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་མ་ལུས་དང་། །ཀུན་འདུས་ཕྱག་དྲུག་ཡབ་ཡུམ་མགོན། །་་་ དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་བསྒྲུབས་ཀྱི་མན་ངག་རྫོགས་སོ། །[[Rahula|རྒྱ་གར་པན་ཆེན་ར་ཧུ་ལ]]འི་ཞལ་མངའ་ནས། [[Khyungpo Neljor|ལོཙྪ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་]]གྱིས་བསྒྱུར་ཞིང་ཞུས་པའི་ཟབས་ཆོས་ཨྀཐི།། །བདག་[[Khyungpo Neljor|ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པ]]ས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་པའི་གསེར་ཆོས་བཀའ་རྒྱ་མ་འདི། ཁྱོད་[[Mokchokpa Rinchen Tsöndrü|རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་]]ལ་གཏད་དོ།། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ།། ཞུས་དག་གོ།

Rgyan can gyi nang dur khrod lam khyer gyi man ngag

2025-09-13T11:39:21Z

Sengue:

{{Text
|Text ID=BB11
|Tibetan Title=རྒྱན་ཅན་གྱི་ནང་དུར་ཁྲོད་ལམ་འཁྱེར་གྱི་མན་ངག
|Wylie Title=rgyan can gyi nang dur khrod lam khyer gyi man ngag
|Other titles=guru vajra mahākāla vahīdha śmaśāna upadeśa
|Subject=Chadrupa
|SubTopics=Ornamented protector
|Author=Khyungpo Neljor
|Associated Person=Rahula,Mokchokpa Rinchen Tsöndrü
|Notes=See [[bla ma rdo rje nag po chen po'i rgyan sgrub man ngag]]
}}
TO INPUT ཕྱག་དྲུག་མགོན་པོའི་ཆོས་སྐོར་ལས། རྒྱན་ཅན་གྱི་ནང་དུར་ཁྲོད་ལམ་ཁྱེར་གྱི་མན་ངག་བཞུགས་སོ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། གྷུ་རུ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་བ་ཧཱི་དྷ་སྨ་ཤ་ནཱ་ཨུ་པ་དྷེ་ཤ་ན་མ། བོད་སྐད་དུ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་ནང་དུར་ཁྲོད་ལམ་ཁྱེར་གྱི་མན་ངག་ཅེས་བྱ་བ། བླ་མ་སྐྱབས་གསུམ་ཐུགས་རྗེའི་མངའ་བདག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་དང་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གུས་པར་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཕྱི་དུར་ཁྲོད་ལམ་ཁྱེར་སྔོན་དུ་སོང་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། ་་་ །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་མགོན་གྱི་ཞལ་མངའ་ནས་གསུངས་པ་ནང་དུར་ཁྲོད་ལམ་ཁྱེར་གྱི་མན་ངག་རྫོགས་སོ། །[[Rahula|རྒྱ་གར་པན་ཆེན་ར་ཧུ་ལ]]འི་ཞལ་མངའ་ནས། [[Khyungpo Neljor|ལོཙྪ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་]]གྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་པའི་ཟབས་ཆོས་ཨྀཐི།། །བདག་[[Khyungpo Neljor|ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པ]]ས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་པའི་གསེར་ཆོས་བཀའ་རྒྱ་མ་འདི། ཁྱོད་[[Mokchokpa Rinchen Tsöndrü|རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་]]ལ་གཏད་དོ།། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ།།

Dur khrod gsang ba mchog gi sgrub thabs

2025-09-13T11:39:05Z

Sengue:

{{Text
|Text ID=BB12
|Tibetan Title=དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་སྒྲུབ་ཐབས།
|Wylie Title=dur khrod gsang ba mchog gi sgrub thabs
|Subject=Chadrupa
|SubTopics=Ornamented protector
|Author=Khyungpo Neljor
|Associated Person=Rahula,Mokchokpa Rinchen Tsöndrü
|Notes=In: 'bras spungs dpe rnying dkar chag 020335
}}
TO INPUT ཕྱག་དྲུག་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་ཆོས་སྐོར་ལས། དུར་ཁྲོད་གསངས་བ་མཆོག་གི་བསྒྲུབས་ཐབས་བཞུགས་སོ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། སྨ་ཤ་ནཱ་ད་གུ་ཧྱ་ས་ར་མ་སྭ་དྷེ་ཨུ་པ་དྷ་ཤ་ན་མ། བོད་སྐད་དུ། དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་སྒྲུབས་ཀྱི་མན་ངག་ཅེས་བྱ་བ། །ཕྱོགས་བཅུའ་དུས་གསུམ་འགྲོ་དོན་མཛད། །བླ་མ་སྐྱབས་གསུམ་ཐུགས་རྗེའི་བདག །ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་མ་ལུས་དང་། །ཀུན་འདུས་ཕྱག་དྲུག་ཡབ་ཡུམ་མགོན། །་་་ དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་བསྒྲུབས་ཀྱི་མན་ངག་རྫོགས་སོ། །[[Rahula|རྒྱ་གར་པན་ཆེན་ར་ཧུ་ལ]]འི་ཞལ་མངའ་ནས། [[Khyungpo Neljor|ལོཙྪ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་]]གྱིས་བསྒྱུར་ཞིང་ཞུས་པའི་ཟབས་ཆོས་ཨྀཐི།། །བདག་[[Khyungpo Neljor|ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པ]]ས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་པའི་གསེར་ཆོས་བཀའ་རྒྱ་མ་འདི། ཁྱོད་[[Mokchokpa Rinchen Tsöndrü|རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་]]ལ་གཏད་དོ།། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ།། ཞུས་དག་གོ།

Dur khrod gsang ba mchog gi sgrub thabs

2025-09-13T11:21:54Z

Sengue:

{{Text
|Text ID=BB12
|Tibetan Title=དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་སྒྲུབ་ཐབས།
|Wylie Title=dur khrod gsang ba mchog gi sgrub thabs
|Subject=Chadrupa
|SubTopics=Sadhana
|Author=Khyungpo Neljor
|Associated Person=Rahula,Mokchokpa Rinchen Tsöndrü
|Notes=In: 'bras spungs dpe rnying dkar chag 020335
}}
TO INPUT ཕྱག་དྲུག་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་ཆོས་སྐོར་ལས། དུར་ཁྲོད་གསངས་བ་མཆོག་གི་བསྒྲུབས་ཐབས་བཞུགས་སོ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། སྨ་ཤ་ནཱ་ད་གུ་ཧྱ་ས་ར་མ་སྭ་དྷེ་ཨུ་པ་དྷ་ཤ་ན་མ། བོད་སྐད་དུ། དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་སྒྲུབས་ཀྱི་མན་ངག་ཅེས་བྱ་བ། །ཕྱོགས་བཅུའ་དུས་གསུམ་འགྲོ་དོན་མཛད། །བླ་མ་སྐྱབས་གསུམ་ཐུགས་རྗེའི་བདག །ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་མ་ལུས་དང་། །ཀུན་འདུས་ཕྱག་དྲུག་ཡབ་ཡུམ་མགོན། །་་་ དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་བསྒྲུབས་ཀྱི་མན་ངག་རྫོགས་སོ། །[[Rahula|རྒྱ་གར་པན་ཆེན་ར་ཧུ་ལ]]འི་ཞལ་མངའ་ནས། [[Khyungpo Neljor|ལོཙྪ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་]]གྱིས་བསྒྱུར་ཞིང་ཞུས་པའི་ཟབས་ཆོས་ཨྀཐི།། །བདག་[[Khyungpo Neljor|ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པ]]ས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་པའི་གསེར་ཆོས་བཀའ་རྒྱ་མ་འདི། ཁྱོད་[[Mokchokpa Rinchen Tsöndrü|རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་]]ལ་གཏད་དོ།། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ།། ཞུས་དག་གོ།

Dur khrod gsang ba mchog gi sgrub thabs

2025-09-13T11:19:01Z

Sengue:

{{Text
|Text ID=BB12
|Tibetan Title=དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་སྒྲུབ་ཐབས།
|Wylie Title=dur khrod gsang ba mchog gi sgrub thabs
|Subject=Chadrupa
|SubTopics=Sadhana
|Notes=In: 'bras spungs dpe rnying dkar chag 020335
}}
TO INPUT ཕྱག་དྲུག་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་ཆོས་སྐོར་ལས། དུར་ཁྲོད་གསངས་བ་མཆོག་གི་བསྒྲུབས་ཐབས་བཞུགས་སོ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། སྨ་ཤ་ནཱ་ད་གུ་ཧྱ་ས་ར་མ་སྭ་དྷེ་ཨུ་པ་དྷ་ཤ་ན་མ། བོད་སྐད་དུ། དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་སྒྲུབས་ཀྱི་མན་ངག་ཅེས་བྱ་བ། །ཕྱོགས་བཅུའ་དུས་གསུམ་འགྲོ་དོན་མཛད། །བླ་མ་སྐྱབས་གསུམ་ཐུགས་རྗེའི་བདག །ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་མ་ལུས་དང་། །ཀུན་འདུས་ཕྱག་དྲུག་ཡབ་ཡུམ་མགོན། །་་་ དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་བསྒྲུབས་ཀྱི་མན་ངག་རྫོགས་སོ། །[[Rahula|རྒྱ་གར་པན་ཆེན་ར་ཧུ་ལ]]འི་ཞལ་མངའ་ནས། [[Khyungpo Neljor|ལོཙྪ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་]]གྱིས་བསྒྱུར་ཞིང་ཞུས་པའི་ཟབས་ཆོས་ཨྀཐི།། །བདག་[[Khyungpo Neljor|ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པ]]ས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་པའི་གསེར་ཆོས་བཀའ་རྒྱ་མ་འདི། ཁྱོད་[[Mokchokpa Rinchen Tsöndrü|རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་]]ལ་གཏད་དོ།། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ།། ཞུས་དག་གོ།

Rgyan can mgon po'i 'khrul 'khor gyi bka' 'grel

2025-09-13T11:18:16Z

Sengue:

{{Text
|Text ID=BB13
|Tibetan Title=རྒྱན་ཅན་མགོན་པོའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་བཀའ་འགྲེལ།
|Wylie Title=rgyan can mgon po'i 'khrul 'khor gyi bka' 'grel
|Subject=Yantra
|SubTopics=Ornamented protector
}}
TO INPUT རྒྱན་ཅན་མགོན་པོའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་དཀའ་འགྲེལ་བཞུགས་སོ། རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་སྐྱབས་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྒྱ་ཅན་མགོན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་གུས་པར་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །༼གཏོར་སྦྱིན་བགེག་བསྐྲུད་སྔོན་སོང་བས་༽སྟེང་འོག་རླུང་གཉིས་ཁ་སྦྱར་ལ། །གསང་ཆེན་ཐིག་ལེའི་དབང་བཞི་ཡི། །དངོས་གཞི་རླུང་སེམས་པ་ལ། །བུམ་དབང་གསང་བའི་དབང་དང་ནི། །་་་ །གསང་ཆེན་ཐིག་ལེའི་དབང་བཞིའི་བཀའ་གྲེལ་ཞལ་གདམས་བསྙན་རྒྱུད་མའོ། །རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ་ཨྀཐི།། ཨོཾ་ཡེ་དྷརྨ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་ཝ། ༼ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ལས་བྱུང་།༽ ཧེ་ཏུན་ཏེ་ཥཱཎ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་ཝ་དད་ཏེ། ༼དེ་རྒྱུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས།༽ ཥཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷཿ༼རྒྱུ་ལ་འགོག་པ་གང་ཡིན་པ།༽ཨེ་བཾ་ཝ་དཱི་མ་ཧ་ཤྲ་མ་ནཿ ༼དགེའ་སྦྱོངྶ་ཆེན་པོས་དེ་སྐད་གསུངས།༽

Rgyan can mgon po'i 'khrul 'khor gyi bka' 'grel

2025-09-13T11:16:26Z

Sengue:

{{Text
|Text ID=BB13
|Tibetan Title=རྒྱན་ཅན་མགོན་པོའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་བཀའ་འགྲེལ།
|Wylie Title=rgyan can mgon po'i 'khrul 'khor gyi bka' 'grel
|Subject=Chadrupa
|SubTopics=Ornamented protector
}}
TO INPUT རྒྱན་ཅན་མགོན་པོའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་དཀའ་འགྲེལ་བཞུགས་སོ། རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་སྐྱབས་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྒྱ་ཅན་མགོན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་གུས་པར་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །༼གཏོར་སྦྱིན་བགེག་བསྐྲུད་སྔོན་སོང་བས་༽སྟེང་འོག་རླུང་གཉིས་ཁ་སྦྱར་ལ། །གསང་ཆེན་ཐིག་ལེའི་དབང་བཞི་ཡི། །དངོས་གཞི་རླུང་སེམས་པ་ལ། །བུམ་དབང་གསང་བའི་དབང་དང་ནི། །་་་ །གསང་ཆེན་ཐིག་ལེའི་དབང་བཞིའི་བཀའ་གྲེལ་ཞལ་གདམས་བསྙན་རྒྱུད་མའོ། །རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ་ཨྀཐི།། ཨོཾ་ཡེ་དྷརྨ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་ཝ། ༼ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ལས་བྱུང་།༽ ཧེ་ཏུན་ཏེ་ཥཱཎ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་ཝ་དད་ཏེ། ༼དེ་རྒྱུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས།༽ ཥཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷཿ༼རྒྱུ་ལ་འགོག་པ་གང་ཡིན་པ།༽ཨེ་བཾ་ཝ་དཱི་མ་ཧ་ཤྲ་མ་ནཿ ༼དགེའ་སྦྱོངྶ་ཆེན་པོས་དེ་སྐད་གསུངས།༽

Mokchokpa Künga Ö

2025-09-03T13:22:18Z

Sengue:

{{Person
|PersonID=P41
|Date of Birth=13~14th c.
|Name Variants=rmog lcog pa phyi ma kun dga' 'od,rmog cog pa phyi ma kun 'od,kun 'od pa
|PersonClassification=13th–16th
|Notes=Probably a master of [[Lhaphu Mokchok]]. His name appears in [[shangs chos dkar chag zab rgyas chos kyi sgo 'byed lde mig]]. It could be Mokchokpa Rinchen Tsöndrü or Gyeltsen Bum.
Lineage: Rinchen Lodrö > Mokchokpa Künga Ö (''rmog cog pa phyi ma kun 'od''): TSv34p194 
|Teachers=Rinchen Lodrö
|Students=Shegom Sangyé Darpo,dge 'dun blo bzang pa (TSv34p194)
|Links=[https://www.tbrc.org/#!rid=P3JT13498 BDRC P3JT13498]
}}

Mokchokpa Künga Ö

2025-09-03T13:22:04Z

Sengue:

{{Person
|PersonID=P41
|Date of Birth=13~14th c.
|Name Variants=rmog lcog pa phyi ma kun dga' 'od,rmog cog pa phyi ma kun 'od,kun 'od pa
|PersonClassification=13th–16th
|Notes=Probably a master of [[Lhaphu Mokchok]]. His name appears in [[shangs chos dkar chag zab rgyas chos kyi sgo 'byed lde mig]]. It could be Mokchokpa Rinchen Tsöndrü or Gyeltsen Bum.
Lineage: Rinchen Lodrö > Mokchokpa Künga Ö (rmog cog pa phyi ma kun 'od): TSv34p194 
|Teachers=Rinchen Lodrö
|Students=Shegom Sangyé Darpo,dge 'dun blo bzang pa (TSv34p194)
|Links=[https://www.tbrc.org/#!rid=P3JT13498 BDRC P3JT13498]
}}

Rdo rje 'chang gi rnam thar

2025-09-03T13:11:51Z

Sengue:

{{Text
|Text ID=SCv1p1
|Tibetan Title=སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་པར་ཐར་པ།
|Wylie Title=sangs rgyas rdo rje 'chang gi rnam par thar pa sangs rgyas sku gsum gyi mdzad pa
|Subject=Biography
|Author=Mokchokpa Künga Ö
|BDRC link=[http://purl.bdrc.io/resource/MW23922_ECBFF5 W23922] [https://www.tbrc.org/#library_work_ViewByOutline-O1KG4284C2O0010%7CW1KG4284 W1KG4284] [https://www.tbrc.org/#!rid=W8LS37032 W8LS37032 (p.183 + p.417)] [https://www.tbrc.org/#library_work_ViewByOutline-O4CZ3003361KG81373%7CW1KG1286 W1KG1286] [https://www.tbrc.org/#library_work_ViewByOutline-O4CZ3470804CZ354205%7CW8LS32723 W8LS32723] [http://purl.bdrc.io/resource/MW3PD988_0843AD W3PD988]
|Notes=Author: Mokchokpa Künga Ö in [[shangs chos dkar chag zab rgyas chos kyi sgo 'byed lde mig]]
|UserAccessLevel=Public
}}
༄༅། །སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དམིགས་མེད་ཐུགས་རྗེ་མཁའ་ལྟར་དག་པ་ཡི། །ཕྲིན་ལས་མཆོག་གིས་འགྲོ་བའི་དཔལ་གྱུར་པ། །སྲིད་གསུམ་རེ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་མཛད་པའི། །རིན་ཆེན་མཆོག་གྱུར་བླ་མའི་ཞབས་ལ་འདུད། །དེ་ལ་ད་ལྟར་གྱི་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་གཉིས་འབྱུང་བ་ལ། སྔར་སངས་རྒྱས་གསུམ་བྱོན་ནས། འདི་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་ཡིན། སྟོན་པ་དེ་ནི། ཡབ་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་མ་དང་། ཡུམ་སྒྱུ་མ་ལྷ་མཛེས་ཀྱི་སྲས་དོན་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བར་སྐྱེ་བ་བཞེས་ཏེ། མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ནས། སྟོན་པ་དེ་ཡང་ནང་ལྟར་ན། རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་གྱུར་ཏེ། དང་པོ་ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏི་ལ་སོགས་པའི་གདུལ་བྱ་འདོད་ཆགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཆོས་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ལ་སོགས་པ་གསུངས། འཁོར་ཁྲོ་བོ་དང་ཁྲོ་མོ་ས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཡིན་ལ། དུས་སྲིད་པ་ཐ་མའི་དུས། གནས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལས་བྱུང་བ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་གའོ། །སྟོན་པ་དེ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞེས་བརྗོད་ན། ཆོས་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འཆང་བས་ན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞེས་གསུང་དེ་ཅི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྡན་གང་ཡིན་པ། །དེ་ཉིད་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་བདག །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་སྤངས་པ་དང་རྟོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་སངས་རྒྱས་ཏེ། ཕྱི་ལྟར་ན་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ། ནང་ལྟར་དུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། གཉིས་ཀའི་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཏེ། དང་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་དེ། དེ་ཡང་ཅི་ཞེ་ན། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྩ་བ་ཅན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པས་ཐབས་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །ཞེས་དང་། སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་ལྟ་བུའོ། །མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་གཞན་དོན་ཕྱིར། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད། །ཅེས་སོ། །བར་དུ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམ་པ་གཉིས་བསགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ལྡན་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ། །ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལྡན་མཉམ་ཉིད་སྐུ། །བཙལ་ནས་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །རྒྱུ་ཡི་དུས་སུ་འབྲས་བུའི་ཚོགས། །ཞེས་སོ། །ཐ་མ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། དེ་ཡང་ལང་ཀའི་མདོ་ལས། །བྱ་བ་དང་ནི་མཚན་ཉིད་དང་། །དང་པོར་མྱ་ངན་ང་མི་འདའ། །རྣམ་རྟོག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས། །བཟློག་པས་མྱ་ངན་ང་མི་འདའ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་མདོ་ནས་སངས་རྒྱས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་མཚན་སྨོས་ཀྱང་། མཚན་བརྗོད་ལས། སངས་རྒྱས་སྐུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཁྱབ་བདག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག །ཅེས་སྐུ་ལྔར་ཡང་བཤད་དོ། །མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། ངོ་བོ་ཉིད་ལོངས་རྫོགས་བཅས་དང་། །དེ་བཞིན་གཞན་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་ནི། །ཆོས་སྐུ་མཛད་པ་དང་བཅས་པ། །རྣམ་པ་བཞིར་ནི་ཡང་དག་བརྗོད། །ཅེས་པས་སྐུ་བཞིར་བཤད་དོ། །གསང་འདུས་ལས། རྫོགས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །འདུས་མ་བྱས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པར་གདོན་མི་ཟ། །ཞེས་སྐུ་གསུམ་དུ་བཤད་པ་དང་། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། འདུས་མ་བྱས་ཤིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྟོགས་མིན་པ། །མཁྱེན་དང་བརྩེ་དང་ནུས་པར་ལྡན། །དོན་གཉིས་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཅེས་པས་སྐུ་གཉིས་སུ་བསྟན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ་ལས། གང་དག་ང་ལ་གཟུགས་སུ་མཐོང་། །གང་དག་ང་ལ་སྒྲར་ཤེས་པ། །ལོག་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་སྟེ། །སྐྱེ་བོ་དེ་དག་ང་མི་མཐོང་། །འདྲེན་པ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཆོས་ཉིད་དུ་ནི་ཡང་དག་ལྟོས། །ཞེས་པས་སྐུ་གཅིག་ཏུ་ཡང་བཤད་དོ། །འོ་ན་དེ་རྣམས་མི་མཐུན་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཡང་བསྡུས་པའི་ཡོན་ཏན་ཕྱོགས་རེ་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། གསང་འདུས་ལས། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམ་སྤངས་པ། །ཆོས་བདག་མེད་པ་མཉམ་ཉིད་ལས། །རང་སེམས་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པས་དེ་ཡང་རང་དོན་གཉུག་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ངང་ལ་གནས་ཀྱང་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་གཞན་དོན་གཟུགས་སྐུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་རང་རང་གང་དང་གང་ལ་མོས་པ་ལ་དེ་དང་དེའི་གཟུགས་སྐུ་བསྟན་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་དོ། །དེ་ཡང་རྩ་རྒྱུད་ལེའུ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་པ་ལས། མོས་པ་དུ་མའི་སེམས་ཅན་ལ། །སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་མཛད་པ། །སྣ་ཚོགས་ཚུལ་གྱིས་གདུལ་བྱ་ལ། །ཐབས་ནི་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་རྟེན་ཆོས་སྐུ་ཡིན་པ་ཡང་། དུས་འཁོར་ལས། དཔལ་ལྡན་དག་པ་ལས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །སྐུ་ནི་ཡིན་ཏེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལས་སོ། །ལོངས་སྤྱོད་ལས་ནི་རྒྱལ་བའི་བདག་པོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །སྐུ་ནི་ཡིན་ཏེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་རྒྱུད་ལས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་དམིགས་མེད་ཀྱིས་སྐུ་གསུམ་གཏན་ལ་འབེབས་ཏེ། དེ་ལ་དོན་བརྒྱད་དེ། སྐུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། ངོ་བོ་དང་། ངེས་ཚིག་དང་། དབྱེ་བ་དང་། མཚན་ཉིད་དང་། གང་གནས་འགྱུར་བའི་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པ་དང་། དེས་ཆོས་གང་བསྡུས་ཏེ་གང་ལ་གནས་པ་དང་། སྐུ་གསུམ་གྱི་ཚང་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་སྐུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་བཞག་པ་ནི། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། སྐུ་གསུམ་དག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །སྐུ་བསྡུས་པར་ནི་ཤེས་བྱས་ཏེ། །སྐུ་གསུམ་དག་གི་རང་བཞིན་གྱིས། །དོན་འདི་རྟེན་དང་བཅས་པར་འདོད། །ཅེས་སོ། །སྐུ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་དག་པ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའོ། །ཅི་ཞེ་ན། གསང་འདུས་ལེའུ་བརྒྱད་པ་ལས། མ་སྐྱེས་པ་ཡི་ཆོས་རྣམས་ནི། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཅན། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཡང་དག་པས། །ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བར་རབ་ཏུ་བཤད། །ངེས་ཚིག་ནི། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པས་ཆོས་སྐུའོ། །ཅི་ཞེ་ན། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དབྱེ་བ། །རང་བཞིན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་། །གཞན་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། །དང་པོ་གཉིས་པའི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་ནས་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་འདི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ནི་ལོངས་སྐུའོ། །ཅི་ཞེ་ན། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། མཚན་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། །དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུའི་བདག་ཉིད་ནི། །ཐེག་ཆེན་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར། །ཐུབ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་བཞེད། །ཅེས་སོ། །ཡོན་ཏན་དེ་ཡང་རང་བཞིན་མེད་བཞིན་དུ་དང་། མི་རྟག་བཞིན་དུའམ། འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྤྲུལ་ནས་སྟོན་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །ཅི་ཤེ་ན། ཡང་། གང་གིས་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་བར། །འགྲོ་ལ་ཕན་པ་སྣ་ཚོགས་དག །མཉམ་དུ་མཛད་པའི་སྐུ་དེ་ནི། །ཐུབ་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་རྒྱུན་མི་ཆད། །ཅེས་སོ། །དབྱེ་ན་གསུམ་སྟེ། གཞི་རང་བཞིན་གྱི་སྐུ་གསུམ་དང་། ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐུ་གསུམ་དང་། འབྲས་བུ་ཤུགས་ལས་འབྱུང་བའི་སྐུ་གསུམ་དང་། གཞི་ལ་སྐུ་གསུམ་གནས་པ་ཡང་། མཚན་བརྗོད་ལས། མཆོག་གི་དང་པོ་སྐུ་གསུམ་འཆང་། ཞེས་པས་ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལ་ཡང་སྐུ་གསུམ་རང་བཞིན་གྱིས་ཚང་སྟེ། འཆི་བ་ཆོས་སྐུ། གནས་པ་ལོངས་སྐུ། སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་སྐུའོ། །དེ་ཡང་གསང་འདུས་ལེའུ་བཅུ་པ་ལས། ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་འདུས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ། །ཞེས་སོ། །ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་ཡང་སྐུ་གསུམ་རང་བཞིན་གྱིས་ཚང་སྟེ། ནམ་མཁའ་ཆོས་སྐུ། འབྱུང་བ་བཞི་ལོངས་སྐུ། དེ་ལས་སྣ་ཚོགས་སུ་འབྱུང་བ་ནི་སྤྲུལ་སྐུའོ། །དེ་ཡང་ནམ་མཁའ་ཆེ་ལས། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཆུབ་པར་གནས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་རང་བཞིན་གནས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐུ་གསུམ་ནི། རང་གི་སེམས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་དག་པའི་ངང་ལ་གནས་པ་ཆོས་སྐུའོ། །སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལྡང་བ་ལོངས་སྐུའོ། །དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུ་ལ་སོགས་བྱེད་པ་སྤྲུལ་སྐུའོ། །རྩ་རྒྱུད་ལེའུ་བཅུ་པ་ལས། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ལུས་ཅན་ལས། །གང་ཚེ་སྒྲུབ་པ་པོར་གྱུར་པ། །དེ་ནས་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལས། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པར་ང་རབ་སྨྲ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡི་ལུས་ཅན་དུ། །གང་ཚེ་སྒྲུབ་པ་པོར་གྱུར་པ། །དེ་ཚེ་སེམས་དེ་རྩེ་གཅིག་པས། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡང་ང་སྨྲ་སྟེ། །ཡང་དག་ཐོབ་པར་གདོན་མི་ཟ། །བདག་ཉིད་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀར་ནི། །འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་སོ། །འབྲས་བུ་ཤུགས་ལས་འབྱུང་པའི་སྐུ་གསུམ་ནི། གཞི་ལ་རང་བཞིན་གྱི་གནས་པ་དེ་ཉིད་བླ་མའི་གདམས་ངག་གིས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་འབྲས་བུ་མི་འདོད་ཀྱང་ཤུགས་ལས་འབྱུང་སྟེ། དཔེར་ན་སོ་ནམ་ཚུལ་བཞིན་བྱས་པས་འབྲས་དཀར་མོ་ལེགས་ན་ཕུབ་མ་ཞོར་ལ་འབྱུང་བ་དང་འདྲའོ། །དེ་ཡང་ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལས་གཟུགས་སྐུའི་སྣང་བ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་བྱུང་ནས་གདུལ་བྱའི་སེམས་ཅན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་དོན་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་གསེར་འོད་དམ་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོས་གསོལ་པ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་མངའ་བ་བཞིན་དུ་ཕྲིན་ལས་ལ་མངའ་བརྙེས་པ་ལགས་སམ། བཀའ་སྩལ་པ། དཔེར་ན་ཉི་ཟླ་དང་ཆུ་དང་མེ་ལོང་ལ་རྟོག་པ་མེད་བཞིན་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་རྟོག་པ་མེད་ཀྱང་། སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་སྐལ་པ་ཅན་དག་ལ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་ཀྱིས་དོན་བྱེད་དོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་ཕུང་པོ་ལྷག་མར་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། ཕལ་པོ་ཆེ་ལས། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་རྒྱལ་པོ་ནི། །ཇི་ལྟར་ཡིད་བསམ་རྫོགས་བྱེད་པ། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་། །རྟག་ཏུ་སྨོན་ལམ་རྫོགས་པས་གྲུབ། །དེ་ཡིས་སྨོན་ལམ་དེ་དག་གིས། །ཕྱོགས་བཅུ་དེ་དག་རྒྱལ་བས་གང་། །ཞེས་སོ། །མཚན་ཉིད་ནི་ཡན་ལག་བདུན་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་དང་ཁ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་རང་བཞིན་མེད། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཡོངས་གང་རྒྱུན་མི་ཆད་དང་འགོག་པ་མེད། །ཅེས་གསང་འདུས་ལས་སློབ་དཔོན་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པས་གསུངས་ཏེ་སྐུ་གསུམ་ཀ་སྦྱོར་རོ། །གང་གནས་འགྱུར་བའི་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པ་ནི། རྒྱུ་སེམས་ཅན་གྱི་དུས་ན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་གནས་གྱུར་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མི་རྟག་པ་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའོ། །དུས་ནམ་ཐོབ་ན་བདེན་པ་མཐོང་བའི་དུས་ན་ཐོབ་པའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཏིང་འཛིན་ནི། །སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་རྒྱལ་བས་བཤད། །དེ་ནི་སེམས་ཡོངས་ཤེས་པ་ལས། །ཐོབ་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་ལ་མིན། །ཞེས་སོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་གྱུར་བ་དང་། རྒྱུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་དང་། བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམས་པས་འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའོ། །དེ་ཡང་ས་བཅུ་པའི་མདོ་ལས། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལྷར་གསལ་ན། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ཀྱང་རྫོགས་པར་བཤད། །དེ་ཉིད་ཆུ་ཟླ་ལྟར་ཤེས་ན། །ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཀྱང་རྫོགས་པར་བཤད། །ཅེས་སོ། །སྒོ་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་འགྱུར་བ་དང་། རྒྱུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་དང་། འོད་ཟེར་གྱི་སྤྲོ་བསྡུ་ལ་དབང་ཐོབ་པའོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པས་གཟུགས་སྐུ་འབྱུང་བར་ལུང་ལས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ལས་འབྱུང་བ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་བསོད་ནམས་བསགས་པ་གཅེས། །དེ་ཡང་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསགས། །དེ་ཡང་མི་ཡི་རྟེན་གྱིས་བསགས། །ཅེས་སོ། །ཐོག་མར་གང་ཐོབ་ན་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་ནས། གཟུགས་སྐུ་གཉིས་རིམ་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་མི་སྲིད་དོ། །གསེར་འོད་དམ་པ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་བརྟེན་ཏེ་མངོན་པར་སྣང་ངོ་། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི་ཡང་དག་པ་སྟེ་ཅི་ལ་ཡང་མི་གནས་པའོ། །ཞེས་སོ། །ཆོས་སྐུ་ལ་གཟུགས་སྐུ་འབྱུང་ན་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་གཟུགས་སྐུ་འབྱུང་ངོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདོད་པ་སྟེ། ཆོས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་སྐུ་གཉིས་རང་དུས་ནམ་འབྱུང་ཞེ་ན། ས་དང་པོ་ནས་ཀྱང་ཆ་ཤས་ཙམ་འབྱུང་ལ། མི་སློབ་པའི་དུས་ན་ནི་རྫོགས་པར་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལ་ཆོས་གང་བསྡུས་ནས་ཏེ་གང་ལ་སྣང་བ་ནི། ཀུན་རྫོབ་འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གཟུགས་སྐུས་བསྡུས་ལ། དོན་དམ་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་སྐུས་བསྡུས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བདེན་པ་གཉིས་སམ་འཁོར་འདས་གཉིས་དབྱེར་མེད་དེ་ལ་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཐ་མི་དད་དོ། །དེ་ཡང་[[Nagarjuna|སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་]]ཀྱི་ཞལ་ནས། འཁོར་བ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས། །རྟོག་པ་གཉིས་པོ་སྤངས་པར་ན། །གང་དུ་དངོས་པོ་གཅིག་གྱུར་པས། །ཟུང་དུ་འཇུག་ཅེས་དེ་ལ་བཤད། །ཅེས་སོ། །དེ་གང་ལ་སྣང་ན། ས་དང་པོ་ཡན་ཆད་ནས་ནི་མཉམ་བཞག་ལ་ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་སྣང་། དག་པའི་ས་གསུམ་ལ་གནས་པའི་རྗེས་ཤེས་ལ། ལོངས་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་སྣང་། ས་བདུན་པ་མན་གྱི་རྗེས་ཤེས་དང་། ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོ་ཡན་ཆད་དུ་སྤྲུལ་སྐུར་སྣང་ངོ་། །དེ་ཡང་པུཎྜ་རི་ཀའི་མདོ་ལས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་རླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཕྲག་དགུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རེ་རེ་ན་ཡང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟོང་རྩ་གཉིས་སུ་སྤྲུལ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པར་བཤད་དོ། །སེམས་ཅན་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་པ་རྣམས་ལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་ཀྱང་། དམུས་ལོང་གིས་མི་མཐོང་བའམ། རྒྱལ་པོ་མུ་ཁྱུད་འཛིན་ལ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་བསྟན་ཀྱང་ཁྱི་རྒན་ལས་མ་མཐོང་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། ཡོན་ཏན་མི་ཟད་མཉམ་མེད་ལྡན། །འཇིག་རྟེན་དག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །སྣང་བ་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱང་། སྣང་བ་ཀུན་ཏུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ཞེས་སོ། །འོ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་ཕྱོགས་རིས་ཡོད་པའམ། ཡང་ན་མ་བྱོན་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། ལྷ་ཡི་རྒྱལ་པོས་ཆར་ཕབ་ཀྱང་། །ས་བོན་རུལ་བ་མི་རུང་ལྟར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་བྱོན་གྱུར་ཀྱང་། །སྐལ་བ་མེད་པས་བཟང་མི་མྱོང་། །ཞེས་སོ། །སྐུ་གསུམ་པོ་དེ་ཡང་གང་ཟག་གཅིག་ལ་ཚང་ཚུལ་ནི། བསྟན་པའི་གཙོ་བོ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དེ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་འདས་པའི་སྔོན་རོལ་དུ་སངས་རྒྱས་པ་དེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ནི། ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེར་སངས་རྒྱས། །སྤྲུལ་པ་གཅིག་པོ་འདིར་སངས་རྒྱས། །ཞེས་སོ། །སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུ་དང་ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱིས་གཞན་དོན་དུ་གཟུགས་སྐུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དེ་ལས་ཀྱང་གདུལ་བྱ་དག་པའི་འཁོར་ས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་བསྟན་ཏེ། ལོངས་སྐུ་དེས་ངེས་པ་ལྔའི་སྒོ་ནས་དོན་བྱེད་དེ། གནས་ངེས་པ་ནི་འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་གནས་སུ་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་རྟེན་ལས་སངས་རྒྱས་ཚུལ་བསྟན་ཏེ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེར་སངས་རྒྱས། །ཞེས་དང་། དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ལས། ཆུ་བོ་ནེ་རཉྫ་ནའི་འགྲམ་དུ་དཀའ་ཐུབ་མཛད་པའི་དུས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་ཙམ་འཇིག་རྟེན་དུ་ལྷགས་ནས། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་གི་དབང་བསྐུར་ནས། ལྷའི་གནས་སུ་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་ཞལ་ཀུན་ཏུ་བསྟན་ནས་བཞག་གོ། །ཞེས་པའམ་ཡང་ན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལས་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ། རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ཞེས་པའི་གནས་སོ། །སྟོན་པ་དེ་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ནམ་རིགས་རྣམ་པ་ལྔའི་བདག་ཉིད་དུ་བཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་སམྦུ་ཊི་ལས། སྟོང་པའི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གཅིག་ནི། །རིགས་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་རུ་འགྱུར། །ཞེས་པས། སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ལ། དེ་ལ་བདག་གཞན་གྱི་དགོས་འདོད་འབྱུང་བ་ལས། རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་སོ། །དེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་ལས་ལས་ཀྱི་རིགས་སོ། །དེས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་གཅོད་པས་འཁོར་ལོའི་རིགས་ཀྱང་ངོ་། །ཁྱད་པར་དུའང་སྟོན་པ་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཉིད་གདུལ་བྱ་འདོད་ཆགས་ཅན་རྣམས་ལ་རིགས་ལྔ་འདུས་པ་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུར་སྣང་བའོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དེ་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྡན་གང་ཡིན་པ། །དེ་ཉིད་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་བདག །ཅེས་སོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ན་རྡོ་རྗེ་བརྗོད། སྲ་ཞིང་སྙིང་པོ་ཁོག་སྟོང་མེད། །དབྲོག་མེད་བཅད་དུ་མེད་པ་དང་། །གཞིག་ཅིང་གཞོམ་དུ་མེད་པ་དང་། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་བརྗོད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ད་ལྟར་གྱི་རྟོགས་ལྡན་རྣམས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་འགྱུར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་འཆང་བའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདོད་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་རྣམས་ཉིད་དུ། །ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་ཡོངས་ཁྱབ་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁས་པ་ནི། །ཆོས་དབྱིངས་དང་མཉམ་ཐུག་པ་མེད། །རྡོ་རྗེ་འཆང་རྣམས་དེ་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོ། །འོ་ན་དེ་ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་བཟུང་ནས། ཐ་མལ་པའི་གཟུགས་སུ་འོང་བར་མི་རིགས་སོ་ཞེ་ན། གུར་ལས། གང་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས། །དེ་ཉིད་སློབ་དཔོན་གཟུགས་བཟུང་སྟེ། །སེམས་ཅན་ཕན་བཏགས་དམིགས་ནས་ནི། །ཐ་མལ་པ་ཡི་གཟུགས་སུ་གནས། །ཞེས་སོ། །དེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡིན་ན། རྒྱུད་གསུངས་བར་རིགས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་ཏེ། བསྟན་པ་འཇིག་པའི་དུས་སུ་ཆོས་གསུངས་པ་ནི་དུས་འཆོལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། བསྟན་པ་གཅིག་ལ་སྟོན་པ་གཉིས་མི་ཡོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་ངེས་པ་ནི། ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའམ། དག་པའི་ས་གསུམ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས་ལ་གསུངས་སོ། །སྟོན་པ་དང་འཁོར་གཉིས་ཀ་རང་བཞིན་གཅིག་ཡིན་ཏེ། བརྟག་གཉིས་ལས། འཆད་པ་པོ་ང་ཆོས་ཀྱང་ང་། །རང་གི་ཚོགས་ལྡན་ཉན་པ་ང་། །ཞེས་སོ། །ཆོས་ངེས་པ་ནི། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་གཉེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གསུངས་ཀྱང་། བསྡུ་ན་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་ཉན་རང་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། སྔགས་རིག་པ་འཛིན་པའོ། །དེ་ཡང་མཚན་བརྗོད་ལས། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ངེས་འབྱུང་ལ། །ཐེག་པ་གཅིག་གི་འབྲས་བུར་གནས། །ཞེས་པས། དེ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་འདི་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་པའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོར་གཅིག་པུར་ངེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། ཡེ་ཤེས་གྲགས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འཇུག་པ་ལས། ཆོས་དབྱིངས་དབྱེ་བ་མ་མཆིས་པས། །གཙོ་བོ་ཐེག་དབྱེ་ཡོད་མིན་གྱི། ཁྱེད་ཀྱི་ཐེག་པ་གསུམ་གསུངས་པ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་འཇུག་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོ། །འོ་ན་ཆོས་དེ་ནས་བཏགས་གསུངས་ནས། དམ་པའི་ཆོས་དར་བའི་དུས་དང་། གནས་པའི་དུས་དང་། འཇིག་པའི་དུས་དང་གསུམ་ལས། དང་པོའི་དུས་དེར་བརྗོད་བྱ་བླ་ན་མེད་པ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྒྱུད་སྡེའི་དོན་བརྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་ཐེག་པ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ། རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡེ་སྣོད། རྒྱུད་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་བཞིའི་དོན་དུ་གསུངས་པའོ། །དེ་ཡང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པས་ནི་ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ཏེ། སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་ལས། བསྐལ་པ་བྱེ་བར་རྙེད་དཀའ་བའི། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་ལ། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སྟེར་བས་ན། །འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་མིང་ནས་བོས། །ཞེས་སོ། །དུས་ངེས་པ་ནི། ལོངས་སྐུ་ལ་འདས་གྲོངས་མི་མངའ་བར་དུས་རྟག་ཏུ་བཞུགས་པ་ནི་འཁོར་གྱི་སྣང་བ་དག་པའོ། །དེ་ཡང་མདོ་མྱ་ངན་འདས་པ་ལས། སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་མི་འདའ་ཞིང་། །ཆོས་ཀྱང་ནུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་འདིར་སངས་རྒྱས། །ཞེས་པ་ནི། རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ་མིའི་རྟེན་ལ་བསྟན་ནས་སངས་རྒྱས་ཚུལ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། མ་ངེས་པ་ལྔའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པའི་རྒྱུད་ལས། སངས་རྒྱས་ནི་རྒྱུའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ས་བོན་ལས་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་གནས་མ་ངེས་པ་ནི། ད་ལྟར་གྱི་བསྟན་པ་འདི་ལ་ཆགས་པའི་དུས་སུ་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་གཉིས་འབྱུང་བའི་སྔ་ལྟས་སུ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་དཀར་པོ་ལས། ཆུའི་ཕུང་པོའི་ནང་ནས་ཡར་ལ་པདྨའི་སྡོང་པོ་སྟོང་རྩ་གཉིས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐལ་པ་འདི་ནི་བཟང་པོའོ། །ཞེས་བརྗོད་པས་དེ་ལྟར་གྲགས་པའོ། །དེ་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མར་མེ་མཛད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ། རྒྱལ་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་གི་སྲས་སྟོང་དང་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་གཅིག་པའི་བསྟན་པ་བྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་པུཎྜ་རི་ཀའི་མདོ་ལས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཕྲག་དགུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རེ་རེ་ན་ཡང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་གཉིས་སུ་སྤྲུལ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པར་བཤད་དོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པར་གཟིགས་དང་། གཙུག་གཏོར་མངའ་བ་དང་། ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་དང་། འཁོར་བ་འཇིག་དང་། གསེར་ཐུབ་དང་། འོད་སྲུང་དང་དྲུག་སོང་ནས། འདི་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། གདུལ་བྱའི་ཞིང་ཁམས་ཀྱང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་མི་མཇེད་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་གདན་ལ་སོགས་པ་འཛམ་བུ་གླིང་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱར། རིགས་དྲུག་གིས་གནས་སུ་བྱོན་ཏེ། སྙིང་རྗེ་རྣམ་པར་རོལ་པ་སངས་རྒྱས་པའི་མདོ་ལས། སྟོང་གསུམ་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འཛམ་བུ་གླིང་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱར། རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་དོ། །ཞེས་སོ། །སྟོན་པ་མ་ངེས་པ་ནི། གདུལ་བྱ་མ་དག་པ་རྒྱུ་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ། དེ་ཡང་རང་རང་གི་སྣང་ཚུལ་དང་བསྟུན་ནས་གང་ལ་གང་གིས་འདུལ་བ་ལ་དེ་དང་དེའི་དོན་མཛད་དོ། །ཡབ་སྲས་མཇལ་བ་ལས། བརྒྱ་བྱིན་ཚངས་པའི་ཆ་བྱད་དང་། །ལ་ལར་བདུད་ཀྱི་ཆ་བྱད་ཀྱིས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་མཛད་དེ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱིས་རྟོགས་མི་ནུས། །ཞེས་སོ། །ཡང་ལ་ལར་བལྟམས་པ་ཡོངས་སུ་བསྟན། །ལ་ལར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །ལ་ལར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་མཛད། །ཅེས་སོ། །སྤྲུལ་སྐུ་དེ་ལ་དབྱེ་ན་གསུམ་སྟེ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། བཟོ་དང་སྐྱེ་དང་བྱང་ཆུབ་ཆེ། །ཞེས་པས། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་སྤྲུལ་པ་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སྟེ། དེ་ལ་བཞེད་པ་གཞུང་མི་མཐུན་པ་གསུམ་སྟེ། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་པ་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་སངས་རྒྱ་བར་འདོད། དབུ་མ་པ་སྐྱེ་བ་གཅིག་གི་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་པར་བྱེད། སྔགས་པ་ནི་སྤྲུལ་སྐུ་ཡིན་པར་བཞེད་དོ། །དེས་མཛད་པ་མཐར་འདོན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་སྟེ། མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའོ། །དེ་ཡང་འདི་སྐད་དུ། ཀྱཻ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསང་བ། །སྙིང་པོ་རབ་འབྱམས་བླ་མེད་ཉག་གཅིག་པོ། །འཛམ་གླིང་སྣོད་དང་ལྡན་པ་ངེས་དོན་འགྲོ། །ལྷ་མིའི་སྟོན་པ་བྱམས་པ་མགོན་གྱིས་མཛད། །ཅེས་གསུངས་ནས། རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལ་བྱོན་ནས། གཟིགས་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ལ་གཟིགས། །གླིང་དང་ཡུལ་དང་གྲོང་ཁྱེར་དང་། །རིགས་དང་ཡུལ་ལ་གཟིགས་པའོ། །དེ་ནས་མི་ཡུལ་དུ་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་བསྟན་ཏེ། མདོ་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་ལས། དགའ་ལྡན་གནས་ནས་འཕོ་བ་དང་། །ལྷུམས་སུ་ཞུགས་ཏེ་བལྟམས་པ་དང་། །བཟོ་ཡི་གནས་ལ་མཁས་པ་དང་། །གཞོན་ནུ་རོལ་རྩེད་མཛད་པ་དང་། །བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བ་དང་། །ངེས་འབྱུང་དཀའ་བ་སྤྱད་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་གཤེགས་པ་དང་། །བདུད་སྡེ་འཇོམས་མཛད་སངས་རྒྱས་དང་། །ཆོས་འཁོར་མྱ་ངན་འདའ་སྟོན་དང་། །ཞེས་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་བསྟན་པའོ། །བཟོའི་སྤྲུལ་པ་ནི། ཤིང་བཟོ། སྣལ་བཟོ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕན་དགུ་ཅོག་སྟེ། བཟོ་བོ་བི་ཤྭ་ཀརྨ་ལྟ་བུའམ། དྲི་ཟའི་རྒྱལ་པོ་རབ་དགའ་བཏུལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་བཞིན་ནོ། །སྐྱེ་བའི་སྤྲུལ་པ་ནི། སེམས་ཅན་གྱི་སྐྱེ་བའི་སྤྲུལ་པ་སྟེ། སམྦུ་ཊི་ལས། ཟླ་བ་བཅུ་ནི་ས་རྣམས་ཉིད། །སེམས་ཅན་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་གོ། །ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་སྐྱེས་རབས་ལས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའམ། བྱ་དང་སྤྲེའུ་སོགས་སྤྲུལ་པའི་ལོ་རྒྱུས་བཞིན་ནོ། །རིན་ཆེན་རྟོག་ལས། སྐྱེས་པས་འདུལ་བ་རྣམས་ལ་ནི་སྐྱེས་པ། བུད་མེད་ཀྱིས་འདུལ་བ་རྣམས་ལ་ནི་བུད་མེད། ཅེས་པ་དང་། ཡབ་སྲས་མཇལ་བ་ལས། །བུད་མེད་ཆ་བྱད་སྤྱོད་པ་མཛད། །དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་རྣམས་ནའང་གདའ། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱིས་མ་གོས་ཏེ། །པདྨོ་ཆུ་ཡི་མ་ཆགས་བཞིན། །ཞེས་སོ། །སྐྱེས་བུ་ཐོར་བུ་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་སྤྲུལ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་དོ། །བླ་མ་མཚན་ལྡན་དེ་སངས་རྒྱས་དངོས་རང་ཡིན་ནོ། །སྡོམ་པ་འབྱུང་བ་ལས། བླ་མ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ཆོས། །དེ་བཞིན་བླ་མ་དགེ་འདུན་སྟེ། །བླ་མ་དམ་པ་མཆོག་ཉིད་ལ། །བདག་ཉིད་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པའོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཡང་ཚང་བའོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཡིན་ན་ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་བཟུང་ནས་ཐ་མལ་གྱི་གཟུགས་སུ་སྟོན་པ་མི་རིགས་སོ་ཞེ་ན། ཨཱརྱ་དེ་ཝའི་སྤྱོད་བསྡུས་ལས། ཇི་ལྟར་ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་དབང་པོ། །དེ་ཡི་སྐུ་ལ་ཤ་རུས་རྐང་མེད་ཀྱང་། །སེམས་ཅན་ཕན་ཕྱིར་ཁམས་ལ་འཇུག་མཛད་ཅིང་། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡི་བྱ་བ་མཛད་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །སེམས་ཅན་རེ་རེ་ལ་སྤྲུལ་པ་རེ་རེ་འབྱུང་སྟེ། ཆུ་སྣོད་རེ་རེ་ལ་ཟླ་བ་རེས་ཁྱབ་པ་བཞིན་ནོ། །སྤྲུལ་སྐུ་དེས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཇི་ཙམ་མཛད་ཞེ་ན། འཁོར་བ་མ་སྟོང་བར་དུ་མཛད་དེ། ལུང་ལས། ཇི་སྲིད་ནམ་མཁའ་གནས་ཀྱི་བར། །གཞན་དོན་འཁོར་བར་འཁོར་བྱེད་ཀྱང་། །སྙིང་རྗེ་ཅན་རྣམས་ཅི་སྟེ་སྐྱོ། །ཞེས་སོ། །སྟོན་པ་གཉིས་ཀྱི་སྣང་བ་ནི་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ལ་ཐེག་པ་གཉིས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་ལ་སྣང་ཚུལ་སོ་སོར་འབྱུང་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཨ་རལླིའི་རྒྱུད་ལས། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་གྱིས། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་དང་། །སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་གཉིས་སུ་གསུངས། །ཞེས་སོ། །འཁོར་མ་ངེས་པ་ནི། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གདུལ་བྱ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ། འདུལ་བྱེད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འབྱུང་བའོ། །དེ་ལ་ཕྱི་རྒྱུད་ས་གསུམ་ལས། བདེ་གཤེགས་སློབ་མར་གྱུར་པའི་འགྲོ་དྲུག་དག །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ན་གནས་པ་ཀུན་ཉོན་ཅིག །དེང་འདིར་སྟོན་པས་ཆོས་ཀྱི་ཆར་འབེབས་ཀྱིས། །གང་ཟག་མ་ལུས་པར་ནི་འདིར་གཤེགས་ཤིག །ཅེས་པས་ནད་པ་སྨན་པ་གཡོག་པོའི་དཔེ་བཞིན་ནོ། །ཆོས་མ་ངེས་པ་ནི། ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་གསུངས་ཏེ། བཟང་སྤྱོད་ལས་ཀྱང་། ལྷ་ཡི་སྐད་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་སྐད། །གྲུལ་བུམ་དག་དང་མི་ཡི་སྐད་རྣམས་དང་། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྒྲ་རྣམས་ཇི་ཙམ་པར། །ཐམས་ཅད་སྐད་དུ་བདག་གིས་ཆོས་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་པས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དེས་སྲིད་པ་གསུམ་དུ་ཆོས་སྟོན་པའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་གཅིག་སྟོན་ན། དེ་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་རྒྱུ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ལས་གྱུར་པ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་དང་དེ་གསུམ་ཆ་མཉམ་པའང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེའི་གཉེན་པོར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལ་ཐབས་མཁས་པ་དེས། ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་བཀའ་སྩལ་ཏེ། འདོད་ཆགས་ལ་འདུལ་བ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་། དེ་བཞིན་དུ་ཞེ་སྡང་ལ་མདོ་སྡེ། གཏི་མུག་ལ་མངོན་པ་དེ་གསུམ་ཆ་མཉམ་ལ་སྔགས་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡེ་སྣོད་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་སྟེ། བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་བསྡུ་ན། དྲང་དོན། ངེས་དོན། སྙིང་པོའི་སྐོར་དང་གསུམ་ལས། དེ་ཡང་བཀའ་འཁོར་ལོ་རིམ་པ་གསུམ་དུ་བསྐོར་བ་ལས། དང་པོ་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱི་དྲང་སྲོང་ལྷུང་བ་རི་དྭགས་ཀྱི་ནགས་སུ་བདེན་པ་བཞིའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལན་གསུམ་དུ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྐོར་བ་དང་། གཉིས་པ་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ་སོགས་པར་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཉིས་ཀའང་། བླ་ན་མཆིས་པ་དང་། སྐབས་མཆིས་པའི་དོན་ཏེ། རྩོད་པའི་གཞིའི་གནས་སུ་གྱུར་པའོ། །གསུམ་པ་ལྷའི་གནས་གསུམ་མམ། བཙུན་མོའི་བྷ་གར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ་ལས་བརྩམ་པ། སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། གདོད་མ་ནས་ཞི་བ་དང་། ལེགས་པར་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་དང་ལྡན་པ། ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསུམ་པ་བསྐོར་ཏེ། འདི་ནི་བླ་ན་མ་མཆིས་པའོ། །སྐབས་མ་མཆིས་པ་ངེས་པའི་དོན་ལགས་ཏེ། རྩོད་པའི་གཞིའི་གནས་སུ་མ་གྱུར་པ་ལགས་སོ། །ཞེས་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་བ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དོན་དམ་ཡང་དག་འཕགས་ཀྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྤྱན་སྔར་གསུངས་པའོ། །དེ་ལ་འདིར་ནི་ཆོས་འཁོར་གསུམ་པ་བསྔགས་སོ། །དུས་མ་ངེས་པ་ནི། སྐུ་ཚེ་རིང་བས་ཕན་པ་ལ་རིང་བ། ཐུང་བས་ཕན་པ་ལ་ཐུང་བའོ། །དེ་ཡང་། ལ་ལར་མེད་བཞིན་མྱ་ངན་འདའ། །ལ་ལར་བྱང་ཆུབ་སངས་ཀྱང་རྒྱ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་རྟག་པའི་སྐུ། །ནམ་ཡང་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །འདས་གྲོངས་མངའ་བ་ནི། འཁོར་གྱི་སྣང་བ་མ་དག་པའི་སྐྱོན་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པ་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དེ་དགུང་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཚུལ་བསྟན་པ་ལ་དགེ་བསྙེན་ཙུ་ཏས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ལོ་གཉིས་ནུར་ཏེ། བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་ཚུལ་བསྟན་ཏེ། གསེར་འོད་དམ་པ་ལས། །སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་མི་འདའ་ཞིང་། །ཆོས་ཀྱང་ནུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་གདག་ཕྱིར། །རྒྱལ་བ་མྱ་ངན་འདའ་ཚུལ་བསྟན། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཁོར་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ནང་ནས། བཀའ་སྡུད་པ་པོ་ཡང་སྔགས་ཀྱི་སྡུད་པ་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེར་གྲགས་ལ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་སོགས་ལ་ནི་ཀུན་དགའ་བོར་གྲགས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་སྣང་ཚུལ་ཐ་དད་པ་སྟེ། བསིལ་བའི་ཚལ་གྱི་མདོ་ལས། མང་དུ་ཐོས་ཤིང་གསང་སྔགས་འཆང་། །ཀུན་དགའ་བོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས། སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སུས་འཛིན་ཞུས་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་ནས། [[Saraha|ས་ར་ཧ་]]དང་། [[Nagarjuna|ཀླུ་སྒྲུབ་]]ཀྱིས་འཛིན་པར་གསུངས་ཏེ། གྲོང་ཁྱེར་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་[[Saraha|ས་ར་ཧ་]]འབྱོན་པར་གསུངས་པ་ནི། མདོ་སྡེ་གསུངས་བཀོད་པ་ལས་གསུངས་ཏེ། ང་ནི་འདི་ནས་མི་སྣང་ནས། །ལོ་ནི་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཉིས་ན། །ལྷོ་ཕྱོགས་དཔལ་གྱི་རི་བོ་ལ། །[[Saraha|ས་ར་ཧ་]]ཞེས་བྱ་བ་ཡིས། །སྙིང་པོ་དོན་གྱི་བསྟན་པ་འཛིན། །ཞེས་སོ། །[[Nagarjuna|ཀླུ་སྒྲུབ་]]ཀྱིས་འཛིན་པ་ཡང་། མདོ་སྡེ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། ང་ནི་མྱ་ངན་འདས་འོག་ཏུ། །ལོ་ནི་བཞི་བརྒྱ་ལོན་པ་ན། །ལྷོ་ཕྱོགས་བྷ་ག་ལ་ཞེས་པར། །དགེ་སློང་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞེས་བྱ་འབྱུང་། །ཡོད་དང་མེད་པའི་ཕྱོགས་སྤངས་པའི། །དེ་ཡིས་ང་ཡི་བསྟན་པ་འཛིན། །ཞེས་སོ། །ཞིང་ཁམས་རྣམ་དག་དཀྱིལ་འཁོར་གཞལ་ཡས་ན། །དག་པའི་འཁོར་འདུས་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གྱིས། །བདག་མེད་ཡུམ་ལ་གཉིས་མེད་བདེ་བར་རོལ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་ཐར་ཟུར་ཙམ་འདི། །བརྒྱུད་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཀུ་སུ་ལུ་ཡི་སྤྲང་པོ་[[Mokchokpa Künga Ö|རྨོག་ལྕོག་པ]]ས། །གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་ལ་བརྟེན་ནས་སྦྱར། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག W8LS37032: ༼།རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་ནི་གུ་མའི། །ཡི་གེ་ཐུང་རྫོགས་ཤ་འགྱུར་ཅན། །སྙིངས་པ་ཐུགས་རྗེ་སྐྱབ་པ་ཡིན། །རྐོས་བྱེད་ཌཱ་ཀི་མང་ཐོས་སོ། །མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ཚོགས་རྫོགས་ཤོག།༽ །[[Mokchokpa Künga Ö|རྨོག་ལྕོག་པ་]]ལ་[[བླ་མ་ཀུན་བསོད་པ]]ས་བསྐུལ་ཕྱིར་མཛད། བླ་མ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ཆོས། །དེ་བཞིན་བླ་མ་དགེ་འདུན་ཏེ། །ཀུན་གྱི་མཛད་པོ་བླ་མ་ཡིན། །བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དགེའོ།། །།

Rdo rje 'chang gi rnam thar

2025-09-03T13:09:54Z

Sengue:

{{Text
|Text ID=SCv1p1
|Tibetan Title=སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་པར་ཐར་པ།
|Wylie Title=sangs rgyas rdo rje 'chang gi rnam par thar pa sangs rgyas sku gsum gyi mdzad pa
|Subject=Biography
|Author=Mokchokpa Künga Ö
|BDRC link=[http://purl.bdrc.io/resource/MW23922_ECBFF5 W23922] [https://www.tbrc.org/#library_work_ViewByOutline-O1KG4284C2O0010%7CW1KG4284 W1KG4284] [https://www.tbrc.org/#!rid=W8LS37032 W8LS37032 (p.183 + p.417)] [https://www.tbrc.org/#library_work_ViewByOutline-O4CZ3003361KG81373%7CW1KG1286 W1KG1286] [https://www.tbrc.org/#library_work_ViewByOutline-O4CZ3470804CZ354205%7CW8LS32723 W8LS32723] [http://purl.bdrc.io/resource/MW3PD988_0843AD W3PD988]
|Notes=Author: Mokchokpa Künga Ö in [[shangs chos dkar chag zab rgyas chos kyi sgo 'byed lde mig]]
|UserAccessLevel=Public
}}
༄༅། །སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དམིགས་མེད་ཐུགས་རྗེ་མཁའ་ལྟར་དག་པ་ཡི། །ཕྲིན་ལས་མཆོག་གིས་འགྲོ་བའི་དཔལ་གྱུར་པ། །སྲིད་གསུམ་རེ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་མཛད་པའི། །རིན་ཆེན་མཆོག་གྱུར་བླ་མའི་ཞབས་ལ་འདུད། །དེ་ལ་ད་ལྟར་གྱི་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་གཉིས་འབྱུང་བ་ལ། སྔར་སངས་རྒྱས་གསུམ་བྱོན་ནས། འདི་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་ཡིན། སྟོན་པ་དེ་ནི། ཡབ་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་མ་དང་། ཡུམ་སྒྱུ་མ་ལྷ་མཛེས་ཀྱི་སྲས་དོན་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བར་སྐྱེ་བ་བཞེས་ཏེ། མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ནས། སྟོན་པ་དེ་ཡང་ནང་ལྟར་ན། རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་གྱུར་ཏེ། དང་པོ་ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏི་ལ་སོགས་པའི་གདུལ་བྱ་འདོད་ཆགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཆོས་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ལ་སོགས་པ་གསུངས། འཁོར་ཁྲོ་བོ་དང་ཁྲོ་མོ་ས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཡིན་ལ། དུས་སྲིད་པ་ཐ་མའི་དུས། གནས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལས་བྱུང་བ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་གའོ། །སྟོན་པ་དེ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞེས་བརྗོད་ན། ཆོས་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འཆང་བས་ན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞེས་གསུང་དེ་ཅི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྡན་གང་ཡིན་པ། །དེ་ཉིད་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་བདག །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་སྤངས་པ་དང་རྟོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་སངས་རྒྱས་ཏེ། ཕྱི་ལྟར་ན་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ། ནང་ལྟར་དུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། གཉིས་ཀའི་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཏེ། དང་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་དེ། དེ་ཡང་ཅི་ཞེ་ན། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྩ་བ་ཅན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པས་ཐབས་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །ཞེས་དང་། སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་ལྟ་བུའོ། །མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་གཞན་དོན་ཕྱིར། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད། །ཅེས་སོ། །བར་དུ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམ་པ་གཉིས་བསགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ལྡན་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ། །ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལྡན་མཉམ་ཉིད་སྐུ། །བཙལ་ནས་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །རྒྱུ་ཡི་དུས་སུ་འབྲས་བུའི་ཚོགས། །ཞེས་སོ། །ཐ་མ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། དེ་ཡང་ལང་ཀའི་མདོ་ལས། །བྱ་བ་དང་ནི་མཚན་ཉིད་དང་། །དང་པོར་མྱ་ངན་ང་མི་འདའ། །རྣམ་རྟོག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས། །བཟློག་པས་མྱ་ངན་ང་མི་འདའ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་མདོ་ནས་སངས་རྒྱས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་མཚན་སྨོས་ཀྱང་། མཚན་བརྗོད་ལས། སངས་རྒྱས་སྐུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཁྱབ་བདག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག །ཅེས་སྐུ་ལྔར་ཡང་བཤད་དོ། །མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། ངོ་བོ་ཉིད་ལོངས་རྫོགས་བཅས་དང་། །དེ་བཞིན་གཞན་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་ནི། །ཆོས་སྐུ་མཛད་པ་དང་བཅས་པ། །རྣམ་པ་བཞིར་ནི་ཡང་དག་བརྗོད། །ཅེས་པས་སྐུ་བཞིར་བཤད་དོ། །གསང་འདུས་ལས། རྫོགས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །འདུས་མ་བྱས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པར་གདོན་མི་ཟ། །ཞེས་སྐུ་གསུམ་དུ་བཤད་པ་དང་། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། འདུས་མ་བྱས་ཤིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྟོགས་མིན་པ། །མཁྱེན་དང་བརྩེ་དང་ནུས་པར་ལྡན། །དོན་གཉིས་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཅེས་པས་སྐུ་གཉིས་སུ་བསྟན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ་ལས། གང་དག་ང་ལ་གཟུགས་སུ་མཐོང་། །གང་དག་ང་ལ་སྒྲར་ཤེས་པ། །ལོག་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་སྟེ། །སྐྱེ་བོ་དེ་དག་ང་མི་མཐོང་། །འདྲེན་པ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཆོས་ཉིད་དུ་ནི་ཡང་དག་ལྟོས། །ཞེས་པས་སྐུ་གཅིག་ཏུ་ཡང་བཤད་དོ། །འོ་ན་དེ་རྣམས་མི་མཐུན་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཡང་བསྡུས་པའི་ཡོན་ཏན་ཕྱོགས་རེ་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། གསང་འདུས་ལས། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམ་སྤངས་པ། །ཆོས་བདག་མེད་པ་མཉམ་ཉིད་ལས། །རང་སེམས་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པས་དེ་ཡང་རང་དོན་གཉུག་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ངང་ལ་གནས་ཀྱང་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་གཞན་དོན་གཟུགས་སྐུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་རང་རང་གང་དང་གང་ལ་མོས་པ་ལ་དེ་དང་དེའི་གཟུགས་སྐུ་བསྟན་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་དོ། །དེ་ཡང་རྩ་རྒྱུད་ལེའུ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་པ་ལས། མོས་པ་དུ་མའི་སེམས་ཅན་ལ། །སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་མཛད་པ། །སྣ་ཚོགས་ཚུལ་གྱིས་གདུལ་བྱ་ལ། །ཐབས་ནི་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་རྟེན་ཆོས་སྐུ་ཡིན་པ་ཡང་། དུས་འཁོར་ལས། དཔལ་ལྡན་དག་པ་ལས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །སྐུ་ནི་ཡིན་ཏེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལས་སོ། །ལོངས་སྤྱོད་ལས་ནི་རྒྱལ་བའི་བདག་པོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །སྐུ་ནི་ཡིན་ཏེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་རྒྱུད་ལས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་དམིགས་མེད་ཀྱིས་སྐུ་གསུམ་གཏན་ལ་འབེབས་ཏེ། དེ་ལ་དོན་བརྒྱད་དེ། སྐུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། ངོ་བོ་དང་། ངེས་ཚིག་དང་། དབྱེ་བ་དང་། མཚན་ཉིད་དང་། གང་གནས་འགྱུར་བའི་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པ་དང་། དེས་ཆོས་གང་བསྡུས་ཏེ་གང་ལ་གནས་པ་དང་། སྐུ་གསུམ་གྱི་ཚང་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་སྐུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་བཞག་པ་ནི། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། སྐུ་གསུམ་དག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །སྐུ་བསྡུས་པར་ནི་ཤེས་བྱས་ཏེ། །སྐུ་གསུམ་དག་གི་རང་བཞིན་གྱིས། །དོན་འདི་རྟེན་དང་བཅས་པར་འདོད། །ཅེས་སོ། །སྐུ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་དག་པ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའོ། །ཅི་ཞེ་ན། གསང་འདུས་ལེའུ་བརྒྱད་པ་ལས། མ་སྐྱེས་པ་ཡི་ཆོས་རྣམས་ནི། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཅན། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཡང་དག་པས། །ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བར་རབ་ཏུ་བཤད། །ངེས་ཚིག་ནི། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པས་ཆོས་སྐུའོ། །ཅི་ཞེ་ན། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དབྱེ་བ། །རང་བཞིན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་། །གཞན་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། །དང་པོ་གཉིས་པའི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་ནས་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་འདི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ནི་ལོངས་སྐུའོ། །ཅི་ཞེ་ན། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། མཚན་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། །དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུའི་བདག་ཉིད་ནི། །ཐེག་ཆེན་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར། །ཐུབ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་བཞེད། །ཅེས་སོ། །ཡོན་ཏན་དེ་ཡང་རང་བཞིན་མེད་བཞིན་དུ་དང་། མི་རྟག་བཞིན་དུའམ། འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྤྲུལ་ནས་སྟོན་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །ཅི་ཤེ་ན། ཡང་། གང་གིས་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་བར། །འགྲོ་ལ་ཕན་པ་སྣ་ཚོགས་དག །མཉམ་དུ་མཛད་པའི་སྐུ་དེ་ནི། །ཐུབ་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་རྒྱུན་མི་ཆད། །ཅེས་སོ། །དབྱེ་ན་གསུམ་སྟེ། གཞི་རང་བཞིན་གྱི་སྐུ་གསུམ་དང་། ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐུ་གསུམ་དང་། འབྲས་བུ་ཤུགས་ལས་འབྱུང་བའི་སྐུ་གསུམ་དང་། གཞི་ལ་སྐུ་གསུམ་གནས་པ་ཡང་། མཚན་བརྗོད་ལས། མཆོག་གི་དང་པོ་སྐུ་གསུམ་འཆང་། ཞེས་པས་ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལ་ཡང་སྐུ་གསུམ་རང་བཞིན་གྱིས་ཚང་སྟེ། འཆི་བ་ཆོས་སྐུ། གནས་པ་ལོངས་སྐུ། སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་སྐུའོ། །དེ་ཡང་གསང་འདུས་ལེའུ་བཅུ་པ་ལས། ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་འདུས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ། །ཞེས་སོ། །ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་ཡང་སྐུ་གསུམ་རང་བཞིན་གྱིས་ཚང་སྟེ། ནམ་མཁའ་ཆོས་སྐུ། འབྱུང་བ་བཞི་ལོངས་སྐུ། དེ་ལས་སྣ་ཚོགས་སུ་འབྱུང་བ་ནི་སྤྲུལ་སྐུའོ། །དེ་ཡང་ནམ་མཁའ་ཆེ་ལས། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཆུབ་པར་གནས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་རང་བཞིན་གནས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐུ་གསུམ་ནི། རང་གི་སེམས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་དག་པའི་ངང་ལ་གནས་པ་ཆོས་སྐུའོ། །སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལྡང་བ་ལོངས་སྐུའོ། །དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུ་ལ་སོགས་བྱེད་པ་སྤྲུལ་སྐུའོ། །རྩ་རྒྱུད་ལེའུ་བཅུ་པ་ལས། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ལུས་ཅན་ལས། །གང་ཚེ་སྒྲུབ་པ་པོར་གྱུར་པ། །དེ་ནས་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལས། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པར་ང་རབ་སྨྲ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡི་ལུས་ཅན་དུ། །གང་ཚེ་སྒྲུབ་པ་པོར་གྱུར་པ། །དེ་ཚེ་སེམས་དེ་རྩེ་གཅིག་པས། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡང་ང་སྨྲ་སྟེ། །ཡང་དག་ཐོབ་པར་གདོན་མི་ཟ། །བདག་ཉིད་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀར་ནི། །འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་སོ། །འབྲས་བུ་ཤུགས་ལས་འབྱུང་པའི་སྐུ་གསུམ་ནི། གཞི་ལ་རང་བཞིན་གྱི་གནས་པ་དེ་ཉིད་བླ་མའི་གདམས་ངག་གིས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་འབྲས་བུ་མི་འདོད་ཀྱང་ཤུགས་ལས་འབྱུང་སྟེ། དཔེར་ན་སོ་ནམ་ཚུལ་བཞིན་བྱས་པས་འབྲས་དཀར་མོ་ལེགས་ན་ཕུབ་མ་ཞོར་ལ་འབྱུང་བ་དང་འདྲའོ། །དེ་ཡང་ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལས་གཟུགས་སྐུའི་སྣང་བ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་བྱུང་ནས་གདུལ་བྱའི་སེམས་ཅན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་དོན་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་གསེར་འོད་དམ་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོས་གསོལ་པ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་མངའ་བ་བཞིན་དུ་ཕྲིན་ལས་ལ་མངའ་བརྙེས་པ་ལགས་སམ། བཀའ་སྩལ་པ། དཔེར་ན་ཉི་ཟླ་དང་ཆུ་དང་མེ་ལོང་ལ་རྟོག་པ་མེད་བཞིན་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་རྟོག་པ་མེད་ཀྱང་། སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་སྐལ་པ་ཅན་དག་ལ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་ཀྱིས་དོན་བྱེད་དོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་ཕུང་པོ་ལྷག་མར་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། ཕལ་པོ་ཆེ་ལས། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་རྒྱལ་པོ་ནི། །ཇི་ལྟར་ཡིད་བསམ་རྫོགས་བྱེད་པ། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་། །རྟག་ཏུ་སྨོན་ལམ་རྫོགས་པས་གྲུབ། །དེ་ཡིས་སྨོན་ལམ་དེ་དག་གིས། །ཕྱོགས་བཅུ་དེ་དག་རྒྱལ་བས་གང་། །ཞེས་སོ། །མཚན་ཉིད་ནི་ཡན་ལག་བདུན་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་དང་ཁ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་རང་བཞིན་མེད། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཡོངས་གང་རྒྱུན་མི་ཆད་དང་འགོག་པ་མེད། །ཅེས་གསང་འདུས་ལས་སློབ་དཔོན་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པས་གསུངས་ཏེ་སྐུ་གསུམ་ཀ་སྦྱོར་རོ། །གང་གནས་འགྱུར་བའི་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པ་ནི། རྒྱུ་སེམས་ཅན་གྱི་དུས་ན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་གནས་གྱུར་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མི་རྟག་པ་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའོ། །དུས་ནམ་ཐོབ་ན་བདེན་པ་མཐོང་བའི་དུས་ན་ཐོབ་པའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཏིང་འཛིན་ནི། །སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་རྒྱལ་བས་བཤད། །དེ་ནི་སེམས་ཡོངས་ཤེས་པ་ལས། །ཐོབ་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་ལ་མིན། །ཞེས་སོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་གྱུར་བ་དང་། རྒྱུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་དང་། བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམས་པས་འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའོ། །དེ་ཡང་ས་བཅུ་པའི་མདོ་ལས། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལྷར་གསལ་ན། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ཀྱང་རྫོགས་པར་བཤད། །དེ་ཉིད་ཆུ་ཟླ་ལྟར་ཤེས་ན། །ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཀྱང་རྫོགས་པར་བཤད། །ཅེས་སོ། །སྒོ་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་འགྱུར་བ་དང་། རྒྱུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་དང་། འོད་ཟེར་གྱི་སྤྲོ་བསྡུ་ལ་དབང་ཐོབ་པའོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པས་གཟུགས་སྐུ་འབྱུང་བར་ལུང་ལས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ལས་འབྱུང་བ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་བསོད་ནམས་བསགས་པ་གཅེས། །དེ་ཡང་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསགས། །དེ་ཡང་མི་ཡི་རྟེན་གྱིས་བསགས། །ཅེས་སོ། །ཐོག་མར་གང་ཐོབ་ན་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་ནས། གཟུགས་སྐུ་གཉིས་རིམ་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་མི་སྲིད་དོ། །གསེར་འོད་དམ་པ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་བརྟེན་ཏེ་མངོན་པར་སྣང་ངོ་། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི་ཡང་དག་པ་སྟེ་ཅི་ལ་ཡང་མི་གནས་པའོ། །ཞེས་སོ། །ཆོས་སྐུ་ལ་གཟུགས་སྐུ་འབྱུང་ན་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་གཟུགས་སྐུ་འབྱུང་ངོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདོད་པ་སྟེ། ཆོས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་སྐུ་གཉིས་རང་དུས་ནམ་འབྱུང་ཞེ་ན། ས་དང་པོ་ནས་ཀྱང་ཆ་ཤས་ཙམ་འབྱུང་ལ། མི་སློབ་པའི་དུས་ན་ནི་རྫོགས་པར་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལ་ཆོས་གང་བསྡུས་ནས་ཏེ་གང་ལ་སྣང་བ་ནི། ཀུན་རྫོབ་འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གཟུགས་སྐུས་བསྡུས་ལ། དོན་དམ་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་སྐུས་བསྡུས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བདེན་པ་གཉིས་སམ་འཁོར་འདས་གཉིས་དབྱེར་མེད་དེ་ལ་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཐ་མི་དད་དོ། །དེ་ཡང་[[Nagarjuna|སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་]]ཀྱི་ཞལ་ནས། འཁོར་བ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས། །རྟོག་པ་གཉིས་པོ་སྤངས་པར་ན། །གང་དུ་དངོས་པོ་གཅིག་གྱུར་པས། །ཟུང་དུ་འཇུག་ཅེས་དེ་ལ་བཤད། །ཅེས་སོ། །དེ་གང་ལ་སྣང་ན། ས་དང་པོ་ཡན་ཆད་ནས་ནི་མཉམ་བཞག་ལ་ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་སྣང་། དག་པའི་ས་གསུམ་ལ་གནས་པའི་རྗེས་ཤེས་ལ། ལོངས་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་སྣང་། ས་བདུན་པ་མན་གྱི་རྗེས་ཤེས་དང་། ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོ་ཡན་ཆད་དུ་སྤྲུལ་སྐུར་སྣང་ངོ་། །དེ་ཡང་པུཎྜ་རི་ཀའི་མདོ་ལས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་རླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཕྲག་དགུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རེ་རེ་ན་ཡང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟོང་རྩ་གཉིས་སུ་སྤྲུལ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པར་བཤད་དོ། །སེམས་ཅན་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་པ་རྣམས་ལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་ཀྱང་། དམུས་ལོང་གིས་མི་མཐོང་བའམ། རྒྱལ་པོ་མུ་ཁྱུད་འཛིན་ལ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་བསྟན་ཀྱང་ཁྱི་རྒན་ལས་མ་མཐོང་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། ཡོན་ཏན་མི་ཟད་མཉམ་མེད་ལྡན། །འཇིག་རྟེན་དག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །སྣང་བ་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱང་། སྣང་བ་ཀུན་ཏུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ཞེས་སོ། །འོ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་ཕྱོགས་རིས་ཡོད་པའམ། ཡང་ན་མ་བྱོན་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། ལྷ་ཡི་རྒྱལ་པོས་ཆར་ཕབ་ཀྱང་། །ས་བོན་རུལ་བ་མི་རུང་ལྟར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་བྱོན་གྱུར་ཀྱང་། །སྐལ་བ་མེད་པས་བཟང་མི་མྱོང་། །ཞེས་སོ། །སྐུ་གསུམ་པོ་དེ་ཡང་གང་ཟག་གཅིག་ལ་ཚང་ཚུལ་ནི། བསྟན་པའི་གཙོ་བོ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དེ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་འདས་པའི་སྔོན་རོལ་དུ་སངས་རྒྱས་པ་དེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ནི། ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེར་སངས་རྒྱས། །སྤྲུལ་པ་གཅིག་པོ་འདིར་སངས་རྒྱས། །ཞེས་སོ། །སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུ་དང་ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱིས་གཞན་དོན་དུ་གཟུགས་སྐུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དེ་ལས་ཀྱང་གདུལ་བྱ་དག་པའི་འཁོར་ས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་བསྟན་ཏེ། ལོངས་སྐུ་དེས་ངེས་པ་ལྔའི་སྒོ་ནས་དོན་བྱེད་དེ། གནས་ངེས་པ་ནི་འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་གནས་སུ་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་རྟེན་ལས་སངས་རྒྱས་ཚུལ་བསྟན་ཏེ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེར་སངས་རྒྱས། །ཞེས་དང་། དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ལས། ཆུ་བོ་ནེ་རཉྫ་ནའི་འགྲམ་དུ་དཀའ་ཐུབ་མཛད་པའི་དུས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་ཙམ་འཇིག་རྟེན་དུ་ལྷགས་ནས། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་གི་དབང་བསྐུར་ནས། ལྷའི་གནས་སུ་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་ཞལ་ཀུན་ཏུ་བསྟན་ནས་བཞག་གོ། །ཞེས་པའམ་ཡང་ན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལས་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ། རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ཞེས་པའི་གནས་སོ། །སྟོན་པ་དེ་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ནམ་རིགས་རྣམ་པ་ལྔའི་བདག་ཉིད་དུ་བཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་སམྦུ་ཊི་ལས། སྟོང་པའི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གཅིག་ནི། །རིགས་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་རུ་འགྱུར། །ཞེས་པས། སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ལ། དེ་ལ་བདག་གཞན་གྱི་དགོས་འདོད་འབྱུང་བ་ལས། རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་སོ། །དེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་ལས་ལས་ཀྱི་རིགས་སོ། །དེས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་གཅོད་པས་འཁོར་ལོའི་རིགས་ཀྱང་ངོ་། །ཁྱད་པར་དུའང་སྟོན་པ་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཉིད་གདུལ་བྱ་འདོད་ཆགས་ཅན་རྣམས་ལ་རིགས་ལྔ་འདུས་པ་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུར་སྣང་བའོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དེ་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྡན་གང་ཡིན་པ། །དེ་ཉིད་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་བདག །ཅེས་སོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ན་རྡོ་རྗེ་བརྗོད། སྲ་ཞིང་སྙིང་པོ་ཁོག་སྟོང་མེད། །དབྲོག་མེད་བཅད་དུ་མེད་པ་དང་། །གཞིག་ཅིང་གཞོམ་དུ་མེད་པ་དང་། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་བརྗོད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ད་ལྟར་གྱི་རྟོགས་ལྡན་རྣམས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་འགྱུར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་འཆང་བའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདོད་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་རྣམས་ཉིད་དུ། །ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་ཡོངས་ཁྱབ་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁས་པ་ནི། །ཆོས་དབྱིངས་དང་མཉམ་ཐུག་པ་མེད། །རྡོ་རྗེ་འཆང་རྣམས་དེ་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོ། །འོ་ན་དེ་ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་བཟུང་ནས། ཐ་མལ་པའི་གཟུགས་སུ་འོང་བར་མི་རིགས་སོ་ཞེ་ན། གུར་ལས། གང་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས། །དེ་ཉིད་སློབ་དཔོན་གཟུགས་བཟུང་སྟེ། །སེམས་ཅན་ཕན་བཏགས་དམིགས་ནས་ནི། །ཐ་མལ་པ་ཡི་གཟུགས་སུ་གནས། །ཞེས་སོ། །དེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡིན་ན། རྒྱུད་གསུངས་བར་རིགས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་ཏེ། བསྟན་པ་འཇིག་པའི་དུས་སུ་ཆོས་གསུངས་པ་ནི་དུས་འཆོལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། བསྟན་པ་གཅིག་ལ་སྟོན་པ་གཉིས་མི་ཡོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་ངེས་པ་ནི། ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའམ། དག་པའི་ས་གསུམ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས་ལ་གསུངས་སོ། །སྟོན་པ་དང་འཁོར་གཉིས་ཀ་རང་བཞིན་གཅིག་ཡིན་ཏེ། བརྟག་གཉིས་ལས། འཆད་པ་པོ་ང་ཆོས་ཀྱང་ང་། །རང་གི་ཚོགས་ལྡན་ཉན་པ་ང་། །ཞེས་སོ། །ཆོས་ངེས་པ་ནི། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་གཉེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གསུངས་ཀྱང་། བསྡུ་ན་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་ཉན་རང་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། སྔགས་རིག་པ་འཛིན་པའོ། །དེ་ཡང་མཚན་བརྗོད་ལས། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ངེས་འབྱུང་ལ། །ཐེག་པ་གཅིག་གི་འབྲས་བུར་གནས། །ཞེས་པས། དེ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་འདི་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་པའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོར་གཅིག་པུར་ངེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། ཡེ་ཤེས་གྲགས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འཇུག་པ་ལས། ཆོས་དབྱིངས་དབྱེ་བ་མ་མཆིས་པས། །གཙོ་བོ་ཐེག་དབྱེ་ཡོད་མིན་གྱི། ཁྱེད་ཀྱི་ཐེག་པ་གསུམ་གསུངས་པ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་འཇུག་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོ། །འོ་ན་ཆོས་དེ་ནས་བཏགས་གསུངས་ནས། དམ་པའི་ཆོས་དར་བའི་དུས་དང་། གནས་པའི་དུས་དང་། འཇིག་པའི་དུས་དང་གསུམ་ལས། དང་པོའི་དུས་དེར་བརྗོད་བྱ་བླ་ན་མེད་པ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྒྱུད་སྡེའི་དོན་བརྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་ཐེག་པ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ། རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡེ་སྣོད། རྒྱུད་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་བཞིའི་དོན་དུ་གསུངས་པའོ། །དེ་ཡང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པས་ནི་ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ཏེ། སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་ལས། བསྐལ་པ་བྱེ་བར་རྙེད་དཀའ་བའི། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་ལ། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སྟེར་བས་ན། །འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་མིང་ནས་བོས། །ཞེས་སོ། །དུས་ངེས་པ་ནི། ལོངས་སྐུ་ལ་འདས་གྲོངས་མི་མངའ་བར་དུས་རྟག་ཏུ་བཞུགས་པ་ནི་འཁོར་གྱི་སྣང་བ་དག་པའོ། །དེ་ཡང་མདོ་མྱ་ངན་འདས་པ་ལས། སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་མི་འདའ་ཞིང་། །ཆོས་ཀྱང་ནུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་འདིར་སངས་རྒྱས། །ཞེས་པ་ནི། རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ་མིའི་རྟེན་ལ་བསྟན་ནས་སངས་རྒྱས་ཚུལ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། མ་ངེས་པ་ལྔའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པའི་རྒྱུད་ལས། སངས་རྒྱས་ནི་རྒྱུའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ས་བོན་ལས་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་གནས་མ་ངེས་པ་ནི། ད་ལྟར་གྱི་བསྟན་པ་འདི་ལ་ཆགས་པའི་དུས་སུ་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་གཉིས་འབྱུང་བའི་སྔ་ལྟས་སུ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་དཀར་པོ་ལས། ཆུའི་ཕུང་པོའི་ནང་ནས་ཡར་ལ་པདྨའི་སྡོང་པོ་སྟོང་རྩ་གཉིས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐལ་པ་འདི་ནི་བཟང་པོའོ། །ཞེས་བརྗོད་པས་དེ་ལྟར་གྲགས་པའོ། །དེ་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མར་མེ་མཛད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ། རྒྱལ་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་གི་སྲས་སྟོང་དང་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་གཅིག་པའི་བསྟན་པ་བྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་པུཎྜ་རི་ཀའི་མདོ་ལས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཕྲག་དགུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རེ་རེ་ན་ཡང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་གཉིས་སུ་སྤྲུལ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པར་བཤད་དོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པར་གཟིགས་དང་། གཙུག་གཏོར་མངའ་བ་དང་། ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་དང་། འཁོར་བ་འཇིག་དང་། གསེར་ཐུབ་དང་། འོད་སྲུང་དང་དྲུག་སོང་ནས། འདི་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། གདུལ་བྱའི་ཞིང་ཁམས་ཀྱང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་མི་མཇེད་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་གདན་ལ་སོགས་པ་འཛམ་བུ་གླིང་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱར། རིགས་དྲུག་གིས་གནས་སུ་བྱོན་ཏེ། སྙིང་རྗེ་རྣམ་པར་རོལ་པ་སངས་རྒྱས་པའི་མདོ་ལས། སྟོང་གསུམ་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འཛམ་བུ་གླིང་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱར། རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་དོ། །ཞེས་སོ། །སྟོན་པ་མ་ངེས་པ་ནི། གདུལ་བྱ་མ་དག་པ་རྒྱུ་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ། དེ་ཡང་རང་རང་གི་སྣང་ཚུལ་དང་བསྟུན་ནས་གང་ལ་གང་གིས་འདུལ་བ་ལ་དེ་དང་དེའི་དོན་མཛད་དོ། །ཡབ་སྲས་མཇལ་བ་ལས། བརྒྱ་བྱིན་ཚངས་པའི་ཆ་བྱད་དང་། །ལ་ལར་བདུད་ཀྱི་ཆ་བྱད་ཀྱིས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་མཛད་དེ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱིས་རྟོགས་མི་ནུས། །ཞེས་སོ། །ཡང་ལ་ལར་བལྟམས་པ་ཡོངས་སུ་བསྟན། །ལ་ལར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །ལ་ལར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་མཛད། །ཅེས་སོ། །སྤྲུལ་སྐུ་དེ་ལ་དབྱེ་ན་གསུམ་སྟེ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། བཟོ་དང་སྐྱེ་དང་བྱང་ཆུབ་ཆེ། །ཞེས་པས། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་སྤྲུལ་པ་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སྟེ། དེ་ལ་བཞེད་པ་གཞུང་མི་མཐུན་པ་གསུམ་སྟེ། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་པ་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་སངས་རྒྱ་བར་འདོད། དབུ་མ་པ་སྐྱེ་བ་གཅིག་གི་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་པར་བྱེད། སྔགས་པ་ནི་སྤྲུལ་སྐུ་ཡིན་པར་བཞེད་དོ། །དེས་མཛད་པ་མཐར་འདོན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་སྟེ། མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའོ། །དེ་ཡང་འདི་སྐད་དུ། ཀྱཻ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསང་བ། །སྙིང་པོ་རབ་འབྱམས་བླ་མེད་ཉག་གཅིག་པོ། །འཛམ་གླིང་སྣོད་དང་ལྡན་པ་ངེས་དོན་འགྲོ། །ལྷ་མིའི་སྟོན་པ་བྱམས་པ་མགོན་གྱིས་མཛད། །ཅེས་གསུངས་ནས། རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལ་བྱོན་ནས། གཟིགས་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ལ་གཟིགས། །གླིང་དང་ཡུལ་དང་གྲོང་ཁྱེར་དང་། །རིགས་དང་ཡུལ་ལ་གཟིགས་པའོ། །དེ་ནས་མི་ཡུལ་དུ་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་བསྟན་ཏེ། མདོ་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་ལས། དགའ་ལྡན་གནས་ནས་འཕོ་བ་དང་། །ལྷུམས་སུ་ཞུགས་ཏེ་བལྟམས་པ་དང་། །བཟོ་ཡི་གནས་ལ་མཁས་པ་དང་། །གཞོན་ནུ་རོལ་རྩེད་མཛད་པ་དང་། །བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བ་དང་། །ངེས་འབྱུང་དཀའ་བ་སྤྱད་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་གཤེགས་པ་དང་། །བདུད་སྡེ་འཇོམས་མཛད་སངས་རྒྱས་དང་། །ཆོས་འཁོར་མྱ་ངན་འདའ་སྟོན་དང་། །ཞེས་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་བསྟན་པའོ། །བཟོའི་སྤྲུལ་པ་ནི། ཤིང་བཟོ། སྣལ་བཟོ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕན་དགུ་ཅོག་སྟེ། བཟོ་བོ་བི་ཤྭ་ཀརྨ་ལྟ་བུའམ། དྲི་ཟའི་རྒྱལ་པོ་རབ་དགའ་བཏུལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་བཞིན་ནོ། །སྐྱེ་བའི་སྤྲུལ་པ་ནི། སེམས་ཅན་གྱི་སྐྱེ་བའི་སྤྲུལ་པ་སྟེ། སམྦུ་ཊི་ལས། ཟླ་བ་བཅུ་ནི་ས་རྣམས་ཉིད། །སེམས་ཅན་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་གོ། །ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་སྐྱེས་རབས་ལས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའམ། བྱ་དང་སྤྲེའུ་སོགས་སྤྲུལ་པའི་ལོ་རྒྱུས་བཞིན་ནོ། །རིན་ཆེན་རྟོག་ལས། སྐྱེས་པས་འདུལ་བ་རྣམས་ལ་ནི་སྐྱེས་པ། བུད་མེད་ཀྱིས་འདུལ་བ་རྣམས་ལ་ནི་བུད་མེད། ཅེས་པ་དང་། ཡབ་སྲས་མཇལ་བ་ལས། །བུད་མེད་ཆ་བྱད་སྤྱོད་པ་མཛད། །དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་རྣམས་ནའང་གདའ། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱིས་མ་གོས་ཏེ། །པདྨོ་ཆུ་ཡི་མ་ཆགས་བཞིན། །ཞེས་སོ། །སྐྱེས་བུ་ཐོར་བུ་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་སྤྲུལ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་དོ། །བླ་མ་མཚན་ལྡན་དེ་སངས་རྒྱས་དངོས་རང་ཡིན་ནོ། །སྡོམ་པ་འབྱུང་བ་ལས། བླ་མ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ཆོས། །དེ་བཞིན་བླ་མ་དགེ་འདུན་སྟེ། །བླ་མ་དམ་པ་མཆོག་ཉིད་ལ། །བདག་ཉིད་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པའོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཡང་ཚང་བའོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཡིན་ན་ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་བཟུང་ནས་ཐ་མལ་གྱི་གཟུགས་སུ་སྟོན་པ་མི་རིགས་སོ་ཞེ་ན། ཨཱརྱ་དེ་ཝའི་སྤྱོད་བསྡུས་ལས། ཇི་ལྟར་ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་དབང་པོ། །དེ་ཡི་སྐུ་ལ་ཤ་རུས་རྐང་མེད་ཀྱང་། །སེམས་ཅན་ཕན་ཕྱིར་ཁམས་ལ་འཇུག་མཛད་ཅིང་། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡི་བྱ་བ་མཛད་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །སེམས་ཅན་རེ་རེ་ལ་སྤྲུལ་པ་རེ་རེ་འབྱུང་སྟེ། ཆུ་སྣོད་རེ་རེ་ལ་ཟླ་བ་རེས་ཁྱབ་པ་བཞིན་ནོ། །སྤྲུལ་སྐུ་དེས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཇི་ཙམ་མཛད་ཞེ་ན། འཁོར་བ་མ་སྟོང་བར་དུ་མཛད་དེ། ལུང་ལས། ཇི་སྲིད་ནམ་མཁའ་གནས་ཀྱི་བར། །གཞན་དོན་འཁོར་བར་འཁོར་བྱེད་ཀྱང་། །སྙིང་རྗེ་ཅན་རྣམས་ཅི་སྟེ་སྐྱོ། །ཞེས་སོ། །སྟོན་པ་གཉིས་ཀྱི་སྣང་བ་ནི་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ལ་ཐེག་པ་གཉིས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་ལ་སྣང་ཚུལ་སོ་སོར་འབྱུང་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཨ་རལླིའི་རྒྱུད་ལས། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་གྱིས། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་དང་། །སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་གཉིས་སུ་གསུངས། །ཞེས་སོ། །འཁོར་མ་ངེས་པ་ནི། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གདུལ་བྱ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ། འདུལ་བྱེད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འབྱུང་བའོ། །དེ་ལ་ཕྱི་རྒྱུད་ས་གསུམ་ལས། བདེ་གཤེགས་སློབ་མར་གྱུར་པའི་འགྲོ་དྲུག་དག །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ན་གནས་པ་ཀུན་ཉོན་ཅིག །དེང་འདིར་སྟོན་པས་ཆོས་ཀྱི་ཆར་འབེབས་ཀྱིས། །གང་ཟག་མ་ལུས་པར་ནི་འདིར་གཤེགས་ཤིག །ཅེས་པས་ནད་པ་སྨན་པ་གཡོག་པོའི་དཔེ་བཞིན་ནོ། །ཆོས་མ་ངེས་པ་ནི། ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་གསུངས་ཏེ། བཟང་སྤྱོད་ལས་ཀྱང་། ལྷ་ཡི་སྐད་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་སྐད། །གྲུལ་བུམ་དག་དང་མི་ཡི་སྐད་རྣམས་དང་། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྒྲ་རྣམས་ཇི་ཙམ་པར། །ཐམས་ཅད་སྐད་དུ་བདག་གིས་ཆོས་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་པས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དེས་སྲིད་པ་གསུམ་དུ་ཆོས་སྟོན་པའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་གཅིག་སྟོན་ན། དེ་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་རྒྱུ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ལས་གྱུར་པ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་དང་དེ་གསུམ་ཆ་མཉམ་པའང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེའི་གཉེན་པོར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལ་ཐབས་མཁས་པ་དེས། ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་བཀའ་སྩལ་ཏེ། འདོད་ཆགས་ལ་འདུལ་བ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་། དེ་བཞིན་དུ་ཞེ་སྡང་ལ་མདོ་སྡེ། གཏི་མུག་ལ་མངོན་པ་དེ་གསུམ་ཆ་མཉམ་ལ་སྔགས་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡེ་སྣོད་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་སྟེ། བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་བསྡུ་ན། དྲང་དོན། ངེས་དོན། སྙིང་པོའི་སྐོར་དང་གསུམ་ལས། དེ་ཡང་བཀའ་འཁོར་ལོ་རིམ་པ་གསུམ་དུ་བསྐོར་བ་ལས། དང་པོ་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱི་དྲང་སྲོང་ལྷུང་བ་རི་དྭགས་ཀྱི་ནགས་སུ་བདེན་པ་བཞིའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལན་གསུམ་དུ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྐོར་བ་དང་། གཉིས་པ་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ་སོགས་པར་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཉིས་ཀའང་། བླ་ན་མཆིས་པ་དང་། སྐབས་མཆིས་པའི་དོན་ཏེ། རྩོད་པའི་གཞིའི་གནས་སུ་གྱུར་པའོ། །གསུམ་པ་ལྷའི་གནས་གསུམ་མམ། བཙུན་མོའི་བྷ་གར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ་ལས་བརྩམ་པ། སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། གདོད་མ་ནས་ཞི་བ་དང་། ལེགས་པར་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་དང་ལྡན་པ། ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསུམ་པ་བསྐོར་ཏེ། འདི་ནི་བླ་ན་མ་མཆིས་པའོ། །སྐབས་མ་མཆིས་པ་ངེས་པའི་དོན་ལགས་ཏེ། རྩོད་པའི་གཞིའི་གནས་སུ་མ་གྱུར་པ་ལགས་སོ། །ཞེས་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་བ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དོན་དམ་ཡང་དག་འཕགས་ཀྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྤྱན་སྔར་གསུངས་པའོ། །དེ་ལ་འདིར་ནི་ཆོས་འཁོར་གསུམ་པ་བསྔགས་སོ། །དུས་མ་ངེས་པ་ནི། སྐུ་ཚེ་རིང་བས་ཕན་པ་ལ་རིང་བ། ཐུང་བས་ཕན་པ་ལ་ཐུང་བའོ། །དེ་ཡང་། ལ་ལར་མེད་བཞིན་མྱ་ངན་འདའ། །ལ་ལར་བྱང་ཆུབ་སངས་ཀྱང་རྒྱ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་རྟག་པའི་སྐུ། །ནམ་ཡང་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །འདས་གྲོངས་མངའ་བ་ནི། འཁོར་གྱི་སྣང་བ་མ་དག་པའི་སྐྱོན་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པ་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དེ་དགུང་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཚུལ་བསྟན་པ་ལ་དགེ་བསྙེན་ཙུ་ཏས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ལོ་གཉིས་ནུར་ཏེ། བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་ཚུལ་བསྟན་ཏེ། གསེར་འོད་དམ་པ་ལས། །སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་མི་འདའ་ཞིང་། །ཆོས་ཀྱང་ནུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་གདག་ཕྱིར། །རྒྱལ་བ་མྱ་ངན་འདའ་ཚུལ་བསྟན། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཁོར་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ནང་ནས། བཀའ་སྡུད་པ་པོ་ཡང་སྔགས་ཀྱི་སྡུད་པ་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེར་གྲགས་ལ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་སོགས་ལ་ནི་ཀུན་དགའ་བོར་གྲགས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་སྣང་ཚུལ་ཐ་དད་པ་སྟེ། བསིལ་བའི་ཚལ་གྱི་མདོ་ལས། མང་དུ་ཐོས་ཤིང་གསང་སྔགས་འཆང་། །ཀུན་དགའ་བོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས། སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སུས་འཛིན་ཞུས་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་ནས། [[Saraha|ས་ར་ཧ་]]དང་། [[Nagarjuna|ཀླུ་སྒྲུབ་]]ཀྱིས་འཛིན་པར་གསུངས་ཏེ། གྲོང་ཁྱེར་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་[[Saraha|ས་ར་ཧ་]]འབྱོན་པར་གསུངས་པ་ནི། མདོ་སྡེ་གསུངས་བཀོད་པ་ལས་གསུངས་ཏེ། ང་ནི་འདི་ནས་མི་སྣང་ནས། །ལོ་ནི་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཉིས་ན། །ལྷོ་ཕྱོགས་དཔལ་གྱི་རི་བོ་ལ། །[[Saraha|ས་ར་ཧ་]]ཞེས་བྱ་བ་ཡིས། །སྙིང་པོ་དོན་གྱི་བསྟན་པ་འཛིན། །ཞེས་སོ། །[[Nagarjuna|ཀླུ་སྒྲུབ་]]ཀྱིས་འཛིན་པ་ཡང་། མདོ་སྡེ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། ང་ནི་མྱ་ངན་འདས་འོག་ཏུ། །ལོ་ནི་བཞི་བརྒྱ་ལོན་པ་ན། །ལྷོ་ཕྱོགས་བྷ་ག་ལ་ཞེས་པར། །དགེ་སློང་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞེས་བྱ་འབྱུང་། །ཡོད་དང་མེད་པའི་ཕྱོགས་སྤངས་པའི། །དེ་ཡིས་ང་ཡི་བསྟན་པ་འཛིན། །ཞེས་སོ། །ཞིང་ཁམས་རྣམ་དག་དཀྱིལ་འཁོར་གཞལ་ཡས་ན། །དག་པའི་འཁོར་འདུས་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གྱིས། །བདག་མེད་ཡུམ་ལ་གཉིས་མེད་བདེ་བར་རོལ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་ཐར་ཟུར་ཙམ་འདི། །བརྒྱུད་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཀུ་སུ་ལུ་ཡི་སྤྲང་པོ་[[Mokchokpa Künga Ö|རྨོག་ལྕོག་པ]]ས། །གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་ལ་བརྟེན་ནས་སྦྱར། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག W8LS37032: ༼།རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་ནི་གུ་མའི། །ཡི་གེ་ཐུང་རྫོགས་ཤ་འགྱུར་ཅན། །སྙིངས་པ་ཐུགས་རྗེ་སྐྱབ་པ་ཡིན། །རྐོས་བྱེད་ཌཱ་ཀི་མང་ཐོས་སོ། །མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ཚོགས་རྫོགས་ཤོག།༽ །[[Mokchokpa Künga Ö|རྨོག་ལྕོག་པ་]]ལ་བླ་མ་ཀུན་བསོད་པས་བསྐུལ་ཕྱིར་མཛད། བླ་མ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ཆོས། །དེ་བཞིན་བླ་མ་དགེ་འདུན་ཏེ། །ཀུན་གྱི་མཛད་པོ་བླ་མ་ཡིན། །བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དགེའོ།། །།

Rdo rje 'chang gi rnam thar

2025-09-03T13:06:09Z

Sengue:

{{Text
|Text ID=SCv1p1
|Tibetan Title=སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་པར་ཐར་པ།
|Wylie Title=sangs rgyas rdo rje 'chang gi rnam par thar pa sangs rgyas sku gsum gyi mdzad pa
|Subject=Biography
|Author=Mokchokpa Künga Ö
|BDRC link=[http://purl.bdrc.io/resource/MW23922_ECBFF5 W23922] [https://www.tbrc.org/#library_work_ViewByOutline-O1KG4284C2O0010%7CW1KG4284 W1KG4284] [https://www.tbrc.org/#!rid=W8LS37032 W8LS37032 (p.183 + p.417)] [https://www.tbrc.org/#library_work_ViewByOutline-O4CZ3003361KG81373%7CW1KG1286 W1KG1286] [https://www.tbrc.org/#library_work_ViewByOutline-O4CZ3470804CZ354205%7CW8LS32723 W8LS32723] [http://purl.bdrc.io/resource/MW3PD988_0843AD W3PD988]
|Notes=Author: Mokchokpa Künga Ö in [[shangs chos dkar chag zab rgyas chos kyi sgo 'byed lde mig]]
|UserAccessLevel=Public
}}
༄༅། །སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དམིགས་མེད་ཐུགས་རྗེ་མཁའ་ལྟར་དག་པ་ཡི། །ཕྲིན་ལས་མཆོག་གིས་འགྲོ་བའི་དཔལ་གྱུར་པ། །སྲིད་གསུམ་རེ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་མཛད་པའི། །རིན་ཆེན་མཆོག་གྱུར་བླ་མའི་ཞབས་ལ་འདུད། །དེ་ལ་ད་ལྟར་གྱི་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་གཉིས་འབྱུང་བ་ལ། སྔར་སངས་རྒྱས་གསུམ་བྱོན་ནས། འདི་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་ཡིན། སྟོན་པ་དེ་ནི། ཡབ་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་མ་དང་། ཡུམ་སྒྱུ་མ་ལྷ་མཛེས་ཀྱི་སྲས་དོན་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བར་སྐྱེ་བ་བཞེས་ཏེ། མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ནས། སྟོན་པ་དེ་ཡང་ནང་ལྟར་ན། རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་གྱུར་ཏེ། དང་པོ་ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏི་ལ་སོགས་པའི་གདུལ་བྱ་འདོད་ཆགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཆོས་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ལ་སོགས་པ་གསུངས། འཁོར་ཁྲོ་བོ་དང་ཁྲོ་མོ་ས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཡིན་ལ། དུས་སྲིད་པ་ཐ་མའི་དུས། གནས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལས་བྱུང་བ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་གའོ། །སྟོན་པ་དེ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞེས་བརྗོད་ན། ཆོས་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འཆང་བས་ན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞེས་གསུང་དེ་ཅི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྡན་གང་ཡིན་པ། །དེ་ཉིད་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་བདག །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་སྤངས་པ་དང་རྟོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་སངས་རྒྱས་ཏེ། ཕྱི་ལྟར་ན་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ། ནང་ལྟར་དུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། གཉིས་ཀའི་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཏེ། དང་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་དེ། དེ་ཡང་ཅི་ཞེ་ན། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྩ་བ་ཅན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པས་ཐབས་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །ཞེས་དང་། སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་ལྟ་བུའོ། །མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་གཞན་དོན་ཕྱིར། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད། །ཅེས་སོ། །བར་དུ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམ་པ་གཉིས་བསགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ལྡན་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ། །ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལྡན་མཉམ་ཉིད་སྐུ། །བཙལ་ནས་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །རྒྱུ་ཡི་དུས་སུ་འབྲས་བུའི་ཚོགས། །ཞེས་སོ། །ཐ་མ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། དེ་ཡང་ལང་ཀའི་མདོ་ལས། །བྱ་བ་དང་ནི་མཚན་ཉིད་དང་། །དང་པོར་མྱ་ངན་ང་མི་འདའ། །རྣམ་རྟོག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས། །བཟློག་པས་མྱ་ངན་ང་མི་འདའ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་མདོ་ནས་སངས་རྒྱས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་མཚན་སྨོས་ཀྱང་། མཚན་བརྗོད་ལས། སངས་རྒྱས་སྐུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཁྱབ་བདག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག །ཅེས་སྐུ་ལྔར་ཡང་བཤད་དོ། །མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། ངོ་བོ་ཉིད་ལོངས་རྫོགས་བཅས་དང་། །དེ་བཞིན་གཞན་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་ནི། །ཆོས་སྐུ་མཛད་པ་དང་བཅས་པ། །རྣམ་པ་བཞིར་ནི་ཡང་དག་བརྗོད། །ཅེས་པས་སྐུ་བཞིར་བཤད་དོ། །གསང་འདུས་ལས། རྫོགས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །འདུས་མ་བྱས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པར་གདོན་མི་ཟ། །ཞེས་སྐུ་གསུམ་དུ་བཤད་པ་དང་། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། འདུས་མ་བྱས་ཤིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྟོགས་མིན་པ། །མཁྱེན་དང་བརྩེ་དང་ནུས་པར་ལྡན། །དོན་གཉིས་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཅེས་པས་སྐུ་གཉིས་སུ་བསྟན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ་ལས། གང་དག་ང་ལ་གཟུགས་སུ་མཐོང་། །གང་དག་ང་ལ་སྒྲར་ཤེས་པ། །ལོག་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་སྟེ། །སྐྱེ་བོ་དེ་དག་ང་མི་མཐོང་། །འདྲེན་པ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཆོས་ཉིད་དུ་ནི་ཡང་དག་ལྟོས། །ཞེས་པས་སྐུ་གཅིག་ཏུ་ཡང་བཤད་དོ། །འོ་ན་དེ་རྣམས་མི་མཐུན་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཡང་བསྡུས་པའི་ཡོན་ཏན་ཕྱོགས་རེ་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། གསང་འདུས་ལས། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམ་སྤངས་པ། །ཆོས་བདག་མེད་པ་མཉམ་ཉིད་ལས། །རང་སེམས་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པས་དེ་ཡང་རང་དོན་གཉུག་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ངང་ལ་གནས་ཀྱང་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་གཞན་དོན་གཟུགས་སྐུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་རང་རང་གང་དང་གང་ལ་མོས་པ་ལ་དེ་དང་དེའི་གཟུགས་སྐུ་བསྟན་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་དོ། །དེ་ཡང་རྩ་རྒྱུད་ལེའུ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་པ་ལས། མོས་པ་དུ་མའི་སེམས་ཅན་ལ། །སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་མཛད་པ། །སྣ་ཚོགས་ཚུལ་གྱིས་གདུལ་བྱ་ལ། །ཐབས་ནི་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་རྟེན་ཆོས་སྐུ་ཡིན་པ་ཡང་། དུས་འཁོར་ལས། དཔལ་ལྡན་དག་པ་ལས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །སྐུ་ནི་ཡིན་ཏེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལས་སོ། །ལོངས་སྤྱོད་ལས་ནི་རྒྱལ་བའི་བདག་པོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །སྐུ་ནི་ཡིན་ཏེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་རྒྱུད་ལས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་དམིགས་མེད་ཀྱིས་སྐུ་གསུམ་གཏན་ལ་འབེབས་ཏེ། དེ་ལ་དོན་བརྒྱད་དེ། སྐུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། ངོ་བོ་དང་། ངེས་ཚིག་དང་། དབྱེ་བ་དང་། མཚན་ཉིད་དང་། གང་གནས་འགྱུར་བའི་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པ་དང་། དེས་ཆོས་གང་བསྡུས་ཏེ་གང་ལ་གནས་པ་དང་། སྐུ་གསུམ་གྱི་ཚང་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་སྐུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་བཞག་པ་ནི། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། སྐུ་གསུམ་དག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །སྐུ་བསྡུས་པར་ནི་ཤེས་བྱས་ཏེ། །སྐུ་གསུམ་དག་གི་རང་བཞིན་གྱིས། །དོན་འདི་རྟེན་དང་བཅས་པར་འདོད། །ཅེས་སོ། །སྐུ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་དག་པ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའོ། །ཅི་ཞེ་ན། གསང་འདུས་ལེའུ་བརྒྱད་པ་ལས། མ་སྐྱེས་པ་ཡི་ཆོས་རྣམས་ནི། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཅན། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཡང་དག་པས། །ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བར་རབ་ཏུ་བཤད། །ངེས་ཚིག་ནི། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པས་ཆོས་སྐུའོ། །ཅི་ཞེ་ན། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དབྱེ་བ། །རང་བཞིན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་། །གཞན་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། །དང་པོ་གཉིས་པའི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་ནས་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་འདི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ནི་ལོངས་སྐུའོ། །ཅི་ཞེ་ན། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། མཚན་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། །དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུའི་བདག་ཉིད་ནི། །ཐེག་ཆེན་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར། །ཐུབ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་བཞེད། །ཅེས་སོ། །ཡོན་ཏན་དེ་ཡང་རང་བཞིན་མེད་བཞིན་དུ་དང་། མི་རྟག་བཞིན་དུའམ། འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྤྲུལ་ནས་སྟོན་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །ཅི་ཤེ་ན། ཡང་། གང་གིས་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་བར། །འགྲོ་ལ་ཕན་པ་སྣ་ཚོགས་དག །མཉམ་དུ་མཛད་པའི་སྐུ་དེ་ནི། །ཐུབ་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་རྒྱུན་མི་ཆད། །ཅེས་སོ། །དབྱེ་ན་གསུམ་སྟེ། གཞི་རང་བཞིན་གྱི་སྐུ་གསུམ་དང་། ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐུ་གསུམ་དང་། འབྲས་བུ་ཤུགས་ལས་འབྱུང་བའི་སྐུ་གསུམ་དང་། གཞི་ལ་སྐུ་གསུམ་གནས་པ་ཡང་། མཚན་བརྗོད་ལས། མཆོག་གི་དང་པོ་སྐུ་གསུམ་འཆང་། ཞེས་པས་ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལ་ཡང་སྐུ་གསུམ་རང་བཞིན་གྱིས་ཚང་སྟེ། འཆི་བ་ཆོས་སྐུ། གནས་པ་ལོངས་སྐུ། སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་སྐུའོ། །དེ་ཡང་གསང་འདུས་ལེའུ་བཅུ་པ་ལས། ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་འདུས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ། །ཞེས་སོ། །ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་ཡང་སྐུ་གསུམ་རང་བཞིན་གྱིས་ཚང་སྟེ། ནམ་མཁའ་ཆོས་སྐུ། འབྱུང་བ་བཞི་ལོངས་སྐུ། དེ་ལས་སྣ་ཚོགས་སུ་འབྱུང་བ་ནི་སྤྲུལ་སྐུའོ། །དེ་ཡང་ནམ་མཁའ་ཆེ་ལས། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཆུབ་པར་གནས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་རང་བཞིན་གནས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐུ་གསུམ་ནི། རང་གི་སེམས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་དག་པའི་ངང་ལ་གནས་པ་ཆོས་སྐུའོ། །སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལྡང་བ་ལོངས་སྐུའོ། །དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུ་ལ་སོགས་བྱེད་པ་སྤྲུལ་སྐུའོ། །རྩ་རྒྱུད་ལེའུ་བཅུ་པ་ལས། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ལུས་ཅན་ལས། །གང་ཚེ་སྒྲུབ་པ་པོར་གྱུར་པ། །དེ་ནས་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལས། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པར་ང་རབ་སྨྲ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡི་ལུས་ཅན་དུ། །གང་ཚེ་སྒྲུབ་པ་པོར་གྱུར་པ། །དེ་ཚེ་སེམས་དེ་རྩེ་གཅིག་པས། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡང་ང་སྨྲ་སྟེ། །ཡང་དག་ཐོབ་པར་གདོན་མི་ཟ། །བདག་ཉིད་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀར་ནི། །འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་སོ། །འབྲས་བུ་ཤུགས་ལས་འབྱུང་པའི་སྐུ་གསུམ་ནི། གཞི་ལ་རང་བཞིན་གྱི་གནས་པ་དེ་ཉིད་བླ་མའི་གདམས་ངག་གིས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་འབྲས་བུ་མི་འདོད་ཀྱང་ཤུགས་ལས་འབྱུང་སྟེ། དཔེར་ན་སོ་ནམ་ཚུལ་བཞིན་བྱས་པས་འབྲས་དཀར་མོ་ལེགས་ན་ཕུབ་མ་ཞོར་ལ་འབྱུང་བ་དང་འདྲའོ། །དེ་ཡང་ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལས་གཟུགས་སྐུའི་སྣང་བ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་བྱུང་ནས་གདུལ་བྱའི་སེམས་ཅན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་དོན་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་གསེར་འོད་དམ་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོས་གསོལ་པ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་མངའ་བ་བཞིན་དུ་ཕྲིན་ལས་ལ་མངའ་བརྙེས་པ་ལགས་སམ། བཀའ་སྩལ་པ། དཔེར་ན་ཉི་ཟླ་དང་ཆུ་དང་མེ་ལོང་ལ་རྟོག་པ་མེད་བཞིན་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་རྟོག་པ་མེད་ཀྱང་། སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་སྐལ་པ་ཅན་དག་ལ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་ཀྱིས་དོན་བྱེད་དོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་ཕུང་པོ་ལྷག་མར་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། ཕལ་པོ་ཆེ་ལས། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་རྒྱལ་པོ་ནི། །ཇི་ལྟར་ཡིད་བསམ་རྫོགས་བྱེད་པ། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་། །རྟག་ཏུ་སྨོན་ལམ་རྫོགས་པས་གྲུབ། །དེ་ཡིས་སྨོན་ལམ་དེ་དག་གིས། །ཕྱོགས་བཅུ་དེ་དག་རྒྱལ་བས་གང་། །ཞེས་སོ། །མཚན་ཉིད་ནི་ཡན་ལག་བདུན་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་དང་ཁ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་རང་བཞིན་མེད། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཡོངས་གང་རྒྱུན་མི་ཆད་དང་འགོག་པ་མེད། །ཅེས་གསང་འདུས་ལས་སློབ་དཔོན་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པས་གསུངས་ཏེ་སྐུ་གསུམ་ཀ་སྦྱོར་རོ། །གང་གནས་འགྱུར་བའི་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པ་ནི། རྒྱུ་སེམས་ཅན་གྱི་དུས་ན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་གནས་གྱུར་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མི་རྟག་པ་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའོ། །དུས་ནམ་ཐོབ་ན་བདེན་པ་མཐོང་བའི་དུས་ན་ཐོབ་པའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཏིང་འཛིན་ནི། །སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་རྒྱལ་བས་བཤད། །དེ་ནི་སེམས་ཡོངས་ཤེས་པ་ལས། །ཐོབ་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་ལ་མིན། །ཞེས་སོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་གྱུར་བ་དང་། རྒྱུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་དང་། བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམས་པས་འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའོ། །དེ་ཡང་ས་བཅུ་པའི་མདོ་ལས། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལྷར་གསལ་ན། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ཀྱང་རྫོགས་པར་བཤད། །དེ་ཉིད་ཆུ་ཟླ་ལྟར་ཤེས་ན། །ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཀྱང་རྫོགས་པར་བཤད། །ཅེས་སོ། །སྒོ་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་འགྱུར་བ་དང་། རྒྱུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་དང་། འོད་ཟེར་གྱི་སྤྲོ་བསྡུ་ལ་དབང་ཐོབ་པའོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པས་གཟུགས་སྐུ་འབྱུང་བར་ལུང་ལས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ལས་འབྱུང་བ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་བསོད་ནམས་བསགས་པ་གཅེས། །དེ་ཡང་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསགས། །དེ་ཡང་མི་ཡི་རྟེན་གྱིས་བསགས། །ཅེས་སོ། །ཐོག་མར་གང་ཐོབ་ན་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་ནས། གཟུགས་སྐུ་གཉིས་རིམ་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་མི་སྲིད་དོ། །གསེར་འོད་དམ་པ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་བརྟེན་ཏེ་མངོན་པར་སྣང་ངོ་། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི་ཡང་དག་པ་སྟེ་ཅི་ལ་ཡང་མི་གནས་པའོ། །ཞེས་སོ། །ཆོས་སྐུ་ལ་གཟུགས་སྐུ་འབྱུང་ན་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་གཟུགས་སྐུ་འབྱུང་ངོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདོད་པ་སྟེ། ཆོས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་སྐུ་གཉིས་རང་དུས་ནམ་འབྱུང་ཞེ་ན། ས་དང་པོ་ནས་ཀྱང་ཆ་ཤས་ཙམ་འབྱུང་ལ། མི་སློབ་པའི་དུས་ན་ནི་རྫོགས་པར་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལ་ཆོས་གང་བསྡུས་ནས་ཏེ་གང་ལ་སྣང་བ་ནི། ཀུན་རྫོབ་འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གཟུགས་སྐུས་བསྡུས་ལ། དོན་དམ་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་སྐུས་བསྡུས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བདེན་པ་གཉིས་སམ་འཁོར་འདས་གཉིས་དབྱེར་མེད་དེ་ལ་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཐ་མི་དད་དོ། །དེ་ཡང་[[Nagarjuna|སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་]]ཀྱི་ཞལ་ནས། འཁོར་བ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས། །རྟོག་པ་གཉིས་པོ་སྤངས་པར་ན། །གང་དུ་དངོས་པོ་གཅིག་གྱུར་པས། །ཟུང་དུ་འཇུག་ཅེས་དེ་ལ་བཤད། །ཅེས་སོ། །དེ་གང་ལ་སྣང་ན། ས་དང་པོ་ཡན་ཆད་ནས་ནི་མཉམ་བཞག་ལ་ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་སྣང་། དག་པའི་ས་གསུམ་ལ་གནས་པའི་རྗེས་ཤེས་ལ། ལོངས་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་སྣང་། ས་བདུན་པ་མན་གྱི་རྗེས་ཤེས་དང་། ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོ་ཡན་ཆད་དུ་སྤྲུལ་སྐུར་སྣང་ངོ་། །དེ་ཡང་པུཎྜ་རི་ཀའི་མདོ་ལས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་རླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཕྲག་དགུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རེ་རེ་ན་ཡང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟོང་རྩ་གཉིས་སུ་སྤྲུལ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པར་བཤད་དོ། །སེམས་ཅན་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་པ་རྣམས་ལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་ཀྱང་། དམུས་ལོང་གིས་མི་མཐོང་བའམ། རྒྱལ་པོ་མུ་ཁྱུད་འཛིན་ལ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་བསྟན་ཀྱང་ཁྱི་རྒན་ལས་མ་མཐོང་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། ཡོན་ཏན་མི་ཟད་མཉམ་མེད་ལྡན། །འཇིག་རྟེན་དག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །སྣང་བ་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱང་། སྣང་བ་ཀུན་ཏུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ཞེས་སོ། །འོ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་ཕྱོགས་རིས་ཡོད་པའམ། ཡང་ན་མ་བྱོན་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། ལྷ་ཡི་རྒྱལ་པོས་ཆར་ཕབ་ཀྱང་། །ས་བོན་རུལ་བ་མི་རུང་ལྟར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་བྱོན་གྱུར་ཀྱང་། །སྐལ་བ་མེད་པས་བཟང་མི་མྱོང་། །ཞེས་སོ། །སྐུ་གསུམ་པོ་དེ་ཡང་གང་ཟག་གཅིག་ལ་ཚང་ཚུལ་ནི། བསྟན་པའི་གཙོ་བོ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དེ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་འདས་པའི་སྔོན་རོལ་དུ་སངས་རྒྱས་པ་དེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ནི། ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེར་སངས་རྒྱས། །སྤྲུལ་པ་གཅིག་པོ་འདིར་སངས་རྒྱས། །ཞེས་སོ། །སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུ་དང་ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱིས་གཞན་དོན་དུ་གཟུགས་སྐུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དེ་ལས་ཀྱང་གདུལ་བྱ་དག་པའི་འཁོར་ས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་བསྟན་ཏེ། ལོངས་སྐུ་དེས་ངེས་པ་ལྔའི་སྒོ་ནས་དོན་བྱེད་དེ། གནས་ངེས་པ་ནི་འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་གནས་སུ་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་རྟེན་ལས་སངས་རྒྱས་ཚུལ་བསྟན་ཏེ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེར་སངས་རྒྱས། །ཞེས་དང་། དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ལས། ཆུ་བོ་ནེ་རཉྫ་ནའི་འགྲམ་དུ་དཀའ་ཐུབ་མཛད་པའི་དུས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་ཙམ་འཇིག་རྟེན་དུ་ལྷགས་ནས། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་གི་དབང་བསྐུར་ནས། ལྷའི་གནས་སུ་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་ཞལ་ཀུན་ཏུ་བསྟན་ནས་བཞག་གོ། །ཞེས་པའམ་ཡང་ན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལས་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ། རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ཞེས་པའི་གནས་སོ། །སྟོན་པ་དེ་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ནམ་རིགས་རྣམ་པ་ལྔའི་བདག་ཉིད་དུ་བཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་སམྦུ་ཊི་ལས། སྟོང་པའི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གཅིག་ནི། །རིགས་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་རུ་འགྱུར། །ཞེས་པས། སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ལ། དེ་ལ་བདག་གཞན་གྱི་དགོས་འདོད་འབྱུང་བ་ལས། རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་སོ། །དེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་ལས་ལས་ཀྱི་རིགས་སོ། །དེས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་གཅོད་པས་འཁོར་ལོའི་རིགས་ཀྱང་ངོ་། །ཁྱད་པར་དུའང་སྟོན་པ་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཉིད་གདུལ་བྱ་འདོད་ཆགས་ཅན་རྣམས་ལ་རིགས་ལྔ་འདུས་པ་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུར་སྣང་བའོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དེ་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྡན་གང་ཡིན་པ། །དེ་ཉིད་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་བདག །ཅེས་སོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ན་རྡོ་རྗེ་བརྗོད། སྲ་ཞིང་སྙིང་པོ་ཁོག་སྟོང་མེད། །དབྲོག་མེད་བཅད་དུ་མེད་པ་དང་། །གཞིག་ཅིང་གཞོམ་དུ་མེད་པ་དང་། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་བརྗོད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ད་ལྟར་གྱི་རྟོགས་ལྡན་རྣམས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་འགྱུར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་འཆང་བའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདོད་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་རྣམས་ཉིད་དུ། །ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་ཡོངས་ཁྱབ་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁས་པ་ནི། །ཆོས་དབྱིངས་དང་མཉམ་ཐུག་པ་མེད། །རྡོ་རྗེ་འཆང་རྣམས་དེ་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོ། །འོ་ན་དེ་ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་བཟུང་ནས། ཐ་མལ་པའི་གཟུགས་སུ་འོང་བར་མི་རིགས་སོ་ཞེ་ན། གུར་ལས། གང་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས། །དེ་ཉིད་སློབ་དཔོན་གཟུགས་བཟུང་སྟེ། །སེམས་ཅན་ཕན་བཏགས་དམིགས་ནས་ནི། །ཐ་མལ་པ་ཡི་གཟུགས་སུ་གནས། །ཞེས་སོ། །དེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡིན་ན། རྒྱུད་གསུངས་བར་རིགས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་ཏེ། བསྟན་པ་འཇིག་པའི་དུས་སུ་ཆོས་གསུངས་པ་ནི་དུས་འཆོལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། བསྟན་པ་གཅིག་ལ་སྟོན་པ་གཉིས་མི་ཡོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་ངེས་པ་ནི། ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའམ། དག་པའི་ས་གསུམ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས་ལ་གསུངས་སོ། །སྟོན་པ་དང་འཁོར་གཉིས་ཀ་རང་བཞིན་གཅིག་ཡིན་ཏེ། བརྟག་གཉིས་ལས། འཆད་པ་པོ་ང་ཆོས་ཀྱང་ང་། །རང་གི་ཚོགས་ལྡན་ཉན་པ་ང་། །ཞེས་སོ། །ཆོས་ངེས་པ་ནི། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་གཉེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གསུངས་ཀྱང་། བསྡུ་ན་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་ཉན་རང་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། སྔགས་རིག་པ་འཛིན་པའོ། །དེ་ཡང་མཚན་བརྗོད་ལས། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ངེས་འབྱུང་ལ། །ཐེག་པ་གཅིག་གི་འབྲས་བུར་གནས། །ཞེས་པས། དེ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་འདི་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་པའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོར་གཅིག་པུར་ངེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། ཡེ་ཤེས་གྲགས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འཇུག་པ་ལས། ཆོས་དབྱིངས་དབྱེ་བ་མ་མཆིས་པས། །གཙོ་བོ་ཐེག་དབྱེ་ཡོད་མིན་གྱི། ཁྱེད་ཀྱི་ཐེག་པ་གསུམ་གསུངས་པ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་འཇུག་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོ། །འོ་ན་ཆོས་དེ་ནས་བཏགས་གསུངས་ནས། དམ་པའི་ཆོས་དར་བའི་དུས་དང་། གནས་པའི་དུས་དང་། འཇིག་པའི་དུས་དང་གསུམ་ལས། དང་པོའི་དུས་དེར་བརྗོད་བྱ་བླ་ན་མེད་པ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྒྱུད་སྡེའི་དོན་བརྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་ཐེག་པ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ། རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡེ་སྣོད། རྒྱུད་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་བཞིའི་དོན་དུ་གསུངས་པའོ། །དེ་ཡང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པས་ནི་ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ཏེ། སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་ལས། བསྐལ་པ་བྱེ་བར་རྙེད་དཀའ་བའི། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་ལ། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སྟེར་བས་ན། །འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་མིང་ནས་བོས། །ཞེས་སོ། །དུས་ངེས་པ་ནི། ལོངས་སྐུ་ལ་འདས་གྲོངས་མི་མངའ་བར་དུས་རྟག་ཏུ་བཞུགས་པ་ནི་འཁོར་གྱི་སྣང་བ་དག་པའོ། །དེ་ཡང་མདོ་མྱ་ངན་འདས་པ་ལས། སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་མི་འདའ་ཞིང་། །ཆོས་ཀྱང་ནུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་འདིར་སངས་རྒྱས། །ཞེས་པ་ནི། རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ་མིའི་རྟེན་ལ་བསྟན་ནས་སངས་རྒྱས་ཚུལ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། མ་ངེས་པ་ལྔའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པའི་རྒྱུད་ལས། སངས་རྒྱས་ནི་རྒྱུའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ས་བོན་ལས་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་གནས་མ་ངེས་པ་ནི། ད་ལྟར་གྱི་བསྟན་པ་འདི་ལ་ཆགས་པའི་དུས་སུ་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་གཉིས་འབྱུང་བའི་སྔ་ལྟས་སུ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་དཀར་པོ་ལས། ཆུའི་ཕུང་པོའི་ནང་ནས་ཡར་ལ་པདྨའི་སྡོང་པོ་སྟོང་རྩ་གཉིས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐལ་པ་འདི་ནི་བཟང་པོའོ། །ཞེས་བརྗོད་པས་དེ་ལྟར་གྲགས་པའོ། །དེ་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མར་མེ་མཛད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ། རྒྱལ་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་གི་སྲས་སྟོང་དང་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་གཅིག་པའི་བསྟན་པ་བྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་པུཎྜ་རི་ཀའི་མདོ་ལས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཕྲག་དགུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རེ་རེ་ན་ཡང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་གཉིས་སུ་སྤྲུལ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པར་བཤད་དོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པར་གཟིགས་དང་། གཙུག་གཏོར་མངའ་བ་དང་། ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་དང་། འཁོར་བ་འཇིག་དང་། གསེར་ཐུབ་དང་། འོད་སྲུང་དང་དྲུག་སོང་ནས། འདི་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། གདུལ་བྱའི་ཞིང་ཁམས་ཀྱང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་མི་མཇེད་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་གདན་ལ་སོགས་པ་འཛམ་བུ་གླིང་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱར། རིགས་དྲུག་གིས་གནས་སུ་བྱོན་ཏེ། སྙིང་རྗེ་རྣམ་པར་རོལ་པ་སངས་རྒྱས་པའི་མདོ་ལས། སྟོང་གསུམ་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འཛམ་བུ་གླིང་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱར། རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་དོ། །ཞེས་སོ། །སྟོན་པ་མ་ངེས་པ་ནི། གདུལ་བྱ་མ་དག་པ་རྒྱུ་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ། དེ་ཡང་རང་རང་གི་སྣང་ཚུལ་དང་བསྟུན་ནས་གང་ལ་གང་གིས་འདུལ་བ་ལ་དེ་དང་དེའི་དོན་མཛད་དོ། །ཡབ་སྲས་མཇལ་བ་ལས། བརྒྱ་བྱིན་ཚངས་པའི་ཆ་བྱད་དང་། །ལ་ལར་བདུད་ཀྱི་ཆ་བྱད་ཀྱིས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་མཛད་དེ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱིས་རྟོགས་མི་ནུས། །ཞེས་སོ། །ཡང་ལ་ལར་བལྟམས་པ་ཡོངས་སུ་བསྟན། །ལ་ལར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །ལ་ལར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་མཛད། །ཅེས་སོ། །སྤྲུལ་སྐུ་དེ་ལ་དབྱེ་ན་གསུམ་སྟེ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། བཟོ་དང་སྐྱེ་དང་བྱང་ཆུབ་ཆེ། །ཞེས་པས། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་སྤྲུལ་པ་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སྟེ། དེ་ལ་བཞེད་པ་གཞུང་མི་མཐུན་པ་གསུམ་སྟེ། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་པ་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་སངས་རྒྱ་བར་འདོད། དབུ་མ་པ་སྐྱེ་བ་གཅིག་གི་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་པར་བྱེད། སྔགས་པ་ནི་སྤྲུལ་སྐུ་ཡིན་པར་བཞེད་དོ། །དེས་མཛད་པ་མཐར་འདོན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་སྟེ། མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའོ། །དེ་ཡང་འདི་སྐད་དུ། ཀྱཻ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསང་བ། །སྙིང་པོ་རབ་འབྱམས་བླ་མེད་ཉག་གཅིག་པོ། །འཛམ་གླིང་སྣོད་དང་ལྡན་པ་ངེས་དོན་འགྲོ། །ལྷ་མིའི་སྟོན་པ་བྱམས་པ་མགོན་གྱིས་མཛད། །ཅེས་གསུངས་ནས། རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལ་བྱོན་ནས། གཟིགས་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ལ་གཟིགས། །གླིང་དང་ཡུལ་དང་གྲོང་ཁྱེར་དང་། །རིགས་དང་ཡུལ་ལ་གཟིགས་པའོ། །དེ་ནས་མི་ཡུལ་དུ་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་བསྟན་ཏེ། མདོ་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་ལས། དགའ་ལྡན་གནས་ནས་འཕོ་བ་དང་། །ལྷུམས་སུ་ཞུགས་ཏེ་བལྟམས་པ་དང་། །བཟོ་ཡི་གནས་ལ་མཁས་པ་དང་། །གཞོན་ནུ་རོལ་རྩེད་མཛད་པ་དང་། །བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བ་དང་། །ངེས་འབྱུང་དཀའ་བ་སྤྱད་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་གཤེགས་པ་དང་། །བདུད་སྡེ་འཇོམས་མཛད་སངས་རྒྱས་དང་། །ཆོས་འཁོར་མྱ་ངན་འདའ་སྟོན་དང་། །ཞེས་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་བསྟན་པའོ། །བཟོའི་སྤྲུལ་པ་ནི། ཤིང་བཟོ། སྣལ་བཟོ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕན་དགུ་ཅོག་སྟེ། བཟོ་བོ་བི་ཤྭ་ཀརྨ་ལྟ་བུའམ། དྲི་ཟའི་རྒྱལ་པོ་རབ་དགའ་བཏུལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་བཞིན་ནོ། །སྐྱེ་བའི་སྤྲུལ་པ་ནི། སེམས་ཅན་གྱི་སྐྱེ་བའི་སྤྲུལ་པ་སྟེ། སམྦུ་ཊི་ལས། ཟླ་བ་བཅུ་ནི་ས་རྣམས་ཉིད། །སེམས་ཅན་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་གོ། །ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་སྐྱེས་རབས་ལས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའམ། བྱ་དང་སྤྲེའུ་སོགས་སྤྲུལ་པའི་ལོ་རྒྱུས་བཞིན་ནོ། །རིན་ཆེན་རྟོག་ལས། སྐྱེས་པས་འདུལ་བ་རྣམས་ལ་ནི་སྐྱེས་པ། བུད་མེད་ཀྱིས་འདུལ་བ་རྣམས་ལ་ནི་བུད་མེད། ཅེས་པ་དང་། ཡབ་སྲས་མཇལ་བ་ལས། །བུད་མེད་ཆ་བྱད་སྤྱོད་པ་མཛད། །དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་རྣམས་ནའང་གདའ། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱིས་མ་གོས་ཏེ། །པདྨོ་ཆུ་ཡི་མ་ཆགས་བཞིན། །ཞེས་སོ། །སྐྱེས་བུ་ཐོར་བུ་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་སྤྲུལ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་དོ། །བླ་མ་མཚན་ལྡན་དེ་སངས་རྒྱས་དངོས་རང་ཡིན་ནོ། །སྡོམ་པ་འབྱུང་བ་ལས། བླ་མ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ཆོས། །དེ་བཞིན་བླ་མ་དགེ་འདུན་སྟེ། །བླ་མ་དམ་པ་མཆོག་ཉིད་ལ། །བདག་ཉིད་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པའོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཡང་ཚང་བའོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཡིན་ན་ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་བཟུང་ནས་ཐ་མལ་གྱི་གཟུགས་སུ་སྟོན་པ་མི་རིགས་སོ་ཞེ་ན། ཨཱརྱ་དེ་ཝའི་སྤྱོད་བསྡུས་ལས། ཇི་ལྟར་ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་དབང་པོ། །དེ་ཡི་སྐུ་ལ་ཤ་རུས་རྐང་མེད་ཀྱང་། །སེམས་ཅན་ཕན་ཕྱིར་ཁམས་ལ་འཇུག་མཛད་ཅིང་། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡི་བྱ་བ་མཛད་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །སེམས་ཅན་རེ་རེ་ལ་སྤྲུལ་པ་རེ་རེ་འབྱུང་སྟེ། ཆུ་སྣོད་རེ་རེ་ལ་ཟླ་བ་རེས་ཁྱབ་པ་བཞིན་ནོ། །སྤྲུལ་སྐུ་དེས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཇི་ཙམ་མཛད་ཞེ་ན། འཁོར་བ་མ་སྟོང་བར་དུ་མཛད་དེ། ལུང་ལས། ཇི་སྲིད་ནམ་མཁའ་གནས་ཀྱི་བར། །གཞན་དོན་འཁོར་བར་འཁོར་བྱེད་ཀྱང་། །སྙིང་རྗེ་ཅན་རྣམས་ཅི་སྟེ་སྐྱོ། །ཞེས་སོ། །སྟོན་པ་གཉིས་ཀྱི་སྣང་བ་ནི་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ལ་ཐེག་པ་གཉིས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་ལ་སྣང་ཚུལ་སོ་སོར་འབྱུང་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཨ་རལླིའི་རྒྱུད་ལས། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་གྱིས། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་དང་། །སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་གཉིས་སུ་གསུངས། །ཞེས་སོ། །འཁོར་མ་ངེས་པ་ནི། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གདུལ་བྱ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ། འདུལ་བྱེད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འབྱུང་བའོ། །དེ་ལ་ཕྱི་རྒྱུད་ས་གསུམ་ལས། བདེ་གཤེགས་སློབ་མར་གྱུར་པའི་འགྲོ་དྲུག་དག །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ན་གནས་པ་ཀུན་ཉོན་ཅིག །དེང་འདིར་སྟོན་པས་ཆོས་ཀྱི་ཆར་འབེབས་ཀྱིས། །གང་ཟག་མ་ལུས་པར་ནི་འདིར་གཤེགས་ཤིག །ཅེས་པས་ནད་པ་སྨན་པ་གཡོག་པོའི་དཔེ་བཞིན་ནོ། །ཆོས་མ་ངེས་པ་ནི། ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་གསུངས་ཏེ། བཟང་སྤྱོད་ལས་ཀྱང་། ལྷ་ཡི་སྐད་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་སྐད། །གྲུལ་བུམ་དག་དང་མི་ཡི་སྐད་རྣམས་དང་། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྒྲ་རྣམས་ཇི་ཙམ་པར། །ཐམས་ཅད་སྐད་དུ་བདག་གིས་ཆོས་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་པས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དེས་སྲིད་པ་གསུམ་དུ་ཆོས་སྟོན་པའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་གཅིག་སྟོན་ན། དེ་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་རྒྱུ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ལས་གྱུར་པ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་དང་དེ་གསུམ་ཆ་མཉམ་པའང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེའི་གཉེན་པོར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལ་ཐབས་མཁས་པ་དེས། ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་བཀའ་སྩལ་ཏེ། འདོད་ཆགས་ལ་འདུལ་བ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་། དེ་བཞིན་དུ་ཞེ་སྡང་ལ་མདོ་སྡེ། གཏི་མུག་ལ་མངོན་པ་དེ་གསུམ་ཆ་མཉམ་ལ་སྔགས་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡེ་སྣོད་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་སྟེ། བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་བསྡུ་ན། དྲང་དོན། ངེས་དོན། སྙིང་པོའི་སྐོར་དང་གསུམ་ལས། དེ་ཡང་བཀའ་འཁོར་ལོ་རིམ་པ་གསུམ་དུ་བསྐོར་བ་ལས། དང་པོ་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱི་དྲང་སྲོང་ལྷུང་བ་རི་དྭགས་ཀྱི་ནགས་སུ་བདེན་པ་བཞིའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལན་གསུམ་དུ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྐོར་བ་དང་། གཉིས་པ་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ་སོགས་པར་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཉིས་ཀའང་། བླ་ན་མཆིས་པ་དང་། སྐབས་མཆིས་པའི་དོན་ཏེ། རྩོད་པའི་གཞིའི་གནས་སུ་གྱུར་པའོ། །གསུམ་པ་ལྷའི་གནས་གསུམ་མམ། བཙུན་མོའི་བྷ་གར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ་ལས་བརྩམ་པ། སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། གདོད་མ་ནས་ཞི་བ་དང་། ལེགས་པར་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་དང་ལྡན་པ། ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསུམ་པ་བསྐོར་ཏེ། འདི་ནི་བླ་ན་མ་མཆིས་པའོ། །སྐབས་མ་མཆིས་པ་ངེས་པའི་དོན་ལགས་ཏེ། རྩོད་པའི་གཞིའི་གནས་སུ་མ་གྱུར་པ་ལགས་སོ། །ཞེས་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་བ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དོན་དམ་ཡང་དག་འཕགས་ཀྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྤྱན་སྔར་གསུངས་པའོ། །དེ་ལ་འདིར་ནི་ཆོས་འཁོར་གསུམ་པ་བསྔགས་སོ། །དུས་མ་ངེས་པ་ནི། སྐུ་ཚེ་རིང་བས་ཕན་པ་ལ་རིང་བ། ཐུང་བས་ཕན་པ་ལ་ཐུང་བའོ། །དེ་ཡང་། ལ་ལར་མེད་བཞིན་མྱ་ངན་འདའ། །ལ་ལར་བྱང་ཆུབ་སངས་ཀྱང་རྒྱ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་རྟག་པའི་སྐུ། །ནམ་ཡང་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །འདས་གྲོངས་མངའ་བ་ནི། འཁོར་གྱི་སྣང་བ་མ་དག་པའི་སྐྱོན་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པ་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དེ་དགུང་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཚུལ་བསྟན་པ་ལ་དགེ་བསྙེན་ཙུ་ཏས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ལོ་གཉིས་ནུར་ཏེ། བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་ཚུལ་བསྟན་ཏེ། གསེར་འོད་དམ་པ་ལས། །སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་མི་འདའ་ཞིང་། །ཆོས་ཀྱང་ནུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་གདག་ཕྱིར། །རྒྱལ་བ་མྱ་ངན་འདའ་ཚུལ་བསྟན། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཁོར་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ནང་ནས། བཀའ་སྡུད་པ་པོ་ཡང་སྔགས་ཀྱི་སྡུད་པ་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེར་གྲགས་ལ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་སོགས་ལ་ནི་ཀུན་དགའ་བོར་གྲགས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་སྣང་ཚུལ་ཐ་དད་པ་སྟེ། བསིལ་བའི་ཚལ་གྱི་མདོ་ལས། མང་དུ་ཐོས་ཤིང་གསང་སྔགས་འཆང་། །ཀུན་དགའ་བོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས། སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སུས་འཛིན་ཞུས་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་ནས། [[Saraha|ས་ར་ཧ་]]དང་། [[Nagarjuna|ཀླུ་སྒྲུབ་]]ཀྱིས་འཛིན་པར་གསུངས་ཏེ། གྲོང་ཁྱེར་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་[[Saraha|ས་ར་ཧ་]]འབྱོན་པར་གསུངས་པ་ནི། མདོ་སྡེ་གསུངས་བཀོད་པ་ལས་གསུངས་ཏེ། ང་ནི་འདི་ནས་མི་སྣང་ནས། །ལོ་ནི་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཉིས་ན། །ལྷོ་ཕྱོགས་དཔལ་གྱི་རི་བོ་ལ། །[[Saraha|ས་ར་ཧ་]]ཞེས་བྱ་བ་ཡིས། །སྙིང་པོ་དོན་གྱི་བསྟན་པ་འཛིན། །ཞེས་སོ། །[[Nagarjuna|ཀླུ་སྒྲུབ་]]ཀྱིས་འཛིན་པ་ཡང་། མདོ་སྡེ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། ང་ནི་མྱ་ངན་འདས་འོག་ཏུ། །ལོ་ནི་བཞི་བརྒྱ་ལོན་པ་ན། །ལྷོ་ཕྱོགས་བྷ་ག་ལ་ཞེས་པར། །དགེ་སློང་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞེས་བྱ་འབྱུང་། །ཡོད་དང་མེད་པའི་ཕྱོགས་སྤངས་པའི། །དེ་ཡིས་ང་ཡི་བསྟན་པ་འཛིན། །ཞེས་སོ། །ཞིང་ཁམས་རྣམ་དག་དཀྱིལ་འཁོར་གཞལ་ཡས་ན། །དག་པའི་འཁོར་འདུས་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གྱིས། །བདག་མེད་ཡུམ་ལ་གཉིས་མེད་བདེ་བར་རོལ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་ཐར་ཟུར་ཙམ་འདི། །བརྒྱུད་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཀུ་སུ་ལུ་ཡི་སྤྲང་པོ་[[Mokchokpa Künga Ö|རྨོག་ལྕོག་པ]]ས། །གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་ལ་བརྟེན་ནས་སྦྱར། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག W8LS37032: ༼།རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་ནི་གུ་མའི། །ཡི་གེ་ཐུང་རྫོགས་ཤ་འགྱུར་ཅན། །སྙིངས་པ་ཐུགས་རྗེ་སྐྱབ་པ་ཡིན། །རྐོས་བྱེད་ཌཱ་ཀི་མང་ཐོས་སོ། །མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ཚོགས་རྫོགས་ཤོག།༽ །[[Mokchokpa Künga Ö|རྨོག་ལྕོག་པ་]]ལ་བླ་མ་ཀུན་བསོད་པས་བསྐུལ་ཕྱིར་མཛད། བླ་མ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ཆོས། །དེ་བཞིན་བླ་མ་དགེ་འདུན་ཏེ། །ཀུན་གྱི་མཛད་པོ་བླ་མ་ཡིན། །བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དགེའོ།། །།

BDRC W3CN18508

2025-09-01T14:27:40Z

Sengue:

{{#css:
.contentHeader{ display: none; }
}}
=Untitled collection=
Compilation entitled ''gsung 'bum khyung po rnal 'byor'' though it contains much more authors. BDRC link: [https://www.tbrc.org/#!rid=W3CN18508 W3CN18508] '''Volume 1''' 
# (ka) [[ni gu ma'i rnam thar|ye shes mkha' 'gro ni gu ma'i rnam thar]] (p. 2, last folio missing)
# (kha) [[khyung po'i rnam thar|mkhas grub khyung po rnal 'byor gyi rnam thar]] (p. 4)
# (ga) [[rmog lcog pa'i rnam thar|grub chen rmog lcog pa chen po rin chen brtson 'grus kyi rnam par thar pa]] (p. 54)
# (nga) [[skyer sgang pa'i rnam thar|dbon ston thugs rje chen po'i rnam par thar pa]] (p. 108)
# (ca) don gsal sgron ma'i bsdus don (p. 142, misplaced text?)
# (ca) [[chos rje'i rnam par thar pa|'gro mgon chos rje ston pa'i rnam thar]] (p. 135)
# (cha) [[Shangs ston pa'i rnam thar|mkhas grub shangs ston gyi rnam par thar pa]] (p. 182)
# (ja) [[Mkhas btsun sangs rgyas rgyal mtshan 'bum gyi rnam thar|bla ma mkhas btsun chen po rgyal mtshan 'bum gyi rnam thar]] (p. 204)
# (nya) [[Ni gu ma'i chos drug rdo rje tshig rkang|chos drug rdo rje'i tshig rkang]] (annotated) (p. 232) [[Rtsa ba chos drug gi tshig gsal|tshig gsal]] (annotated) (p. 236) [[Chos drug gi tshig gsal|them yig]] (annotated) (p. 240) [[gzhi lam 'bras bu'i rnam bzhag]] (alt. version) (p. 241)
# (ta) [[Ni gu ma'i chos drug rdo rje tshig rkang|chos drug rdo rje'i tshig rkang mchan bu ma mnyam med sangs rgyas dpal bas bkral ba'o]] (annotated alt. version by [[Sangyé Pelsang]]) (p. 244)
# (tha) [[chos drug rdo rje'i tshig rkang gi 'grel pa nor bu rin po che'i phreng ba]] ([[Sangyé Pelsang]]) (p. 252)
# (da) [[chos drug gi 'grel pa bdud rtsi rgya mtsho]] (last folio missing) (p. 306)
# (na) [[chos spyi'i nyer 'kho]] (p. 342) [[zhal gdams thor bu ba rnams tshang bar]] (p. 368)
# (pa) [['chug med bar do gsum gyi gdams pa]] (p. 380) [[Sgyu lus kyi sbyang pa rnam gnyis drin can shAkya'i mtshan can|sgyu lus sbyang ba rnam gnyis khyung pos mdzad do]] (p. 392) [['pho ba ye shes skar khung gi phyag len|'pho ba ye shes skar khung ma]] (p. 398)
# (pha) [[chos drug gi zhal gdams sprul sku rin chen blo gros kyis mdzad pa]] ([[Rinchen Lodrö]]) (p. 402)
# (ba) [[Rin po che 'od kyi phreng ba mnyam med rin chen brtson 'grus mdzad|rin po che 'od kyi phreng ba mnyam med rin chen brtson 'grus mdzad pa]] (p. 414)
# (ma) [[sgyu lus dbang po rab kyi lung 'dren zhal shes]] (''grub chen o rgyan pa''?) (p. 434) [[Chos drug gi gsung sgros|sgyu lus dbang po 'bring gi lung 'dren zhal shes]] (p. 439)
# (tsa) [[sgyu lus 'bring po'i zur 'debs|sgyu lus 'bring po'i zur 'debs bu d+d+ha shrI mdzad pa]] ([[Sangyé Pelsang]]) (p. 454)
# (tsha) [[Sgyu ma lam rim|sgyu ma lam gyi rim pa]] (p. 474)
# (dza) [[Sgyu ma lam rim sa bcad|sgyu ma lam gyi rim pa'i sa gcad]] (p. 496)
# (wa) [[Sgyu ma lam rim 'grel pa|sgyu ma lam gyi rim pa'i 'grel pa]] (p. 502)
# (zha) [[Ni gu ma'i zhal gdams kyi skor gyi lus sbyong|nai gu ma'i zhal gdams kyi skor gyi lus sbyong]] (''byams pa rin bzang'') (p. 552)
# (za) [[bla ma shangs pa'i gdams pa 'jam dpal rgya lugs]] (p. 558)
# ('a) [[mkha' spyod gsum sprugs]] (p. 564)
# (ya) rgya gar mkha' 'gro'i khyad 'phags gdams pa bco lnga gdams pa rgyas bsdus gsum [[khyad 'phags kyi gdams pa bco lnga]] (annotated) (p. 570) [[sgyu lus drug ldan]] (p. 573) [[lus gsum 'chi med rang grol]] (p. 574, annotated)
# (ra) [[Dbang bskur sngon 'gro|'gro ba'i mgon po chos rje ston pas mdzad pa'i dbang bskur sngon 'gro]] (p. 576)
# (la) [[Bde mchog lha lnga'i dbang bzhi'i 'grigs|dbang bzhi lus bsgrigs rgyal mtshan 'bum kyis mdzad pa]] (p. 598)
# (sha) [[Bla ma'i dgos bka' byed lugs|bla ma'i dbang bzhi]] (p. 606) [[dbang bzhi bla ma'i sgrub thabs]] (p. 609)
# (sa) mkha' spyod ma dkar mo'i sgrub skor tshang ma [[mkha' spyod ma'i dbang]] (p. 614) [[me tog mkha' spyod dkar mo'i sgrub thabs]] (p. 615) [[mkha' spyod dkar mo'i sgrub thabs]] (p. 616) [[mkha' spyod dkar mo]] (p. 617) [[lus gsang byin rlabs]] (p. 618) [[mkha' spyod ma dkar mo la brten nas dam tshig gso ba'i thabs]] (p. 619) [[mkha' spyod dkar mo'i gtor chog]] (p. 620) [[mkha' spyod ril bu sgrub thabs]] (p. 621) [[rje btsun ma'i 'pho ba]] (p. 622) [[mkha' spyod dkar mo'i stod pa]] (p. 623)
# (ha) [[mkha' spyod dmar mo'i sgrub thabs]] (p. 626) [[mkha' spyod dmar mo'i dbang chog]] (p. 629) [[phyag mchod dam grib sel]] (p. 631) [[gzhan gyi grib sel]] (p. 632)
# (a) [[phyag mchod bka' rgya ma]] (p. 634)
# (ka) bar do 'phrang sgrol gyi lhan thabs (''rgyal mtshan dpal''? p. 638)
 '''Volume 2 - nai gu chos drug gi chos skor po ti gnyis''' 
# (ka) [[Sdong po phyag rgya chen po ga'u ma'i rdo rje'i tshig rkang|phyag rgya chen po ga'u ma'i rdo rje tshig rkang]] (p. 2) [[Ni gu ma'i phyag rgya chen po|nai gu phyag rgya chen po]] (p. 5) [[lha sku dang sngags kyi spro bsdu bya ba|snyan brgyud]] (p. 9)
# (kha) [[Phyag chen ga'u ma'i khrid yig|phyag rgya chen po ga'u ma'i khrid yig]] (p. 12)
# (ga) [[Ga'u ma'i khrid yig rdo rje'i tshig gi mdud grol|phyag rgya chen po ga'u ma'i khrid yig rdo rje'i tshig gi mdud 'grol]] (p. 36)
# (nga) [[phyag rgya chen po ga'u ma'i bka'|phyag rgya chen po ga'u ma'i bka']] (p. 74) [[dug lnga lam 'khyer gyi bka']] (p. 78)
# (ca) [[ma hA mu dra]] (p. 82)
# (cha) [[Rang grol phyag rgya chen po|rang grol phyag rgya chen po zhes bya ba nai gu mas mdzad pa]] (p. 98)
# (ja) [[Phyag rgya chen po rtogs mi rtog|phyag rgya chen po rtogs mi rtogs bya ba]] (p. 102)
# (nya) 'od gsal 'char sgo ngos 'dzin cha gsum [[bla ma'i zhal shes 'od gsal 'char sgo ngos 'dzin|'od gsal 'char sgo ngos 'dzin]] (annotated) (p. 112) [['od gsal 'char sgo ngos 'dzin]] ([[Sangyé Pelsang]]) (p. 119) [[Khyad 'phags 'char sgo ngos 'dzin|khyad 'phags 'char sgo ngos 'dzin a yi seng ges mdzad pa]] (p. 126)
# (ta) [['bras bu lus 'chi med kyi rtsa ba|lus 'chi med kyi rtsa ba]] (p. 130)
# (tha) sems 'chi med kyi rgya gzhung dang bla ma rnam gsum gyi 'chi med [[sems 'chi med kyi rtsa ba]] (p. 138) [[sems 'chi med rdo rje'i mgur]] (p. 141) [[sems 'chi med du ngo sprod pa'i rdo rje'i mgur]] (p. 142) [[sems 'chi med du ston pa'i rdo rje'i gsung]] (p. 142) [[chos rje ston pa'i 'chi med]] (p. 143) [[rdo ston 'chi med]] (p. 144)
# (da) [[rang sems 'chi med rang grol gyi dbang chog]] (p. 146)
# (na) [['chi med grub pa'i 'grel pa]] (p. 150)
# (pa) [[sems 'chi med kyi khrid yig rgyal mtshan 'bum gyi mdzad pa]] (p. 158)
# (pha) [[Sems 'chi med kyi 'grel pa zung 'jug gsal ba|sems 'chi med kyi 'grel pa zung 'jug gsal ba mnyam med chen po sangs rgyas dpal bzang po'i zhal snga nas mdzad pa]] (p. 170)
# (ba) [['chi med rang grol gyi zhal gdams]] (p. 194) [['chi med kyi zhal gdams mthong grol yid bzhin nor bu]] (p. 197)
# (ma) [[lus 'chi med kyi dbang chog]] (p. 206)
# (tsa) [[lus 'chi med kyi dbang gi rgya gzhung]] (p. 210)
# (tsha) [[rang sems 'chi med rang grol]] (p. 214)
# (dza) [['chi med grub pa'i 'khrul 'khor sum cu rtsa gnyis kyi lag len|'chi med grub pa'i 'khrul 'khor sum cu rtsa gnyis kyi lag len gsal byed nyi ma]] (p. 220)
# (wa) gsang sngags ma brgyud kyi rtsa rlung sbyong ba'i 'khrul 'khor gyi lus gnad bca' tshul gyi dpe ris ngo mtshar can (illustrations, p. 236)
# (zha) [[yal ga 'chugs med lam khyer rnam gsum gyi rdo rje'i tshig rkang|'chug med lam khyer gsum gyi rdo rje'i tshig rkang]] (p. 252) [[lam 'khyer gsum gyi zhal gdams]] (p. 256)
# (za) [[lam khyer gsum gyi bka']] (p. 258)
# ('a) [['chug med lam khyer gsum gyi khrid yig]] (p. 264)
# (la) [[lam khyer gsum gyi gsal byed DA ki'i zhal gdams]] (p. 276)
# (ra) [[Lha bzhi'i lo rgyus|lha bzhi'i lo rgyus gnyis]] (p. 290)
# (la) [[Rgyud sde lnga'i mngon rtogs gtor ma dang bcas pa|rgyud sde lnga'i mngon rtogs byang chub sems dpa' blo gros rin chen gyis mdzad pa]] (+lineage, p. 298) [[rgyud sde lnga'i mngon par rtogs pa]] (annotated) (p. 306)
# (sha) dmigs pa rin chen sgrom bu bka' dang bcas pa [[rjes su yi rang ba'i phyi'i dbang bka']] (p. 318) [[dmigs pa rin chen sgrom bu]] (p. 320) [[bla ma shangs pa'i man ngag gsang sngags kyi rjes su yi rang gi dbang bskur dang de'i gdams ngag|instructions]] (p. 328)
# (sa) [[chos drug dgos bka' drug spyi bka' gnyis]] (p. 332)
# (ha) [[Bde mchog lha lnga'i mngon rtogs mnyam med pas mdzad pa|bde mchog lha lnga'i mngon rtogs]] (p. 358)
# (a) [[Khyung po rnal 'byor lugs kyi bde mchog lha lnga'i mngon rtogs|bde mchog lha lnga'i mngon rtogs / khyung po'i lugs]] (annotated alt. version) (p. 376)
# (ki) [[bde mchog lha lnga'i mchod phreng]] (p. 394)
# (khi) [[ni gu ma'i dmigs pa gsum bskor]] (p. 408) [[ni gu ma'i dmigs pa lnga skor]] (p. 411) [[Bde mchog dbu ma yig bdun|bde mchog gnad gdams]] (p. 411) [[Dbu ma yi ge bdun lugs gcig|dbu ma yi ge bdun]] (p. 413) [[zhal shes bla ma'i gtum mo]] (p. 414)
# (gi) [[bde mchog mkha' spyod rig 'dzin]] (p. 416)
# (ngi) [[dpal 'khor lo sdom pa myur du sgrub pa'i thabs|bde mchog gsang sgrub]] (annotated version) (p. 422)
# (ci) [['khor lo sdom pa'i ting 'dzin gyi dbang bskur|bde mchog lha lnga'i dkyil chog nai gu mas mdzad pa]] (p. 428)
# (chi) [[nyams myong yon tan rgya mtsho]] (p. 436)
# (ji) [[rnam 'joms gsang sgrub]] (p. 450) [[rdo rje rnam par 'joms pa'i gsang sgrub]] (p. 452)
# (nyi) sgyu lus kyi 'byams gcod rtsa 'grel gnyis [['byams gcod kyi bsdus don]] (p. 454) [['byams gcod]] (p. 456) [[sgyu lus rmi lam gyi 'byams gcod]] (p. 464)
# (ti) [[rje btsun mu tig phreng ba]] (p. 468) [[rtsa gsum gyi gdams pa]] (p. 472) [[dag sbyang cho ga]] (p. 473) [[rtsa mdud 'grol ba]] (p. 474) [[rtsa sgor lung 'don]] (p. 475) [[rtsa brkyang bskum]] (p. 476) [[rtsa kha 'byed pa]] (p. 477) [[thabs lam gtum mo]] (p. 478) [[thabs lam bsgom pa'i rnal 'byor]] (p. 479) [[rtsibs brgyad 'khor lo]] (p. 480) [[rnal 'byor pa'i bar chad bsrung ba]] (p. 481) [[klu la dngos grub blang ba]] (p. 483)
# (thi) [[Zhus len zla ba'i dkyil 'khor|zhus lan zla ba'i dkyil 'khor nyon mongs gdung sel]] (alt. version) (p. 486)
# (di) [[zhus len nyi ma'i dkyil 'khor]] (p. 494)
# (ni) [[zhus len gegs sel rin chen sgron me]] (p. 498) [[smin dka' 'tshol ba'i yig chung]] (p. 505) [[gsang sngags 'khor lo lnga ldan]] (p. 506)
# (pi) [[Byin rlabs dbab pa dngul gyis gdung ma|byin rlabs dngul gyi gdung khang ma]] (p. 508)
# (phi) bla ma shangs pa'i rlung gi bskor [[bla ma zhong zhong pa'i rlung shing rta can]] (p. 514) [[bla ma zhang zhong pa'i rlung shing rta can]] (p. 522) [[bla ma zhong zhong pa'i rlung bum pa can]] (p. 524) [[bla ma zhong zhong pa'i rlung phyag rgya bcings grol]] (p. 526)
# (bi) [['byams gcod kyi bsdus don]] (p. 528)
# (mi) [[Snyan rgyud kyi gdams pa snang ba rang sems kyi khrid|mkha 'gro'i snyan brgyud snang ba rang sems kyi khrid]] (p. 532) [[snang pa sems su btsan thabs su ngo sprod pa'i gdams pa]] (p. 539)
# (tsi) [[sgyu lus gdan thog gcig ma]] (different from [[Sgyu lus gdan thog gcig ma|SCv10p771]]) (p. 542)
# (tshi)་[[sku gsum lam khyer]] (p. 550) [[sku gsum gnas lugs]] (p. 552)
# (dzi) [[sgyu lus 'dzin pa rang grol]] (p. 556)
# (wi) [[gzhan don phun sum tshogs pa'i rten 'brel]] (p. 566)
# (zhi) [[khyung po'i mgur brgyad rtsa 'grel]] (p. 570 alt. version)
# (zi) [[khyung po'i nyams len drug pa]] (p. 578)
# ('i) [[Sgyu lus kyi sbyang pa rnam gnyis drin can shAkya'i mtshan can|sgyu lus kyi sbyang pa rnam gnyis drin can shAkya'i mtshan can la zhus pa]] (p. 586)
# (yi) [[mkha' spyod dmar mo'i 'pho ba]] (p. 596)
# (ri) [[dug gsum dag byed zhal gyi bdud rtsi]] ([[Sangyé Nyentön]]) (p. 600)
# (li) [[dug gsum dag byed zhal gyi bdud rtsi'i zhal shes]] (p. 608)
# (shi) [[Su kha sid+d+hi'i chos drug|su kha si d+d+hi'i chos drug]] (p. 612)
# (si) [[Su kha sid+d+hi bde ba'i dngos grub kyi lo rgyus 2|su kha siddhi'i lo rgyus]] (p. 620) [[Su kha sid+d+hi'i rgya gzhung|rgya gzhung]] (p. 626) [[Su kha sid+d+hi'i gsang sgrub lte ba sprul 'khor|gsang sgrub lte ba sprul 'khor]] (p. 627) [[Su kha sid+d+hi'i dbang chog|dbang chog]] (p. 630)
# (hi) [[Su kha sid+d+hi'i zhal gdams|su kha siddhi'i zhal gdams kyi bskor dang / gzer gsum gdams pa]] (p. 638)
# (i) [[Rab gnas bka' rgya ma rab gnas kyi zhal gdams|rab gnas bka' rgya ma]] (alt. version) (p. 654) [[rab gnas kyi zhal gdams]] (p. 656)
# (oM) [[smon lam bka' rgya ma|nai gu ma'i smon lam bka' rgya ma]] (p. 660)
# (AH) [[Do ha rdo rje'i tshig rkang dang mgur dbyangs bsgrigs thos pa don ldan|nai gu'i rgyab chos glu phreng las, chos kyi khung dang 'brel ba rin po che blo gros kun dga' grol mchog gis mdzad pa]] (Künga Drölchok section, p. 666)
# (hUM) [[Ni gu'i brgyud pa'i gsol 'debs 1|nai gu brgyud pa'i gsol 'debs rin po che blo gros kun dga' grol mchog gis mdzad pa]] (p. 674)
# (hriH) [[Khyung pos mdzad pa'i bkra shis bka' rgya ma|nai gu'i bkra shis bka' rgya ma]] (p. 680)
# nai gu chos drug gi chos skor po ti gnyis bzhugs pa'i po ti phyi ma'i kar chag (p. 684)
 '''Volume 3''' (Mostly by [[Gelek Pelsang]] concerning Chadrupa) 
# *(ja) ye shes mgon po lcam dral dang gnod sbyin bzhi'i bstod pa (dzu/mu) [[mkhas grub rin po ches mdzad pa'i mgon po'i bstod pa]] (p. 2) (wu/tsu) [[chos rje mkhas grub pas mdzad pa'i lha mo bstod pa]] (p. 4) (mu/pu) [[dpal ldan lha mo'i bstod pa bskal pa me 'bar mar grags pa]] (p. 7) (tsu/phu) [[mai tri pas lha mo zhal gzigs dus mdzad pa'i bstod pa]] (p. 7) Praise to kshetrapala, jinamitra, takkiraja, trakshad (p. 8, also found in [http://purl.bdrc.io/resource/MW22277_2F4AB1 ''dpal ye shes kyi mgon po phyag drug pa'i gtor bzlog bsdus pa'i lag len''])
# *(pha) [[dpal ma hA ka la phyag drug pa'i las tshogs rgya gzhung dang bcas pa]] (p. 10)
# *(tsa) [[Tshe bdag mgon po'i sgo nas tshe dbang byed thabs chig rgyud bka' rgya ma|ye shes mgon po'i tshe sgrub gyi rjes gnang]] (p. 28, from ''stod lugs be bum'')
# *(tsha/di) [[lha bzhi'i zhal gdams]] (p. 34) (phi) [[lha bzhi bla ma dang lnga'i bstod pa]] (p. 38) (nyi) [[Rnal 'byor ma'i sgrub thabs a tha na badz+ra gyis mdzad pa|lha bzhi yi rgya gzhung (rnal 'byor ma'i sgrub thabs a tha na badz+ra gyis mdzad pa)]] (p. 40) (ti) [[Gu na a ka ra dang a tha na badz+ra gnyis las brgyud pa'i lha bzhi dril sgrub kyi lam rim mkha' spyod ma'i sgrub thabs mngon rtogs|rje btsun mkha' spyod ma'i sgrub thabs mngon rtogs]] (p. 41)
# [['od zer chen po'i mchog dbang]] (p. 46)
# [[gtso 'khor rnams kyi dbang bskur skabs dang skang bshags dus su 'kho ba rgyan gyi mnga' dbul]] (p. 48)
# [[phyag drug pa'i khrid yig]] (p. 50)
# **[[mgon po'i gnad 'bebs dngos grub kun 'byung]] (p. 56)
# [[bsgrub khrigs yid bzhin nor bu|ye shes mgon po'i chos skor las, bsgrub khrigs yid bzhin nor bu]] (p. 58)
# [[Mgon po rgyan can gyi sgrub skor yum can yang zer|phyag drug ye shes mgon po'i chos skor las, nag po chen po'i sgrub thabs chig brgyud bka' rgya ma dbang chog dang bcas so]] (p. 66 alt. version) [[Mgon po'i gsang sgrub thun mong ma yin pas mgon po rgyan can du grags pa'i dbang chog|dbang gi cho ga]] (p. 72) [[Mgon po gsang sgrub kyi dbang chog|gsangs sgrub dbang chog]] (p. 77)
# [[lha mo re ma ti'i sgrub thabs kun gyi bcud bsdus gnad bskul|phyag drug ye shes mgon po'i chos skor las, lha mo re ma ti'i sgrub thabs kun gyi bcud bsdus gnad bskul]] (p. 84)
# (tsha/ki) [[Mgon po'i gsang sgrub thun mong ma yin pas mgon po rgyan can du grags pa'i dbang chog|mgon po phyag drug pa'i chos skor las, rdo rje nag po chen po'i dbang gi cha]] (alt. version, p. 88)
# **[[sde brgyad srog gi 'khor lo|sde brgyad srog gi 'khor lo, dgra bo rang bshed rang la dbab pa zhe... , ngag mnan pa, phyir zlog, khyung po'i gdams pa... na tshul can]] (p. 94)
# *(na/e) [[Mkha' 'gro dbang du bsdud cing gnod sbyin thams cad gnas nas bskul ba'i gnad 'bebs yid bzhin nor bu dang bcas pa|ye shes mgon po phyag drug pa'i (bden gzhi gnad gsum?) man ngag]] (p. 100)
# (ca 281) [[mkhas grub khyung po'i zhal gdam ngag byin brlab sogs]] (p. 104)
# [[Grib sel gnad dbab kyi gdams pa sangs rgyas gnyan ston yan chig rgyud gnad yig yid bzhin nor bu|shog dril drug pa la, grib sel gnad dbab kyi gdams pa sangs rgyas gnyan ston yan la chig brgyud la gnad yig yid bzhin nor bur grags pa sangs rgyas gnyan ston gyis mdzad pa]] (p. 110, from scroll 6)
# (ba/phA) [[rnal 'byor pa'i bar chad bsrung ba]] (p. 116)
# [[Khyung po'i rnam thar|mkhas grub khyung po rnal 'byor gyi rnam thar]] (p. 120)
# (ca 281) [[khyung po'i mgur brgyad rtsa 'grel|mkhas grub khyung po'i mgur chen brgyad kyi gdams pa]] (p. 174) [[mkhas grub khyung po'i zhal gdam ngag byin brlab sogs|'phrul 'deng man ngag gnad kyi lde mig]] (mkhas grub khyung po'i zhal gdam ngag byin brlab sogs, p. 180)
# [[tshogs rnams kyi zur 'debs kyi zhal shes shin tu gsang ba'i yig chung rnams|myur mdzad ye shes kyi mgon po phyag drug pa'i las, tshogs rnams kyi zur 'debs kyi zhal shes shin tu gsang ba'i yig chung rnams]] (p. 186)
# (33) [[mgon po snying zhugs kyi gdams pa 'pho ba dang bcas pa]] (p. 272, with lineage prayer)
# [[Chos drug khrid kyi gnad yig snying po kun 'dus|mkha' 'gro ni gu ma'i snyan rgyud kyi gnad yig snying po kun 'dus]] (p. 288)
# [[Phyag chen ga'u ma'i khrid|ni gu ma'i yan lag phyag chen ga'u ma'i khrid]] (p. 322)
# [[Lam khyer gsum gyi khrid|ni gu'i yan lag lam khyer gsum gyi khrid]] (p. 330)
# [[Lus sems 'chi med kyi khrid|ni gu'i yan lag lus sems 'chi med kyi khrid]] (p. 338)
# [[Phyag drug ye shes mgon po'i khrid|bla ma mgon po dbyer med kyi khrid yig]] (p. 346)
# [[mkhas grub khyung po rnal 'byor gyi khyung po mgur brgyad kyis ngag byin rlabs bya tshul dang rta mgrin gsang grub kyi sngon rtog]] (p. 356, first part = [[mkhas grub khyung po'i zhal gdam ngag byin brlab sogs]], folio 3 is missing p.360)

Mkhas grub khyung po rnal 'byor gyi khyung po mgur brgyad kyis ngag byin rlabs bya tshul dang rta mgrin gsang grub kyi sngon rtog

2025-09-01T14:27:14Z

Sengue:

{{Text
|Text ID=Sup26
|Tibetan Title=རྟ་མགྲིན་གསང་གྲུབ་ཀྱི་སྔོན་རྟོག
|Wylie Title=rta mgrin gsang grub kyi sngon rtog
|Subject=Hayagriva
|SubTopics=Canonical description
|Author=Dalaï Lama Gendün Gyamtso
|BDRC link=[https://www.tbrc.org/#!rid=W3CN18508 W3CN18508 (v3p.360)]
}}
To read back ༄༅། །མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཁྱུང་པོ་མགུར་བརྒྱད་ཀྱིས་ངག་བྱིན་རླབས་བྱ་ཚུལ་དང་རྟ་མགྲིན་གསང་གྲུབ་ཀྱི་སྔོན་རྟོག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། For the first part see [[mkhas grub khyung po'i zhal gdam ngag byin brlab sogs]]. folio 3 is missing. p.360: ་་་་་་པས་སྟེང་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ནས་འོག་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་བཞི་ལ་ཐུག་གི་བར་མེ་ར་བ་གུར་གྱིས་འགེངས་པ། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན་རྡོ་རྗེ། གཉིས་པ་ན་ཕན་རྩེ་གསུམ་ལས་མཚོན་པའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །གསུམ་པ་ན་རལ་གྲི །གཡོན་གྱི་དང་པོ་ན་སྡིགས་མཛུབ། གཉིས་པ་ན་མདུང་། གསུམ་པ་ན་རྒྱུ་མའི་ཞགས་པ་བསྣམས་པ། དབུ་རེ་རེ་ལ་མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང། ཁྲག་འཛག་པའི་མགོ་བོ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཙམ། མིའི་སྐྲའི་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་དང་། མི་རུས་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་རྣ་ཆ་ལ་སོགས་པ་རུས་པའི་རྒྱན་ལ། མི་ལྕགས་ཀྱི་གཡང་གཞི་དང་། གླང་པོ་ཆེའི་ཀོ་བ་རློན་པས་སྟོད་གཡོགས་ཤིང་། སྟག་གི་ལྤགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཏེ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། སྒེག་པ། དཔའ་བ། མི་སྡུག་པ་སོགས་སྔར་གྱི་ཉམས་དང་ལྡན་ཞིང་། ཞབས་བརྒྱ་ཀླུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་སྟེང་ན་བགྲངས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། དེའི་སྤྱི་བོར་ཟླ་བ་ལ་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་པདྨ་ལ་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་ཧཱུཾ་མཐིང་ཁ་མཚན་པར་གྱུར། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས། རང་བཞིན་གྱིས་གནས་ནས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་ཅིག །སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས། དབང་གི་ལྷ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དེ་ནས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་ཐོག་ནས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་དབང་བསྐུར་ལུས་གང་། དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་གནས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། དེ་ནས་མཆོད་བསྟོད་བྱེ་བ་བསྣམས། ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨཱཿལས་བྱུང་བའི་ཐོད་པ་ཡང་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་གྱིས་ནང་མཆོད་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་སྭཱ་བྷ་ཝ་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨ་སྭཱ་བྷ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨཱཿལས་བྱུང་བའི་ཐོད་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་རྣམས་རང་བཞིན་བདེ་སྟོང་རྣམས་པ་མཆོད་རྫས། བྱེད་ལས་དབང་པོ་དྲུག་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་བསྐྱེད་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿ༴ ཨོཾ་པཱ་དྱཾ་ཨཱཿ༴ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿ༴ ཨོཾ་བཛྲ་དྷུ་པེ་ཨཱཿ༴ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ལོ་ཀེ་ཨཱཿ༴ ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿ༴ ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་ཝེ་དྱ་ཨཱཿ༴ ཨོཾ་བཛྲ་ཤཔྟ་ཨཱཿ༴ མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནས། མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཨོཾ་པདྨནྟ་ཀྲྀད་ས་པཱ་རི་ཝ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་པདྨནྟ་ཀྲྀད་ས་པཱ་རི་ཝ་ར་པཱ་དྱཾ་པྲ་ཏིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་པདྨནྟ་ཀྲྀད་ས་པཱ་རི་ཝ་ར་པུཥྤེ་པྲ་ཏིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་པདྨནྟ་ཀྲིད་ས་པཱ་རི་ཝ་ར་དྷུ་པེ་པྲ་ཏིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་པདྨནྟ་ཀྲིད་ས་པཱ་རི་ཝ་ར་ཨ་ལོ་ཀེ་པྲ་ཏིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་པདྨནྟ་ཀྲིད་ས་པཱ་རི་ཝ་ར་གནྡྷེ་པྲ་ཏིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་པདྨནྟ་ཀྲིད་ས་པཱ་རི་ཝ་ར་ནཻ་ཝེ་དྱ་པྲ་ཏིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་པདྨནྟ་ཀྲིད་ས་པཱ་རི་ཝ་ར་ཤཔྟ་པྲ་ཏིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱཧཱ། ཌཱ་དྲིལ་བསིལ་ཞིང་མཆོད་པ་དང་། ཨོཾ་པདྨནྟ་ཀྲིད་ས་པཱ་རི་ཝ་ར་ཨོཾ་ཨཱཿ༴ ཞེས་ནང་མཆོད་ཕུལ་ཏེ། བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ། འཇིགས་རུང་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་སྐུ། །མི་ཟད་དྲག་སྔགས་ང་རོ་སྒོག་པའི་གསུང༌། །མཁྱེན་རྩེའི་ནུས་པ་དཔག་པར་དཀའ་བའི་ཐུགས། །ཁྲོ་རྒྱལ་དབང་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་བསྟོད། །ཉི་མའི་འོད་ཟེར་འབུམ་གྱི་གོས་གྱོན་པའི། །པདྨ་ར་གའི་ལྷུན་པོ་ལྟ་བུའི་སྐུ། །སྲིད་གསུམ་དགེགས་དཔུང་ཕྱེ་མར་འཐག་བྱེད་པའི། །དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་དབང་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །མཚམས་སྤྲིན་འབྱུང་པོའི་ཁྲག་གིས་གོ་གྱོན་པའི། །རབ་དཀར་མཆེ་བའི་ཆུ་འཛིན་གཡོ་བ་ཅན། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀུན་རྒོད་པའི་འབྲུག་སྒྲ་བཞིན། །ཧ་ཧའི་གད་རྒྱངས་ཕྱོགས་མཐར་སྒྲོག་ལ་བསྟོད། །བྱི་རུའི་ཡལ་འདབ་བསྐྱོད་ལྟའི་ཕྱག་དྲུག་གིས། །རབ་བཟུང་མི་ཟད་མཚོན་ཆ་རྡོ་རྗེའི་ཐོགས། གང་དུ་བཏབ་པས་ལུས་མེད་བདག་པོའི་གྲོང་། །སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་རླག་པར་མཛད་ལ་བསྟོད། །དུས་མཐའི་མེ་འོད་འཕྲོ་བའི་སྤྲིན་ཆེན་ལས། །བཟོད་དཀའི་གནམ་ལྕགས་གསེར་ཆེན་འབབས་པ་བཞིན། །གྲངས་མེད་སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་པས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས། །མ་ལུས་ཐལ་བར་བརླག་མཛད་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །མ་ལུས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བས་མགོན་པོ་ཁྱོད། །བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་སྐྱོང་བར་དབང་བསྐུར་བ། །བདག་ཅག་ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་ཁྱོད་དྲན་ན། །བར་གཅོད་བགེགས་དཔུང་ཐལ་བར་བརླག་པར་མཛོད། །རྣལ་འབྱོར་དམ་ཆོས་སྒྲུབ་པར་བགེགས་བྱེད་པའི། །བདུད་ཀྱི་རིགས་གྱུར་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྲོག་རྩ་ཆོད་ལ་མྱུར་དུ་གེགས་མེད་པར། །སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་འཕྲིན་ལས་མཛོད། ཞེས་བསྟོད་ཅིང་། འཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། བཟླས་བྱའི་དམིགས་རིམ་ནི། ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་བཟླས་བྱའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། དེ་ལས་མེ་འདོ་འཕྱོས་སའི་སྔགས་གྱི་མེ་ལྕེ་དྲུག་ལ་རྩུབས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱིས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། ཐོག་མ་ལེད་པ་ནས་ཀྱིས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བསྲེག །འོད་ཟེར་སྟོང་དུ་འཕྲོས་སས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ། དི་ནམས་ཀྱིས་བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེ་དང་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་དང་འཕྲིན་ལས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་བཀུག་ནས་རང་ལ་ཐིམ། འོག་ཏུ་འཕྱོས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་གོ་འཕངས་ལ་བཀོད། བར་དུ་འཕྲོས་པས་རང་ལ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཐལ་བའི་རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་ཡང་མེད་པར་འསྒོས། མགུལ་གྱིས་མགྲིན་པ་གསུམ་དང་ཕྱག་གི་འཁྲིག་མ་དྲུག་དང་། ཞབས་ཀྱིས་ལོང་བུ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་ཆུང་མཚོན་ཆ་ཐོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་གང་བ། ཁྲོ་ཆུང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ནས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་ལྟ་བུར་འུར་འུར་དི་རི་དི་རི་པ་གསུམ་གཡོ་བ་ཙམ་དུ་སྒྲོགས་པ། སྐུའི་ཆ་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་སྤྲུལ་པའི་རྟ་མགྲིན་བར་སྣང་ནམ་མཁའི་ན་ས་གཞི་ཐམས་ཅད་གང་བ་སྤྲོས་པས་རང་ལ་གནོད་བྱེད་ཀྱིས་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་བར་གཆོད་རྩོམ་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། ཁྱད་སར་ཕ་རོལ་གྱི་རྦད་འདྲེ་དང་། རྦོད་སྟོང༌། བྱད་མ་ཐམས་ཅད་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཁམས་ཀྱི་བར་ཙམ་དུ་ཡང་སྡོད་པའི་དབང་མེད་པར་བསྐྲད་ཅིང་བརླག་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་པདྨན་ཏ་ཀྲྀད་བཛ་ཀྲོ་དྷ། ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུཾ་ཕཊ། སྙིང་པོ་འོ། ཨོཾ་བཛྲ་ཐུན་བྷྱོཿཨོཾ་ཏིག་ནན། བཛྲ་ཛཿཛཿས་མ་ཡ་སྟཾ། སྡེ་བརྒྱད་གཤེད་འབེབས་ཀྱི་དྲག་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་ཧཾ་ཤ། ཏྲིག་ཏྲིག་ནན། ཏྲིག་ཧུར་ཐུམ་ཛཿ མ་ར་ཡ་ཕཊ། ཨོཾ་རུ་ཏྲིག་ཏྲིག་རུ་ཏྲིག་ཏྲིག་ནན། ཏྲིག་ཧུར་ཐུམ་ཛཿམ་ར་ཡ་ཕཊ། ཅེས་པ་རྣམས་མང་དུ་བཟླ་བར་བྱའོ། །མཐུན་མཚམས་སུ་གཏོར་མ་འབུལ་ན། ཤ་ཆང་སོགས་ཀྱི་བརྒྱན་པ། གཏོརམ་མ་ལ་དམིགས་ནས། ཨ་མྲྀ་ཏས་བསངས། སྭཱ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས་པ་སོགས། གཏོར་མ་གོང་གིས་ནང་མཆོད་ལྟར་བྱིན་གྱིས་རླབས་ནས། གཏོར་མགྲེན་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨོཾ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྷ་སརྦ་དྷརྨ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས། རང་གི་མདུན་དུ་བཾ་ལས་པདྨ། རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། ཞེས་པ་ནས། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་འདི་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་དབང་བསྐུར་རྒྱས་བཏབ་གོང་ལྟར་བྱས་ཏེ། མཆོད་པ་དང་ནང་མཆོད་ཕུལ། དེ་ནས། གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། དཔལ་བཅོམ་ལྡན་རྟ་མགྲིན་གྱི་ལྗགས་ཧཱུྃ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པ་དམར་པོ་འོད་ཀྱི་སྦུ་གུ་བ༹ན་གྱིས་གཏོར་མ་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བས་དགྱེས་ཤིང་ཆིམ་པར་གྱུར་པཪ་བསམས་ལ། ཨོཾ་པདྨནྟ་ཀྲྀད་ས་པཱ་རི་ཝ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ། ཁཱ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ལན་བདུན་གྱིས་གཏོར་མ་འབུལ། སླར་ཡང་མཆོད་པ་ནང་མཆོད་དང་བསྟོད་པ་བྱས་ཀྱང་རུང་། མ་བྱས་ཀྱང་ཆད་ལྷག་དུ་མི་འགྲོ། བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ལ། ཏིང་འཛིན་ཀུན་གྱིས་འབྲས་བུཪ་སྩལ། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཅི་འདོད་པར། དངོས་གྲུབ་བླ་ན་མེད་པ་སྩོལ་མཛོད་ཅིག །འདོད་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདན་། དེ་ནས་ལྷག་ཆད་ཁ་སྐོངས་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་འདོན་ཞིང༌། ལྷག་ས་དང་ནི་ཆད་པ་དང་། ཞེས་སོགས་གང་མཚམས་གྱིས་བཟོད་གསོལ་བྱ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །ཅོམ་ལྡན་རྟ་མགྲིན་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག འགྲོ་བ་ཅི་ཀྱང་མ་ལུས་པ། དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད༌པར་ཤོག །དུས་གསུམ་གཤེགས་པའི་རྒྱལ་བ་ཞེས་སོགས། བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བྱ་ཞིང༌། དེ་ནས། ཉེར་སྡུ་བྱས་ཏེ། བཀྲ་ཤིས་སོགས་གང་བྱས་བྱའོ། །འདི་ནི་རྗེ་[[Dalaï Lama Gendün Gyamtso|དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ]]ས་ཡི་དམ་བསྒྲུབ་བསྐོར་ཏུ་བཞུགས་པ་ངོ་མ་ཡིན་པས་ཡིད་ཆེས་པའི་ཁུངས་སུ་མཛད། བཀྲ་ཤིས་དགེའོ། སརྦ་མངྒ་ལམ། འགྲིག་འགྲིག་ཚིགས་གིས་འཕྲེང་བ་མ་གཤེགས་ཀྱངས། ༼་་་༽

Phyag drug ye shes mgon po'i khrid

2025-09-01T14:26:57Z

Sengue:

{{Text
|Text ID=SCv3p713
|Tibetan Title=ཉིང་ཁུའི་ཡན་ལག་ཕྱག་དྲུག་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་ཁྲིད།
|Wylie Title=nying khu'i yan lag phyag drug ye shes mgon po'i khrid
|Other titles=bla ma mgon po dbyer med kyi khrid yig
|Subject=Chadrupa
|SubTopics=Manual
|Author=Thangtong Gyelpo
|BDRC link=[http://purl.bdrc.io/resource/MW23922_23D911 W23922] [https://www.tbrc.org/#library_work_ViewByOutline-o20877C2O0271%7CW23605 BDRC W23605] [https://www.tbrc.org/#!rid=W3CN18508 BDRC W3CN18508 (v3p.346)] [https://www.tbrc.org/#!rid=W8LS16295 BDRC W8LS16295 (p.328)] [https://www.tbrc.org/#!rid=W8LS32725 BDRC W8LS32725 (p.19)] [https://www.tbrc.org/#!rid=W8LS32725 BDRC W8LS32725 (p.290)] [http://purl.bdrc.io/resource/MW1KG4284_0294C2 BDRC W1KG4284]
}}
༄༅། །ཉིང་ཁུའི་ཡན་ལག་ཕྱག་དྲུག་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་ཁྲིད་བཞུགས་སོ།། བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ལ་ན་མོ། །མྱུར་མཛད་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་ཉིང་ཁུའི་ཡན་ལག་ཏུ་བླ་མ་ཁྱུང་པོ་ལོ་པཎ་གྱིས་སྦྱར་བའ་བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ལ། མགོན་པོ་འདིའི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་གནས་དབེན་པར་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། རང་གི་སྤྱི་བོར་པྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་པངྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་སྣ་ཚོགས་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། གཡོན་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། དེའི་པང་ན་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་སྐུ་མདོག་སྣ་ཚོགས་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། གཡས་གྲི་གུག་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། གཉིས་ཀའང་རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་སྣ་ཚོགས། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་བདུད་རྩི་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་བྱུང་། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའི་སྐུ་གང་། དེ་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བདུད་རྩི་བྱུང་། སྤྱི་བོར་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་བྱོན། སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དུད་ཁུའི་རྣམ་པར་འོག་སྒོ་དང་རྐང་མཐིལ་གཉིས་ནས་ཐོན་པར་བསམས་ནས་ངག་ཏུ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླ། མཇུག་ཏུ་བདག་ནི་མི་ཤེས་རྨོངས་པ་ཡིས། ཞེས་སོགས་བརྗོད། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདག་ལ་ཐིམ་པས། རང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་སྣ་ཚོགས་པ། ཕྱག་གཡས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་དེ་འཛིན་པ། གཡོན་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། ཞབས་གཡས་ཅུང་ཟད་བརྐྱངས་ཤིང་གཡོན་བསྐུམས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པར་ཞིག་ཏུ་བསམ། དེ་ནས་རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་པྃ་ལས་པངྨ། རྃ་ལས་ཉི་མའི་གདན་ལ། གུ་ལས་ཚོགས་བདག་དཀར་པོ་གན་རྒྱལ་དུ་འགྱེལ་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་དཀར་པོ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། ཚུར་འདུས་པ་ལས་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་དྲུག་པ། ཞབས་གཉིས་བཞེངས་ཐབས་སུ་བཞུགས་པ། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དང་པོས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུའི་གྲི་གུག བར་པས་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ། ཐ་མས་ཌཱ་མ་རུ་དྲག་ཏུ་འཁྲོལ་བ། གཡོན་དང་པོས་ཐོད་ཁྲག །བར་པས་རྩེ་གསུམ། ཐ་མས་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པ་བསྣམས་པ། སྤྱན་གསུམ་དམར་ལ་ཟླུམ་པ། ཞལ་བསྒྲད་པ། མཆེ་བ་གཙིགས་པ། སྨིན་མ་དང་སྨ་རའི་ཨག་ཚོམ་བརྗིད་པ། དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང་། རློན་པ་ཁྲག་འཛག་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་དང་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ལ། དར་ལྗང་གུའི་སྐེ་རགས་བཅིངས་པ། ལྟོ་བ་འཕྱང་ཞིང་ཡན་ལག་རྣམས་སྦོམ་ལ་རགས་པ། དཔྲལ་བར་སིན་དྷཱུ་རས་བྱུགས་ཤིང་། ཕྱག་ཞབས་རྣམས་ལ་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁས་བརྒྱན་པ། གླང་པོ་ཆེའི་པགས་པ་རློན་པ་གོས་སུ་གྱོན་པ། སངས་རྒྱས་མི་བསྐྱོད་པའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པར་བསམ། དེའི་གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་གཞུག་བྱས་ལ། དེའི་སྤྱི་བོའི་སྟེང་གི་མཐོ་གང་ཙམ་གྱི་སྟེང་དུ་པངྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ། རྩ་བའི་བླ་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་ཐོད་པའི་ཌཱ་མ་རའམ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ། གཡོན་གསེར་གྱི་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁ་བསྣམས་པ། ཞབས་གཉིས་བཞེངས་ཐབས་སུ་བཞུགས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཞི་ཞིང་འཛུམ་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ། སྐུ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་སྒྲིབ་པ་འདག་ཅིང་། གསུང་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་འགོད་ངེས་པ། འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོ་བ་ཞིག་བསྒོམ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ་མོ། །བཟླས་པ་བྱེད་འདོད་ན། མགོན་པའོ་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དཀར་པོ་བྱུང་། རང་གི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ལྟེ་བར་ཐིམ་པས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་ཅིང་བསྲེགས་པར་བསམ་ཞིང་། ངག་ཏུ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀྵིཾ་ཀྵེ་ཏྲ་བིགྷྣཱན་བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ན་ར་ཀྲིཾ་ཀྲིཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ཅི་རིགས་པ་བཟླའོ། །མ་བཟླས་ཀྱང་མ་ཚང་བའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །མདོར་ན་བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ལ་དད་གུས་དྲག་པོ་བྱས་པས། བླ་མ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱུང་ནས་མགོན་པོ་ལ་ཕོགས་པས་མགོན་པོ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་འབར། ཌཱ་མ་རུའི་སྒྲ་སྒྲོག །བླ་མ་དང་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་པར་བསམ། མགོན་པོ་ལས་འོད་ཟེར་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དམར་ལ་སྨུག་པ་འཕྲོས་པས། བླ་མ་འོད་དང་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དུ་འབར། ཌཱ་མ་རུ་དང་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་སྒྲོག །མགོན་པོ་དང་བླ་མ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ན་མོ་བུ་དྡྷ་ཡ། ན་མོ་གུ་རུ་ཧེ། བཛྲ་བཱི་ར་བཱི་རི་ཎེ། །ཤྲཱི་ཌཱཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། །ཛོ་ག་ཛོ་གི་ནཱི། །སརྦ་བུ་དྡྷ་བོ་དྷཱིས་ཏྭ་ཡ་ཤ་རཱ་ཎཱཾ། །གཙྪ་མི། ཀྱེ་ཀྱེ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་ན་བཞུགས་པའི་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༴ །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༴། དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ། མཁའ་འགྲོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ། རྣལ་འབྱོར་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༴། དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཡེ་ཤེས་ལ་སྒྲིབ་པ་མི་མངའ་བ། མཐུ་དང་ནུས་པ་ལ་ཐོགས་པ་མི་མངའ་བ། ཐུགས་རྗེ་ལ་ཕྱི་བཤོལ་མི་མངའ་བ། བྱིན་རླབས་ལ་རྒྱང་རིང་ཐུང་མི་མངའ་བ། །ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་སྐུ་ཡི་སྒོ་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །གསུང་གི་སྒོ་ནས༴། ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས༴། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་མི་ཟད་པའི་སྒོ་ནས༴། ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བྱིན༴། མྱུར་བ་ཉིད་དུ༴། འདུག་ས་འདི་རུ༴། སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །དཔལ་ལྡན་[[Shavaripa|ཤ་བ་རི་]]དབང་ཕྱུག་ལ་གསོལ༴། མངའ་བདག་[[Maitripa|མཻ་ཏྲི་པ་ཆེན་པོ་]]ལ༴ [[Rahula|གྲུབ་ཐོབ་རཱ་ཧུ་ལ་ཆེན་པོ་]]ལ༴ [[Khyungpo Neljor|གྲུབ་ཐོབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་]]ལ༴ [[Mokchokpa Rinchen Tsöndrü|མཉམ་མེད་རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་]]ལ༴ [[Öntön Kyergangpa|དཔལ་ལྡན་སྐྱེར་སྒང་པ་ཆེན་པོ་]]ལ༴ [[Sangyé Nyentön|བླ་མ་སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན་]]ལ༴ [[Sangyé Tönpa|ཆོས་རྗེ་སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་]]ལ༴ [[Tsangma Shangtön|མཁས་གྲུབ་ཤངས་སྟོན་ཆོས་རྗེ་]]ལ༴ [[Müchen Gyeltsen Pelsang|མུས་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་]]ལ༴ [[Dorjé Shönu|མཁས་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་]]ལ༴ [[Müchen Namkhé Neljor|མཚུངས་མེད་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་]]ལ༴ [[Jinpa Zangpo|བྱང་སེམས་སྦྱིན་པ་བཟང་པོ་]]ལ༴ [[Thangtong Gyelpo|ཕ་རྒོད་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་]]ལ༴ ཕྱག་དྲུག་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ལ༴ བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ལ༴ མགོན་པོ་བླ་མ་དབྱེར་མེད་ལ༴ ཞེས་སོགས་དང་། བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་བདག་ལ་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་མང་དུ་བཏབ་པས་མགོན་པོའི་དཔྲལ་བ་ནས་ཨོཾ་དཀར་པོ་བྱུང་། རང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་པ་སོགས་སྤྱི་དང་མཐུན། མགྲིན་པ་ནས་ཨཱཿདམར་པོ་ཞིག་བྱུང་། རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ། ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ཞིག་བྱུང་། རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། དེ་ནས་བླ་མ་མགོན་པོ་ལ་ཐིམ། མགོན་པོ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་ལ་སེམས་མཉམ་པར་བཞག །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག །དབང་བཞི་པ་ཐོབ་སྙམ་དུ་བསམ་མོ། །དེ་ནས་བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ལ། །བདག་ནི་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཉོན་མོངས་མ་ལུས་སེལ་བར་ཤོག །ཅེས་བསྔོའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་མཐོང་ངམ་ཐོས་སམ་ཐ་ན་གསེར་ཡིག་ཏུ་བྲིས་ཏེ་མགུལ་དུ་བཏགས་ན་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱས་པས་ཀྱང་འཆི་ཁར་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་ཞིང་དག་པ་ས་གསུམ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །བར་དོར་འཇུག་དགོས་སྲིད་ནའང་དེར་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་ངེས་སོ། །ཡང་ན་མགོན་པོ་གནག་ལ་དཀར་བའི་མདངས་ཆགས་པར་བསྒོམས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །ཡང་གོང་དང་འདྲ་བ་ལས། མདུན་དུ་པད་ཉི་དང་ཚོགས་བདག་གི་སྟེང་དུ་མགོན་པོ་སེར་ནག་རྒྱན་ཆ་ལུགས་བཞུགས་སྟངས་གོང་དང་འདྲ་བའི་སྤྱིན་བོར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་སྐུ་མདོག་གསེར་གཙོ་མ་ལྟ་བུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཕྱག་གཡས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་། གཡོན་གསེར་གྱི་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁ་འཛིན་པ་རྒྱན་ཆ་ལུགས་གོང་དང་འདྲ་བར་བསྒོམ། སྔར་བཞིན་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མ་མགོན་པོ་ལ་ཐིམ། མགོན་པོ་རང་ལ་ཐིམ་པའི་ངང་དུ་འཇོག །བསྔོ་བ་གོང་བཞིན་བྱའོ། །ཡང་མདུན་དུ་གོང་དང་འདྲ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་མགོན་པོ་དམར་ནག་གི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ། །ཕྱག་གཡས་ཌཱ་མ་རུ་དང་གཡོན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་པ། རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་གོང་དང་འདྲ་བར་བསྐྱེད། སྔར་བཞིན་གསོལ་བ་གདབ། དབང་ཞུ། བསྔོ་བ་བྱའོ། །ཡང་མདུན་དུ་གདན་གོང་དང་འདྲ་བའི་སྟེང་དུ་མགོན་པོ་ལྗང་ནག་ཕྱག་མཚན་སོགས་གོང་དང་འདྲ་བར་བསྒོམ། དེའི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་ཕྱག་གཡས་ཌཱ་མ་རུ་དང་། གཡོན་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ། ཆ་ལུགས་གོང་དང་འདྲ་བར་བསྒོམ། སྔར་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ། དབང་ཞུ་བསྔོ་བ་བྱའོ། །ཡང་མདུན་དུ་ཆོས་འབྱུང་ནག་པོའི་ནང་དུ་ཧཱུྃ་ནག་པོ་མགོ་མཐུར་དུ་བསྟན་པ་ཞིག་བསྒོམ། ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་ཆོས་འབྱུང་དེ་པདྨ་དང་ཉི་མ་ཚོགས་བདག་གི་གདན་དུ་གྱུར། ཧཱུྃ་མགོ་བོ་གྱེན་དུ་ལོག་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་རྒྱན་ཆ་ལུགས་སོགས་གོང་དང་འདྲ་བ་ཞིག་བསྒོམ། འཁོར་གནོད་སྦྱིན་བཞི་དང་ལྷ་མོ་གཞུང་བཞིན་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ་སོགས་གོང་བཞིན། དེའི་སྤྱི་བོར་རྩ་བའི་བླ་མ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཁྲོ་བོའི་ཆ་ལུགས་ཅན་མེ་ཕུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། གཡས་ཌཱ་མ་རུ་དང་གཡོན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་བསྣམས་པ། རྒྱན་ཆ་ལུགས་བཞུགས་ཚུལ་གོང་དང་འདྲ་བར་བསྒོམ། སྔར་བཞིན་གསོལ་བ་བཏབ། དབང་ཞུ། བསྔོ་བ་བྱའོ། །བླ་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །ཡང་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་པད་ཉི་ཚོགས་བདག་གི་གདན་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་སྐུ་མདོག་སྣ་ཚོགས་པ་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཕྱག་མཚན་གོང་དང་འདྲ་བར་བསྒོམ། དེའི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླ་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་སྐུ་མདོག་སྣ་ཚོགས་པ། གཡས་ཌཱ་མ་རུ་དང་། གཡོན་ནོར་བུ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་བསྣམས་པ། ཞི་མ་ཁྲོའི་རྣམ་པ་ཅན། རྒྱན་ཆ་ལུགས་གོང་དང་འདྲ་བར་བསྒོམས་ལ་སྡར་ལྟར་གསོལ་བ་གདབ། དབང་ཞུས་ནས་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་བློ་བཞག །རྗེས་སུ་བསྔོ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མ་ཡེངས་པར་ཟླ་བ་བདུན་བསྒོམས་ན་ཚེ་འདི་ཉིད་དུ་འཚང་རྒྱ་བར་བྱེད་དོ། །ཐོ་རངས་ཐུན་རེ་བསྒོམ་ན་འཆི་ཁར་ཆོས་སྐུ་དང་གཟུགས་སྐུ་ཐོབ། དབང་དང་འབྲེལ་བ་ལན་གཅིག་ཐོབ་ན་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱས་པ་ཡང་བར་དོར་ནི་འཚང་མི་རྒྱ་བ་མི་སྲིད་དོ། །འདི་དག་ནི་ཤ་བ་རི་པས། ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ། །དབང་གི་རྒྱལ་པོ་བསྒོམས་བྱས་ནས། །འོད་ཟེར་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པར་བསམ། །གཡེལ་བ་མེད་པར་གསོལ་བཏབ་ན། །སངས་རྒྱས་ལོ་ཟླས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་འདི། །མི་རབས་བདུན་ལ་མ་སྤེལ་ཅིག །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་མདུན་བྱོན་ནས། །བདག་འདྲ་ཤ་བ་རི་པ་ལ། །ལན་གསུམ་བར་དུ་གསུངས་ནས་ཀྱང་། །བཀའ་རྒྱས་བཏབ་ནས་མཁའ་ལ་གཤེགས། །ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །ཆིག་བརྒྱུད་དག་ལས་མ་སྤེལ་ཅིག །ཞེས་གསུངས་པའི་ཉམས་ལེན་ནོ། །ཉིང་ཁུའི་ཆོས་སྐོར་གྱི་ཡན་ལག་བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་དུ་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་འདིའང་[[Thangtong Gyelpo|ལུང་སྟོང་སྨྱོན་པ]]ས་རང་གི་མྱོང་བ་དང་སྦྱར་ཏེ་གནས་ཆེན་[[Chung Riwoché|རི་བོ་ཆེ]]ར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེའི་རྐྱེན་ནི་བཀའ་བཅུ་པ་[[Lodrö Gyeltsen|བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་]]ཡིན་ནོ། །རྗེས་གནང་དང་མན་ངག་མ་ཐོབ་པ་ལ་མི་བསྟན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཨྀཐི།། དགེའོ།། །།

Lus sems 'chi med kyi khrid

2025-09-01T14:26:26Z

Sengue:

{{Text
|Text ID=SCv3p703
|Tibetan Title=ནི་གུའི་ཡན་ལག་ལུས་སེམས་འཆི་མེད་ཀྱི་ཁྲིད།
|Wylie Title=ni gu'i yan lag lus sems 'chi med kyi khrid
|Subject=Immortality
|SubTopics=Manual
|Author=Thangtong Gyelpo
|Associated Person=Lodrö Gyeltsen
|BDRC link=[http://purl.bdrc.io/resource/MW23922_23D911 W23922] [https://www.tbrc.org/#library_work_ViewByOutline-o20877C2O0271%7CW23605 BDRC W23605] [https://www.tbrc.org/#!rid=W23917 BDRC W23917 (p.369)] [https://www.tbrc.org/#library_work_ViewByOutline-O1KG4284C2O0013%7CW1KG4284 BDRC W1KG4284] [https://www.tbrc.org/#!rid=W3CN18508 BDRC W3CN18508 (v.3 p.338)] [https://www.tbrc.org/#!rid=W8LS16295 BDRC W8LS16295 (p.321)] [https://www.tbrc.org/#!rid=W8LS32725 BDRC W8LS32725 (p.34)] [https://www.tbrc.org/#!rid=W8LS32725 BDRC W8LS32725 (p.305+310)]
}}
༄༅། །ནི་གུའི་ཡན་ལག་ལུས་སེམས་འཆི་མེད་ཀྱི་ཁྲིད་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ། འདིར་ཉིང་ཁུའི་ཡན་ལག་ལུས་སེམས་འཆི་མེད་མན་ངག་གིས་ཁ་བསྐངས་ཏེ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། འཁྲུལ་འཁོར་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་སྦྱངས་ནས། གདན་བདེ་བ་ལ་ལུས་གནད་ཙོག་པུ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གང་བདེ་བྱས་ལ། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། འདི་ལྟར་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། འཆི་ཞེས་པ་འདི་ལུས་འཆིའམ་སེམས་འཆི། ལུས་འཆིའོ་སྙམ་ན་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་འཆིའམ་བག་ཆགས་ཀྱི་ལུས་འཆི། དང་པོ་ལྟར་ཡང་མིན་ཏེ། ལུས་འདི་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་པགས་པ་སོགས་ཚོགས་པའི་བེམ་པོ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་དེ་ལ་འཆི་བ་ག་ལ་ཡོད། ཡོད་ན་ས་རྡོ་སོགས་ཀྱང་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འཆི། བག་ཆགས་ཀྱི་ལུས་ཀྱང་མི་འཆི་སྟེ། འཆི་ན་རྨི་ལམ་དུ་འཆི་བས་འཆི་བའི་གོ་ཆོད་དགོས། དེ་ལྟར་ན་རྨི་ལམ་དུ་ཤི་བ་རྨིས་པའི་གང་ཟག་དེ་དག་གཉིད་མི་སད་དགོས་ཏེ། ཤི་ཟིན་གསོས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྙམ་དུ་བསམ་ཞིང་། མདོར་ན་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱིས་འཕེན་པ་ཟད་ནས་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་འདི་ལ་སེམས་མ་གནས་པ་ཙམ་ལ་འཆི་བ་ཞེས་བཏགས་པ་ཡིན་གྱིས་འཆི་བ་ཞེས་པ་དོན་ལ་མ་གྲུབ་བོ་ཞེས་བསམ་ཞིང་། ལུས་འཆི་མེད་དུ་ནམ་གཏན་ལ་ཕེབ་ཕེབ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སེམས་འདི་འཆིའོ་སྙམ་ན། དེ་ལ་སེམས་འཆི་མེད་རང་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བའི་གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། རང་སྐད་ཅིག་གིས་པདྨ་ཉི་མ་འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་མའི་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞབས་གཡས་བརྐྱངས་པས་དུས་མཚན་དམར་མོའི་ལྟོ་བ་མནན་པ་གཡོན་བསྐུམས་པས་འཇིགས་བྱེད་ནག་པོའི་མགོ་བོ་བལྟབས་ནས་མནན་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་ཞལ་འགྱུར་ཞིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པའི་རྩེ་མོར་རིན་པོ་ཆེ། གཡོན་ན་ཚེས་གཅིག་གི་ཟླ་བ། འཚོགས་མའི་སྟེང་ན་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན། རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་དང་ལྡན་པ། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་གྲོལ་བ་གར་དགུའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ། དེའི་པང་ན་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དམར་མོ་གཡས་གྲི་གུག་གིས་གདུག་པ་ཅན་སྡིགས་ཤིང་། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། གཅེར་བུ་སྤྱན་གསུམ་སྐྲ་གྲོལ་བ། སྐུ་ཤ་རྒྱས་ཤིང་ནུ་མ་འབུར་བ། ཐོད་སྐམ་གྱི་དབུ་རྒྱན་དང་དོ་ཤལ་ཅན། རུས་རྒྱན་ལྔ་ལྡན་ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་ཞིང་གཡས་བསྐུམས་པས་ཡབ་ལ་འཁྲིལ་བ། གཉིས་ཀའང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ་ཞིག་གསལ་བར་བསྒོམ། དེའི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་བསྒོམས་ལ་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །དེ་ནས་ཉམས་ལེན་ལ་འཇུག་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ནི། ཡབ་ཀྱི་སྤྱི་བོའི་སྐྲ་མཚམས་སུ་ལྷ་སྐུ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་དེའང་མོག་མོག་པོར་བྱེད་པའི་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འཕྲོ་བ་ཞིག་བསམ། དེ་ནས་ཧཱུྃ་ལས་འོད་བྱུང་བས་སྨིན་མཚམས་ཡན་ཆད་གསལ་སིང་སོང་། དེ་ནས་ཤངས་ཡན། སྤྱན་རྩ་ཚུན་གསལ་བའི་སྤྱན་གསུམ་ཧྲིག་ཧྲིག་པ། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་མགྲིན་པ། ཐུགས་ཀ །ལྟེ་བ། གསང་གནས་ཀྱི་སྦྱོར་མཚམས་ཡན་ཆད། དེ་ནས་པུས་མོ་ལོང་བུ་སེན་མོ་ཡན་ཆད་གསལ་སིང་བ་བྱུང་བྱུང་བར་བསྒོམ། ཡབ་ཀྱི་ཕྱི་སྦྱོང་བའོ། །དེ་ནས་ཡང་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་བྱུང་། ཚངས་བུག་ནས་མར་སོང་བས་ཤངས་དང་མགྲིན་པ་ཡན་ཆད་སྔོ་སང་སོང་། དེ་ནས་ཐུགས་ཀ །ལྟེ་བ། གསང་གནས། པུས་མོ། ལོང་བུ། སོར་མོའི་ནང་ཡན་ཆད་སྔོ་སིང་ངེ་བ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསྒོམ། ཡབ་ཀྱི་ནང་སྦྱོང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡུམ་གྱི་སྤྱི་བོའི་སྟེང་གི་སྐྲ་མཚམས་སུ་བྃ་དམར་པོ་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོ་བ་ཞིག་བསམ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་བྱུང་ནས་གོང་བཞིན་ཡུམ་གྱི་ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་སྦྱངས། ཁྱད་པར་བྷ་ག་དང་། ནུ་མ་དམར་སིང་ངེ་བ་བསྒོམ་པ་ནི་ཁ་དོག་གསལ་འདེབས་པའོ། །དེ་ནས་ཡབ་ཀྱི་སྤྱན་དབུས་མ་ནས་རིམ་བཞིན་གསལ་འདེབས། རལ་པའི་ཐོར་ཅོག །རྡོར་དྲིལ་འཛིན་ལུགས། ཞལ་མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་པ། ཞབས་ཀྱི་འཆག་སྟབས། སྒེག་པ། མེ་ཕུང་ལ་སོགས་པ་རེ་རེ་ནས་གསལ་འདེབས་པ་ནི་དབྱིབས་བསྒོམ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡུམ་ལ་ཡང་དབྱིབས་རེ་རེ་ནས་བསྒོམ། དེ་ནས་ཡབ་ཀྱི་སྤྱི་བོའི་ནོར་བུ། ཟླ་ཕྱེད། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། འཁོར་ལོ། རྣ་ཆ། མགུལ་རྒྱན། གདུ་བུ། སྐ་རགས། ཐལ་ཆེན་ཏེ་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག །མི་མགོ་སྐམ་རློན་གྱི་དབུ་རྒྱན་དང་དོ་ཤལ། ཡུམ་ལའང་ཐལ་ཆེན་མ་གཏོགས་རུས་རྒྱན་ལྔ། མགོ་སྐམ་གྱི་དབུ་རྒྱན་དང་དོ་ཤལ་སོགས་རིམ་བཞིན་བསྒོམ་པ་ནི་རྒྱན་གསལ་འདེབས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའང་གསལ་སྟོང་བདེ་ཆེན་ཟུང་འཇུག་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཞིག་བསྒོམ། །དེ་ཡང་གསལ་བའི་ངོས་ནས་མ་འདྲེས་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། སྟོང་པའི་ངོས་ནས་རང་བཞིན་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པའི་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསམས་ལ། འདི་ལྟ་བུའང་རང་གི་སེམས་ཉིད་ལྷ་སྐུར་སྣང་བ་མ་གཏོགས། དེ་ལས་ལོགས་སུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དུ་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པར་ཐག་ཆོད་ཆོད་བསྒོམ། དཔེ་རྨི་ལམ་དང་ཆུ་ཟླ་བཞིན། དེ་ཡང་རྨི་ལམ་དུ་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་ཤིག་རྨིས་ཀྱང་། ཡུལ་གྱིས་ཚུར་འོང་བ་ཡང་མེད། རང་སེམས་ཀྱིས་ཕར་ཕྱིན་པ་ཡང་མེད། སེམས་ཉིད་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསླད་པའི་དབང་གིས་སེམས་ཉིད་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ཡིན་གྱི་དེ་ལས་ལོགས་སུ་བདེན་པར་གྲུབ་པ་མེད་དེ། དཔེ་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བ་ལས་ཤེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་སེམས་འོད་གསལ་ལྷ་སྐུ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་དེ་གང་ནས་བྱོན། གང་དུ་བཞུད། གང་ན་གནས་བརྟགས་པས་གང་ནས་ཀྱང་མ་བྱོན། གང་དུའང་མི་བཞུད། གར་ཡང་མི་གནས་པར་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བར་ཐག་བཅད། དེ་འདྲའི་རང་སེམས་ལྷ་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་འདི་སངས་རྒྱས་འདས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་གཟིགས། མ་བྱོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གཟིགས་པར་མི་འགྱུར། ད་ལྟ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་གཟིགས་སོ་སྙམ་དུ་བསྒོམ་མོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། སེམས་གསལ་སྟོང་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་འདི་འཆི་མེད་དུ་བསྒོམ་པ་ལ། འཆི་མེད་ཀྱི་དམིགས་པ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མ་གཟིགས་པའི་རང་སེམས་གསལ་སྟོང་དེ་ལ་ན་བ་མ་གྲུབ་སྟེ། ན་བར་སྣང་བ་དེ་རང་སེམས་ལས་ཉོན་གློ་བུར་བ་དེས་བསླད་པའི་སྣང་བ་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་ལ་ན་བའི་རྒྱུ་མེད། དེ་མེད་པས་འབྲས་བུ་ན་བ་ཡང་མེད་དོ་སྙམ་དུ། སེམས་ན་མེད་དུ་རྟོགས་རྟོགས་སྒོམ་མོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་འདྲ་བའི་སེམས་དེ་ལ་འཆི་བ་མ་གྲུབ་སྟེ། འཆི་བ་ཞེས་པ་ལུས་བེམ་པོ་འདི་དང་། རྣམ་རྟོག་གློ་བུར་བ་དེ་བྲལ་བར་སྣང་བ་དེ་ལ་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི། བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་ན་འཕོ་བྱ་འཕོ་བྱེད་དང་བྲལ་བ་གང་དུའང་མི་བདེན་པའི་སྟོང་ཉིད་དུ་ནམ་ཐག་མ་ཆོད་བར་དུ་བསྒོམ་མོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་འདྲ་བའི་སེམས་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་རྒྱུ་འདུག་གམ་མི་འདུག་བལྟས་པས་སངས་རྒྱས་རྒྱུ་མེད་དེ། སེམས་ཅན་གྱི་དུས་དང་སངས་རྒྱས་པའི་དུས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཉིས་འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་དུ་དབྱེར་མེད་དོ། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་དག་དེ་གློ་བུར་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཞེས་མིང་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསྒོམ་མོ། །བཞི་པ་ནི། དེ་འདྲ་བའི་ལྷ་སྐུ་རང་སེམས་གསལ་སྟོང་དེའི་རང་བཞིན་ལ་བསམས་ན་འཁོར་བ་མ་གྲུབ་སྟེ། འཁོར་བ་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པས། འཁོར་བར་འཁོར་མཁན་མ་གྲུབ་སྙམ་དུ་འཁོར་བ་རང་སེམས་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བར་ཐག་ནམ་ཆོད་ཆོད་བསྒོམ་མོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། དེ་ལྟར་རང་སེམས་འཆི་མེད་དུ་ཐག་བཅད་དེ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ལ་ཡེངས་མེད་དུ་བསྒོམ། བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ། སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པ། དགེ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་བྱང་དུ་བསྔོ་བས་བོགས་འདོན་ན་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱས་པ་ཡང་འཆི་ཁའམ་བར་དོར་འཚང་རྒྱ་ན་སྒྲིབ་པ་ཆུང་ཞིང་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་ནི་རྒྱུན་དུ་སྒོམ་པ་ལྟ་ཞོག །འཆི་ཁར་སྐུ་ཡོངས་རྫོགས་སམ་ཆ་ཤས་ཙམ་གསལ་བས་ཀྱང་སྒྱོགས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་རམ། དྭངས་པའི་རྫིང་བུར་རྡོ་བརྒྱབ་པའམ། ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ཉི་མ་རྒས་པ་དང་ཟླ་བ་འཆར་བ་དུས་མཉམ་པ་བཞིན་དུ་བར་དོར་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུར་སངས་རྒྱས་ཏེ། ཆོས་སྐུ་ལས་མ་གཡོས་པར་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཀྱིས་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་མེད་པར་ལམ་སྒྲུབ་པའི་རྩོལ་བ་ཆེར་བྱས་ཀྱང་། ཆུ་བསྲུབས་ཀྱང་མར་མི་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་ངལ་བ་དོན་མེད་ཡིན་ཅིང་། འདི་འདྲ་བའི་གདམས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དེ་ནི་མདོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཅུད་ཕྱུང་ནས་བཏུང་བས་ལས་ཉོན་འཁྲུལ་པའི་གཅོང་ནད་བསལ་ནས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་འགྲོ་ངེས་པའི་གདམས་པ་ཡིན་པས་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་སོ། །འདི་བས་ཟབ་པའི་མན་ངག་རྒྱ་བོད་གཉིས་ན་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཕོ་གྲུང་མོ་གྲུང་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ཚེ་གཅིག་ལ་འཚང་རྒྱ་བའི་ཆོས་ལགས་སོ། །འདི་དག་གི་རིགས་པས། ལུས་བེམ་པོ་འདི་དང་། སེམས་གསལ་སྟོང་གཉིས་ཀ་འཁོར་བ་ནས་སངས་རྒྱས་སུ་འཆུགས་མི་འཆུགས། སངས་རྒྱས་ནས་འཁོར་བ་ངན་འགྲོ་ནས་བདེ་འགྲོ་སོགས་སུ་འཆུགས་མི་འཆུགས་བལྟས་ལ། ལུས་དང་སེམས་འཆུགས་མེད་དུ་ཐག་ཆོད་ཆོད་དུ་བསྒོམ་མོ། །སྙིང་རུས་ཅན་ཚེ་གཅིག་ལ་འཚང་རྒྱ་བའི་ཆོས་ཉིང་ཁུའི་ཡན་ལག་གི་ཆོས་སྐོར་ལས་འཆི་མེད་དང་འཆུགས་མེད་ཀྱི་དམིགས་རིམ་གསལ་བ་འདི་ཡང་། [[Thangtong Gyelpo|ལུང་སྟོང་སྨྱོན་པ]]ས་མཁའ་འགྲོའི་གསུང་བཞིན་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་ནས། གནས་མཆོག་[[Chung Riwoché|རི་བོ་ཆེ]]ར་སྟག་ལོ་ཟླ་བ་དྲུག་པའི་ཚེས་བརྒྱད་ནས་བདུན་པའི་བཅོ་ལྔའི་བར་ལ་ཉིང་ཁུའི་ལུས་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་ཚང་བར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་བཀའ་བཅུ་པ་[[Lodrö Gyeltsen|བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་]]ཡིན། དམ་ཆོས་འདི་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་ལེན་པར་ཚེ་འདིའི་འཁྲི་བ་བཅད་པས་དོན་ཆེན་འགྲུབ་པའི་གཏན་གྱི་ཆུས་ལེགས་སུ་འགྲོ་བར་འདུག་པས། ཐམས་ཅད་རྩོལ་བ་བསྐྱེད་ལ་རེམས། དགེའོ།། །།

Lam khyer gsum gyi khrid

2025-09-01T14:26:01Z

Sengue:

{{Text
|Text ID=SCv3p694
|Tibetan Title=ནི་གུའི་ཡན་ལག་ལམ་ཁྱེར་གསུམ་གྱི་ཁྲིད།
|Wylie Title=ni gu'i yan lag lam khyer gsum gyi khrid
|Subject=Integration
|SubTopics=Manual
|Author=Thangtong Gyelpo
|Associated Person=Lodrö Gyeltsen
|BDRC link=[http://purl.bdrc.io/resource/MW23922_23D911 W23922] [http://purl.bdrc.io/resource/MW23605_BD304E W23605] [https://www.tbrc.org/#!rid=W23917 W23917 (p.353)] [https://www.tbrc.org/#library_work_ViewByOutline-O1KG4284C2O0014%7CW1KG4284 W1KG4284] [https://www.tbrc.org/#!rid=W3CN18508 W3CN18508 (v.3 p.330)] [https://www.tbrc.org/#!rid=W8LS16295 W8LS16295 (p.315)] [https://www.tbrc.org/#!rid=W8LS32725 W8LS32725 (p.30)] [https://www.tbrc.org/#!rid=W8LS32725 W8LS32725 (p.301)] [http://purl.bdrc.io/resource/MW3PD988_494406 W3PD988]
}}
༄༅། །ནི་གུའི་ཡན་ལག་ལམ་ཁྱེར་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་གུ་མའི་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ཡན་ལག་སྐོར་ལས། འཆུག་མེད་ལམ་ཁྱེར་གསུམ་གྱི་ཉམས་ལེན་ལ་གསུམ་སྟེ། སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བླ་མ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ། ཡི་དམ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ། སྒྱུ་མ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའོ། །དང་པོ་ནི། རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་སུ། པྃ་ལས་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པ། དེའི་ལྟེ་བ་དང་འདབ་མ་རྣམས་སུ། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེ། དེའི་དབུས་སུ་རྩ་བའི་བླ་མ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་བ། ཤར་དུ་དགྱེས་རྡོར་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་བ། ལྷོར་གསང་བ་འདུས་པ་སེར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་བ། ནུབ་ཏུ་མ་ཧཱ་མཱ་ཡཱ་དམར་པོ་གོང་དང་འདྲ་བ། བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ལྗང་གུ་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་སྟེང་འོག་ཏུ་འཛིན་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པར་བསྐྱེད། དེ་དག་གི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་སྣ་ཚོགས་པ་དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་རང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ། རིགས་ལྔ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་དབང་བསྐུར་བས། ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསྒོམས་ལ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས་བདག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མའི་དཔྲལ་བ་ནས་ཨོཾ་དཀར་པོ་བྱུང་། རང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ། བུམ་དབང་ཐོབ་པ་སོགས་གོང་གཏུམ་མོ་དང་འདྲ། མགྲིན་པ་ནས་ཨཱཿདམར་པོ་བྱུང་། རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ། ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་བྱུང་། རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། དེ་ནས་ཕྱོགས་བཞིའི་ལྷ་བཞི་པོ་དེ་གཙོ་བོ་ལ་ཐིམ། དེ་གདན་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ཁྲ་སྤུང་སོང་བ་དང་རང་ལ་ཐིམ་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །དེ་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བསམ་པ་སོགས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་བསྒོམ། དེ་ནས་རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་སྤྱོ་བོར་པད་ཟླའི་གདན་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་འཛུམ་ཡལ་ལེ་བ་སྐུ་མདངས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བསྒོམས་ནས་བདག་གིས་བྱང་དྲངས་པ་བཞིན་དུ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གསོལ་བ་འདེབས་པར་བསམ་ཞིང་། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བདག་འཛིན་བློ་ཡིས་ཐོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དགོས་མེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་འབྱོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ། དེ་ནས་གཟུགས་གང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་འདི་ངའི་བླ་མ་དམ་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ། ཁྱད་པར་ཆགས་ཡུལ་གྱི་གཟུགས་སྡུག་པ། ཞེ་སྡང་གི་ཡུལ་གྱི་མི་སྡུག་པ་སོགས་བླ་མར་མོས་པའི་དྲན་པ་ཡེ་མ་ཉམས་པ་བྱའོ། །དེ་ནས་ངའི་བླ་མ་འདིས། ང་འདི་ལྟར་འཁོར་བ་ལས་བསྒྲལ་ནས་ཐར་པ་བླ་ན་མེད་པ་ལ་བཀོད་པ་དྲིན་ཆེ་སྙམ་དུ་བསམས་ལ། ཕྱག་མཆོད་སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་བླ་མར་ཐག་བཅད། བླ་མ་རང་སེམས་སུ་ཐག་བཅད། རང་སེམས་སྤྲོས་བྲལ་དུ་ཐག་བཅད་ལ། སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླང་ཞིང་། དེའི་ངང་ནས་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་རྣམ་དག་གདབ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡི་དམ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ནི། རང་གི་མདུན་དུ་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའི་ལྟེ་བ་དང་འདབ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་སྔོ་བའི་མདངས་ཆགས་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། དེའི་པང་ན་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། ཤར་གྱི་འདབ་མ་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་དཀར་མོ། བྱང་དུ་ལཱ་མ་ལྗང་གུ། ནུབ་ཏུ་ཁཎྜ་རོ་ཧེ་དམར་མོ། ལྷོར་གཟུགས་ཅན་མོ་སེར་མོ་རྣམས་གཡས་གྲི་གུག་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། གྲུ་མོ་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །ཞབས་གཡས་བརྐྱངས་པས་རོའི་གདན་མནན་ཅིང་། གཡོན་བསྐུམ་པས་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། མེ་རི་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །དེ་ནས་གོང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག །དབང་བསྐུར་བས་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསམས་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། གོང་ལྟར་གཙོ་བོའི་གནས་གསུམ་ལས་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་བྱུང་། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ། དབང་གསུམ་ཐོབ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སོ་སོའི་སྒྲིབ་པ་དག །ལམ་བསྐྱེད་རིམ་རྫོགས་རིམ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་བྱས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་བཞི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཐིམ། དེ་འོད་དུ་ཁྲ་སྤུང་སོང་སྟེ་རང་ལ་ཐིམ་པས་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་རང་ཡང་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཡབ་ཡུམ། གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཡབ་ཡུམ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བསྒོམས་ལ། དེ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ། དེ་ནས་རང་གིས་ཡི་དམ་གྱི་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་བདུན་པ་བཟླས་པས། གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་གསལ་བས་ཀྱང་སྔགས་དི་རི་རི་བགྲང་བར་བསྒོམས་ནས། སྒྲ་གྲགས་ཚད་སྔགས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལྷ་དང་སྔགས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་གི་སེམས་སུ་ཐག་བཅད། རང་སེམས་སྤྲོས་བྲལ་དུ་ཐག་བཅད་ལ་བསྒོམ། རྗེས་བསྔོ་བ་བྱའོ། །ཐུན་གཅིག་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་ན། སྤྱི་བོར་བླ་མ་བསྒོམས་ལ་གསོལ་བ་གདབ། རང་གི་ལུས་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཡི་དམ། སྒྲ་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་སྔགས་གྲགས་སྟོང་། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་དུ་ཐག་བཅད་ལ་བསྒོམ། མདོར་ན་སྤྱི་གཙུག་བླ་མ་དང་མི་འབྲལ། རང་ལུས་ཡི་དམ་དང་མི་འབྲལ། ངག་གསོལ་འདེབས་སམ་སྔགས་བཟླས་པ་དང་མི་འབྲལ། བཟའ་བཏུང་བདུད་རྩི་དང་མི་འབྲལ། དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་དང་མི་འབྲལ། མདུན་དུ་བཀའ་སྲུང་ཆོས་སྐྱོང་དང་མི་འབྲལ་བར་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །འདི་ནི་མདོ་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ། མཁའ་འགྲོའི་སྲོག་སྙིང་ལྟ་བུ་ཡིན་པས། ཐེ་ཚོམ་མ་བྱེད་པར་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག །ལོ་ཟླ་ཙམ་གྱིས་འཚང་རྒྱ་བར་ངེས་པའི་མན་ངག་གོ །གསུམ་པ་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྱུ་མ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ནི། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་ཐག་བཅད། སེམས་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་དུ་ཐག་བཅད་ནས་ཉིན་པར་སྒྱུ་ལུས་དང་། མཚན་མོ་རྨི་ལམ་གྱི་སྦྱོང་སྤེལ་སྤྲུལ་བསྒྱུར་སོགས་ཆོས་དྲུག་ཏུ་བསྟན་པ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །མདོར་ན་སྣང་བ་ལམ་ཁྱེར་ནི། མིག་གི་ཡུལ་དུ་གཟུགས་མཛེས་མི་མཛེས། རྣ་བའི་ཡུལ་དུ་སྒྲ་སྙན་མི་སྙན། སྣའི་ཡུལ་དུ་དྲི་ཞིམ་མི་ཞིམ། ལྕེའི་ཡུལ་དུ་རོ་མངར་མི་མངར། ལུས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་རེག་བྱ་འཇམ་མི་འཇམ། ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་ཆོས་ཡིད་འོང་མི་འོང་ཅི་བྱུང་ཡང་། དེའི་ངོ་བོ་ལ་ཅེ་རེ་བལྟས་ལ། སྣང་བ་མ་འགགས། འཛིན་པ་མ་ཞུགས་པར་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་མ་ཡེངས་པར་བཞག་གོ །དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་གསུམ་པོ་དེ་ཉམས་སུ་བླངས་པས། བླ་མ་ལ་མོས་གུས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྐྱེ་བ་དང་། སྒྱུ་མ་རང་ཤར་གྱིས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་དུ་བུན་འགྲོ་བ་དང་། རྨི་ལམ་རང་ཟིན་གྱིས་སྦྱོང་སྤེལ་སྤྲུལ་བསྒྱུར་ཡུལ་སྣང་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་དང་། ཉིན་པར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གསལ་ལ་རྟོག་མེད་དུ་འཆར་བ་དང་། མཚན་མོ་ལྷ་སྐུ་རང་ཤར་དང་། འོད་གསལ་ཕྱོགས་མེད་དུ་འཆར་བ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བས། ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག་ཨང་། ཉིང་ཁུའི་ཡན་ལག་ལས་འཕྱུགས་མེད་བླ་མ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ། ཡི་དམ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ། སྣང་བ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་མན་ངག་འདི་ཡང་[[Thangtong Gyelpo|ལུང་སྟོང་སྨྱོན་པ]]ས་རང་གི་མྱོང་བ་དང་སྦྱར་ནས། གནས་མཆོག་[[Chung Riwoché|རི་བོ་ཆེ]]ར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་བཀའ་བཅུ་[[Lodrö Gyeltsen|བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་]]ཡིན། འདི་རྣམས་ནི་བསྒོམས་པའི་དམིགས་རིམ་ཙམ་ཞིག་གཙོ་བོར་བྱས་ནས་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ཡིན་ཀྱང་། འདི་ཁོ་ནས་དོན་འགྲུབ་པ་ཡོད་དོ། །བསྒོམས་པས་ཤེས་སོ། །བཤད་པ་བྱེད་འདོད་ན་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་གི་སྟེང་དུ་བླ་མ་གོང་མའི་ཡིག་ཆ་བཀོད་པ་ལས་རྟོགས་དགོས། ཨྀཐི།། །།

Lam khyer gsum gyi khrid

2025-09-01T14:25:38Z

Sengue:

{{Text
|Text ID=SCv3p694
|Tibetan Title=ནི་གུའི་ཡན་ལག་ལམ་ཁྱེར་གསུམ་གྱི་ཁྲིད།
|Wylie Title=ni gu'i yan lag lam khyer gsum gyi khrid
|Subject=Integration
|SubTopics=Manual
|Author=Thangtong Gyelpo
|Associated Person=Lodrö Gyeltsen
|BDRC link=[http://purl.bdrc.io/resource/MW23922_23D911 W23922] [https://www.tbrc.org/#library_work_ViewByOutline-o20877C2O0271%7CW23605 W23605] [https://www.tbrc.org/#!rid=W23917 W23917 (p.353)] [https://www.tbrc.org/#library_work_ViewByOutline-O1KG4284C2O0014%7CW1KG4284 W1KG4284] [https://www.tbrc.org/#!rid=W3CN18508 W3CN18508 (v.3 p.330)] [https://www.tbrc.org/#!rid=W8LS16295 W8LS16295 (p.315)] [https://www.tbrc.org/#!rid=W8LS32725 W8LS32725 (p.30)] [https://www.tbrc.org/#!rid=W8LS32725 W8LS32725 (p.301)] [http://purl.bdrc.io/resource/MW3PD988_494406 W3PD988]
}}
༄༅། །ནི་གུའི་ཡན་ལག་ལམ་ཁྱེར་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་གུ་མའི་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ཡན་ལག་སྐོར་ལས། འཆུག་མེད་ལམ་ཁྱེར་གསུམ་གྱི་ཉམས་ལེན་ལ་གསུམ་སྟེ། སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བླ་མ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ། ཡི་དམ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ། སྒྱུ་མ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའོ། །དང་པོ་ནི། རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་སུ། པྃ་ལས་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པ། དེའི་ལྟེ་བ་དང་འདབ་མ་རྣམས་སུ། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེ། དེའི་དབུས་སུ་རྩ་བའི་བླ་མ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་བ། ཤར་དུ་དགྱེས་རྡོར་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་བ། ལྷོར་གསང་བ་འདུས་པ་སེར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་བ། ནུབ་ཏུ་མ་ཧཱ་མཱ་ཡཱ་དམར་པོ་གོང་དང་འདྲ་བ། བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ལྗང་གུ་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་སྟེང་འོག་ཏུ་འཛིན་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པར་བསྐྱེད། དེ་དག་གི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་སྣ་ཚོགས་པ་དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་རང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ། རིགས་ལྔ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་དབང་བསྐུར་བས། ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསྒོམས་ལ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས་བདག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མའི་དཔྲལ་བ་ནས་ཨོཾ་དཀར་པོ་བྱུང་། རང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ། བུམ་དབང་ཐོབ་པ་སོགས་གོང་གཏུམ་མོ་དང་འདྲ། མགྲིན་པ་ནས་ཨཱཿདམར་པོ་བྱུང་། རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ། ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་བྱུང་། རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། དེ་ནས་ཕྱོགས་བཞིའི་ལྷ་བཞི་པོ་དེ་གཙོ་བོ་ལ་ཐིམ། དེ་གདན་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ཁྲ་སྤུང་སོང་བ་དང་རང་ལ་ཐིམ་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །དེ་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བསམ་པ་སོགས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་བསྒོམ། དེ་ནས་རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་སྤྱོ་བོར་པད་ཟླའི་གདན་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་འཛུམ་ཡལ་ལེ་བ་སྐུ་མདངས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བསྒོམས་ནས་བདག་གིས་བྱང་དྲངས་པ་བཞིན་དུ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གསོལ་བ་འདེབས་པར་བསམ་ཞིང་། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བདག་འཛིན་བློ་ཡིས་ཐོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དགོས་མེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་འབྱོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ། དེ་ནས་གཟུགས་གང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་འདི་ངའི་བླ་མ་དམ་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ། ཁྱད་པར་ཆགས་ཡུལ་གྱི་གཟུགས་སྡུག་པ། ཞེ་སྡང་གི་ཡུལ་གྱི་མི་སྡུག་པ་སོགས་བླ་མར་མོས་པའི་དྲན་པ་ཡེ་མ་ཉམས་པ་བྱའོ། །དེ་ནས་ངའི་བླ་མ་འདིས། ང་འདི་ལྟར་འཁོར་བ་ལས་བསྒྲལ་ནས་ཐར་པ་བླ་ན་མེད་པ་ལ་བཀོད་པ་དྲིན་ཆེ་སྙམ་དུ་བསམས་ལ། ཕྱག་མཆོད་སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་བླ་མར་ཐག་བཅད། བླ་མ་རང་སེམས་སུ་ཐག་བཅད། རང་སེམས་སྤྲོས་བྲལ་དུ་ཐག་བཅད་ལ། སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླང་ཞིང་། དེའི་ངང་ནས་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་རྣམ་དག་གདབ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡི་དམ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ནི། རང་གི་མདུན་དུ་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའི་ལྟེ་བ་དང་འདབ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་སྔོ་བའི་མདངས་ཆགས་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། དེའི་པང་ན་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། ཤར་གྱི་འདབ་མ་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་དཀར་མོ། བྱང་དུ་ལཱ་མ་ལྗང་གུ། ནུབ་ཏུ་ཁཎྜ་རོ་ཧེ་དམར་མོ། ལྷོར་གཟུགས་ཅན་མོ་སེར་མོ་རྣམས་གཡས་གྲི་གུག་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། གྲུ་མོ་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །ཞབས་གཡས་བརྐྱངས་པས་རོའི་གདན་མནན་ཅིང་། གཡོན་བསྐུམ་པས་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། མེ་རི་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །དེ་ནས་གོང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག །དབང་བསྐུར་བས་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསམས་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། གོང་ལྟར་གཙོ་བོའི་གནས་གསུམ་ལས་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་བྱུང་། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ། དབང་གསུམ་ཐོབ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སོ་སོའི་སྒྲིབ་པ་དག །ལམ་བསྐྱེད་རིམ་རྫོགས་རིམ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་བྱས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་བཞི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཐིམ། དེ་འོད་དུ་ཁྲ་སྤུང་སོང་སྟེ་རང་ལ་ཐིམ་པས་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་རང་ཡང་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཡབ་ཡུམ། གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཡབ་ཡུམ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བསྒོམས་ལ། དེ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ། དེ་ནས་རང་གིས་ཡི་དམ་གྱི་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་བདུན་པ་བཟླས་པས། གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་གསལ་བས་ཀྱང་སྔགས་དི་རི་རི་བགྲང་བར་བསྒོམས་ནས། སྒྲ་གྲགས་ཚད་སྔགས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལྷ་དང་སྔགས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་གི་སེམས་སུ་ཐག་བཅད། རང་སེམས་སྤྲོས་བྲལ་དུ་ཐག་བཅད་ལ་བསྒོམ། རྗེས་བསྔོ་བ་བྱའོ། །ཐུན་གཅིག་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་ན། སྤྱི་བོར་བླ་མ་བསྒོམས་ལ་གསོལ་བ་གདབ། རང་གི་ལུས་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཡི་དམ། སྒྲ་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་སྔགས་གྲགས་སྟོང་། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་དུ་ཐག་བཅད་ལ་བསྒོམ། མདོར་ན་སྤྱི་གཙུག་བླ་མ་དང་མི་འབྲལ། རང་ལུས་ཡི་དམ་དང་མི་འབྲལ། ངག་གསོལ་འདེབས་སམ་སྔགས་བཟླས་པ་དང་མི་འབྲལ། བཟའ་བཏུང་བདུད་རྩི་དང་མི་འབྲལ། དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་དང་མི་འབྲལ། མདུན་དུ་བཀའ་སྲུང་ཆོས་སྐྱོང་དང་མི་འབྲལ་བར་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །འདི་ནི་མདོ་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ། མཁའ་འགྲོའི་སྲོག་སྙིང་ལྟ་བུ་ཡིན་པས། ཐེ་ཚོམ་མ་བྱེད་པར་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག །ལོ་ཟླ་ཙམ་གྱིས་འཚང་རྒྱ་བར་ངེས་པའི་མན་ངག་གོ །གསུམ་པ་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྱུ་མ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ནི། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་ཐག་བཅད། སེམས་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་དུ་ཐག་བཅད་ནས་ཉིན་པར་སྒྱུ་ལུས་དང་། མཚན་མོ་རྨི་ལམ་གྱི་སྦྱོང་སྤེལ་སྤྲུལ་བསྒྱུར་སོགས་ཆོས་དྲུག་ཏུ་བསྟན་པ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །མདོར་ན་སྣང་བ་ལམ་ཁྱེར་ནི། མིག་གི་ཡུལ་དུ་གཟུགས་མཛེས་མི་མཛེས། རྣ་བའི་ཡུལ་དུ་སྒྲ་སྙན་མི་སྙན། སྣའི་ཡུལ་དུ་དྲི་ཞིམ་མི་ཞིམ། ལྕེའི་ཡུལ་དུ་རོ་མངར་མི་མངར། ལུས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་རེག་བྱ་འཇམ་མི་འཇམ། ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་ཆོས་ཡིད་འོང་མི་འོང་ཅི་བྱུང་ཡང་། དེའི་ངོ་བོ་ལ་ཅེ་རེ་བལྟས་ལ། སྣང་བ་མ་འགགས། འཛིན་པ་མ་ཞུགས་པར་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་མ་ཡེངས་པར་བཞག་གོ །དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་གསུམ་པོ་དེ་ཉམས་སུ་བླངས་པས། བླ་མ་ལ་མོས་གུས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྐྱེ་བ་དང་། སྒྱུ་མ་རང་ཤར་གྱིས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་དུ་བུན་འགྲོ་བ་དང་། རྨི་ལམ་རང་ཟིན་གྱིས་སྦྱོང་སྤེལ་སྤྲུལ་བསྒྱུར་ཡུལ་སྣང་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་དང་། ཉིན་པར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གསལ་ལ་རྟོག་མེད་དུ་འཆར་བ་དང་། མཚན་མོ་ལྷ་སྐུ་རང་ཤར་དང་། འོད་གསལ་ཕྱོགས་མེད་དུ་འཆར་བ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བས། ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག་ཨང་། ཉིང་ཁུའི་ཡན་ལག་ལས་འཕྱུགས་མེད་བླ་མ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ། ཡི་དམ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ། སྣང་བ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་མན་ངག་འདི་ཡང་[[Thangtong Gyelpo|ལུང་སྟོང་སྨྱོན་པ]]ས་རང་གི་མྱོང་བ་དང་སྦྱར་ནས། གནས་མཆོག་[[Chung Riwoché|རི་བོ་ཆེ]]ར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་བཀའ་བཅུ་[[Lodrö Gyeltsen|བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་]]ཡིན། འདི་རྣམས་ནི་བསྒོམས་པའི་དམིགས་རིམ་ཙམ་ཞིག་གཙོ་བོར་བྱས་ནས་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ཡིན་ཀྱང་། འདི་ཁོ་ནས་དོན་འགྲུབ་པ་ཡོད་དོ། །བསྒོམས་པས་ཤེས་སོ། །བཤད་པ་བྱེད་འདོད་ན་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་གི་སྟེང་དུ་བླ་མ་གོང་མའི་ཡིག་ཆ་བཀོད་པ་ལས་རྟོགས་དགོས། ཨྀཐི།། །།

Phyag chen ga'u ma'i khrid

2025-09-01T14:25:10Z

Sengue:

{{Text
|Text ID=SCv3p683
|Tibetan Title=ནི་གུའི་ཡན་ལག་ཕྱག་ཆེན་གའུ་མའི་ཁྲིད།
|Wylie Title=ni gu'i yan lag phyag chen ga'u ma'i khrid
|Subject=Mahamudra Gauma
|SubTopics=Manual
|Author=Thangtong Gyelpo
|Associated Person=Lodrö Gyeltsen
|BDRC link=[http://purl.bdrc.io/resource/MW23922_23D911 W23922] [https://www.tbrc.org/#library_work_ViewByOutline-o20877C2O0271%7CW23605 BDRC W23605] [https://www.tbrc.org/#!rid=W23917 BDRC W23917 (p.337)] [https://www.tbrc.org/#library_work_ViewByOutline-O1KG4284C2O0005%7CW1KG4284 BDRC W1KG4284] [https://www.tbrc.org/#!rid=W3CN18508 BDRC W3CN18508 (v.3 p.322)] [https://www.tbrc.org/#!rid=W8LS16295 BDRC W8LS16295 (p.309)] [https://www.tbrc.org/#!rid=W8LS32725 BDRC W8LS32725 (p.25)] [https://www.tbrc.org/#!rid=W8LS32725 BDRC W8LS32725 (p.296)]
|TranslationFileFR=Nigu yenlak scv3p683.pdf
|TranslationAccessLevel=lama
}}
༄༅། །ནི་གུའི་ཡན་ལག་ཕྱག་ཆེན་གའུ་མའི་ཁྲིད་བཞུགས་སོ།། ༼༄༅། །ཕྱག་ཆེན་གའུ་མ་བཞུགས་སོ།།༽ ན་མོ་གུ་རུ། བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་འདུས་མ་བྱས། །ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་སོགས། །བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདིར་བཤད་བྱ། །དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་གུ་མའི་གདམས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གའུ་མ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་བ་ནི། རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ངོ་བོ་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་རྣམ་པ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་ནས་འཛིན་པ། རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཞིག་བསམ། དེའི་མདུན་དུ་སྐྱབས་འགྲོ་ཚད་མེད་པ་བཞི་བསྒོམ། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ་མཎྜལ་འབུལ། ཡིག་བརྒྱ་བཟླས། བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ལ་གསོལ་བ་གདབ། འཆི་བ་མི་རྟག་པ། ལས་རྒྱུ་འབྲས །འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་རྒྱས་པར་བསྒོམ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མར་ཤེས་པ་དང་། དྲིན་དྲན་པ་སོགས་ཀྱིས་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དགྲ་ལྟ་བུ་ལ་ནམ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམ་པ་ནི་སྤྱི་དང་མཐུན་ནོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ནི། རང་བབས་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་འཇོག་པ་སྟེ། དེ་ཡང་རང་ལུས་ཡི་དམ་ལྷར་གསལ་བའི་རྐང་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་། ལག་པ་གཉིས་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅའ། སྒལ་ཚིགས་དྲང་པོར་བསྲང་། མགྲིན་པ་ཅུང་ཟད་སྒུ་བར་བྱ། མིག་ཐད་ཀར་རང་སོར་བལྟ། ལྕེ་རྩེ་རྐན་ལ་སྦྱར། མཆུ་སོ་ཐད་ཀར་བཞག །ལག་པའི་གྲུ་མོ་ནང་དུ་རློག་བཅུག་པས་སྒོམ་ཤིང་གི་ཚབ་བྱས་པའི་ལུས་གནད་ལེགས་པར་བཅའ། དེ་ནས་རྩ་བཞི་ཉྭ་བཞི་ལྷོད་ཀྱིས་ལྷོད་པ་ནི་ལུས་རང་བབས་སོ། །མཆུ་འབྱེད་འཛུམ་གྱི་རྩོལ་བ་དང་བྲལ་ཞིང་ངག་སྨྲ་བརྗོད་མེད་པ་ནི་ངག་རང་བབས་སོ། །མིག་གི་ལྟ་སྟངས་དང་བཅས་པས་འདི་བསྒོམ་སྙམ་པའི་སྒོམ་འདོད་ཀྱི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་ཏེ་མ་བཅོས་པར་འཇོག་པ་ནི་སེམས་རང་བབས་སོ། །དེའི་ངང་ལ་ཧད་དེ་ཆད་དེ་གནས་པ་ནི་སྔོན་འགྲོའི་ཚད་ཡིན། དེ་འདྲ་དེ་ལ་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ། ཆད་ནས་ངལ་གསོ་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡུད་ཙམ་རེ་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་འཆར་ཏེ་དེ་ངོས་མ་ཟིན་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྤྱོད་ལམ་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་དབང་པོ་དྲུག་གི་ཡུལ་དུ་ཕྱིའི་ཡུལ་དྲུག་པོ་ཅི་སྣང་ཡང་དེ་དྲན་པས་བཟུང་སྟེ། དེའི་ངོ་བོ་ལ་ཅེ་རེ་བལྟས་པས་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་དུ་ཆམ་སོང་བ་དང་། ངའི་སྔོན་འགྲོ་ཤར་འདུག་སྙམ་ངོས་བཟུང་སྟེ། དེ་ལ་ཧད་དེ་ཆད་དེ་བཞག་གོ །དེའི་སྐབས་སུ་སྔར་མ་བསྒོམས་པས་ཤེས་པ་འཕྲོ་ན་འདིས་བོགས་འདོན་ཏེ། ཕྱིའི་སྣང་བ་ཡུལ་ལ་ངོས་བཟུང་ཅི་འདུག །ནང་ལུས་ལ་ངོས་བཟུང་ཅི་འདུག །གསང་བ་སེམས་ལ་ངོས་བཟུང་ཅི་འདུག་རིག་པས་དཔྱད་ལ་བལྟ། བལྟས་པས་ངོས་བཟུང་མ་རྙེད་ན་དེའི་ངང་ལ་བཞག་གོ །ཡང་སྣང་བ་ལ་སེམས་འཕྲོ་ན་གང་ལ་འཕྲོ་བའི་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་དེ་དང་པོ་གང་ནས་བྱུང་། ད་ལྟ་གང་ན་གནས། མཐར་གང་དུ་འགགས། འོལ་སྤྱི་ལ་མ་བཞག་པར་ལེགས་པར་བཙལ། དེ་ནས་འཛིན་མེད་དུ་བུན་སོང་ན་དེ་དྲན་པས་བཟུང་ནས་དེའི་ངང་དུ་བཞག་གོ །དེ་ལྟར་རྩད་བཅད། ཡང་གཅོད་མཁན་གྱི་སེམས་དེ་ཡང་གང་ནས་བྱུང་། གང་དུ་འགྲོ། གང་ན་གནས་རྩད་བཅད་ལ་བལྟ། བལྟས་པས་སེམས་ཆོ་ལང་འགྲོ་ཡིན་འདུག་ན་དེའི་ངོ་བོ་ལ་བལྟ་ཞིང་ཡེ་མ་ཡེངས་པར་རིག་པ་གཅུན། གང་དུ་ཡང་མི་རྟོག་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ལྷན་ནེར་གནས་ན་དེ་ཀའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །ཡང་དེ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་རྟོག་པ་འཕྲོ་ན་དྲན་པས་བཟུང་ལ། རྟོག་པ་གང་སྐྱེས་ཐམས་ཅད་དེ་མ་ཐག་རྒྱུན་རྦད་རྦད་བཅད་ལ་བཞག་གོ །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་ཉམས་ཅི་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་བྱུང་རྒྱལ་དུ་བསྐྱང་། དེ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཡེ་མི་ཐུབ་པར་འཕྲོ་ན་དེ་དྲན་པས་བཟུང་ལ་རྟོག་པ་དེའི་རྗེས་བཅད་ལ་ཅི་ལ་འཕྲོ་བལྟ་བར་བྱས་ནས་རྟོག་པའི་མཚང་རིག་རིག་གརྡར་ཤ་གཅད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མ་ཡེངས་པར་བསྒོམ་ན་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ཀྱི་ཉམས་འཆར་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་ཐེམ་ནས་རྐུན་པོའི་ངོ་སྤྲོད་བྱའོ། །དེའི་རྟགས་ཚད་ནི་ལུས་ངག་གི་བྱ་བས་མི་འཕྲོག་པའོ། །དེའི་བོགས་འདོན་ལྷ་སྐུ་རླུང་དང་བསྲེ་བ་སོགས་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རླུང་བསྲེས་ཀྱི་དམིགས་རིམ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་རླུང་འཛིན་ལུགས་ཅུང་ཟད་ཅིག་བསྟན་ན། ལུས་གནད་ལེགས་པར་བཅའ། རླུང་མཉམ་རྒྱུ་རུ་བཞག །དེ་ནས་དང་པོ་རླུང་གི་རླུང་སྔོན་པོར་བུས། དེ་ནས་མེ་རླུང་དམར་པོར་བུས། དེ་ནས་ཆུ་རླུང་དཀར་པོར་བུས། དེ་ནས་ས་རླུང་སེར་པོར་བུས། དེ་ནས་ནམ་མཁའི་རླུང་ཁ་དོག་མེད་པ་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་སོང་བར་བསམ་ཞིང་རླུང་ཕྱིར་བུས་ལ། དེ་ནས་དང་པོ་ས་རླུང་དལ་བུས་སྣ་བུག་ནས་དྲངས་ནས་འོག་རླུང་འཐེན་ལ་ལྟེ་བར་སེར་མེར་བ་ལ་སེམས་གཏད་ལ་བཟུང་། དེ་ནས་མི་ཐུབ་ན་དལ་བུས་ཕྱིར་གཏང་། དེའི་རྗེས་སུ་ཆུ་རླུང་སྙིང་གར་དྲངས་ནས་གོང་ལྟར་འཛིན། དེ་ནས་མེ་རླུང་མགྲིན་པར་དྲངས་ནས་གོང་ལྟར་འཛིན། དེ་ནས་རླུང་རླུང་སྤྱི་བོར་དྲངས་ནས་གོང་ལྟར་འཛིན། དེ་ནས་ནམ་མཁའི་རླུང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་དྲངས་ནས་ལུས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་འཛིན་ནོ། །ཡང་ན་ས་རླུང་དང་མེ་རླུང་། ཆུ་རླུང་དང་རླུང་གི་རླུང་ཟུང་དུ་བསྡེབས་ནས་བཟུང་དུ་ཡང་རུང་ངོ་། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་སྐྱོན་བཞི་རང་གྲོལ་ནི། སེམས་རང་གི་གནས་ལུགས་སྟོང་ཉིད་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་ཀྱང་ཉེ་དྲགས་པས་མ་མཐོང་བའི་སྐྱོན་གྱིས་འཁོར་བར་འཁྱམས་སོ། །དཔེ་རང་གི་བྱད་བཞིན་དང་འདྲ། དེ་ཡང་མེ་ལོང་གསལ་བའི་རྐྱེན་དང་འཕྲད་ན་གཟུགས་བརྙན་རང་གིས་ཀྱང་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་བླ་མ་དམ་པའི་མན་ངག་གི་མེ་ལོང་དང་འཕྲད་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་ན་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་མཐོང་བར་ནུས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རང་ལ་འཆར་ཡང་དཔེས་མཚོན་མ་ནུས་ཤིང་ཟབ་དྲགས་པས་ངོས་མ་ཟིན། རང་བབས་སུ་ནམ་བཞག་ཀྱང་འཆར་ཏེ་སླ་དྲགས་པས་ཡིད་མ་ཆེས་པར་ཡེངས་མེད་དང་བྲལ། སྐུ་གསུམ་རང་ལ་ཤར་ཡང་བཟང་དྲགས་པས་བློར་མི་ཤོང་བས་ངེས་པ་མ་སྐྱེས་ཏེ་ཐག་ཆོད་དང་བྲལ་བའི་སྐྱོན་གྱིས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡིན་པས། ད་ནི་སྐྱོན་བཞི་པོ་སྤངས་ལ་བླ་མའི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་རང་ཤར་ངོས་བཟུང་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ལ་ཐག་བཅད་ཡེངས་མེད་དུ་བསྐྱང་ངོ་། །གཉིས་པ་མཐར་ཐུག་སྐུ་བཞི་རང་ཤར་ནི། མཉམ་རྗེས་བློས་བྱས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རང་ཤར་དུ་བཞག་པའི་དུས་སུ། སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བ་དེ་སྤྲུལ་སྐུ་རང་ཤར། དེ་ལ་གསལ་འཛིན་དང་བྲལ་བའི་རྟོག་མེད་དེ་ཆོས་སྐུ་རང་ཤར། གསལ་ལ་རྟོག་མེད་བདེ་བར་ཤར་བས་ལོངས་སྐུ་རང་ཤར། དེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པས་མཐར་ཐུག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་རང་ཤར་རོ། །དེ་ཉིད་ལ་མི་རྟོག་པའི་ཆ་དེ་ཇི་ལྟ་བ། འཛིན་པ་མེད་པ་ཤེས་བྱ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་དེ་ཇི་སྙེད་པའི་ཡེ་ཤེས། དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པ་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་བོགས་འདོན་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ལ་ང་དང་བདག་ཏུ་བཟུང་བས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཚོ་སྙིང་རེ་རྗེ་སྙམ་དུ་བསམ་པ་དང་། མོས་གུས་གདུང་བ་བྱས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་། དེ་རྣམས་གང་ལ་ཡང་ཧད་དེ་ཆད་དེ་གཞག་པར་བྱའོ། །དངོས་གཞི་བརྟན་པའི་ཚད་ནི་བསྒོམ་རྒྱུ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད། ཡེངས་རྒྱུ་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཉིན་མཚན་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་རྟོག་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ཁོར་མོར་གནས་པའོ། །མདོར་ན་རྗེས་ནི། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་ངང་ནས། །བསྔོ་བྱ་སྔོ་བྱེད་དམིགས་པའི་དུག་བཅོམ་སྟེ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་མི་བསྔོ་ཤེས་གྱུར་ནས། །དགེ་ཀུན་རྣམ་མཁྱེན་སངས་རྒྱས་བསྔོ་བར་ཤོག །ཅེས་སོགས་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པ་འདེབས་པ་ནི་མན་ངག་དམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཉིང་ཁུའི་ཡན་ལག་གི་ཆོས་སྐོར་ལས་ལྟ་བའི་ཁྲིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གའུ་མའི་ཉམས་ལེན་མདོར་བསྡུས་པ་འདི་ཡང་[[Thangtong Gyelpo|ལུང་སྟོང་སྨྱོན་པ]]ས་རང་གི་མྱོང་བ་དང་སྦྱར་ནས། གནས་མཆོག་[[Chung Riwoché|དཔལ་རི་བོ་ཆེ]]ར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་བཀའ་བཅུ་པ་[[Lodrö Gyeltsen|བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་]]ཡིན་ནོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།

Chos drug khrid kyi gnad yig snying po kun 'dus

2025-09-01T14:24:42Z

Sengue:

{{Text
|Text ID=SCv3p773
|Tibetan Title=ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མའི་ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད་ཀྱི་གནད་ཡིག་སྙིང་པོ་ཀུན་འདུས།
|Wylie Title=ye shes mkha' 'gro ni gu ma'i chos drug gi khrid kyi gnad yig snying po kun 'dus
|Subject=Six doctrines of Niguma
|SubTopics=Manual
|Author=Thangtong Gyelpo
|BDRC link=[http://purl.bdrc.io/resource/MW23922_E50B2B W23922] [https://www.tbrc.org/#library_work_ViewByOutline-o20877C2O0270%7CW23605 BDRC W23605] [https://www.tbrc.org/#!rid=W23917 BDRC W23917 (p.241)] [https://www.tbrc.org/#library_work_ViewByOutline-O1KG4284C2O0020%7CW1KG4284 BDRC W1KG4284] [https://www.tbrc.org/#!rid=W3CN18508 BDRC W3CN18508 (v3p.288)] [https://www.tbrc.org/#!rid=W8LS16295 BDRC W8LS16295 (p.455)]
}}
༄༅། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མའི་ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད་ཀྱི་གནད་ཡིག་སྙིང་པོ་ཀུན་འདུས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་རྭ་ཡ། གང་ཞིག་བརྗོད་བྲལ་ལྷུན་གྲུབ་འདུས་མ་བྱས། །ཁ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་ལོངས་སྐུ་གང་འདུལ་ཤར། སྐུ་གསུམ་བདུན་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་སོགས། །རྗེ་མཁྱེན་པས་གཟིགས་ཤིག་དྲིན་ཆེན་བླ་མ་རྣམས། །ཐུགས་བརྩེབས་དགོངས་ཤིག་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཚོགས། །དུས་འབྲལ་བ་མེད་པར་སྐྱོངས་ཤིག་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །འགལ་རྐྱེན་སྤོང་ལ་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབས་ཤིག་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས། ཐང་སྟོང་གི་རྒྱལ་པོ། ལུང་སྟོང་གི་སྨྱོན་པ། ཟས་གང་བྱུང་གི་བཅུད་ལེན་པོ། རྐྱེན་གང་བྱུང་གི་རོ་སྙོམས་པོ་ངས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉིང་ཁུ། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ། ཡེ་ཤེས།ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་གུ་མའི་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་འཆད་པ་ལ། ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་དང་། ཉམས་ལེན་དངོས་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ནི་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའམ། འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་ཐོབ་ཅིང་། དམ་ཚིག་དང་དད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ། འཆི་བ་མི་རྟག་པ། ལས་རྒྱུ་འབྲས་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་སོགས་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་རྣམས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ཞིག་དགོས་ཏེ། ནི་གུ་མའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། དབང་བཞིས་སྨིན་བྱས་དད་དང་བརྩོན་འགྲུས་ལྡན། །མི་རྟག་སྐྱོ་ཤས་ཉེས་དམིགས་སྔོན་འགྲོ་བའི། །ལམ་མཆོག་འདི་ལ་གང་གིས་འབད་གྱུར་ན། །ཟླ་དྲུག་ལོའམ་ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་འགྱུར། ཅེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ཉམས་ལེན་དངོས་ལ། སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞི་གཉིས། དང་པོ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སེང་གེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེགས་པའི་སྟེང་དུ་པཾ་ལས་པདྨའི་སྡོང་བུ་འདབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་ཟེར་འབུམ་དང་ལྡན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟོང་གསུམ་གྱི་ཚད་དང་མཉམ་པ། དེའི་སྟེང་དུ་དར་ཟབ་ལ་སོགས་པའི་གདན་སྣ་ཚོགས་པའི་སྟེང་དུ་ངོ་བོ་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་རྣམ་པ་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་ནས་འཛིན་པ། ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས་པ། སྐུ་གཅེར་བུ་ལ་རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། ཞལ་འཛུམ་བག་དང་བཅས་པ། སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པ། དབུ་སྐྲ་སིལ་བུ་སྐུ་རྐེད་ཡན་ཆད་ཁེབས་པ། སྐུ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་སྡིག་སྒྲིབ་འདགས་པ། གསུང་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་འགོད་ངེས་པ། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཞིག་བསམས་ལ། དེའི་མདུན་དུ་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྙིང་གི་དཀྱིལ་རྐང་གི་ཁོངས་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བསམས་ལ། མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་བླ་མ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སངས་རྒྱས་ལ༴ ཆོས་ལ༴ དགེ་འདུན༴ ཡི་དམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། ༼།དཔེ་གཅིག་ལ་འདི་འདུག་པ་བརྟགས། མཆན།༽ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བརྗོད། དེ་ནས་མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་བདེ་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་གྱུར་ཅིག བདེ་སྡུག་ཉེ་རིང་ཆགས་སྡང་དང་བྲལ་བའི་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག ཅེས་ཚད་མེད་པ་བཞི་བསྒོམ། དེ་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཕྱིར་དུ་བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དགེ་སྦྱོར་གྱི་རིམ་པ་ལ་འཇུག་པར་བགྱིའོ། ཞེས་སེམས་བསྐྱེད། དེ་ནས་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། [[Niguma|མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མ་]]ལ༴ [[Khyungpo Neljor|གྲུབ་ཐོབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་]]ལ༴ [[Mokchokpa Rinchen Tsöndrü|རྨོག་ལྕོག་རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་]]ལ་གསོལ༴ [[Öntön Kyergangpa|མཉམ་མེད་སྐྱེར་སྒང་པ་ཆེན་པོ་]]ལ༴ [[Sangyé Nyentön|བླ་མ་སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན་པ་]]ལ༴ [[Sangyé Tönpa|ཆོས་རྗེ་སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་]]ལ༴ [[Tsangma Shangtön|མཁས་གྲུབ་ཤངས་སྟོན་ཆོས་རྗེ་]]ལ༴ [[Müchen Gyeltsen Pelsang|རྒྱལ་བ་མུས་པ་ཆེན་པོ་]]ལ༴ [[Dorjé Shönu|བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་]]ལ༴ [[Müchen Namkhé Neljor|མཚན་ལྡན་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་]]ལ༴ [[Jinpa Zangpo|བྱང་སེམས་སྦྱིན་པ་བཟང་པོ་]]ལ༴ [[Thangtong Gyelpo|གྲུབ་ཐོབ་བརྩོན་འགྲུས་བཟང་པོ་]]ལ༴ །ཐབས་ལམ་བདེ་དྲོད་རང་འབར་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། སྒྱུ་ལུས་ཆགས་སྡང་རང་གྲོལ་དུ་བྱིན༴ རྨི་ལམ་ཉིང་འཁྲུལ་རང་དག་ཏུ་བྱིན༴ འོད་གསལ་གཏི་མུག་རང་སངས་སུ༴ འཕོ་བ་མ་བསྒོམས་སངས་རྒྱས་སུ༴ བར་དོ་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུ་རུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཞེས་སམ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གང་རུང་གིས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་གདབ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་དྲུག་སྟེ། ཐབས་ལམ་བདེ་དྲོད་རང་འབར། སྒྱུ་ལུས་ཆགས་སྡང་རང་གྲོལ། རྨི་ལམ་ཉིང་འཁྲུལ་རང་དག འོད་གསལ་གཏི་མུག་རང་སངས། འཕོ་བ་མ་བསྒོམས་སངས་རྒྱས། བར་དོ་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུའོ། །དང་པོ་ཐབས་ལམ་ལ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། དག་བྱེད་ཨའི་སྟོང་ར། སྟོང་ར་ནད་གདོན་སེལ་བྱེད། རྟགས་གསུམ་སྟོང་རའི་ཁྱད་པར་རོ། །དང་པོ་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་པཾ་ལས་པདྨ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ། འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་རྒྱན་ཆ་ལུགས་གོང་དང་འདྲ་བར་བསྒོམས་ཏེ། དེ་ལ་བླ་མ་ཡི་དམ་ཐམས་ཅད་བསྟིམས་ལ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་གི་ནད་གདོན་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། སྡིག་སྒྲིབ་འདགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཞེས་གསོལ་བ་གདབ། འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་སྲིད་པའི་དབང་ཞུས་ནས་ངག་ཏུ་ཨ་ཞེས་བརྗོད་པས་རང་གི་སྨིན་མཚམས་དང་རྣ་བ་གཡས་གཡོན་ཏུ་ཟུར་རེ་རེ་གཏད་པའི་ཆོས་འབྱུང་ཕྱི་དཀར་ནང་དཀར་སྟོང་སང་ངེ་བ་ལུས་དང་མཉམ་པ་ཞིག་བསམ་མོ། །དེ་ལྟར་མ་ཡེངས་པར་ཡང་ཡང་དུ་བསྒོམས་པས་སྡིག་སྒྲིབ་དཀོར་སྐུ་གླུད་དམ་ཚིགས་ཉམས་ཆགས་ཐམས་ཅད་དག་གོ །གཉིས་པ་སྟོང་ར་ནད་གདོན་སེལ་བྱེད་ནི། རང་གི་ཨོས་ཀོ་དང་རྣ་བའི་རྩ་བ་གཉིས་སུ་ཟུར་རེ་རེ་གཏད་པའི་ཆོས་འབྱུང་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀ་དཀར་བ་རྩ་བ་གསང་གནས་སུ་ཟུག་པའི་ནང་དུ་སེམས་སྐྱེ་མེད་ཨ་དམར་པོ་ཞིག་བསམ། ངག་ཏུ་ཨ་ཨ་ཞེས་ཅི་རིགས་བརྗོད་པས་ཨ་དེ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ངོ་བོ་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ག་བུར་ལྟར་དཀར་བ་རེག་བྱ་བསིལ་བ། ཚ་བའི་ནད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བསམ། ཡང་རང་གི་ནུ་མ་གཉིས་དེའི་ཐད་ཀར་སྒལ་ཚིགས་དང་གསུམ་ལ་ཟུར་རེ་རེ་གཏད་པའི་ཆོས་འབྱུང་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀ་དམར་པོའི་ནང་དུ་རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་ཨ་དམར་པོ་ཞིག་བསམ། ཡང་གོང་བཞིན་བརྗོད་པས་ཨ་དེ་ཞུ་ནས་ངོ་བོ་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ཟངས་ཞུན་ལྟར་དམར་བ་རེག་བྱ་ཚ་བ་གྲང་བའི་ནད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བསྒོམ། ཡང་རང་གི་ལྟེ་བ་དང་མཁལ་ཁུང་གཉིས་ལ་ཟུར་རེ་རེ་གཏད་པའི་ཆོས་འབྱུང་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀ་སྨུག་པོའི་ནང་དུ་རང་སེམས་ཨ་སྨུག་པོ་ཞིག་བསམ། ངག་ཏུ་སྔར་བཞིན་བརྗོད་པས་ཨ་དེ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ངོ་བོ་བདུད་རྩིར་རྣམ་པ་མར་ཞུ་བའི་དངས་མ་ལྟར་སྨུག་པ་རེག་བྱ་འཇམ་པ། རླུང་གི་ནད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བསམ། ཡང་རང་གི་ལྟེ་འོག་སོར་བཞི་དང་དཔྱི་མགོ་གཉིས་ལ་ཟུར་རེ་རེ་གཏད་པའི། ཆོས་འབྱུང་ནག་པོའི་ནང་དུ་རང་སེམས་ཨ་ནག་པོ་ཞིག་བསམ། དེ་ལ་སྔར་བཞིན་བརྗོད་པས། ཨ་དེ་ཞུ་ནས་ངོ་བོ་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ཁྲོ་ཆུ་ལྟར་ཁོལ་བ་རེག་བྱ་ཤིན་ཏུ་ཚ་བ། ནད་གདོན།སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྲེག་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བསམས་ནས། ངག་ཏུ་ཨ་བརྗོད་པས་ནད་ཐམས་ཅད་སྔོ་དམར་གྱི་རྣམ་པ། གདོན་ཐམས་ཅད་སྡིག་སྦྲུལ་སོགས་དང་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་རྣག་ཁྲག་དང་དུད་ཁུའི་རྣམ་པས་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་དང་། འོག་སྒོ་ནས་ཐོན་ཅིང་ནང་དུ་ཡང་ཚག་ཆོམ་ཆོམ་སྲེག་པར་བསྒོམ་མོ། འདི་རྣམས་རྒྱུན་དུ་མ་ཡེངས་པར་བསྒོམས་པས་གང་ལ་དམིགས་པས་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མྱོང་བས་གྲུབ་བོ། །ཡང་ན་ཆོས་འབྱུང་སྔ་མ་སྔ་མའི་ནང་དང་། ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་རྣམས་བསྒོམས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །གསུམ་པ་རྟགས་གསུམ་སྟོང་རའི་ཁྱད་པར་ནི། ཉི་ཟླ་ཤར་བ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་བ། ཁང་སྟེང་དང་གངས་རི་སོགས་རི་བོའི་རྩེར་ཕྱིན་པ། ཆུར་མི་བྱིང་བར་ཕྱིན་པ། ངོ་ཚ་བའི་རྟོག་པ་མེད་པ་གཅེར་བུ་ཐོན་པ། ཁྲུས་བྱས་པ། གོས་དཀར་པོ་དྲི་མ་མེད་པ་གྱོན་པ་སོགས་ནི་སྡིག་པ་འདག་པའི་རྟགས་སོ། འཁྲུ་སྐྱུགས་དང་རྣག་ཁྲག་འཛག་པ་དང་། ལུས་ལ་རྡུལ་མང་པོ་ཐོན་པ་ནི་ནད་ཐོན་པའི་རྟགས་སོ། སྡིག་སྦྲུལ་སྡོམ་སྦལ་ལྕོང་འབུ་སྲིན་ཐོན་པ་ནི་གདོན་ཐོན་པའི་རྟགས་སོ། དེ་རྣམས་དངོས་སམ་ཉམས་སྣང་ངམ་རྨི་ལམ་སོགས་ཅི་རིགས་སུ་འབྱུང་ངོ་། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་ལྔ་སྟེ། ལུས་གནད་མེའི་སྟོང་རའམ་དབུ་མ་ཆོས་བཞི་ལྡན། གཏུམ་མོ་གོས་སུ་གྱོན་པ། ཟས་སུ་ཟ་བ། གདན་དུ་བཏིང་བ། སྲིད་པའི་དབང་ཞུ་བའོ། དང་པོ་ནི་རང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར་གསལ་བའི་ལུས་ཙོག་པུ་བྱས། རྐང་པ་གཉིས་བསྣོལ་བའི་མཐིལ་སྟན་ལ་གཏད། ལག་པ་གཉིས་བསྣོལ་ནས་བར་ལྷུ་གཡས་གཡོན་གཉིས་ལ་འཇུས། གྲུ་མོ་པུས་མོ་ལ་བཀལ། མགྲིན་པ་ཅུང་ཟད་སྒུ་བར་བྱེད་པའི་མེ་ཐབ་དྲུག་ཆིངས་བྱས་ལ་སྤྱི་བོར་བླ་མ་སྔར་བཞིན་བསྒོམ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་ལ་བདེ་དྲོད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། བདེ་སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཅེས་བརྗོད། སྲིད་པའི་དབང་ཞུས་ནས། རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ནས་གསང་གནས་ཀྱི་བར་རྩ་དབུ་མ་མདའ་སྨྱུག་ལྟར་དྲང་བ། དོང་རྩེ་ལྟར་ཁོག་སྟོང་པ། རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ལྟར་དམར་བ། ཏིལ་གྱི་ཞུན་མར་ལྟར་དངས་པ་སྟེ་དབུ་མ་ཆོས་བཞི་ལྡན་གསལ་གདབ། དེའི་གཡས་ན་རོ་མ་དམར་པོ། གཡོན་ན་རྐྱང་མ་དཀར་མོ། དེ་གཉིས་ཀྱི་མས་སྣ་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཚུད་པ། ལྟེ་བ་སྙིང་།ཁ་མགྲིན་པ་སྤྱི་བོ་སྟེ་གནས་བཞིར་རོ་རྐྱང་གཉིས་འཁྲིལ་བའི་རྩ་མདུད་རེ་རེ་ཡོད། སྤྱི་བོ་ནས་གཡས་སུ་རོ་མ་གཡོན་དུ་རྐྱང་མ་ལ་རྩ་ཕྲན་བཞི་བཞི་གྱེས་པ་ཁའི་གཡས་གཡོན་གཉིས། སྣ་བུག་གཉིས་མིག་གཉིས་རྣ་བ་གཉིས་པོ་རྣམས་སུ་སྦྲུལ་མགོ་ལྟར་ཚེག་གེ་ཡོད་པ། བཤང་ལམ་གྱི་སྒོ་རུ་རླུང་གི་མདའ་གཞུ་མཆོག་མ་ལ་བ་དན་སྔོན་པོ་འཕྱངས་བ། མདེའུ་རྩེ་རོ་རྐྱང་གཉིས་ཀྱི་བར་གྱི་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཚུད་པ། མདེའུའི་རྩེར་རཾ་ལས་མེ་གླ་བའི་རིལ་མ་ཙམ་རྩ་བ་ཕྲ་བ། རྩེ་མོ་རྣོ་བ། རྐེད་པ་ལྡིར་བ། རེག་བྱ་ཚ་བ་ཁ་དོག་དམར་བ་སྟེ་ཆོས་ལྔ་ལྡན་གསལ་གདབ། སྤྱི་གཙུག་གི་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཧཾ་ཡིག་དཀར་པོ་མགོ་བོ་ཐུར་ལ་ལྟ་བར་བསམ། དེ་ནས་རླུང་རོ་དལ་བུས་ཕྱིར་བསལ་ནས། རླུང་མཉམ་རྒྱུར་བྱས་ཏེ་སྟེང་རླུང་དལ་བུས་ནང་དུ་མར་དྲང་། འོག་རླུང་དལ་བུས་ཡར་འཐེན་ལ་སྟེང་འོག་གི་རླུང་ལྟེ་བར་ཁ་སྦྱར་བས། འོག་གི་རླུང་གཡོས་པས་མེ་དེ་གཟུག་མོ་བྱི་ཐུར་གྱི་དབྱིབས་འདྲ་བ་ཞིག་ལྟེ་འོག་ཏུ་འབར། ཡང་རླུང་བཟུང་ནས་ལྟེ་བར་འབར། རླུང་འཛིན་ཐེངས་གསུམ་པ་ལ་སྙིང་གར་སླེབས་པའི་དྲོད་ཀྱིས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཡིག་ལས་ཐིག་ལེ་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུར་བབས། སྙིང་གའི་མེ་ལ་ཕོག་པས་སོར་སྒྲ་དང་བཅས་པར་བསམ། མེ་མ་ཤི་བ་དང་མེ་ལྕེ་མ་འདར་བར་བྱེད་པ་ཟབ་གནད་གཅིག་ཡིན་པས་གལ་ཆེའོ། དེས་ཐོག་མར་དྲོད་སྐྱེ། དེ་ནས་བདེ་བ། དེ་ནས་བདེ་སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས་ཆོས་དྲུག་གི་རྩ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། འདི་ཡང་ནི་གུ་མས། རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི། ཨ་ཧཾ་འབར་འཛག་སྐད་ཅིག་དགའ་བཞིས་བརྒྱན། ཤེས་རབ་ཁ་ཁ་མུ་ཁའི་སྙོམས་འཇུག་གིས། ཟག་བཅས་ཟག་མེད་དགའ་བཞི་རིམ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པས་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་གཏུམ་མོ་གོས་སུ་གྱོན་པ་ནི། ལུས་གནད་དང་དམིགས་པ་སྔར་བཞིན་ལས་ལག་པ་བསྣོལ་བའི་མཐིལ་གཉིས་མཁལ་མ་གཡས་གཡོན་ལ་བཀབ་ལ། ལྟེ་བ་དང་དེའི་ཐད་ཀྱི་རྒྱབ་མཁལ་མ་གཡས་གཡོན་གཉིས་སུ་མེ་ཅོག་སྒོ་ང་ཙམ་བཞི་བསམས་ལ་སྔར་བཞིན་རླུང་ཁ་སྦྱོར་བཟུང་བས་དྲོད་མྱུར་དུ་སྐྱེ་བ་མྱོང་བས་གྲུབ་བོ། །ན་སོ་རྒས་པོ་ཡིན་ན་མེ་ཕུག་རོན་གྱི་སྒོ་ངའམ་ངང་པའི་སྒོ་ང་ཙམ་བསམ་མོ། །གསུམ་པ་གཏུམ་མོ་ཟས་སུ་ཟ་བ་ནི། ལུས་གནད་གོང་བཞིན་ལ་སྔར་གྱི་དམིགས་པའི་སྟེང་དུ་ཆུ་རླུང་།དཀར་པོ་བུས། མེ་རླུང་དམར་པོ་བཟུང་སྟེ་རླུང་ཁ་སྦྱར་བས། ༈ རྐན་ནས་མེ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཞིག་བབས་པས། ༼༈ རྟགས་གཉིས་བར་དཔེ་གཅིག་ལ་མི་སྣང་། མཆན།༽ ལྟོ་བའི་ནང་ཐམས་ཅད་མེས་དམར་མེར་གང་བར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལ་གེགས་འབྱུང་ཉེ་བས་མྱོང་བ་དང་སྦྱར་ན། དང་པོ་རླུང་གི་རླུང་བུས། དེ་ནས་མེ་རླུང་བུས། དེ་ནས་རླུང་རྣམས་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ཁ་དོག་ལྟར་བུས་ནས། དེ་ནས་ས་རླུང་སེར་པོ་སོ་རྩ་ནས་བཟུང་བར་དམིགས་ལ་ལྟེ་འོག་གི་རླུང་ནང་དུ་དྲངས་ཏེ་ཁ་སྦྱར་བས་ལྟོ་བ་སེར་མེར་གང་བར་བསམ། དེ་ནས་ཆུ་རླུང་དཀར་པོ་ཡ་རྐན་ནས་བཟུང་བས་དཀར་མེར་གང་། མེ་རླུང་དམར་པོ་སོ་བར་ནས་བཟུང་བས། དམར་མེར་གང་། དེ་ནས་རླུང་རླུང་སྔོན་པོ་བཟུང་སྟེ་སྟེང་འོག་གི་རླུང་ཁ་སྦྱོར་བས་ལྟོ་བ་སྔོ་མེར་གང་བར་བསྒོམ། དེས་དྲོད་མྱུར་ཞིང་གེགས་ཆུང་ངོ་། །བཞི་པ་གཏུམ་མོ་གདན་དུ་བཏིང་བ་ནི། ལུས་གནད་དང་དམིགས་པ་གོང་བཞིན་གྱི་སྟེང་དུ། ཉལ་བའི་ཚེ་ཁྱི་ཉལ་སྒོར་མོར་བྱ། གཞོག་གཡས་འོག་ཏུ་བཅུག་ཏེ་ཉལ་ལ་རླུང་ཕྱིར་ཕྱུང་བ་དང་། སྣ་ནས་མེ་དམར་ནར་བྱུང་བས་མལ་སྦུག་ཐམས་ཅད་མེས་དམར་མེར་གང་བར་བསམས་ལ། རླུང་ཅུང་ཟད་བཟུང་ནས་བསྒོམ་མོ། །ལྔ་པ་སྲིད་པའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བ་ནི། སྤྱི་བོར་བླ་མ་སྔར་བཞིན་བསྒོམ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ། ཀུན་འདུས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་མཆོད་པ་ཕུལ་ལ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་ལ་སྲིད་པའི་དབང་བསྐུར་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བླ་མའི་ཞབས་ཀྱི་མཐེ་བོང་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དཀར་པོ་བྱུང་། སྨིན་མཚམས་ཡན་ཆད་གང་། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་མངོན་དུ་བྱས་པར་བསམ། བདུད་རྩི་དམར་པོ་བྱུང་། མགྲིན་པ་ཡན་ཆད་གང་། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ལམ་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་མངོན་དུ་བྱས། བདུད་རྩི་སྔོན་པོ་བྱུང་། སྙིང་ཁ་ཡན་ཆད་གང་། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་བྱས་པར་བསམ། མཐར་བླ།མ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས། བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དག དབང་བཞི་པ་ཐོབ། ལམ་སྤྲོས་བྲལ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་མངོན་དུ་བྱས་པར་བསམ་མོ། །དེས་སྡིག་སྒྲིབ་དང་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་ཐམས་ཅད་དག གེགས་མི་འབྱུང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེ། སྐྱེས་པ་རྣམས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་གེགས་རང་གྲོལ་ནི། ནུ་མ་གཉིས་དེའི་དབུས་ཏེ་གསུམ་དང་དེ་གསུམ་གྱི་ཐད་ཀའི་རྒྱབ་ཏུ་ཁྲོ་བོའི་མིག་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པ་གསུམ་བསམ། ལུས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་མཐིལ་གྱི་བར་ལ། བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ཁྲོལ་མའི་མིག་གམ་ཚགས་སེའི་མིག་ལྟ་བུ་བསྒོམ། དེའི་མིག་རྣམས་ནས་ནད་ཐམས་ཅད་སྔོ་དམར་དང་། གདོན་ཐམས་ཅད་སྡིག་སྦྲུལ་དང་སྦལ་ལྕོང་སོགས་དང་། སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དུད་ཁུའི་རྣམ་པས་ཚགས་སེའི་ནང་ནས་ཆུ་ཚགས་པ་བཞིན་བུད་པར་བསམ་ལ་ཁ་སྦྱོར་བཟུང་ངོ་། །སྨད་དུ་ཀུནྡའི་གེགས་བྱུང་ན་འཁྲུལ་འཁོར་དང་དབབ་བཟུང་ཟློག་དགྲམ་གྱི་དམིགས་པས་བསལ་ལོ། །རྗེས་ཀྱི་གཉིས་པ་རླུང་རྟར་ཞོན་པའི་མན་ངག་ནི། རང་གི་མཆན་ཁུང་གཉིས་དང་རྐང་མཐིལ་གཉིས་སུ། རླུང་གི་བྱ་མོ་སྔོན་མོ་རེ་རེ་བསམ་མོ། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་གཞོགའོག་ཏུ་གཞུག །གཙོ་བོར་ས་རླུང་ཕྱིར་བུས། རླུང་རླུང་ནང་དུ་བཟུང་སྟེ། སྟེང་འོག་གི་རླུང་ཁ་སྦྱོར་ཏེ་གླིང་བཞི་རི་རབ་དང་བཅས་པ་ལ་བསྐོར་བར་བསམ་མོ། །རླུང་འབྱོངས་ནས་འགྲོ་བའི་ཚེ་བྱ་མོ་བཞིས་ནམ་མཁའ་ལ་འཁྱེར་བར་བསམ་སྟེ། རླུང་བཟུང་ནས་ཕྱིན་ན་རྟ་མཆོག་དང་འདྲ་བའི་འགྲོས་འབྱུང་ངོ་། །འདི་རྣམས་ཀྱང་ནི་གུ་མས། བཅུད་བསྡུས་དག་བྱེད་སྟོང་རའི་གནད་གསུམ་དང་། དྲོད་མྱུར་གཏུམ་མོའི་ཆོས་དྲུག་རིམ་བཞིན་ཏེ། རི་བོང་དབབ་བཟུང་ཟློག་དགྲམ་རླུང་དང་བསྲེ། གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་བརྒྱན་པར་བྱ། ཞེས་པས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་སྒྱུ་ལུས་ཆགས་སྡང་རང་གྲོལ་ལ་གསུམ་སྟེ། དབང་པོ་རབ་བླ་མ་དམ་པ་གྲོགས་སུ་བསྟེན་པ། འབྲིང་ཚིག་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་འཁྲིད་པ། ཐ་མ་མལ་གཅིག་ཏུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྐྱེད་པའོ། །དང་པོ་ནི་སྔོན་འགྲོ་སྔར་བཞིན་བྱས་ནས། རང་གི་སྤྱི་བོར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ། རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་ནས་འཛིན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་སྐུ་གཅེར་བུ་ལ་རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཞལ་འཛུམ་བག་དང་བཅས་པ། སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པ་དབུ་སྐྲ་སིལ་བུས་སྐུ་ཕྱེད་ཡན་ཆད་ཁེབས་པ། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཉི་མ་འབུམ་གྱི་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བས་བདག་གི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས་བཞིན་པ་ཞིག་བསམས་ལ། དེའི་མདུན་དུ་བདག་གིས་བྱང་དྲངས་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཀུ་དི་རི་རི་གསོལ་བ་འདེབས་པར་བསམས་ལ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་མེད་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། བདག་འཛིན་ཐོང་བར་བྱིན༴ སྒྱུ་ལུས་འབྱོངས་བར༴ འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་བྱིན༴ ཞེས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་གདབ་ཅིང་། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཅེས་གསོལ་བ་གདབ་པས། གོང་ཐབས་ལམ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བས་མཐར་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་། བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ངང་དུ་ཡུན་རིང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །དེ་ལས་ལྡངས་པའི་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དང་། སེམས་ལ་ཅི་སྣང་ཐམས་ཅད་ལ། ཨ་སྣང་ནི་སྣང་། བདེན་ནི་མི་བདེན། སྒྱུ་མ་ཡིན། རྨི་ལམ་ཡིན་ཨང་སྙམ་དུ་བསམ་མོ། །གསོལ་འདེབས་བླ་མའི་ལམ་ཁྱེར་དང་། ཅི་སྣང་བདེན་མེད་ལམ་ཁྱེར་གཉིས་གསུངས་པའང་འདི་ཁོ་ན་ལ་འདུས་པ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་པས། འདི་ལ་འབད་ཅིང་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླངས་ན། ལམ་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་བགྲོད་པ་ཡིན་ཏེ་ཡེ་ཤེས་མངོན་བྱུང་ལས། ས་དང་ལམ་གྱི་རིམ་པ་རྣམས། བླ་མའི་མོས་གུས་ལོ་ཟླས་བགྲོད། བླ་མའི་སྣང་བ་མ་བྲལ་ན། སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་འབྲལ་མེད་གནས། ཞེས་དང་། ནི་གུ་མས། ལམ་ལྔ་ས་བཅུའི་རིམ་པ་རྣམས། མོས་གུས་སྟོབས་ཀྱིས་བགྲོད་པར་བྱེད། བླ་མའི་སྣང་བ་མི་འབྲལ་བ། རྒྱུད་སྡེའི་དགོངས་པ་གནད་ཀྱི་མཆོག །ཅེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་དབང་པོ་འབྲིང་ཚིག་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་འཁྲིད་པ་ནི། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྔར་བཞིན་བྱས་ལ། ཨེ་མ་སྔར་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཆི། ད་སྐྱེ་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཆི། ད་ལྟ་བའི་སེམས།ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་འཆི་བར་ཚེ་ཐར་དུ་ལུས་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པས་ང་ཡང་ངེས་པར་འཆི། དེ་ཡང་འཛམ་བུ་གླིང་པའི་ཚེ་ལ་ངེས་པ་མེད་པས་འཆི་བའི་རྐྱེན་མང་། འཚོ་བའི་རྐྱེན་ཉུང་བས་མྱུར་དུ་འཆི་བ་ཡིན་ཨང་སྙམ་དུ་བསམས་པས། ཚེ་འདིའི་མཐོ་དམན་གང་ལ་ཡང་བསྒྲུབ་འདོད་ཀྱི་བློ་མི་འཇུག་པ་ཞིག་ནམ་བྱུང་བྱུང་གི་བར་དུ་བསྒོམ། དེ་ནས་ཤི་བས་ཅི་ལྟོ་སྙམ་ན་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་མེད་པར་མི་འགྲོ། གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་གཅིག་མ་རྟོགས་པར་ཤི་ན། རིགས་དྲུག་གི་གྲོང་ཁྱེར་དྲུག་པོ་གང་རུང་ལས་འགྲོ་ས་མེད་དེ་རྣམས་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་འབའ་ཞིག་ལ་སྤྱོད་པ་མ་གཏོགས་བདེ་བའི་སྐབས་ཡེ་མེད་པས་སྐྱིད་པ་མི་འདུག་ཨང་སྙམ་དུ་བསམ་ཞིང་། སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་ཀྱི་བློ་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ནམ་སྐྱེ་བར་དུ་བསྒོམ། ཨ་འདི་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ཡིན་སྒྱུ་མ་ཡིན་སྙམ་པའི་དྲན་འདུན་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་པཾ་ལས་པདྨ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རང་ཉིད་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ། རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་ནས་འཛིན་པ། རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། སྣང་ངོ་ན་གཟུགས་སུ་གྲུབ་པ། ཐོགས་བཅས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་མ་གྲུབ་པ། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་ཞིག་བསྒོམ། དེ་ལ་ལྷའི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆ་ལུགས་བཞུགས་ཚུལ་གྱི་རྣམ་པ་འདི་འདྲ་བ་རང་གི་བློས་བཀོད་པ་མ་གཏོགས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྲུབ་པ་མི་འདུག་པས་འདི་འདྲ་བ་འདི་སྣང་ནི་སྣང་། བདེན་ནི་མི་བདེན་རྨི་ལམ་ཡིན། སྒྱུ་མ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ་ཞིང་། གཞན་ཡང་སེམས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་སྣོད་བཅུད་ཉེ་རིང་བར་མ་དགའ་སྡུག་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་ཅི་བྱུང་ཡང་། ལོང་གཏམ་སོགས་ཚིག་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར། ངག་ཏུ་སྒྱུ་མ་ཡིན། རྨི་ལམ་ཡིན། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། ཡིད་ལའང་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་གྱི་དྲན་འདུན་ཡེ་མ་ཉམས་པར་བྱའོ། །རང་ལུས་སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུ་དང་། ཅི་སྣང་སྒྱུ་མར་ལམ་ཁྱེར་གཉིས་གསུངས་པའང་འདི་ཁོ་ན་ལ་འདུས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱེའུ་རབ་སྣང་གིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ཆོས་རྣམས་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ཞེས། །གང་གི་ཚིག་བརྗོད་དྲན་གྱུར་ན། །སྲིད་པའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་ནས། །ཚེ་འདི་ཉིད་དུ་འཚང་རྒྱ་ངེས། ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་རྣམས་ལའང་མྱོང་བ་རེ་མ་སྐྱེས་ན་དབང་པོ་ཐ་མར་སོང་བ་ཡིན་པས། གསུམ་པ་དབང་པོ་ཐ་མ་མལ་གཅིག་ཏུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བ་ནི། སྔོན་འགྲོ་རྣམས་གོང་བཞིན་བྱས། རང་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པར་གསལ་བའི་ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་ཆོས་འབྱུང་མས་ཡར་རིམ་པ་བཞིན་དུ། ནག་པོ། སེར་པོ། དམར་ལྗང་། དམར་ནག། དམར་པོ། དཀར་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་རིམ་བཞིན། དམྱལ་བ། ཡི་དྭགས། དུད་འགྲོ། མི། ལྷ་མ་ཡིན། ལྷ་རྣམས་བསྒོམ། དེ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་ནས་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ཡིན་རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ་ཞིང་ངག་ཏུ་ཡང་བརྗོད། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་སྒྱུ་མར་ནམ་སོང་བར་དུ་མལ་གྱི་དྲོད་མ་ཡལ་བར་བྱས་ལ་གཞི་གཅིག་ཏུ་ུབསྒོམ་མོ། །གཞན་ཡང་ནད་གདོན་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པའམ། བདེ་བ་སྐྱིད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་ཅི་བྱུང་ཡང་སྒྱུ་མ་ཡིན་རྨི་ལམ་ཡིན་ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་པས། རིགས་དྲུག་སྒྱུ་མར་འཆར་བྱེད་དང་། ནད་གདོན་སྒྱུ་མའི་ལམ་ཁྱེར་དང་། འཆར་བྱེད་ཡོན་ཏན་ཚོགས་དྲུག་དང་། ཞེན་མེད་སྒྱུ་མ་རང་ཤར་རྣམས་འདི་ཁོ་ན་ལས་འབྱུང་ངོ་། བསྒོམ་པས་ཤེས་སོ། །བསྡུ་ན་ཆོས་འབྱུང་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་གཅིག་གི་ནང་དུ་རིགས་དྲུག་བསྒོམས་ནས་སྔར་བཞིན་བསམ་པས་སྒྱུ་མ་རང་ཤར་གྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་རྣམས་ནི་ནི་གུ་མས། སྒྱུ་ལུས་བདེན་མེད་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་གསུམ། །འབྲལ་མེད་མོས་གུས་རང་ལུས་ཅིར་སྣང་ཀུན། །སྣང་སྟོང་ཞེན་བྲལ་ལྷ་སྐུ་ལམ་ཁྱེར་བྱ། །ཆགས་སྡང་རང་གྲོལ་བཅུ་བཞིའི་ས་ཐོབ་འགྱུར། ཅེས་གསུངས་པའི་ཉམས་ལེན་གྱི་ཞལ་གདམས་སོ། །ཡང་ནི་གུ་མས། གང་གི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤངས་ནས། །རྨི་ལམ་འདུན་པའི་གནད་ལ་འབྲལ་མེད་བྱ། །ཉིང་འཁྲུལ་རང་དག་སྒྱུ་མ་ལམ་ཁྱེར་གྱི། །ཡོན་ཏན་རང་ཤར་ཉིན་མཚན་དུས་སུ་འབྱུང་། ཞེས་གསུངས་པའི་སྙན་བརྒྱུད་རྨི་ལམ་ཉིང་འཁྲུལ་རང་དག་ལ་དོན་དྲུག་སྟེ། རྨི་ལམ་བཟུང་བ། སྦྱང་བ། སྤེལ་བ། སྤྲུལ་པ། བསྒྱུར་བ། ཡུལ་སྣང་བལྟ་བའོ། །དང་པོ་རྨི་ལམ་བཟུང་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞིའོ། །དང་པོ་ནི་སྔོན་འགྲོ་གཞན་རྣམས་གོང་དང་འདྲ་བ་ལས། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག །དམར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་ནས་འཛིན་པ་རྒྱན་ཆ་ལུགས་གོང་དང་འདྲ་བ་ཞིག་བསྒོམ་ནས། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་གིས་རྨི་ལམ་ཟིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། རྨི་ལམ་འབྱོངས་བར་བྱིན༴ རྨི་ལམ་སྤེལ་བར་བྱིན༴ རྨི་ལམ་སྤྲུལ་པར་བྱིན༴ རྨི་ལམ་བསྒྱུར་བར༴ ཡུལ་སྣང་བལྟ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཞེས་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་། བདག་ལ་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བླ་མའི་དཔྲལ་བའི་ཨོཾ་ལས་ཨོཾ་དཀར་པོ་བྱུང་། རང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། བླ་མའི་མགྲིན་པའི་ཨཱ་ལས་ཨཱཿདམར་པོ་བྱུང་། རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ལམ་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་བྱུང་། རང་གི་སྙིང་ཁར་ཐིམ། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། མཐར་བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་། བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མེད་པའི་ངང་ལ་ཡུན་རིང་དུ་མཉམ་པར་བཞག ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དག དབང་བཞི་པ་ཐོབ། སྐུ་བཞི་མངོན་དུ་བྱས་པར་བསམ་མོ། འདི་རྨི་ལམ་སོགས་ཆོས་དྲུག་གི་སྔོན་དུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྨི་ལམ་བཟུང་བའི་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས་ཏེ། རང་ཟིན་དང་། འཆུགས་མེད་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་ཧཾ་ཡིག་ལས་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་སྲན་མ་ཙམ་ཞིག་བྱུང་ནས་སྙིང་གར་སླེབས། གསང་གནས་ནས་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་སྲན་མ་ཙམ་ཞིག་ཡར་བྱུང་ནས་སྙིང་གར་སླེབས། དེ་ནས་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་དེས་དཀར་པོ་དེ་དེད་དེ། སྙིང་གར་ཁྲ་ཁོ་རོ་རོ་འཁོར་བ་ལ་སེམས་གཏད། རྨི་ལམ་སྒྱུ་མའི་དྲན་འདུན་བྱ། དེ་ལྟར་ཐིག་ལེ་འཁོར་བ་བུམ་དབང་། རེག་ལ་ཁད་པ་གསང་དབང་། རེག་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་། གཅིག་ལ་གཅིག་ཐིམ་ནས་འོད་དུ་ཡལ་ཏེ་མི་དམིགས་པར་སོང་བར་བསམ་པ་ནི་དབང་བཞི་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསྒོམ་ཞིང་གཉིད་དུ་འགྲོ་ཁར་ཐིག་ལེ་གཅིག་ལ་གཅིག་ཐིམ་ནས་ཡལ་ཏེ་སོང་བའི་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ་རྨི་ལམ་བཟུང་ངོ་། །ཟིན་པའི་ཚུལ་ནི། གཉིད་ཐུམ་ཕྲས་མང་པོ་འབྱུང་། དེ་ནས། འཇམ་ཟིན་རྩུབ་ཟིན་གང་རུང་གིས། ཨ་འདི་རྨི་ལམ་དུ་འདུག་སྙམ་དུ་ཟིན་པ་འབྱུང་ངོ་། །གཉིས་པ་འཆུགས་མེད་ལ་དོན་དགུར་མཛད་ཀྱང་བསྡུ་ན་གསུམ་དུ་འདུས་ཏེ། ལུས་གནད། དུས་གནད། དམིགས་པའི་གནད་དོ། །དང་པོ་ནི། ལུས་གནད་ཙོག་པུའོ། །གཉིས་པ་དུས་གནད་ནི། སྐྱ་རེངས་ཤར་ནས་ཉི་མ་མ་ཤར་གྱི་བར་རོ། གསུམ་པ་དམིགས་པའི་གནད་ལ་གསུམ་སྟེ། རྟོག་མེད་གཉིས་དང་། རྟོག་བཅས་གཅིག་གོ །རྟོག་མེད་ལ་འཛིན་པའི་དང་པོ་ནི། རང་གི་སྤྱི་གཙུག་གི་ཧཾ་ལས་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་མར་བྱུང་། གསང་གནས་ནས་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་ཡར་བྱུང་སྙིང་ཁར་འཕྲད། ཐིག་ལེ་གཉིས་སྔར་བཞིན་འབྲོས་འདེད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་འཁོར་བ་ལ་སེམས་གཏད། ཨ་ང་གཉིད་དུ་སོང་འདུག །འདི་རྨི་ལམ་དུ་འདུག་སྙམ་པའི་དྲན་འདུན་དྲག་པོ་བྱའོ། །གཉིད་དུ་འགྲོ་ཁར་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་དེ་སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཐོན། དམར་པོ་དེ་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་སྨིན་མཚམས་སུ་ཁྲ་ཁོ་རོ་རོ་འཁོར་བ་ལ་སེམས་གཏད། སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་གྱི་དྲན་འདུན་བྱ། དེ་ནས་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་དེ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་ནས་འཛིན་པ། དམར་པོ་དེ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དམར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པར་སོང་ནས། ཁོ་རོ་རོ་འཁོར་བ་ལ་སེམས་གཏད། འདི་སྒྱུ་མ་ཡིན། འདི་རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ། མཐར་ཡུམ་ཡབ་ལ་ཐིམ། ཡབ་འོད་དུ་ཡལ་ནས་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ་གཉིད་ལོག་ནས་རྨི་ལམ་བཟུང་ངོ་། །རྟོག་མེད་ལ་འཛིན་པའི་གཉིས་པ་ནི། དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་དག་པ་འདི། བསལ་བྱ་གློ་བུར་དྲི་མ་དག་པ་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་ལ། རང་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པར་གསལ་བའི་སྙིང་གར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཚོན་གང་བ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་ཞིག་བསམ་ལ་ང་གཉིད་དུ་སོང་འདུག །འདི་རྨི་ལམ་དུ་འདུག་སྙམ་དུ་བསམ། གཉིད་ལོག་ཁར་རང་ཉིད་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་འོད་དུ་ཡལ་སོང་སྟེ་མི་དམིགས་པའི་ངང་དུ་རྨི་ལམ་བཟུང་། གསུམ་པ་རྟོག་བཅས་ལ་བཟུང་བ་ནི། རྨི་ལམ་གྱི་ལུས་ཙོག་པུ། དུས་སྐྱ་རེངས་ཤར་ནས་ཉི་མ་མ་ཤར་གྱི་བར། རྨི་ལམ་གྱི་རྒྱུ་ནི་ཡིག་གེ་ཧཾ། རྨི་ལམ་གྱི་གནད་ནི་མགྲིན་པ་ཡིན་པས། རང་གི་མགྲིན་པར་ཡི་གེ་ཧཾ་དཀར་པོ་འོད་འཕྲོ་བ་ཞིག་བསམ་ལ། རྨི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ནི་གཉིད་དུ་སོང་མ་སོང་གི་བར་གྱི།རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་པས། གཉིད་དུ་སོང་ནས་རྨི་ལམ་རགས་པ་མ་ཤར་གྱི་བར་དེར་མི་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་རྟོག་རབ་རིབ་ཤར་བ་དེ་དྲན་པས་བཟུང་སྟེ་མིག་མི་འབྱེད་པར་འདི་རྨི་ལམ་དུ་འདུག་སྙམ་དུ་ངོས་བཟུང་བས་རྨི་ལམ་མི་ཟིན་མི་སྲིད་དོ། །དེས་ཀྱང་ཡེ་མ་ཟིན་ན་སྤྱི་བོར་ཐོད་པའི་ནང་གི་ཀླད་རྒྱའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མ་དཀར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ། ནམ་མཁའ་ལ་ལྡིང་བ་འདྲ་བ་ཞིག་བསྒོམ། དེས་མི་ཟིན་མི་སྲིད་དོ། །འདི་རྒྱུན་དུ་བྱས་ན་གེགས་ཆེ་བས་བཞག་གོ །གཉིས་པ་རྨི་ལམ་སྦྱང་བ་ལ་བཞི་སྟེ། ལུས་ཀྱིས་སེམས་སྦྱོང་བ། སེམས་ཀྱིས་ལུས་སྦྱང་བ། བདག་མེད་མས་སྦྱོང་བ། འདུན་པས་སྦྱོང་བའོ། །དང་པོ་ལུས་ཀྱིས་སེམས་སྦྱོང་བ་ནི། རང་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པར་དཀར་པོ་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པར་བསྒོམ། འདི་རྨི་ལམ་ཡིན་པར་འདུག །རྨི་ལམ་ལ་ཇི་ལྟར་སྦྱང་སྦྱང་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་གཡང་ས་ལྟ་བུ་ལ་བསྐྱུར་བས་འོད་དུ་ཡལ་སོང་བར་བསམ་མོ། གཉིས་པ་སེམས་ཀྱིས་ལུས་སྦྱོང་བ་ནི། རང་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པར་གསལ་བའི་སྨིན་མཚམས་དང་ཚིགས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རེ་རེ་བསྒོམ། དེའི་འོད་ཀྱིས་རང་གི་ལུས་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་སྦྱང་། གསུམ་པ་བདག་མེད་མས་སྦྱོང་བ་ནི། རང་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པར་གསལ་བའི་ནོར་བུའི་ནང་དུ་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་མགོ་བོ་ཐུར་དུ་ལྟ་བ་ཞིག་བསམ། དེ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་དེ། འདི་རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ་ཞིང་ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་ཧཱུྃ་དེ་མགོ་བོ་གྱེན་དུ་ལོག་པས་རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་ཞིག་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་བདེ་ཕྲི་ལི་ལི་སོང་ནས་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་འོད་དཀར་པོས་གང་བས་མཐར་ཡལ་ཏེ་སོང་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་བཞག་གོ །བཞི་པ་འདུན་པས་སྦྱོང་བ་ནི། སྣོད་བཅུད་ཕྲ་རགས་ཅི་མཐོང་རྨི་ལམ་དུ་འདུག་སྙམ་དུ་བསམ་ནས། རང་གི་ལུས་ཕར་ཐལ་ཚུར་ཐལ་དུ་སྦྱང་། གསུམ་པ་རྨི་ལམ་སྤེལ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐུག་ཕྲད་དུ་སྤེལ་བ་དང་། གང་འདུལ་དུ་སྤེལ་བའོ། །དང་པོ་ནི་ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དམིགས་ཏེ་འདི་རྨི་ལམ་དུ་འདུག །རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ལ་གང་སྤེལ་སྤེལ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ་ནས་གཅིག་ལས་བཅུ། བཅུ་ལས་བརྒྱ། བརྒྱ་ལས་སྟོང་། སྟོང་ལས་ཁྲི། དེ་ལས་འབུམ་ལ་སོགས་པ་བློས་འཁྱུད་ཚད་དུ་སྤེལ་ནས། རིམ་པ་ལོག་གེ་བས་བར་སྣང་གང་བ་ཙམ་དུ་བསྒོམ་མོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔར་ལྟར་སྤེལ་ལོ། །དེ་ནས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར། རྗེས་སུ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གོང་ལྟར་སྤེལ་ལོ། །དེས་མཚོན་ཏེ་འབྱུང་བཞི་ཕྲ་རགས་དང་སེམས་ཅན་ཕྲ་རགས་གང་མཐོང་ཡང་རྨི་ལམ་དུ་བསམས་ནས་གོང་ལྟར་སྤེལ་ལོ། །གཉིས་པ་གང་འདུལ་དུ་སྤེལ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་གང་འདུལ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་གང་འདུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི་ཕ་རོལ་པོ་འབུ་ལྟ་བུ་ལ་མང་པོར་སྤེལ་ནས། རང་བྱིའུ་མང་པོར་སྤྲུལ་ནས་བཟའ་བ་སོགས་ཀྱིས་འདུལ། བྱིའུ་ལྟ་བུ་ལ་རང་ཁྲ་ལྟ་བུ་སྤྲུལ་ནས་འདུལ། ཁྱི་ལ་སྤྱང་ཁྱི། སྤྱང་ཁྱི་ལ་སྟག །སྟག་ལ་སེང་གེ། མི་ལ་སྲིན་པོ་ལ་སོགས་རང་རང་གི་གཉེན་པོ་དེ་དང་དེར་སྤྲུལ་ནས་གསོད་པ་དང་བཅིང་བ་དང་བརྡུང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱ་སྟེ་འདུལ་ལོ། །གཉིས་པ་ནི། ཕ་རོལ་ཀླུ་ལྟ་བུ་ལ་རང་བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ་པོ་དང་། པེ་ཀར་ལྟ་བུ་ལ་རྟ་མགྲིན། ཀླུ་བདུད་དང་ཀླུ་སྲིན་ལ་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ། གནོད་སྦྱིན་དང་སྲིན་པོ་ལྟ་བུ་ལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་སོགས་གདོན་དེའི་གཉེན་པོར་བསྔགས་པའི་ཁྲོ་བོ་སོགས་དེ་དང་དེར་སྤྲུལ་ནས་འདུལ་བ་དང་ཁྱུར་མིད་ལ་བཟའ་བ་དང་། ཕྱག་མཚན་གྱིས་གཏུབས་པ་དང་མེ་དཔུང་གིས་བསྲེག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ་སྟེ་འདུལ་ལོ། །བཞི་པ་རྨི་ལམ་སྤྲུལ་པ་ལའང་དེས་མཚོན་ནོ། །ལྔ་པ་རྨི་ལམ་བསྒྱུར་བ་ནི། སའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཆུར་བསྒྱུར། ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་མེར་བསྒྱུར། མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་རླུང་དུ་བསྒྱུར། རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ནམ་མཁའ་ལ་ཡལ་སོང་བར་བསམ་ནས་དེའི་ངོ་བོར་བལྟའོ། །དེ་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བསྒྱུར་བའོ། །བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་བསྒྱུར་བ་ནི། དམྱལ་བ་རྣམས་ཡི་དྭགས་སུ་བསྒྱུར། ཡི་དྭགས་རྣམས་དུད་འགྲོར་བསྒྱུར། དུད་འགྲོ་རྣམས་མིར་བསྒྱུར། མི་རྣམས་ལྷ་མིན་ཏུ་བསྒྱུར། ལྷ་མིན་ལྷར་བསྒྱུར། ལྷ་རྣམས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བསྒྱུར། ཡང་ལྷ་ནས་དམྱལ་བའི་བར་ཡས་མར་བསྒྱུར། དེ་བཞིན་དུ་མ་དག་པའི་འཇིག་རྟེན་འདི་ཡང་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་བསྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་རྨི་ལམ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པར་བྱའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ལའང་འདི་རྨི་ལམ་དུ་འདུག་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ལ་གང་བསྒྱུར་བསྒྱུར་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ་པ་གལ་ཆེའོ། །དྲུག་པ་ཡུལ་སྣང་བལྟ་བ་ནི། ལུས་གནད་དང་། །སྔོན་འགྲོ་གོང་དང་འདྲ་བ་ལས། རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་ཆོས་འབྱུང་ངམ། ཐོད་པ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་བདུད་རྩིས་གང་བ་ཞིག་བསམ། དེ་ནས་རང་གི་སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཚུར་རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མ་དཀར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་བསྣམས་པ་གར་སྟབས་ཅན་ཅིག་གིས་སྣ་དྲངས་ནས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན། ལྟེ་འོག་ནས་བདུད་རྩི་བཞེས་པས་དགྱེས་པར་བསམ། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་བདག་གིས་ཡུལ་སྣང་གཏན་ལ་ཕེབས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། སྙམ་དུ་བསམ་པས་བདག་མེད་མས་སྣ་དྲངས་ནས་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཕྱིར་ཐོན་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་བཞུགས་ནས་ཕྱག་གིས་བརྡ་མཛད་ནས། ཐོག་མར་དམྱལ་བའི་གནས་བསྟན། དེ་ནས་ཡི་དྭགས། དུད་འགྲོ། མི། ལྷ་མ་ཡིན། ལྷ་ཡི་གནས། དེ་ནས་བདེ་བ་ཅན་ལ་སོགས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་བསྟན་པར་བསམ་མོ། །དེ་ལྟར་ཉིན་མཚན་གཉིས་ཀར་བསམ་ཞིང་། ཡུལ་སྣང་གཏན་ལ་ནམ་ཕེབས་བར་དུ་བསྒོམ། སྐབས་སུ་སྣོད་བཅུད་དུ་སྣང་བ་དེ་ཡི་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་རྩད་བཅད་ནས་རང་གི་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་ཐག་བཅད། སེམས་ཀྱི་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་ཡང་རྩད་བཅད་ནས་མཐར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །དེས་ན་འདིར་རབ་དམིགས་མེད་གསལ་མཁྱེན། འབྲིང་གང་བསམ་གསལ་མཐོང་། ཐ་མ་ཡིད་ལུས་མཁའ་ལྡིང་། དམན་པ་དམིགས་པའི་ཡུལ་མཐོང་ངོ་། །ཕྱི་མ་ལ་བདག་མེད་མས་ཡུལ་སྣང་འཆར་བྱེད། ཨས་ཡུལ་སྣང་རང་གསལ། ཐིག་ལེ་ཡུལ་སྣང་གསལ་བྱེད་ཅེས་སྤྲོས་པ་རྣམས་ནི་འདི་ཁོ་ན་ཉམས་སུ་བླངས་པས་གྲུབ་པར་ཡོད་དོ་ཟབ། ཨྀཐི། །དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་འཁྲུལ་འབྱམས། སད་འབྱམས་བདེ་འབྱམས་སོགས་ཀྱི་གེགས་བྱུང་ན་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་བྱས་ནས་གསོལ་བ་བཏབ། ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་ཚོགས་འཁོར་དང་གཏོར་མ་དང་། གེགས་སེལ་གྱི་དམིགས་པ་རྨོག་ལྕོག་པས་མཛད་པའི་འབྱམས་གཅོད་དུ་ལྟོས་ཤིག བཞི་པ་འོད་གསལ་གཏི་མུག་རང་སངས་ལ་གསུམ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། མི་རྟག་པ་དང་། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསམ། ཁ་ཟས་བཅུད་ཅན་ཟ། སྤྱོད་ལམ་དལ་བར་སྡོད། ཐབས་ལམ་ནན་ཏན་བསྐྱེད་ལ་བསྒོམ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ལ་ཚོགས་འཁོར་གཏོར་མ་འབུལ། འོད་གསལ་མོས།གུས་ཀྱི་གནད་ཡིན་པས་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་གདབ་བོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་བཞི་སྟེ། འོད་གསལ་བཟུང་བ། ལམ་དུ་ཁྱེར་བ། བསྲེ་བ། མཐར་ཐུག་གི་འོད་གསལ་ལོ། །དང་པོ་ཨ་ལ་བཟུང་བ་ནི། རང་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་གསལ་བའི་སྙིང་གར་ཨ་དཀར་པོ་དྲི་མ་མེད་པ་འོད་འཚེར་བ་ཞིག་བསམ། དེའི་འོད་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་དེ་ནས་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་དཀར་སིང་ངེ་བ་ཞིག་བསྒོམ་ལ་བཟུང་ངོ་། །དེ་ལ་མ་ཟིན་ན་རང་བདེ་མཆོག་དཀར་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་རང་འདྲ་བའི་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཚོན་གང་བའི་ཐུགས་ཀར་ཨ་དཀར་པོ་ཉུངས་འབྲུ་ཙམ་འོད་འཕྲོ་བ་ཞིག་བསམ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་ལུས་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་དཀར་སིང་སོང་། བ་སྤུའི་བུ་ག་རྣམས་ནས་འོད་འཕྲོས་པས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དཀར་སིང་ངེ་བ་ཞིག་ཏུ་བསྒོམས་པས་འཆར་རོ། །དེ་ལ་མ་ཟིན་ན་ཐིག་ལེ་ལ་བཟུང་བ་ནི། རང་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཚོན་གང་ཙམ་དུ་གསལ་བའི་སྨིན་མཚམས་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་འོད་འཕྲོ་བ་ཞིག་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་དེ། ཡེ་མ་ཡེངས་པར་བསྒོམས་ན་འཆར་བར་ངེས་སོ། ཡང་ན་བདག་མེད་མ་ལ་བཟུང་བ་ནི། གོང་རྨི་ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པའི་ཀླད་རྒྱའི་མཚམས་ཀྱི་བདག་མེད་མ་ནམ་མཁའ་ལ་ལྡིང་བ་འདྲ་བ་དེ་བསྒོམ་ཞིང་ཐོད་པ་དུང་ཁང་ལྟ་བུར་བསྒོམས་པས་ཟིན་ནོ། །ལམ་ཁྱེར་སོགས་ཕྱི་མ་གསུམ་ནི་འོད་གསལ་ཤར་ན་སྤྲོས་ཏེ་བོགས་འདོན་དང་བཅས་པ་རྣམས་རྒྱས་པར་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་དང་ཁྱུང་པོའི་བསྡུས་དོན་བཞིན་དུ་བླ་མ་གོང་མའི་ཁྲིད་ཡིག་ཏུ་གསལ་ཞིང་བླ་མས་ངོ་སྤྲད་པས་ཆོག་གོ །རྗེས་ལ་དམ་ཚིག་ལ་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བས་མ་ཕོག་པར་བྱ་ཞིང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་འོད་གསལ་ལ་ཐིག་ལེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྭངས་མ་ཡིན་པས་ཁམས་དཀར་པོ་བ་ཐག་ཙམ་ཡང་མ་ཉམས་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་འོད་གསལ་འཆར་སྒོ་ངོས་འཛིན་ཉམས་རྟོགས་དང་ཉིན་མཚན་གྱི་ཁྱད་པར་སོགས་བླ་མ་གོང་མའི་གསུངས་སྒྲོས་སུ་གསལ་ལོ། །འདི་དག་ཀྱང་ནི་གུ་མས། འོད་གསལ་འཆར་བྱེད་བླ་མའི་མོས་གུས་དང་། བདེ་ཆེན་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ལྟ་གདེང་དང་། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་དབྱེར་མེད་རང་ཤར་འབྱུང་། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་དུས་གནད་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའི་ཉམས་ལེན་ནོ། །ལྔ་པ་འཕོ་བ་མ་བསྒོམ་སངས་རྒྱས་ནི། ནི་གུ་མས། འཕོ་བྱ་འཕོ་བྱེད་བྲལ་བ་ཡང་རབ་སྟེ། འབྲིང་དང་ཐ་མས་ཆགས་སྡང་སྤང་བྱ་སྟེ། དགའ་ཞིང་མོས་གུས་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་གིས། །གྱེན་དུ་འཕངས་ཤིང་སྨོན་ལམ་བརྒྱན་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཉམས་ལེན་ལ། རབ་ལྟ་ཐོག་ནས་འཕོ་བ། འབྲིང་སྒྱུ་ལུས་ནས་འཕོ་བ། ཐ་མ་སྨོན་ལམ་གྱིས་འཕོ་བའོ། །དང་པོ་ནི། འཕོ་བྱ་འཕོ་བྱེད་བྲལ་བའི་རང་སེམས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། ནམ་མཁའ་དྭངས་པ་ལྟ་བུ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཇོག་པའོ། །འདི་ལ་ཆོས་སྐུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་འཕོ་བ་ཡང་ཟེར་རོ། །གཉིས་པ་དབང་པོ་འབྲིང་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་སྟེང་ནས་འཕོ་བ་ལ། ཡི་དམ་ལ་འཕོ་བ་དང་། བླ་མ་ལ་འཕོ་བ་གཉིས། དང་པོ་ལ་སྦྱང་བ་དང་། ལས་ལ་སྦྱོར་བ་གཉིས། དང་པོ་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་ཡི་དམ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པ་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དམར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ་ཞིག་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བསྒོམ། དེ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ། ཡི་དམ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ། བདག་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་སུ་དྲང་དུ་གསོལ། ཅེས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་གདབ། ཧེ་རུ་ཀས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཡར་ཤོག་གསུངས་པའི་གནང་བ་བྱུང་བས་རང་གི་སེམས་འོད་དཀར་པོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ནས། རྩ་དབུ་མའི་ནང་ནས་ཡར་སོང་སྟེ། སྤྱི་གཙུག་ནས་རྒྱང་ཐོན། ཡི་དམ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། དེ་ནས་ཡི་དམ་ཡབ་ཡུམ་ཀྱང་འོག་མིན་གྱི་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་བསམ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ན་ཨ་དཀར་པོ་གཅིག་ཡོད་པ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད། དེ་ནས་ཨ་དེ་འོད་དཀར་པོ་ཞིག་ཏུ་སོང་སྟེ་ཡས་མར་བྱུང་རང་གི་ཚངས་བུག་ནས་དབུ་མའི་ནང་ན་མར་ཞུགས། སྙིང་ཁར་སླེབས་པས་ཨ་དཀར་པོ་ཞིག་ཏུ་སོང་བ་ལ་སེམས་གཏད། དེ་ལྟར་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྦྱངས་པས། རབ་ལ་སྤྱི་བོ་བརྡོལ་ནས་ཁྲག་ཆུ་འཛག་པ་འོང་། འབྲིང་ལ་སྤྱི་བོ་འཕྲིགས་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་། ཐ་མ་ལ་ཡང་སྤྱི་བོ་ཟ་གུལ་བ་ཡོང་། དེ་རྣམས་འབྱོངས་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །དེའི་གནས་སྐབས་རྣམས་སུ་རྣམ་ཤེས་ཐལ་སྲིད་པས། སྤྱི་གཙུག་ན་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཀྱིས་མནན། དེས་ཐུབ་བོ། །གཉིས་པ་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི། །ནམ་ཞིག་འཆི་ལྟས་ཀྱིས་ཕོག་པའི་ཚེ་བླ་མ་ཡི་དམ་ལ་ཚོགས་དང་གཏོར་མ་འབུལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཉེ་འབྲེལ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་སོགས་གསུམ་ལ་བརྟེན་པའི་ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ལ་གོང་གི་དམིགས་པ་བཞིན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཕོས་ནས་སེམས་སླར་ལུས་ལ་མི་ལྡོག་གོ །གཉིས་པ་བླ་མ་ལ་འཕོ་བ་ལའང་གཉིས་ལས་སྦྱང་བ་ནི། སྔོན་འགྲོ་གོང་དང་འདྲ། རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་གདན་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་པ་རྒྱན་ཆ་ལུགས་རྣམས་གོང་སྒྱུ་ལུས་བཞིན་དུ་བསྒོམས་ནས་ཡན་ལག་བདུན་པ་འབུལ། བླ་མ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །ཞེས་ཡང་ཡང་བརྗོད་ཅིང་བདག་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་སུ་དྲང་དུ་གསོལ། བདག་གིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་གོང་བཞིན་དུ་གནང་བ་བྱུང་བས། རང་སེམས་འོད་དཀར་པོ་ཞིག་ཏུ་སོང་སྟེ་རྩ་དབུ་མའི་ནང་ནས་ཡར་སོང་། ཚངས་བུག་ནས་རྒྱང་ཐོན་ནས་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་བླ་མ་ཡང་འོད་དུ་ཡལ་ནས་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་འཇོག ཡང་ན་བླ་མ་འོག་མིན་དུ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པ་སོགས་སྔར་དང་འདྲའོ། །ལས་ལ་སྦྱར་བའང་གོང་གི་རིགས་པས་ཤེས་དགོས་སོ། །ཐ་མ་སྨོན་ལམ་གྱིས་འཕོ་བ་ནི། གང་ཟག་ཐ་མལ་པ་དམིགས་པ་མི་ཆུན་པ་རྣམས་ལ་ནི་འཆི་བའི་ཚེ་ཆགས་སྡང་སྤངས་ནས་དག་པའི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པ་གདབ་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་བྱིན་རླབས་ཅན་སྒྲོག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འཆུག་མེད་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་འཕོ་བ་ནི་ཞལ་གདམས་ཟུར་དུ་ཡོད་དོ། །སྡིག་པོ་ཆེ་བཙན་ཐབས་སུ་འཚང་རྒྱ་བའི་འཕོ་བའི་མན་ངག་ཨྀཐི། དྲུག་པ་བར་དོ་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུ་ལ། སྤྱིར་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བར་དོར་བསྡུས་ནས་བཤད་ན། རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་བར་དོ། ཏིང་འཛིན་བསམ་གཏན་གྱི་བར་དོ། །རྣམ་སྨིན་སྐྱེ་ཤིའི་བར་དོ། རྨི་ལམ་བག་ཆགས་ཀྱི་བར་དོ། །ལུགས་ལྡོག་འཆི་ཁའི་བར་དོ། །ལུགས་འབྱུང་སྲིད་པའི་བར་དོ་སྟེ་དྲུག་ལས། འདིར་སྦྱང་བྱའི་བར་དོ་གཙོ་ཆེ་བ་སྐྱེས་ནས་མ་ཤིའི་བར་གྱི་སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་དང་། གཉིད་དུ་སོང་ནས་མ་སད་ཀྱི་བར་རྨི་ལམ་བར་དོ་དང་། ཤི་ནས་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་མ་བླངས་བར་གྱི་སྲིད་པ་བར་དོ་གསུམ་ཡིན་པ་ལས། དང་པོ་ནི། སྦྱོང་བྱེད་སྒྱུ་ལུས་བསྒོམས་པས་སྦྱངས་ལ། གཉིས་པ་ནི་སྦྱོང་བྱེད་རྨི་ལམ་སྦྱོང་སྤེལ་གྱིས་སྦྱང་བར་བྱའོ། །འདིར་སྐབས་སུ་བབ་པ་སྲིད་པ་བར་དོ་སྦྱོང་བའི་ཚུལ་ལ་ནི་གུ་མས། བར་དོ་སྣང་སོགས་འོད་གསལ་ལོངས་སྐུ་དང་། །གང་འདུལ་སྤྲུལ་སྐུ་མཚམས་སྦྱོར་སྐྱོ་ཤས་གནད། །ཆགས་སྡང་ཕྲག་དོག་འོད་གསལ་ལྷ་སྐུས་སྦྱང་། །སྒྲིབ་གཉིས་རང་དག་སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་འགྱུར། །གཟུགས་སྒྲ་ས་ཆུ་སྣང་མཆེད་ལ་སོགས་པའི། །ཐིམ་འགྲོས་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུ་ཤེས་པར་བྱ། ཞེས་གསུངས་པའི་ཉམས་ལེན་ལ། ད་ལྟའི་གནས་སྐབས་སུ་སྲིད་པ་བར་དོ་འདུན་པས་སྦྱང་བའི་ཚུལ་དང་། འཆི་བ་འོད་གསལ་ཤར་ནས་བར་དོ་ཚུན་ཆད་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་འཚང་རྒྱ་བའི་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཨ་ཙ་མ་ང་ཤི་ནས་བར་དོ་ན་སླེབས་འདུག །གདོས་བཅས་ཀྱི་ལུས་མེད་པས་ཕྱིན་པའི་ཤུལ་ལ་རྐང་རྗེས་ཀྱང་མི་འདུག །ལུས་ལ་ཁམས་དཀར་དམར་མེད་པས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཉི་ཟླའི་འོད་མི་སྣང་། རང་གི་གྲིབ་མའང་མི་སྣང་འདུག་པ་བར་དོ་ན་ཡོད་པའི་རྟགས་ཡིན། ང་ལ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས་བར་དོ་ལ་བར་དོ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་བར་དོ་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུར་ཉམས་སུ་ལོང་གསུངས་པའི་སྐབས་དེར་སླེབས་འདུག་པས་རེས་གཞན་ན་མེད་དོ། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མཁྱེན་སྙམ་དུ་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་། རབ་ཀྱིས་ལྟ་ཐོག་ཏུ་འཇོག འབྲིང་སྒྱུ་ལུས་བསྒོམ། ཐ་མ་སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པ་གདབ་བོ། །ཡང་སྐབས་སུ་ང་ཤི་ནས་བར་དོ་ན་སླེབས་འདུག །དེའི་རྟགས་རེས་འགའ་ངམ་འབྲོག་ཆེན་པོ་སྐྱ་ངམ་མེ་བ་དང་། རེས་འགའ་དམར་ངམ་མེ་བ་དང་། རེས་འགའ་ནག་ངམ་མེ་བའི་སྣང་བ་འདུག །འདི་བླ་མའི་གསུང་གིས་ཡ་ང་བའི་གནས་གསུམ་ཡོད་གསུངས་པ་དེར་འདུག་པས། རེ་ས་གཞན་ན་མེད་སོགས་སྔར་བཞིན་བསྒོམ། ཡང་སྐབས་སུ་ང་བར་དོ་ན་འདུག །ས་རླུང་ལོག་པས་རི་བོ་སོགས་གྲུམ་པའི་སྒྲ་དང་། དེའི་འོག་ཏུ་འཆོར་བའི་སྣང་བ་དང་། ཆུ་རླུང་ལོག་པས་ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་སྒྲ་དང་། དེས་ཁྱེར་བའི་སྣང་བ་འབྱུང་། མེ་རླུང་ལོག་པས་ནགས་མེས་ཚིག་པ་ལ་སོགས་མེའི་སྒྲ་དང་། དེས་ཚིག་པ་འདྲ་བའི་སྣང་བ་འབྱུང་། རླུང་གི་རླུང་ལོག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལས་ཀྱི་རླུང་ཆེན་པོའི་སྒྲ་དང་། དེས་ཁྱེར་བའི་སྣང་བ་འབྱུང་བ་འདི་བླ་མས་བར་དོར་འཇིགས་པའི་སྒྲ་བཞི།འབྱུང་གསུངས་པ་དེར་འདུག་པས། རེ་ས་གཞན་ན་མེད་དོ་སོགས་གོང་བཞིན་བསྒོམ། ཡང་སྐབས་སུ་ང་ཤི་ནས་བར་དོ་ན་འདུག །གནས་མ་ངེས་པ་རེས་འགའ་ལྷ་ཁང་དང་། ཁང་ཁྱིམ་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་འཆར། རེས་འགའ་ས་ཕུག་དང་སྤྱིལ་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་འཆར། གྲོགས་ལ་ངེས་པ་མེད་པ་རེས་འགའ་ལྷའི་བུ་དང་བུ་མོ་སོགས་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་འགྲོགས། རེས་འགའ་འདྲེ་དང་སྲིན་པོ་སོགས་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་དང་འགྲོགས་པའི་སྣང་བ་འཆར། ཟས་མ་ངེས་པ་རེས་འགའ་བདུད་རྩི་དང་རེས་འགའ་མི་གཙང་བ་སོགས་ཀྱི་དྲིས་ཚིམས་པའི་སྣང་བ་འཆར། གོས་མ་ངེས་པ་རེས་འགའ་རེ་ཤགས་ལ་སོགས་པ་དང་། རེས་འགའ་དར་ཟབ་ལ་སོགས་གྱོན་པའི་སྣང་བ་འཆར། སྣང་བ་མ་ངེས་པ་ད་ལྟར་རང་རང་གི་ཡུལ་ན་ཡོད་པ་ལ་དེ་མ་ཐག་ག་ཤེད་དུ་ཡུལ་གཞན་དུ་སླེབས་པའི་སྣང་བ་འཆར། སྐྱབས་མ་ངེས་པ་རེས་འགའ་ཟམ་པ་དང་ངལ་སྟེགས་ལྗོན་ཤིང་ལ་སོགས་པ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་སྣང་བ་འཆར་གིན་འདུག་པས། འདི་བླ་མས་བར་དོར་མ་ངེས་པའི་རྟགས་དྲུག་ཡོད་གསུངས་པ་དེར་འདུག་པས། རེ་ས་གཞན་ན་མེད་དོ་ཞེས་སོགས་གོང་བཞིན་བསྒོམ། གཞན་ཡང་ང་ཤི་ནས་བར་དོ་ན་སླེབས་འདུག ཁར་སང་ངས་ཉེ་དུ་སོགས་ལ་གཏམ་ལབ་དུས་གཏམ་ལེན་ཡོང་བ་ལ་ད་གཏམ་ལན་མི་ཁུག་འདུག ཟས་སུའང་དྲི་ཟ་བར་འདུག །རི་བོ་སོགས་ལའང་ཐོགས་མེད་དུ་ཕྱིན་ནས་གང་འདོད་པའི་ས་དེར་ཡུད་ཙམ་གྱིས་སླེབས་པར་འདུག་ཅེས་སོགས་ཟས་ཟ་བ་གཏམ་ལབ་པ་གོས་གྱོན་པ་སོགས་མདོར་ན་སྤྱོད་ལམ་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་ཨ་བར་དོ་ན་སླེབ་འདུག་ཅེས་སོགས་དང་། རེ་ས་གཞན་ན་མེད་དོ་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མཁྱེན་ནོ་ཞེས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་། དེའི་ངང་ནས་རབ་ལྟ་ཐོག་ཏུ་འཇོག །འབྲིང་སྒྱུ་ལུས་བསྒོམ། ཐ་མས་སྨོན་ལམ་རྣམ་དག་གདབ་བོ། །གཉིས་པ་འོད་གསལ་ཤར་ནས་བར་དོ་ཚུན་ཆད་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་འཚང་རྒྱ་བའི་ཚུལ་ལ་རབ་བར་དོ་དང་པོའི་འོད་གསལ་རང་ཤར། འབྲིང་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུ་རང་ཤར། ཐ་མ་སྤྲུལ་སྐུ་འགགས་མེད་རང་ཤར། སྤྱིའི་གནད་འཆུག་མེད་ལམ་ཁྱེར་རོ། །དང་པོ་ནི་རིམ་གྱིས་འཆི་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན། དང་པོ་ཡུལ་སྣང་ལྔ་ཐིམ་པའི་ཚུལ་ནི། གཟུགས་སྒྲ་ལ་ཐིམ་པས་མིག་གིས་གཟུགས་ཅུང་ཟད་མི་གསལ་དུ་འགྲོ། སྒྲ་དྲི།ལ་ཐིམ་པས་རྣ་བས་སྒྲ་མི་ཚོར། དྲི་རོ་ལ་ཐིམ་པས་སྣས་དྲི་མི་ཚོར། རོ་རེག་བྱ་ལ་ཐིམ་པས་ལྕེས་རོ་བཅུད་མི་ཚོར། རེག་བྱའི་ཆོས་རླུང་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱིས་རེག་བྱ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མི་ཚོར་ཞིང་། ལུས་ཀྱི་མདངས་ངན་དུ་འགྲོའོ། །འབྱུང་བ་ཐིམ་ཚུལ་ནི། དང་པོ་ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་སྟོབས་ཉམས། ཁ་ཆུ་དང་སྣ་ཆུ་འཛག །ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ་པས་ལྕེ་དང་ཁ་སྣ་སོགས་གཤེར་བའི་ཆ་ཐམས་ཅད་སྐམ། མེ་རླུང་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་དྲོད་མཐའ་ནས་སྡུད། རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐིམ་པས་ཕྱི་ནང་གི་དབུགས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་ཆད་དོ། །རྣམ་ཤེས་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་པས་སྐད་ཅིག་དང་པོའི་སྐབས་སུ་ཁམས་དྭངས་མ་དཀར་པོ་ཆུའི་རང་བཞིན་སྤྱི་གཙུག་ན་ཡི་གེ་ཧཾ་གི་རྣམ་པར་གནས་པ་དེ་ཐུར་དུ་བབས་པས། ཕྱི་རྟགས་སུ་ཟླ་བ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་དཀར་ལམ་པ་འབྱུང་ནང་རྟགས་སུ་དུ་བ་ལྟ་བུ་བན་བུན་ནམ་སྨིག་སྒྱུ་ལྟ་བུ་ལང་ལོང་འོད་ཟེར་ལྔ་དང་ལྡན་པ་འཕྲོ་བ་འབྱུང་། དེའི་དུས་སུ་སྣང་བ་ཞེས་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་དང་པོར་འཆར་རོ། །དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞེ་སྡང་ལས་གྱུར་པའི་རྟོག་པ་སུམ་ཅུ་སོ་གསུམ་པོ་འགགས་ཤིང་། དེའི་དུས་སུ་དགྲ་མི་ཤ་བོ་ལ་ཡང་ཞེ་སྡང་མི་སྐྱེ་བར་འབྱུང་། དེའི་རྗེས་སུ་ཁམས་དྭངས་མ་དམར་པོ་མེའི་རང་བཞིན་ལྟེ་བ་ན་གཏུམ་མོ་ཨ་ཐུང་གི་རྣམ་པར་གནས་པ་དེ་གྱེན་ལ་འབར་བས། ཕྱི་རྟགས་སུ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་ལ། ནང་རྟགས་སུ་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ལྟ་བུ་དམར་ཆེམས་པ་འབྱུང་། དེའི་དུས་སུ་མཆེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྔར་བས་ཆེས་གསལ་ལ་འཛིན་པ་མེད་པ་དེ་ལ་ལྷན་ནེར་གནས་པ་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་འབྱུང་སྟེ། དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་ལས་གྱུར་པའི་རྟོག་པ་བཞི་བཅུ་འགགས་ཤིང་། དེའི་དུས་སུ་ལྷའི་བུ་དང་བུ་མོ་ལ་ཡང་འདོད་ཆགས་མི་སྐྱེ་བ་འབྱུང་ངོ་། །དཀར་དམར་གཉིས་པོ་དེ་དང་པོར་སྙིང་གར་འཕྲད་པའི་བར་དུ་རླུང་སེམས་གཉིས་ཆུག་པ་ལས། ཕྱི་རྟགས་སུ་མུན་སྲོས་པ་ལྟ་བུ་ནག་འཐིབས་པ་ཡོང་། ནང་རྟགས་སུ་མར་མེ་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་པ་ལྟ་བུ་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པ་སིང་བ་ཞིག་འབྱུང་། དེའི་དུས་སུ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་གསལ་ལ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དེ་ལྷན་ནེར་གནས་པ་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་པ་འབྱུང་སྟེ། དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་གཏི་མུག་ལས་གྱུར་པའི་རྟོག་པ་བདུན་པོ།འགག་གོ །སྙིང་གར་ཁམས་དཀར་དམར་གཉིས་ཀྱིས་བར་དུ་ཆུག་པའི་རླུང་སེམས་དབུ་མར་ཚུད་པ་ལས། ཕྱི་རྟགས་ཐོ་རངས་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ལྟ་བུ་སྐྱ་ལམ་པ་ཞིག་འབྱུང་། ནང་རྟགས་སྟོན་ཀའི་ནམ་མཁའ་ལ་ཉི་མའི་མདངས་ཕོག་པ་ལྟ་བུ་འབྱུང་ཞིང་། བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་འཆར་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་དུས་སུ་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་ཞེན་རྟོག་གི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་པ་འབྱུང་ཞིང་། ཡེ་ཤེས་དེས་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྣམ་རྟོག་ཕྲ་རགས་ཀྱི་ཆ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལ་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། འཆི་བ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ཞེས་ཀྱང་བྱ། བར་དོ་དང་པོ་འོད་གསལ་རང་ཤར་ཞེས་ཀྱང་བྱ་ཞིང་། སྔར་འོད་གསལ་འདྲིས་ཡོད་པའི་གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་རྣམས་ཀྱིས་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་དེ་དང་། སླར་བསྒོམ་པའི་འོད་གསལ་གཉིས་མ་བུ་འཕྲོད་ནས་འོད་གསལ་དེ་ཉིད་ངོས་བཟུང་སྟེ། དེའི་ངང་དུ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པས་སྲིད་པ་བར་དོར་འཇུག་མི་དགོས་པར་ཆོས་སྐུར་འཚང་རྒྱ་ཞིང་། ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་དེ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་རང་ཤར་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་ནས་དེས་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ། གང་ལ་གང་འདུལ་གྱིས་སེམས་ཅན་སྨིན་གྲོལ་ལ་འགོད་པར་བྱེད་དོ། །ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རྒྱུད་ལས། འོད་གསལ་ཟིན་པའི་གང་ཟག་ལ། །བར་དོའི་གྲོང་ཁྱེར་དེས་མི་མཐོང་། །གཞན་དོན་གཟུགས་སྐུའི་སྣང་བ་འཆར། །དཔེར་ན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདྲ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་རིམ་གྱིས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་གཙོ་ཆེ་བ་ཙམ་ཡིན། ཅིག་ཆར་བ་ལ་དེ་འདྲ་བའི་རིམ་པའི་ངེས་པ་མེད། སྐྱེས་བུ་ཐ་མལ་པ་འཆི་བའི་འབྱུང་བ་སོགས་ཐིམ་ཚུལ་དང་། རྣལ་འབྱོར་པས་བསྒོམས་ཉམས་འཆར་ཚུལ་འདྲ་བས། དུ་བ་དང་སྨིག་རྒྱུ་སོགས་དང་པོར་འབྱུང་བའི་ངེས་པ་མེད་དོ། །མདོར་ན་རྒྱལ་བས་མདོ་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་དང་། བླ་མ་སྒོམ་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་གསུང་དང་། རང་གིས་བསྒོམས་པའི་མྱོང་བ་གསུམ་པོ་མཐུན་དགོས་ཀྱིས། གོ་ཡུལ་དང་མྱོང་བ་སོ་སོར་སོང་ན་གྱོད་བྱེད་ཅིང་། ཕོ་ཚོད་ཚབས་སུ་འགྲོ་བ་དཀའ་བས་ཆོས་པར་ཁས་འཆེ་བ་ཚོས་གཟབ་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་འབྲིང་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུ་རང་ཤར་ནི། དབང་པོ་འབྲིང་ལ་བར་དོ་དང་པོའི་འོད་གསལ་ལ་གནས་པར་མ་ནུས་པའི་གང་ཟག་གིས་སྲིད་པ་བར་དོ་འཇུག་དགོས་ཤིང་། དེའི་བདུན་ཕྲག་དང་པོ་ལ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དུ་འབད་དགོས་སོ། །དེ་ལ་བདུན་ཕྲག་དང་པོའི་ཞག་ཕྱེད་དང་བཞི་ཚུན་ཆད་ལ་སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་ལུས། ཡུལ། ཁྱིམ། ནོར་རྫས་ཉེ་འབྲེལ་སོགས་ཀྱི་སྣང་བ་འཆར་བས། དུས་དེར་བར་དོར་ཤེས་པ་འབྱུང་དཀའ། དེ་ནས་ཞག་ཕྱེད་དང་བཞི་སོང་ནས་ཕྱི་མའི་ལུས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡུད་ཙམ་རེ་ཤར་སྔ་མའི་ལུས་སྣང་དེས་རྟག་མ་ཐུབ་པ་དང་། བཀྲེས་སྐོམ་སོགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉེས་ནས་སྔ་མའི་ཉེ་འབྲེལ་རྣམས་ཀྱི་རྩར་ཕྱིན་ནས་ཟས་སྐོམ་བླང་པས། ཟས་སྐོམ་སྟེར་བ་ལྟ་ཞོག་གཏམ་ལན་ཙམ་ཡང་མི་སྨྲ་བར་རང་གི་མིང་ནས་འབོད་ཅིང་མྱ་ངན་དང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་མཐོང་ནས་ཨ་པ་ང་ཤི་འདུག་སྙམ་དུ་ངོ་ཤེས་པ་འབྱུང་། དེའི་ཚེ་བླ་མ་དམ་པའི་ཞལ་ནས་བར་དོ་ལ་བར་དོར་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུ་ཉམས་སུ་ལོང་ཞིག་གསུངས་པའི་དུས་དེར་སླེབ་འདུག་སྙམ་དུ་ཤེས་པ་སྔར་གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འབྱུང་ཞིང་དེའི་ཚེ་བར་དོ་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུར་སངས་རྒྱས་པས་ཆོག །རེས་དགའ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དང་ལྡན་པས་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་བར་དོའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་སྣང་ཡིན། རང་གི་སེམས་སྣང་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ་ནས། རང་ཡི་དམ་ལྷ། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལྷ་དང་ལྷ་མོར་བསྒྱུར་ཅིང་བསྒོམས་པས་སྔར་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས། རང་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱེད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ། བདེ་ལ་ཞེན་པ་མེད་པའི་ལྷ་སྐུ། ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ། ལོངས་སྐུའི་རྣམ་པ། སྤྲུལ་སྐུའི་ཕྲིན་ལས། དེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུར་རང་ཤར་དུ་འབྱུང་སྟེ། དེས་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་གདུལ་བྱ་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱིས་སྨིན་གྲོལ་ལ་འགོད་པར་བྱེད་དོ། །སྔར་བསྒོམས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་བར་དོའི་ཤེས་པ་དེ་ད་ལྟ་བས་ཤེས་པ་སུམ་ཅུ་འགྱུར་གྱིས་གསལ་བས་སངས་མི་རྒྱ་མི་སྲིད་པས་ཐེ་ཚོམ་མ་བྱེད་པར་བསྒོམས་ཤིག བདུན་ཕྲག་དང་པོར་སངས་མ་རྒྱས་ན་སྔར་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཆེན་པོ་མེད་པ་དང་། དབང་པོ་ཡང་ཐ་མར་སོང་བ་ཡིན་པས། གསུམ་པ་དབང་པོ་ཐ་མས་སྤྲུལ་སྐུ་འགགས་མེད་རང་ཤར་ནི། ཞག་བདུན་ཕྲག་བདུན་གྱི་བར་དུ་བར་དོར་གནས་སྲིད་པས། དེ་ལ་ང་ཤི་ནས་བར་དོ་ན་འདུག་སྙམ་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་འབྱུང་ཞིང་། །དེའི་རྗེས་ལ་ཕ་མ་དང་ཕོ་མོ་སོགས་ལ་དམིགས་པའི་འདོད་ཆགས་སྐྱེས་ནས་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྲག་དོག་དང་མིག་སེར་སྐྱེ། དེས་མཚམས་སྦྱར་ནས་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་ལེན་པར་འགྱུར་བས། དེ་ལ་ང་ཤི་འདུག་སྙམ་པའི་དུས་དེར་ཀྱེ་མ་ཆགས་སྡང་སྐྱེས་ན་དེའི་དབང་གིས་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་ལེན་པར་འགྱུར་ཞིང་དེས་སྡུག་བསྔལ་བས། ད་ནི་བདེ་ཆེན་གྱི་ཞིང་དུ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང་། བར་དོའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་སྒྱུ་མ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ་ཞིང་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ནས་རང་གི་མདུན་དུ་ཆོས་འབྱུང་མཐིང་ནག་གཅིག་གི་ནང་དུ་རང་སེམས་ཧཱུྃ་སྔོན་པོར་གྱུར་པར་བསམ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པ་འཕྲོས་པས། འགྲོ་བ་ལྔའི་བག་ཆགས་དང་དྲི་མ་སྦྱངས། མངལ་སྒོ་བཀག་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་ཧཱུྃ་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་སེམས་ཡི་དམ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྒོམས། བར་དོའི་ཆགས་སྡང་གི་ཡུལ་ཕོ་མོར་སྣང་བ་དེ་ཡང་ཡི་དམ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྒོམས་ནས། མཆོད་པ་འབུལ་ཞིང་གསོལ་བ་བཏབ། སྒྲ་གྲགས་ཚད་སྔགས་དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་མཉམ་པར་བཞག་པས། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དང་རང་ལུས་སྣང་སྟོང་ཞེན་བྲལ་གྱི་སྤྲུལ་སྐུའི་སྣང་བ་འབའ་ཞིག་རང་ཤར་དུ་བྱུང་ནས། དུས་དེ་ཉིད་དུ་འཚང་མི་རྒྱ་མི་སྲིད་དོ། །བཞི་པ་སྤྱི་གནད་འཆུག་མེད་ལམ་ཁྱེར་ནི། དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་ཀའི་སྐབས་སུ་བར་དོ་སྐྱོ་ཤས་ཀྱི་གནད་ཡིན་པས་བར་དོའི་དྲན་འདུན་དང་། སྐྱོ་ཤས་དྲག་པོ་སྐྱེད་ཅིང་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ། ཕོ་མོར་སྣང་བ་སོགས་མདོར་ན་བདག་གཞན་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བཅས་པའི་ཡི་དམ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྒོམ། སྤྲུལ་སྒྱུར་གྱི་དྲན་འདུན་ཡེ་མ་ཉམས་པར་བྱའོ། །རྒྱས་པར་བླ་མ་གོང་མའི་གསུང་སྒྲོས་རྣམས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་ཞལ་གདམས་མདོ་ཙམ་དུ་བཤད་པའོ། །མདོར་ན་རྩོད་ལྡན་སྙིགས་མའི་དུས་འདིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལོག་ལྟས་རྒྱུད་གང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཆོས་པར་རློམས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་ཚོང་དུས་སུ་འོ་མ་ལ་ཆུས་བསླད་ནས་འཚོང་བ།བཞིན་དུ། བླ་མ་གོང་མའི་གསུང་དང་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལ་རང་གི་རྟོག་བཟོས་བསླད་ནས་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་སླུ་བར་བྱེད་པས་གོང་མའི་གསུང་དང་ཐེམ་ཡིག་རང་གི་མྱོང་བ་དང་སྦྱར་ནས་ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ལྡན་པས་མན་ངག་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་བཀའ་སྤྱད་བཟོད་པར་བྱས་ཏེ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླངས་ན་ཚེ་འདིའམ་བར་དོ་ཚུན་ཆད་དུ་སངས་རྒྱས་ནས་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་སུ་འགྲོ་བར་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཡང་ནི་གུ་མས། ལོག་ལྟས་རྒྱུད་དཀྲུགས་རྩོད་ལྡན་སྙིགས་མའི་དུས། ཡང་དག་ཆོས་ནི་ཉིན་སྐར་རུས་སྦལ་སྤུ། །ལོག་ཆོས་ཚོང་དུས་འོ་མའི་ཆོས་སྤྱོད་ཚེ། །ཉམས་མྱོང་ལུང་དང་ཐེམས་ཡིག་རྒྱན་པར་གཅེས། །ལམ་གྱི་མཆོག་གྱུར་འདི་ཉིད་ཉམས་ལེན་ཚེ། །གཞན་གྱི་དུས་མིན་འཆི་ཁའམ་བར་མ་དོར། །བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྐུ་གསུམ་རང་ཤར་ནས། །རྣམ་པར་དག་པའི་མཁའ་སྤྱོད་ཉིད་དུ་འགྲོ། །ཞེས་བཀའ་རྒྱ་དང་བཅས་ནས་གསུངས་སོ། །ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་ཞལ་གདམས་ཀྱི་གནད་ཡིག་སྙིང་པོ་ཀུན་འདུས་ཞེས་བྱ་བ། བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་གདམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་འདི་ནི་ལུང་སྟོང་གི་སྨྱོན་པས། ཐར་པ་གླིང་གི་སྒྲུབ་ཁང་ཞལ་དཀར་ལྷ་གདོང་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་རྟོགས་པ་ལ་དཔེས་ནས་གནས་མཆོག་[[Chung Riwoché|རི་བོ་ཆེ]]ར་སྟག་ལོ་ཟླ་བ་བདུན་པའི་ཚེས་བཅུ་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་དུས་སུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྦྱར་བའོ། །ཡི་གེ་པ་ནི་བཀའ་བཅུ་པ་[[Lodrö Gyeltsen|བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་]]ཡིན་ནོ། །ཉམས་རྟོགས་ཡར་ངོའི་ཟླ་ལྟར་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་ཤོག །མངྒ་ལཾ་བྷ་ཝན་ཏུ།། །། BDRC W3CN18508: ༼འཇག་སྨད་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། [[Niguma|ནི་གུ་མ]]། [[Khyungpo Neljor|མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ]]། [[Mokchokpa Rinchen Tsöndrü|རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས]]། [[Öntön Kyergangpa|སྐྱེར་སྒང་པ]]། [[Sangyé Nyentön|གཉན་སྟོན་སྦས་པ]]། [[Sangyé Tönpa|སངས་རྒྱས་སྟོན་པ]]། [[Tsangma Shangtön|གཙང་པ་ཤངས་སྟོན]]། [[Gyeltsen Bum|མཁས་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན་འབུམ]]། [[Jampa Pel|འཇག་ཆེན་འཇམ་པ་དཔལ]]། [[Lodrö Pelsang|འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས]]། [[Künga Pelsang|ཀུན་དགའ་དཔལ]]། [[Chögyel Pelsang|ཆོས་རྒྱལ་མཚན]]། [[Trülshik Tsültrim Gyeltsen|ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན]]། [[Rinchen Khyenrab Chödrup|མཁྱེན་རབ་ཆོས་རྗེ]]། [[Künzang Chökyi Nyima|རྡོ་རིངས་ཀུན་སྤངས་ཆོས་རྗེ]]། [[Tsarchen Losel Gyamtso|རྡོ་རྗེ་འཆང་ཚར་པ་ཆོས་རྗེ]]། [[Jamyang Khyentsé Wangchuk|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་རྩེ་དབང་ཕྱུག]] །[[Wangchuk Rabten|གྲུབ་མཆོག་དབང་ཕྱུག་རབ་བརྟན]]། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་[[Ngawang Chödrak|ངག་དབང་ཆོས་གྲགས]]། འཁོར་མེད་[[Ngawang Sönam Gyeltsen|ངག་དབང་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན]]། མཁས་ཞིང་གྲུབ་པའི་དཔལ་གྱུར་[[Ngawang Tenpa Rabgyé|ངག་དབང་བརྟན་པ་རབ་བརྒྱས]]། དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་མང་ཐོས་[[Sönam Chöpel|བསོད་ནམས་ཆོས་འཕེལ]]། དེས་བདག་ལའོ། སརྦ་མངྒ་ལཾ།༽

Mgon po snying zhugs kyi gdams pa 'pho ba dang bcas pa

2025-09-01T14:24:12Z

Sengue:

{{Text
|Text ID=Sup25
|Tibetan Title=མགོན་པོ་སྙིང་ཞུགས་ཀྱི་གདམས་པ་འཕོ་བ་དང་བཅས་པ།
|Wylie Title=mgon po snying zhugs kyi gdams pa 'pho ba dang bcas pa
|Subject=Chadrupa
|SubTopics=Guru yoga
|Associated Person=Khyungpo Neljor,Könchok Khar,Dalaï Lama Gendün Gyamtso,Gelek Pelsang
|BDRC link=[https://www.tbrc.org/#!rid=W3CN18508 W3CN18508 (v3p.272)]
|Notes=This text, after the lineage prayer, is included in [[tshogs rnams kyi zur 'debs kyi zhal shes shin tu gsang ba'i yig chung rnams]] (p.258). Concerning the lineage prayer, see [[ni gu lugs kyi rgyud pa'i gsol 'debs]].
}}
༈ མགོན་པོ་སྙིང་ཞུགས་ཀྱི་གདམས་པ་འཕོ་བ་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ།། མགོན་པོ་སྙིང་ཞུགས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་ནི། ༈ མི་འགྱུར་བདེ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཁ་སྦྱོར་བདུན་ལྡན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་བརློབས། །གྲུབ་པའི་གོ་ཕང་མཆོག་བརྙེས་ཀྱང་། །སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པས་གཞན་དོན་མཛད། །གྲུབ་མཆོག་[[Shavaripa|ཤ་ཝ་རི་པ་]]ལ། །གསོལ་བ༴ འགྲོའོ། །མགོན་དེའི་གདམས་པ་བདུད་རྩི་བཅུད། །སྙིང་ལ་སྐལ་བཟང་ཅི་ཡང་སྦྱིན། །གནས་ལྔ་མཐར་སོན་[[Maitripa|མཻ་ཏྲི་པ]]། ༴ །དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །བཤེས་གཉེན་ཚུལ་བཟུང་གྲུབ་པའི་རྗེ། །མཁས་གྲུབ་[[Khyungpo Neljor|ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་]]ལ། ༴ །རྒྱལ་བའི་ཡབ་གཅིག་པད་དཀར་འཆང་། །དགེ་སློང༌ཚུལ་བཟུང་[[Könchok Khar|དཀོན་མཆོག་མཁར]]། །མགོན་པོའི་བཀའ་བབས་ལ་སྟོད་པ། ༴ །ཆོས་བརྒྱད་ཆིངས་ལས་རྣམ་གྲོལ་བའི། །རྟོགས་ལྡན་[[Shangom Chöseng|ཞང་སྒོམ་ཆོས་སེང་]]དང་། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་[[Öntön Kyergangpa|སྐྱེར་སྒང་པ]]། ༴ །ཆོས་དྲུག་ལམ་ལ་མངའ་བསྙེས་པའི། །[[Sangyé Nyentön|གཉན་སྟོན་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་]]དང་། །[[Sangyé Tönpa|འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྗེ་སྟོན་པ་]]ལ། ༴ །བཀའ་རྒྱུད་བསྟན་པ་འཛིན་པའི་གཙོ། །མཁས་གྲུབ་[[Tsangma Shangtön|གཙང་པ་ཤངས་སྟོན་]]དང་། །[[Müchen Gyeltsen Pelsang|མུས་ཆེན་རྒྱལ་མཙན་དཔལ་བཟང་]]ལ། ༴ །རིགས་སྔགས་འཆང་བ་ཀུན་གྱི་རྗེ། །དཔལ་ལྡན་[[Dorjé Shönu|རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་]]དང་། །མཉམ་མེད་[[Müchen Namkhé Neljor|ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་]]ལ། ༴ །རྩོད་པའི་དུས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །འཛམ་གླིང་མཁས་པ་ཀུན་གྱི་དཔལ། །མཉམ་མེད་[[Gelek Pelsang|དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་]]ལ། ༴ །གྲུབ་ཆེན་བཟང་པོ་རྒྱལ་མཚན་དང་། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །འཇམ་དབྱངས་[[Sektön Künga Gyeltsen|ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་]]ལ། ༴ །གསང་བའི་ཆུ་སྐྱེས་སྦྲང་རྩིའི་རོས། །གདུལ་བྱའི་བུང་བ་ཚམ་མཛད་པ། །རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། ༴ །ཕྱི་ནང་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ཞིང་། །རྣལ་འབྱོར་བུ་བཞིན་སྐྱོངས་མཛད་པ། །ཕྱག་དྲུག་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ལ། ༴ །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཀུན། །དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་སྩོལ་མཛད་པ། །མགོན་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལ། ༴ །ལྷན་གཅིག་སྐྱེས་པ་བདེ་བའི་དངོས། །སྐལ་ལྡན་སྙིང་ལ་སྩོལ་མཛད་པའི། །བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ལ། ༴ །ཚེ་འདིའི་འགལ་སྐྱེན་ཀུན་སེལ་ཞིང་། །ཕྱི་མའི་ལམ་རྣ་འདྲེན་མཛད་པའི། །མགོན་པོ་བླ་མ་དབྱེར་མེད་ལ། ༴ །འབྲལ་མེད་སྙིང་ཁའི་པདྨོའི་དབུས། །མགོན་པོ་བླ་མ་དབྱེར་མེད་པ། །བཞུགས་པའི་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་ཆུས། །ཡིད་ཀྱི་བུམ་བཟང་གང་བར་ཤོག །ཚེ་འདིའི་རྣང་བ་འགག་པའི་ཚེ། །ཕྲ་བའི་རླུང་སེམས་མགོན་པོའི་གཟུགས། །ཟླ་མཛེས་ལྟར་དཀར་རྗེ་བཙུན་མའི། །རྣམ་རྒྱས་པདྨོར་འཇུག་པར་ཤོག །དེ་ཚེ་སྟོང་པའི་ངང་ཞུགས་གི །བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་འཆར་བ་དང་། །མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་ཧེ་རུ་ཀའི། །གོ་འཕང་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག །མགོན་པོ་སྙིང་ཞུགས་འཕོ་བ་དང་བཅས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བླ་མ་རྒྱུད་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་མཁའ་སྤྱོད་དུ་ཁྲིད་པའི་ཕོ་ཉ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་[[Dalaï Lama Gendün Gyamtso|དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ]]ས་མཛད་པོའོ། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྗེ་གཅིག་བསྡུས་པ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་མྱུར་མཛད་ཕྱག་དྲུག་པ། །བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་གུས་བཏུད་ནས། །ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཞལ་གདམས་ཕྲི་བར་བྱ། རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་ཐུན་མོང་མིན་པའི་མན་ངག་ཞལ་ཤེས་སྙན་རྒྱུད་ལྷ་སྐུ་རང་ཤར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་འདི་ལ། དོན་གྱི་གཙོ་བོ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། རྩ་དང་ལྷ་གསལ་གདབ་པ། བྱིན་གྱིས་རློབས་ཞུ་བ། ང་རྒྱལ་བྱེད་པ། ལས་ལ་སྦྱར་བ་དང་བཞི། དང་པོ་ནི། རྩ་དབུ་མ་སྦོམ་ཕྲ་སྦ་ལྕགས་ཙམ་རག་དུང་ཁ་སྦུབ་པ་དང་འདྲ་བ། ཡས་སྣ་ཚངས་བུག་དུ་ཟུགས་ཅིང་། མས་སྣ་སྙིང་ཁ་བུད་པ་ན་བུམ་སྐུ་ཞེབས་པ། སྙིང་པདྨ་བུམ་སྐུའི་དབྱིབས་ཅན་དམར་པོ། ཏོག་བླ་མ་མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་སྔོན་པོ། ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ་གྱིས་མཚན་པ། བུམ་སྐུའི་ཕྱི་མགོན་པོའི་སྙིང་པོ་དང་། ཤངས་ནའི་གྲུ་གུ་ལྟར་དཀྲིས་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བ། བུམ་སྐུའི་ནང་དུ་ཕ་ལས་ཐོབ་པའི་ཁམས་དཀར་པོ། མ་ལས་ཐོབ་པའི་ཁམས་དམར་པོ་འོག །ཁམས་དཀར་དམར་གྱི་དབུས་ན་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་རླུང་སེམས་ལས་གྲུབ་པའི་མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་འདིར་བཟོ་ལྟར་འོད་ཟེར་མ་ཡིན་པ། བྲིས་པ་ལྟར་གཅལ་གཅལ་བ་མ་ཡིན། སྔར་མེད་གསར་དུ་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ཅིང་། སྔར་ཡོད་གསལ་བཏབ་པའི་ཚུལ་ནི། མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་དྲུག་པ་ཅེས་པ་ནས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་དངུལ་ཆུའི་མདོག་ལྟར་དངས་པའི་ནཱ་ད་ལས་འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོ། ཞབས་ཀྱུ་ནས་བྱང་སེམས་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ། འཐིག་ལ་ཁད་ལ་མ་ཐིག་ཙམ། དེ་གསལ་སྣང་སྒྲུབ་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་པཾ་ལས་པདྨ། རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། གྷཾ་ལས་ཚོགས་བདག་དཀར་པོ་གླང་པོ་ཆེའི་གདོང་པ་ཅན། ཞེས་པ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པར་གྱུར། ཞེས་པའི་བར་གཞུང་བཞིན་བསྐྱེད། དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོའི་མཚན་པའོ། །མགོན་པོའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་མདངས་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་གཡས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་བསམ་འཕེལ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ཐུགས་ཀར་བསྣམས་པ། གཡོན་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀུང་གིས་བཞུགས་ཤིང་། མཚན་པོ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བ་་་་་ཅུས་བརྒྱན་པ། འོད་དང་འོད་ཟེར་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་མདངས་སུ་ཡལ་ཡལ་ཕྲམ་ཕྲམ་འཕྲོ་བ། ཡིད་ལ་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ཐོབ་པ། གསོལ་བ་བཏབ་པ་ཙམ་གྱི་བྱིན་རླབས་འབྱུང་བ་སྨོས་མི་དགོས་པ་གཅིག་བཞུགས། དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སེར་པོ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་ཤིང་། ན་མོ་བུདྷ་ཡའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས། སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ལ་ཐིམ། ཛཿཧཱུྃ་བཾཿཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། བླ་མའི་ཞལ་ནས། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ངས་སྒྲུབ། འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ངས་སེལ། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་དུ་འགྲུབ་པ་དང་། རྣམས་མཁྱེན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་པ་ངས་བྱ། ཞེས་གསུང་ལྷང་ལྷང་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་སེར་པོ་འཕྲོས་ཤིང་། མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འཕྲོས། རང་གི་སྙིང་ཀའི་མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པ་རྣམས་རྩེ་མོ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསིལ་བའི་ཚལ་གྱི་མགོན་པོ་དངོས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས། ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ། སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ། བསིལ་བའི་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་ནས། །དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས། །ཚུར་གཤེགས་མཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡེ། །དཀྱིལ་འཁོར་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཨོཾ་ཤྲཱི་མཧཱ་ཀཱ་ལ། ཨེ་ཧྱ་ཧེ་ཁྲཱིཾ། རིང་པོ་ཉེར་གཅིག་གི་ཉེ་བར་སྤྱན་དྲངས། བསིལ་བའི་ཚལ་གྱི་མགོན་པོ་དེ་ཉིད་ཌཱ་མ་རུ་དང་། དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁའི་སྒྲ་འུར་འུར་ཆེམ་ཆེམ་སྐད་ཅིག་གི་བཞེངས་ནས་ཐོགས་པ་མེད་པར་བྱོན་ཏེ། རང་གི་སྤྱི་བོའི་མགོན་པོའི་ལ་བྲིམ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། མགོན་པོའི་ཞལ་ནས། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ངས་བསྒྲུབ། འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ངས་སེལ་ལོ། །ཞེས་གསུང་ལྷང་ལྷང་མཛད་པས་འགལ་རྐྱེན་སྟེང་གདོན་གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར། འོག་དོན་ཀླུ་དང་ས་བདག །བར་གདོན་བཙན་དང་རྒྱལ་པོ་འབྱུང་པོ་མི་དང་མི་མིན་པའི་གནོད་པ་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་གྲི་གུག་གིས་བཅད། མེ་ལྕེས་བསྲེགས། ཤ་ཁྲག་རུས་པ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་ཞལ་དུ་དམར་ཆིལ་ཆིལ་གསོལ་བར་བསམ། དེ་ནས་བླ་མ་ལ་ཕྱི་མེ་ཏོག་དང་། ནང་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ། གསང་བ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚོགས་འཁོར། གསེར་གྱི་མཎྜལ་དང་བཅས་ཏེ་ཕུལ། ས་གཞི་སྤོས་ཀྱིས་ཕྱུགས་ཤིང་མེ་ཏོག་བཀྲམས། ཞེས་སོགས་བརྗོད། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། བདག་གི་བླ་མ་དང་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་དུ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་སེར་པོ་གཅིག་འཕྲོ། མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཕོག་པས། མདངས་དང་འོད་ཟེར་ཐམས་ཅད་ལྗང་ནག་དུ་ཡལ་ཏེ་བྱུང་བས་བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད། བླ་མའི་ཐུགས་རྗེ་དང་མགོན་པོའི་མཐུ་ཐོབ་དབྱེར་མེད་པས་བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད། བླ་མའི་བྱིན་རླབས་དང་མགོན་པོའི་ནུས་པ་དབྱེར་མེད་པས། བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད། བླ་མའི་ཐུགས་ཆོས་སྐུ་དང་མགོན་པོའི་ཐུགས་ཆོས་སྐུ་་་་དབྱེར་མེད་པས། བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་དུ་བསམས། སླར་ཡང་མགོན་པོ་ལ་མཎྜལ་དང་མཆོད་པ་སྔར་བཞིན་ཕུལ་ནས། མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་དང་བླ་མ་དབྱེར་མེད་་་་་དུ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་གཅིག་ཡར་ཕྲོས། བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཕོག །མདང་དང་འོད་ཟེར་ཐམས་ཅད་ལྗང་སེར་དུ། ཡལ་ཏེ་བྱུང་བས་མགོན་པོ་བླ་མ་དབྱེར་མེད། མགོན་པོའི་མཐུ་ཐོབ་དང་བླ་མའི་ཐུགས་རྗེ་དབྱེར་མེད་པས། མགོན་པོ་བླ་མ་དབྱེར་མེད། མགོན་པོའི་ནུས་པ་དང་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་དབྱེར་མེད་པས། མགོན་པོ་བླ་མ་དབྱེར་མེད། མགོན་པོའི་ཐུགས་ཆོས་སྐུ་དང་བླ་མའི་ཐུགས་ཆོས་སྐུ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པས་མགོན་པོ་བླ་མ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། སླར་ཡང་བླ་མའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་མགོན་པོ་ལ་ཕོག་པས། མགོན་པོ་འོད་དང་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དུ་འབར། འུར་འུར་སིལ་སིལ་གར་མཛད་ཅིང་། མགོན་པོའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བླ་མ་ལ་ཕོག་པས། བླ་མ་འོད་དང་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དུ་མེར་མེར་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་སྒྲོགས། བླ་མ་ཉིད་མགོན་པོ། མགོན་པོ་ཉིད་བླ་མ། བླ་མ་དང་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ནས། གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། གཞུང་བཞིན། མགོན་པོ་བླ་མ་དབྱེར་མེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། བྱིན་རླབས་ཞུ་བར་མོས་ནས། སྤྱི་བོའི་བླ་མ་དང་མགོན་པོ་ལ་གུས་པ་དྲག་པོས། བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད། མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཡེ་ཤེས་ལ་སྒྲིབས་མི་མངའ་བ། མཐུ་དང་ནུས་པ་ལ་ཐོགས་པ་མི་མངའ་བ། ཐུགས་རྗེ་ལ་ཕྱི་ཤོལ་མི་མངའ་བ། བྱིན་རླབས་རྒྱང་རིང་ཐུང་མི་མངའ་བ། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པའི་སྒོ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏུ་གསོལ། ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏུ་གསོལ། བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མ་དང་མགོན་པོའི་དཔྲལ་བའི་ཨོཾ་དཀར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་དང་། མགོན་པོའི་སྐུ་ཆུང་ལ་ཡན་ལག་རགས་པ་དཀར་པོ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གར་སྟབས་ལིང་ལིང་བྱོན་བྱུང་བ་དེ། རང་གི་དཔྲལ་བའི་ཨོཾ་དཀར་པོ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས། སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འགྲུབ། ༈ ཡང་བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཡེ་ཤེས་ལ་སྒྲིབ་པ་མི་མངའ་བ། ཅེས་པ་ནས། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་གསུང་གི་སྒོ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏུ་གསོལ། ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏུ་གསོལ། གསང་བའི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མ་དང་མགོན་པོའི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿདམར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་དང་། མགོན་པོའི་སྐུ་ཆུང་ལ་ཡན་ལག་རགས་པ་དམར་པོ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གར་སྟབ་ལིང་ལིང་བྱོན་བྱུང་བ་དེ། རང་གི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿདམར་པོ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །གསང་བའི་དབང་ཐོབ། འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་འགྲུབ། ཡང་བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་དམ། ཅེས་པ་ནས། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏུ་གསོལ། ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར༴ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ༴ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མ་དང་མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ལས་འོད་ཟེར་དང་། མགོན་པོ་སྐུ་ཆུང་ལ་ཡན་ལག་རགས་པ་སྔོན་པོ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གར་སྟབས་ལིང་ལིང་བྱོན་བྱུང་བ་དེ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས། ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དབང་ཐོབ། འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ། ཡང་བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ཅེས་པ་ནས། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པའི་སྒོ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏུ་གསོལ། ཐོགས་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆག་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དག་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏུ་གསོལ། དབང་བཞི་པ་བསྐུར་དུ་གསོལ། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མ་མགོན་པོའི་གནས་གསུམ་གྱི་ཡིག་གེ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དང་། མགོན་པོའི་སྐུ་ཆུང་ལ་ཡན་ལག་རག་པ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ། ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོག་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གར་སྟབས་ལིང་ལིང་བྱོན་བྱུང་བ་དེ་རྣམས་རང་གི་གནས་གསུམ་གྱི་ཡིག་གེ་གསུམ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ཚེ་འཁོར་བ་ཐོགས་མ་མེད་པ་བསགས་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དག །དབང་བཞི་པ་ཐོབ། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ། དེ་ནས་ཕྱོགས་བཅུའི་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ལ་ངམ་གྱི་ནས། ན་མོ་བུདྷ་ཡའི་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་ན་བཞུགས་པའི་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༴ ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི༴ དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི༴ དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་ལྷ་ཚོགས། ཡེ་ཤེས་ལ་སྒྲིབ་པ་མི་མངའ་བ། མཐུ་དང་ནུས་པ་ལ་ཐོགས་པ་མི་མངའ་བ། ཐུགས་རྗེ་ལ་ཕྱི་ཤོལ་མི་མངའ་བ། བྱིན་རླབས་ལ་རྒྱངས་རིང་ཐུང་མི་མངའ་བ། ཁྱོད་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་མི་བཟད་པའི་སྒོ་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ད་ལྟ་ཉིད་དུ༴ མྱུར་བ་ཉིད་དུ༴ འདུག་ས་འདི་ཉིད་དུ༴ བདག་གི་སྙིང་དབུས་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུ་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་བརྗོད་པ་དང་མཉམ་དུ། སྤྱི་བོར་མགོན་པོའི་གདན་གྱི་ཚོགས་བདག་མེད་པར་བྱས་པའི་མགོན་པོ་དང་བླ་མ་རྩ་དབུ་མའི་ནང་ནས་མར་བྱོན། སྙིང་ཁའི་བུམ་སྐུའི་ནང་གི་མགོན་པོ་ལ་ཐིམ། བླ་མ་བུམ་སྐུའི་ཏོག་གི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཐིམས་པས། སྙིང་ཁའི་མགོན་པོ་འོད་དང་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆེར་འབར་བས། འོད་ཟེར་སྔོན་དཔག་མེད་འཕྲོས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བས། དངུལ་ཆུས་གསེར་བཟོས་པ་བཞིན་དུ་ཐ་མལ་གྱིས་ལུས་འོད་ཀྱིས་སྦྱངས་པས། ལུས་རགས་པ་མགོན་པོའི་སྐུར་གྱུར་པ་ནི། རང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་དྲུག་པ། ཞེས་པ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པར་གྱུར། ཞེས་པའི་བར་བརྗོད། དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཁར་ཧཱུྃ། བུམ་སྐུའི་ཐུགས་ཁའི་ཧཱུྃ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ན་ད་ལས་འོད་ཟེར་ལྔ་ཞིང་། ཞབས་ཀྱུ་ནས་བྱང་སེམས་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ་འཐིག་ལ་ཁད་ལ་མ་འཐིག་ཙམ། གསུམ་པ་ནི། དེ་ལ་སེམས་ཕྲ་ཐིག་ལ་གཏད་ནས་མགོན་པོ་དངོས་ཡིན་པར་འདུག །ང་སྤངས་པའི་ཕ་རོལ་ན་མགོན་པོ་མེད། མགོན་པོ་སྤངས་པའི་ཕ་རོལ་ན་ང་མེད། ད་ལྟ་ཁམས་གསུམ་ན་ང་བས་མཐུ་སྟོབས་ཆེ་བ་མེད་སྙམས་སུ་བསྒོམས་པ་དེ། སྣང་བའི་ངོས་ནས་སྟོང་པ། སྟོང་པའི་ངོས་ངོས་སྣང་བ། སྣང་སྟོང་ཚོགས་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ། གང་སྣང་སྟོང་པ། སྟོང་པ་བདེ་བ། བདེ་བ་ལྷ་སྐུ། ལྷ་སྐུ་རང་ཤར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ། གསལ་ལ་རྟོགས་པ་མེད་པ། བདེ་ལ་ཞེན་པ་མེད་པ། སྣང་བ་གཟུགས་སུ་གྲུབ་པ། རིགས་པ་གཟུགས་སུ་མ་གྲུབ་པ། བར་སྣང་གི་འཇའ་ཚོན། ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བ། མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་སྙན་ལྟ་བུ་གསལ་གདབ། དེ་ནས་བུམ་སྐུའི་ནང་གི་མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་གི་མཐའ། ཨོཾ་བཛྲ་མཧཱ་ཀཱ་ལ། མཐིང་ནག་གྱེན་དུ་འགྲེང་ཞིང་། ཁ་ནང་དུ་བསྟན་པ་གཡས་བསྐོར་དུ་འཁོར་བ་རང་སྒྲ་སྒྲོགས་པའི་ཡིག་གེ་རྣམས་ཀྱི་དབུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འཕྲོ་ཞིང་། མགོན་པོ་སྐུ་ལས་འཕྲོས་པས་མེ་རྣམས་ཀྱིས་རང་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བྱ་སྒྲོ་མེས་བསྲེགས་པ་ལྟར་མེད་པར་སོང་ཞིང་། ཧཱུྃ་གི་ཞབས་ཀྱུའི་ཐིག་ལེ་དང་སྔགས་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོས་པས། རང་གི་ལུས་གང་ཞིང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱང་། མགོན་པོའི་སྐུར་གྱུར། བདེ་བས་རྒྱུད་གང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་ཤིང་། སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོགས་པར་བསམས་ནས་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བཟླས་པའོ། །བཞི་པ་ནི། དང་པོ་སྦྱོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ལུས་རག་པ་མགོན་པོའི་སྤྱི་བོར་རྗེ་བཙུན་མཁའ་སྤྱོད་མ་དཀར་མོ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས། གཡས་གྲི་གུག་ནམ་མཁའ་ལ་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞལ་དུ་སྟོབས་པ། མཆན་ཁུང་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ཡོད་པ། གཅེར་མོ་སྐྲ་གྲོལ་བ། ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་བརྒྱན་དང་། སྐམ་པོ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། སྐུ་ཤ་རྒྱས་ཤིང་ནུ་མ་འབུར་བ་གཞོན་ནུ་ལངས་ཚོ་དར་ལ་བབས་པ། ཞལ་ཁྲོ་འཛུམ་གྱི་ཉམས་དང་། བཆེ་བ་ཅུང་ཟད་གཙིགས་པ། སྤྱན་གསུམ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་གང་བ་ལ་ཧྲིག་ཧྲིག་གཟིགས་པ། ཞབས་གཉིས་རྒྱབ་ངོས་ཀྱི་ཕྱག་པ་ལ་བཀལ་བའི་ཕྱག་གཡས་གཡོན་གྱི་ཁྲིག་མ་ལ་བོལ་བཀལ་བས་གསང་གནས་དམར་ཧུར་རེ་ཡོད་པའི་ཚངས་བུག་དང་འབྱར་བ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཀར་པོ་འབར་བའི་དབུས་ན་འཕར་ལ་ཁར་ལ་མ་འཕར་ཙམ་མཛད་ནས་བཞུགས་པ། དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་རིང་ཆ་ཚིགས་དྲག་དང་བཅས། ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་མཁའ་སྤྱོད་མ་ལ། མ་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ན་ར་ཀྲིཾ་ཀྲིཾ་གྱིས་སྤྱན་དྲངས། སྤྱི་བོའི་མཁའ་སྤྱོད་མ་ལ་ཐིམ། ཛཿཧཱུྃ་བཾཿཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། རྗེ་བཙུན་མཁའ་སྤྱོད་མའི་ཞལ་ནས། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ངས་བསྒྲུབ། འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ངས་སེལ། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་འཕོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་འབྱོངས་པ་དང་། དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་སུ་དྲངས་ཀྱི། ཞེས་ལྷང་ལྷང་གསུང་པར་བསམ། དེ་ནས་མཁའ་སྤྱོད་མ་ལ། ཕྱི་མེ་ཏོག་དང་བདུག་སྤོས། ནང་ཤ་ལྔ། བདུད་རྩི་ལྔ། གསང་བ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚོགས་འཁོར་གསེར་གྱི་མཎྜལ་དང་བཅས་པ་ཕུལ་ནས། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མས་བདག་གི་འཕོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་འབྱོངས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏུ་གསོལ། བདག་དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་སུ་དྲངས་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་སྐར་མདའ་གཏོང་བ་ལྟར་མགྱོགས་པར་བྱུང་བའི་རྣ་ལས་འོད་འཕྲོ་བ། གསང་གནས་ནས་ཐོན། ཚོངས་བུག་ནས་ཞུགས། དབུ་མའི་ནང་ནས་མར་སོང་བའི་འོད་ཟེར་བུམ་སྐུ་ལ་ཕོག་པས། བུམ་སྐུ་ཁ་ཕྱེ་བ་དང་མཉམས་དུ། ནང་གི་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་ཡང་ཁ་ཤིགས་སེ་ཕྱེ་ནས། འོད་ཟེར་གྱི་ལྕགས་ཀྱུ་དེས་མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀར་བཏབ་པ་དང་མཉམས་དུ། རྐང་པའི་སོར་མོ་བསྐུམ་ཙམ་དང་འོག་སྒོ་ཚུམ་པས། འོག་སྒོ་ནས་རླུང་གྱེན་དུ་འོང་སྟེ། སྙིང་ཀར་སླེབས་པ་ན་མགོན་པོའི་ཐུགས་ཁ་ནས་རིགས་འདྲ་མར་མེ་གཅིག་ལ་གཉིས་ཆད་ཀྱི་རྣམ་པ་འོད་ཟེར་གྱི་ལྕགས་ཀྱུ་འདྲེན་པ་དང་མཉམས་དུ། ངག་ཏུ་ཧིག་ཅེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པས། ཚངས་བུག་ནས་རྒྱངས་ཏེ་ཐོན། མཁའ་སྤྱོད་མའི་གསང་གནས་ནས་ཞུགས། ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པ་དང་མཉམ་དུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་ངོས་ནས་གྲུབ་པ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་སྙམས་པའི་ངང་དུ་མཉམས་པར་འཇོག །དེའི་ངང་ནས་རང་གི་སེམས་མགོན་པོའི་རྣམ་པར་ཐུགས་ཁ་ནས་ཐོན་པ་གསང་གནས་ཐོན། ཚངས་བུག་ནས་དབུ་མའི་ནང་དུ་མར་ཞུགས། བུམ་སྐུ་སྔར་ལྟར་ལུས་པར་བསམས་ཞིང་། ཚངས་བུག་ཡང་ཁ་འགྲིགས་པར་མོས་ཏེ། ཡང་ནས་ཡང་དུ་སྦྱངས་བར་བྱའོ། ༈ དངོས་གཞི་ལས་སྦྱོར་གྱི་དུས་ཁྱད་པར་ནི། གསོལ་གདབ་དུས་སུ། བདག་གིས་འཕོ་བ་ཐེབས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཅེས་དང་། འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུས་བུམ་སྐུའི་མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀར་བཏབ་ཏེ་དྲངས་པས། རིག་འདྲ་ཆད་པར་མི་བྱེད་པ། མགོན་པོ་དངོས་ཡར་ཐོགས་པ་མེད་པར་བྱོན། སྔར་བཞིན་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པ་དང་མཉམས་དུ་གསང་གནས་ཁ་བཅུ་གསུམ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་དྲན་པར་བྱས་ནས། ནང་གི་མཁའ་སྤྱོད་དུ་འཕོ་བར་བྱ་ཞིང་། ཕལ་ཆེར་གྱི་མཁའ་སྤྱོད་མ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་སྟེ་ཕྱིས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་འཕོ་བར་བྱའོ། ཨྀཐི། ༈ བེ་བུམ་དཀར་པོའི་གདམས་པའི་སྙིང་པོ་མཆོག །བླ་མ་མགོན་པོ་རང་ཉིད་མགོན་པོ་རུ། །དབྱེར་མེད་སྒྲུབ་པའི་ཟབ་ལམ་རྨད་བྱུང་བ། །ཆོས་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་བར་དོའི་འཇིགས་པ་ལས། །ཐར་བར་དཀའ་བར་གཟིགས་ནས་ཐུགས་བསྐྱེད་པའི། །བར་དོའི་མགོན་པོར་གྲགས་པའི་གདམས་པ་མཆོག །ལས་སྦྱོར་འཕོ་བའི་གདམས་པ་འདི་དག་ནི། །སྙན་ནས་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པ་མ་གཏོགས་པར། །སྔོན་ཆད་ཡི་གེར་བྲིས་པ་གཏན་མེད་ཀྱིས། །བརྗེད་པས་འཇིགས་སྟེ་གསོལ་བ་ལེགས་བཏབ་ནས། །བླ་མས་རྗེས་བཟུང་[[Künga Delek Rinchen|ཀུན་དགའ་བདེ་ལེགས་]]ཀྱིས། །ལྷན་སྐྱེས་བདེ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་ཕྲེང་དུ། །ཡི་གེར་བྲིས་ལ་བླ་མ་མགོན་པོའི་་་་་། །བཟོད་པར་བཞེས་ལ་སྒྲིབ་པར་མ་གྱུར་གཅིག །དབང་དང་གདམས་པ་མ་ཐོབ་པར། །དེས་སྟོན་རང་དགར་འཇུག་བྱེད་ན། །མགོན་པོ་གཏིང་ནས་འཁྲུགས་འགྱུར་བས། །རང་སྲོག་རང་གིས་མ་གཅོད་གཅིག མཁས་གྲུབ་[[Khyungpo Neljor|ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་]]གྱིས། །[[Könchok Khar|ལས་སྟོད་དཀོན་མཁར་]]དེ་ཉིད་ལ། །སྙན་བརྒྱུད་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་ནས་བྱིན། །པུ་ལའང་དཔེ་ཙམ་སྟོན་མི་བྱ། བཀྲ་ཤིས། གཅིག་ཞུས།