Shangpa Resource Center - User contributions [en]

Gsur mchod 'dod yon sprin dpung

2022-05-31T10:07:29Z

Sengue2:

{{Text
|Text ID=SCv4p887
|Tibetan Title=གསུར་མཆོད་འདོད་ཡོན་སྤྲིན་དཔུང་།
|Wylie Title=gsur mchod 'dod yon sprin dpung
|Subject=Various
|SubTopics=Propitiation
|Author=Jamgön Kongtrül Lodrö Thayé
|BDRC link=[https://www.tbrc.org/#library_work_ViewByOutline-O01DG1049095017%7CW23922 BDRC W23922]
|TranslationFileFR=Surchö_scv4p887.pdf
|TranslationAccessLevel=lama
}}
༄༅། །གསུར་མཆོད་འདོད་ཡོན་སྤྲིན་དཔུང་བཞུགས་སོ།། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བདག་གིས་སྦྱིན་སོགས་བགྱིས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཚིག་ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་སེམས་བྱ། །རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་སྤྱན་རས་གཟིགས། །སྐུ་ཡིས་ཞིང་ཁམས་ཡོངས་ལ་ཁྱབ། །ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་སྐུ་ལ་རྫོགས། །བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས། །གཏན་པ་མེད་པའི་མཆོད་སྤྲིན་འཕྲོ། །རཾ་ཡཾ་ཁཾ། མི་གཙང་དྲི་མ་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས། །བྷྲཱུྃ་ལས་རང་མཐུན་སྣོད་ཀྱི་ནང་། །འབྲུ་གསུམ་ལས་བྱུང་གསུར་མཆོད་ནི། །འདོད་ཡོན་ནམ་མཁའི་མཐའ་མཉམ་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ལན་གསུམ། ན་མ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿ སརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུདྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང་། །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཉན་རང་སོགས། །དཀོན་མཆོག་སྲིད་ཞུའི་མགྲོན་རྣམས་ལ། །རྡོ་རྗེ་དྲི་ཡི་མཆོད་སྤྲིན་འབུལ། །སྒྲིབ་གཉིས་བྱང་ཞིང་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མངོན་འགྱུར་ཤོག །མ་མགོན་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས། །གཙང་རིགས་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་ལྔ། །དགྲ་བླ་ཝེར་མ་ཟོ་དོར་གཉན། །དྲི་ཟའི་རྒྱལ་པོ་རབ་དགའ་སོགས། །མགོན་པོ་ཡོན་ཏན་མགྲོན་རྣམས་ལ། །དགྱེས་མཆོད་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བར་འབུལ། །ས་དང་ལམ་གྱི་བར་ཆད་ཞི། །ཆོས་མཐུན་འབྱོར་པ་རྒྱས་པར་ཤོག །སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོའི་མཐུ་བོ་ཆེ། །ཚེ་བརྐུ་སྲོག་འཕྲོགས་ནད་མུག་དལ། །དུས་འཁྲུགས་བློ་བུར་ཡེ་འདྲོག་དང་། །བུ་ལོན་ཤ་འཁོན་བདག་པོ་སོགས། །གདོན་བགེགས་ལན་ཆགས་མགྲོན་རྣམས་ལ། །ཚེ་སྲོག་ནོར་གྱི་གླུད་དུ་བསྔོ། །བུ་ལོན་བྱང་ཞིང་ལན་ཆགས་འཁོར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ལྡན་པར་ཤོག །སྐྱེ་བཞི་རྒྱུད་ལྔའི་འཁོར་བ་པ། །ཁྱད་པར་གཏད་མེད་ཡིད་ཀྱི་ལུས། །སྔོན་བྱུང་སྲིད་པའི་ཤ་ཚུགས་ཅན། །དབང་པོ་ཀུན་ཚང་ཐོགས་མེད་རྒྱུ། །ལས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ཤུགས་དང་ལྡན། །མི་ལྡོག་བར་དོའི་འགྲོ་བ་སོགས། །རིགས་དྲུག་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་རྣམས་ལ། །འདོད་ཡོན་ནམ་མཁའི་མཛོད་དུ་བསྔོ། །འཁྲུལ་སྣང་སངས་ཤིང་ཡེ་ཤེས་རྒྱས། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཤོག །ཁམས་གསུམ་དག་པའི་ཞིང་། སྲིད་གསུམ་ཐུགས་རྗེའི་མགྲོན། མ་ལུས་ཁྱབ་པའི་ཟས། ཆོས་ཉིད་ནུས་པའི་མཐུས། གསུར་མཆོད་མི་ཟད་པའི་གཏེར་དུ་འབུལ་ལོ། །ན་མ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་ཧཱུྃ། ལན་བདུན། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ལན་གྲངས་གང་མང་མཐར། རིན་ཆེན་མང་དང་གཟུགས་མཛེས་དང་། །འབྱམས་ཀླས་འཇིགས་ཀུན་བྲལ་བ་ཡི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨོཾ་ཨ་པྲ་ཏི་སུ་རུ་ཕུ་པ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་མི་འཁྲུགས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཨོཾ་ཀཾ་ཀ་ནི་༴ སོགས། དཀོན་མཆོག་མཆོད་པས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །དམ་ཅན་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག །རིགས་དྲུག་འདོད་པ་ཚིམ་གྱུར་ཅིག །ལན་ཆགས་བུ་ལོན་འཁོར་གྱུར་ཅིག །རྣམ་བཞིའི་མགྲོན་གྱི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །ཚད་མེད་མཆོད་སྦྱིན་འདི་བསྔོས་པས། །བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཀུན། །ལོངས་སྤྱོད་ལྡན་ཞིང་ཚོགས་རྫོགས་ནས། །མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་༴ སོགས། །ཁ་ཟས་བསྟབས་པ་འདི་ཡི་མཐུས། །འཁྲུལ་སྣང་འཇིགས་སྐྲག་ཐམས་ཅད་ཞི། །བར་དོར་རང་ངོ་འཕྲོད་གྱུར་ནས། །དག་པའི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག །སོགས། བདག་གི་བསམ་པའི་སྟོབས་དག་དང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྦྱིན་སྟོབས་དང་། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས། །འཕགས་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་དང་། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་གདགས་ཕྱིར། །དོན་རྣམས་གང་དག་བསམ་པ་ཀུན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཅི་རིགས་པ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་མ་ལུས་པར། །ཐོགས་པ་མེད་པར་འབྱུང་བར་ཤོག །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ལས་བྱུང་། །དེ་རྒྱུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས། །དེ་ལ་འགོག་པ་གང་ཡིན་པ། །དགེ་སྦྱོང་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་གསུངས། །སྡིག་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་ཞིང་། །དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྤྱད། །རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་འདུལ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན། །འབྱུང་པོ་གང་དག་འདིར་ནི་ལྷགས་འགྱུར་ཏེ། །སའམ་འོན་ཏེ་བར་སྣང་འཁོད་ཀྱང་རུང་། །སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་བྱམས་བྱེད་ཅིང་། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །སྦྱིན་པ་རྒྱ་ཆེན་གྱུར་པ་འདི་ཡི་མཐུས། །འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་རང་བྱུང་སངས་རྒྱས་ཤོག །སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མ་གྲོལ་བའི། །སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་སྦྱིན་པས་གྲོལ་གྱུར་ཅིག །མི་གཙང་ལུས་འདི་བོར་བ་གྱུར་མ་ཐག །བདེ་བ་ཅན་དུ་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེས་བར་ཤོག །སྐྱེ་མ་ཐག་ཏུ་ས་བཅུ་རབ་བགྲོད་ནས། །སྤྲུལ་པས་ཕྱོགས་བཅུར་གཞན་དོན་བྱེད་པར་ཤོག །བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ཉིད། །ཐོབ་ནས་ཉེས་པའི་དགྲ་རྣམས་ཕམ་བྱས་ནས། །སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་རྦ་རླབས་འཁྲུགས་པ་ཡི། །སྲིད་པས་མཚོ་ལས་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བར་ཤོག །འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོས་ཇི་ལྟར་མཁྱེན་པ་དང་། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། །དེ་དག་ཀུན་གྱི་རྗེས་སུ་བདག་སློབ་ཅིང་། །དགེ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་བསྔོ། །སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་སོགས་ནས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཏདྱ་ཐཱ། པཉྩ་ནྡྲི་ཡ་ཨཱ་ཝ་བོ་ངྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། །དེའང་ཕྱེ་མར་ལ་སྨན་སྤོས་འབྲུ་སྣ་རིན་ཆེན་དར་ཟབ་ཇ་ཆང་འོ་ཕུད་གང་འཛོམ་གཙང་མ་བསྲེས་པའི་དཀར་གསུར་སྔ་དགོང་ནམ་འདོད་བཏང་བས་ཚོགས་རྫོགས་ཤིང་འཕྲལ་དུ་ཅི་འདོད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་དང་། ཤ་ཁྲག་ཚིལ་བུ་བསྲེས་པའི་དམར་གསུར་འབྱུང་པོ་ལ་ཆེད་དུ་དམིགས་ཏེ་དགོང་མོ་བསྔོས་ན་རང་གཞན་འཆི་བ་བསླུ་བའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་། བར་དོ་ཁོ་ན་ལ་དམིགས་ན་དམ་རྫས་མྱོང་གྲོལ་གྱི་རིགས་བསྲེས་ཏེ་བཏང་བས་ཕན་ཡོན་དཔག་མེད་འབྱུང་བར་གསུངས་སོ། །ཞེས་པའང་གཡུ་ཐོག་རྣམ་རྒྱལ་དགོན་གྱི་བླ་གྲྭ་དམ་པ་འགའ་ཡི་ཐུགས་བཞེད་ལྟར་[[Jamgön Kongtrül Lodrö Thayé|ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ]]ས་བྲིས་པ་འགྲོ་ཕན་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །།

Home

2022-05-31T08:28:25Z

Sengue2:

{{#css:
.contentHeader{
display: none;
}
}}
__NOTOC__[[File:Shangpa.jpg|class=home_image]]
<div id="main_container">
<div id="main_welcome">
<h2 class="main_h2">Welcome</h2>
The Shangpa Kagyü Resource Center intends to form a collaborative and multilingual platform to share and preserve digital texts and information concerning the Shangpa Kagyü lineage of Tibetan Buddhism. This database for translation work, research and university studies aims at facilitating cooperation and exchanges in projects of common interest, thereby enriching the lineage and its teachings.
</div>
<div id="main_contributions">
<h2 class="main_h2">Contributions</h2>
The Shangpa Kagyu Resource Center is a participative project that will evolve according to contributions, thanks to international collaboration. Masters, Dharma Centers and practitioners are welcome to participate in the gathering of documents that will benefit the Shangpa lineage and all sentient beings.

</div>
</div>
<div>
<div id="main_contents">
<h2>Contents</h2>
<h3>[[Classifications]]</h3>
General classification : This section consist of traditional catalogues of Shangpa texts by Jamgön Kongtrül Lodrö Thayé and Gyurmé Dechen. Each catalogue is significant and sorts the texts of the tradition.
The Shangpa Collections : This section includes the charts of different collections of Shangpa texts. Each chart has hypertext links to its own texts and each text includes up to several links to the original manuscripts available on The Buddhist Digital Archives (BUDA by the BDRC).

<h3>[[Topics]]</h3>This section enables a direct access to the texts related to their main subject. Those subjects are selected based on the catalogues of Jamgön Kongtrül Lodrö Thayé.

<h3>[[Persons]] & [[Places]]</h3>Those sections contain information about people and places found in the various Shangpa texts.

<h3>Search the library</h3> The search engine has to be improved to enable searches in unicode texts. Works in wylie transliteration and english.

<h3>Translations</h3> Some translations (in the form of PDF files) are available according to your accreditation. Please [https://www.shanpafoundation-resourcecenter.net/index.php?title=Special:ContactUs contact us].

<h2>New material</h2>''2022-05-31'' [[Nyin gcig gi bza' btung byin rlabs mkhas grub khyung po'i zhal gdams]] by [[Kalu Dorjé Chang]].
''2022-04-07'' [[sde brgyad srog gi 'khor lo]] by [[Khyungpo Neljor]]. 
''2022-04-04'' [[lha mo re ma ti'i sgrub thabs kun gyi bcud bsdus gnad bskul]] by [[Sangyé Tönpa]]. 
''2022-04-02'' [[bsgrub khrigs yid bzhin nor bu]] by [[Khyungpo Neljor]]. 
''2022-04-01'' [[mgon po'i gnad 'bebs dngos grub kun 'byung]] by [[Khyungpo Neljor]]. 
''2022-04-01'' [[phyag drug pa'i khrid yig]] by [[Sangyé Tönpa]]. 
''2022-03-28'' [[gtso 'khor rnams kyi dbang bskur skabs dang skang bshags dus su 'kho ba rgyan gyi mnga' dbul]] by [[Khyungpo Neljor]]. 
''2022-03-20'' [[mgon po snying zhugs kyi gdams pa 'pho ba dang bcas pa]] 
''2022-03-05'' [[mkhas grub khyung po'i zhal gdam ngag byin brlab sogs]] 
''2022-03-01'' Exerpts from the [[Catalog of transmissions recieved by Künga Drölchok|catalog of transmissions]] (''gsan yig'') recieved by [[Künga Drölchok]] (1495/1507-1566) 
''2022-02-22'' [['od zer chen po'i mchog dbang]] 
''2022-02-19'' [[dpal ma hA ka la phyag drug pa'i las tshogs rgya gzhung dang bcas pa]] 
''2022-02-17'' [[dug gsum dag byed zhal gyi bdud rtsi]] (Sangyé Nyentön) and [[Dug gsum dag byed zhal gyi bdud rtsi'i zhal shes|zhal shes]]. 
''2022-02-14'' [[snang pa sems su btsan thabs su ngo sprod pa'i gdams pa]] (author unknown). 
''2022-02-11'' Update: [[bde mchog lha lnga'i mchod phreng]] and [[bde mchog lha lnga'i mngon rtogs mnyam med pas mdzad pa]] 
''2022-02-05'' [[lus gsum 'chi med rang grol]] and [[sgyu lus rmi lam gyi 'byams gcod]] + annotated version. 
''2022-01-20'' [[shangs lugs nyams len zhal gdams phrin las la gnang ba]] and [[bya rgod pa phrin las o rgyan chos 'phel ba gnang ba]] by [[Minling Lochen Dharma Shri]]. 
''2022-01-15'' [[zab lam ni gu'i chos drug gi khrid yig ye shes mkha' 'gro'i zhal gyi lung]] and [[zab lam ni gu'i chos drug gi dmigs rim mdor bsdus pa gnad don gsal ba'i me long]]. 
''2022-01-12'' [[mgon po snying zhugs 'pho ba dang bcas pa'i dmigs rim rgyun gyi rnal 'byor du bya ba'i tshul]]. 
''2022-01-08'' excerpts from [[bstan 'gyur dpe bsdur ma|Tengyur ''dpe bsdur ma'']]. 
''2022-01-03'' [[rje btsun ma'i tshes bcu'i mchod pa]] (author unknown). 
''2022-01-03'' [[dpal 'khor lo sdom pa myur du sgrub pa'i lag len]] (author unknown). 
''2022-01-03'' [[su kha sid+d+hi'i gsang sgrub byin brlabs kyi bka']] (author unknown). 
''2021-12-24'' Cataloging of vol. 57 of [[gsung 'bum phyogs las rnam rgyal]]. 
''2021-12-24'' [[su kha ma'i chos drug]] (author unknown). 
''2021-12-02'' [[sbas don gyi zhal shes]] (author unknown, linked to [[Tsangma Shangtön]]). 
''2021-12-01'' [[bla ma ra hu la'i rgyud sde lnga'i zhal gdams]] (author unknown). 
''2021-11-28'' [[sems 'chi med kyi bka']] (author unknown). 
''2021-11-21'' [[rgyud pa'i gsol 'debs che chung gsum]] (Jakpa lineage). 
''2021-11-21'' [[gtor ma'i de nyid bdud rtsi'i dga' ston]] by Shamar 5 Könchok Yenlak. 
''2021-10-21'' [[Smon lam don kun lhun grub lha yi rnga gsang]] by [[Dilgo Khyentsé Trashi Peljor]]. 
''2021-07-26'' [[sgyu lus gdan thog gcig ma 2]] associated to [[Sangyé Tönpa]] and [['chi med kyi dbang bskur]]. 
''2021-07-23'' [[phyag rgya chen po ga'u ma'i dbang bskur]] by [[Tsangma Shangtön]]. 
''2021-07-13'' [[bde mchog lha lnga'i mngon rtogs mnyam med pas mdzad pa]] by [[Sangyé Pelsang]]. 
''2021-07-12'' Added the final part to [['byams gcod]]. 
''2021-06-23'' [[BDRC W8LS32725]]. 
''2021-04-27'' Added places: [[Rabjor]],[[Takpel]],[[Damkar]],[[Benchen]]. 
''2021-04-22'' Important collection [[BDRC W3CN18508]] (3 vol. ''dbu med'') has been updated. Minor corrections in [['byams gcod]].
</div>
</div>

Gnas brtan phyag mchod

2022-05-31T08:26:43Z

Sengue2:

{{Text
|Text ID=SCv4p825
|Tibetan Title=གནས་བརྟན་ཕྱག་མཆོད།
|Wylie Title=gnas brtan phyag mchod
|Subject=Various
|SubTopics=Various by Shakya Shri
|Author=Shakya Shri
|BDRC link=[https://www.tbrc.org/#library_work_ViewByOutline-O01DG1049095014%7CW23922 BDRC W23922]
}}
གནས་བརྟན་ཕྱག་མཆོད་ནི། ལག་མཐིལ་ལྟར་མཉམ་རིན་ཆེན་བརྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །ལྗོན་ཤིང་ཆུ་མཚོས་བརྒྱན་པའི་ས་གཞིའི་དབུས། །རིན་ཆེན་ལས་གྲུབ་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་པ། །པདྨ་ཉི་ཟླས་བརྒྱན་པའི་གདན་སྟེང་དུ། །ཐུགས་རྗེའི་རྩོད་པའི་དུས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་རྣམས། །རྣམ་གྲོལ་ལམ་ལ་འགོད་མཛད་འགྲོ་བའི་མགོན། །ཐུབ་པ་མཆོག་དང་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་རྣམས། །འཁོར་དང་བཅས་པ་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་དང་། །ཤེས་རབ་མེ་འབར་ཉོན་མོངས་མཚོ་སྐེམ་ཞིང་། །རྣམ་གྲོལ་བསོད་ནམས་ཞིང་དུ་བཀའ་སྡོད་པའི། །ཕྱོགས་བཅུའི་ཉན་ཐོས་དགེ་འདུན་བཞུགས་སུ་འཚལ། །ཡོན་སྦྱོང་མཆོད་པའི་གནས་སུ་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས། །འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་མཆོད་ཀྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གང་གི་ཕྱག་ཏུ་བཞུགས། །གསུང་རབ་རིན་ཆེན་སྒྲོམ་གྱི་ཁ་འབྱེད་པའི། །དགྲ་བཅོམ་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བཞུགས་སུ་འཚལ། །དམ་ཆོས་སྤེལ་བའི་སླད་དུ་སྤྱན་འདྲེན་ན། །འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་མཆོད་ཀྱིས་གཤེས་སུ་གསོལ། །ཐུབ་པའི་བཀའ་བསྒོས་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན། །ཡན་ལག་འབྱུང་དང་མ་ཕམ་ནགས་ན་གནས། །དུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མོའི་བུ་བཟང་པོ་དང་། །གསེར་བེའུ་བྷ་ར་དྷྭ་ཛ་གསེར་ཅན་མཆོག །འཕགས་པ་བ་ཀུ་ལ་དང་སྒྲ་གཅན་འཛིན། །ལམ་ཕྲན་བྷ་ར་དྷྭ་ཛ་བསོད་སྙོམས་ལེན། །ལམ་བསྟན་ཀླུའི་སྡེ་སྦེད་བྱེད་མི་ཕྱེད་པ། །འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་མཆོད་ཀྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སྤངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཕུན་ཚོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱང་། །གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་ཉན་ཐོས་ཚུལ་འཛིན་ཅིང་། །ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཆོས་སྐྱོང་བའི། །གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་འདིར་བྱོན་གདན་ལ་བཞུགས། །བདེ་གཤེགས་བཀའ་ལུང་གཙོར་མཛད་བསྟན་པ་བསྲུང་། །རང་དོན་དོར་ནས་འཁོར་བའི་ནགས་ཚལ་དུ། །གཞན་དོན་ལྷུར་མཛད་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་པོ། །དམ་བཅས་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་གནས་འདིར་གཤེགས། །དགེ་བསྙེན་སྐྱབས་གསོལ་བདེན་པའི་ཚིག་ཉན་པ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཞབས་འབྲིང་མཆིས་སོ་འཚལ། །བསོད་ནམས་རིན་ཆེན་གླིང་དུ་སྤྱན་འདྲེན་ན། །འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་མཆོད་ཀྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །མཚུངས་མེད་བལྟ་བའི་མི་ངོམས་པ། །གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་མཛེས་པའི་སྐུ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །ས་གནོན་མཉམ་བཞག་མཛད་ཕྱག་འཚལ། །བླ་མའི་སྐུ་ཚེ་བརྟན་པ་དང་། །བསྟན་པ་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་ཀུན་ལ་འགྲེའོ། གངས་རི་ཆེན་པོ་ཏི་སེ་ན། །འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་ཡན་ལག་འབྱུང་། །དགྲ་བཅོམ་སྟོང་དང་སུམ་བརྒྱས་བསྐོར། །སྤོས་ཕོར་རྔ་ཡབ་འཛིན་ཕྱག་འཚལ། །བླ་མའི༴ །བསྟན་པ༴ །དྲང་སྲོང་རི་ཡི་ཤེལ་ནགས་ན། །འཕགས་པ་གནས་བརྟན་མ་ཕམ་པ། །དགྲ་བཅོམ་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་གིས་བསྐོར། །ཕྱག་གཉིས་མཉམ་བཞག་མཛད་ཕྱག་འཚལ། །བླ་མའི༴ །བསྟན་པ༴ །ལོ་མ་བདུན་པའི་རི་ཕུག་ན། །འཕགས་པ་གནས་བརྟན་ནགས་ན་གནས། །དགྲ་བཅོམ་སྟོང་དང་བཞི་བརྒྱས་བསྐོར། །སྡིག་འཛུབ་རྔ་ཡབ་འཛིན་ཕྱག་འཚལ། །བླ་མའི༴ །བསྟན་པ༴ །འཛམ་བུ་གླིང་གི་ཟངས་གླིང་ན། །འཕགས་པ་གནས་བརྟན་དུས་ལྡན་ཏེ། །དགྲ་བཅོམ་སྟོང་དང་ཆིག་བརྒྱས་བསྐོར། །གསེར་གྱི་སྣ་སྐོར་འཛིན་ཕྱག་འཚལ། །བླ་མའི༴ །བསྟན་པ༴ །སིངྒ་ལ་ཡི་གླིང་ན་ནི། །གནས་བརྟན་རྡོ་རྗེ་མོ་ཡི་བུ། །དགྲ་བཅོམ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་གིས་སྐོར། །སྡིག་འཛུབ་རྔ་ཡབ་འཛིན་ཕྱག་འཚལ། །བླ་མའི༴ །བསྟན་པ༴ །ཆུ་བོ་ཡ་མུ་ནའི་གླིང་ན། །འཕགས་པ་གནས་བརྟན་བཟང་པོ་ནི། །དགྲ་བཅོམ་སྟོང་དང་ཉིས་བརྒྱས་བསྐོར། །ཆོས་འཆད་མཉམ་བཞག་མཛད་ཕྱག་འཚལ། །བླ་མའི༴ །བསྟན་པ༴ །གནས་མཆོག་དམ་པ་ཁ་ཆེ་ན། །འཕགས་པ་གནས་བརྟན་གསེར་བེའུ། །དགྲ་བཅོམ་ཆེན་པོ་ལྔ་བརྒྱས་བསྐོར། །རིན་ཆེན་ཞགས་པ་འཛིན་ཕྱག་འཚལ། །བླ་མའི༴ །བསྟན་པ༴ །ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད་ན་ནི། །བྷ་ར་དྷྭ་ཛ་གསེར་ཆེན་མཆོག །དགྲ་བཅོམ་ཆེན་པོ་བདུན་བརྒྱས་བསྐོར། །ཕྱག་གཉིས་མཉམ་བཞག་མཛད་ཕྱག་འཚལ། །བླ་མའི༴ །བསྟན་པ༴ །བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་ན་ནི། །འཕགས་པ་གནས་བརྟན་བ་ཀུ་ལ། །དགྲ་བཅོམ་ཆེན་པོ་དགུ་བརྒྱས་བསྐོར། །ཕྱག་གཉིས་ནེའུ་ལེ་འཛིན་ཕྱག་འཚལ། །བླ་མའི༴ །བསྟན་པ༴ །པྲི་ཡང་ཀུ་ཡི་གླིང་ན་ནི། །འཕགས་པ་གནས་བརྟན་སྒྲ་གཅན་འཛིན། །དགྲ་བཅོམ་སྟོང་དང་ཆིག་བརྒྱས་བསྐོར། །རིན་ཆེན་པྲོག་ཞུ་འཛིན་ཕྱག་འཚལ། །བླ་མའི༴ །བསྟན་པ༴ །བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་བོ་ན། །འཕགས་པ་གནས་བརྟན་ལམ་ཕྲན་བརྟན། །དགྲ་བཅོམ་སྟོང་དང་དྲུག་བརྒྱས་བསྐོར། །ཕྱག་གཉིས་མཉམ་བཞག་མཛད་ཕྱག་འཚལ། །བླ་མའི༴ །བསྟན་པ༴ །ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་གླིང་ན་ནི། །བྷ་ར་དྷྭ་ཛ་བསོད་སྙོམས་ལེན། །དགྲ་བཅོམ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་གིས་བསྐོར། །གླེགས་བམ་ལྷུང་བཟེད་འཛིན་ཕྱག་འཚལ། །བླ་མའི༴ །བསྟན་པ༴ །ལྷ་གནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ན། །འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་ལམ་བརྟན་ནི། །དགྲ་བཅོམ་ཆེན་པོ་དགུ་བརྒྱས་བསྐོར། །གླེགས་བམ་ཆོས་འཆད་མཛད་ཕྱག་འཚལ། །བླ་མའི༴ །བསྟན་པ༴ །རི་ཡི་རྒྱལ་པོ་ངོས་ཡང་ལ། །འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་ཀླུ་ཡི་སྡེ། །དགྲ་བཅོམ་སྟོང་དང་ཉིས་བརྒྱས་བསྐོར། །བུམ་པ་མཁར་བསིལ་འཛིན་ཕྱག་འཚལ། །བླ་མའི༴ །བསྟན་པ༴ །རི་ཡི་རྒྱལ་པོ་བྷི་ཧུ་ལ། །འཕགས་པ་གནས་བརྟན་སྦེད་བྱེད་ནི། །དགྲ་བཅོམ་སྟོང་དང་བཞི་བརྒྱས་བསྐོར། །ཕྱག་གཉིས་གླེགས་བམ་འཛིན་ཕྱག་འཚལ། །བླ་མའི༴ །བསྟན་པ༴ །རི་ཡི་རྒྱལ་པོ་གངས་ཅན་ལ། །འཕགས་པ་གནས་བརྟན་མི་ཕྱེད་པ། །དགྲ་བཅོམ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་གིས་བསྐོར། །བྱང་ཆུབ་མཆོད་རྟེན་འཛིན་ཕྱག་འཚལ། །བླ་མའི༴ །བསྟན་པ༴ །འཕགས་པའི་དགེ་བསྙེན་དྷརྨ་ཏཱ། །རལ་པའི་ཐོད་བཅིངས་གླེགས་བམ་ཁུར། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་མདུན་ན་བཞུགས། །རྔ་ཡབ་བུམ་པ་འཛིན་ཕྱག་འཚལ། །བླ་མའི༴ །བསྟན་པ༴ །བརྩོན་པས་གོ་བགོས་མཐུ་སྟོབས་ཅན། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ལེགས་སྐྱོངས་བའི། །ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་ཕྱོགས་བཞི་ཡི། །རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བླ་མའི་སྐུ་ཚེ་བརྟན་པ་དང་། །བསྟན་པ་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པ་དགྲ་བཅོམ་འཕགས་པའི་ཚོགས། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བསྟན་པ་སྐྱོང་མཛད་པའི། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་དངོས་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་གིས། །བསྟན་པ་ཡུན་རིང་གནས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་གི། །འཁོར་ཚོགས་སྲིད་མཚོ་ལས་བརྒལ་ཉོན་མོངས་མེད། །ཁྲི་དང་དྲུག་སྟོང་བཞི་བརྒྱའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །བསྟན་པ་ཡུན་རིང་གནས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་བྱེད་ཅིང་། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་རྣམ་པར་དག་གྱུར་ཏེ། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་མ་ལུས་ཀུན་རྫོགས་ནས། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པར་ཤོག །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱལ་སྲས་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །ཉན་ཐོས་ཚུལ་བཟུང་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་བར། །བསྟན་པ་སྐྱོང་ཞིང་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ། །གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཞེས་[[Shakya Shri|པན་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི]]ས་སོ།། །།

Nyin gcig gi bza' btung byin rlabs mkhas grub khyung po'i zhal gdams

2022-05-31T08:25:07Z

Sengue2:

{{Text
|Text ID=KRK8
|Tibetan Title=ཉིན་གཅིག་གི་བཟའ་བཏུང་བྱིན་རླབས་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོའི་ཞལ་གདམས།
|Wylie Title=nyin gcig gi bza' btung byin rlabs mkhas grub khyung po'i zhal gdams
|Subject=Various
|SubTopics=Consecration
|Author=Kalu Dorjé Chang
|Associated Person=Khyungpo Neljor
|Notes=Linked to [[khyung po'i nyams len drug pa]]
}}
༄༅། །ཉིན་གཅིག་གི་བཟའ་བཏུང་བྱིན་རླབས་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོའི་ཞལ་གདམས་སོ།། ནངས་ཞོགས་ཀྱི་ཐུན་མགོར། རང་ཉིད་རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་ལུས་དཀྱིལ་དང་བཅས་པའམ། ཡི་དམ་གང་ལ་བྱེད་པའི་མགྲིན་པར་བླ་མ། སྙིང་གར་ཡི་དམ། ལྟེ་བར་ཆོས་སྐྱོང་། རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་དཔའ་བོ་དཔའ་མོར་གསལ་ལམ་གྱིས་གདབ། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་འོག་ཏུ་ཡཾ་ལས་རླུང་། རཾ་ལས་མེ། ཀཾ་ལས་མི་མགོའི་སྒྱེད་བུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ཐོད་པའི་ནང་དུ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ས་བོན་ཕྱག་མཚན་དང་བཅས་པ། རླུང་གཡོས། མེ་སྦར། རྫས་རྣམས་ཞུ་ཞིང་ཁོལ་བའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཀུག་ནས་ཐིམ་པས་དམ་ཡེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཡི་དམ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གྱི་རང་བཞིན་བདེ་སྟོང་གི་ངོ་བོར་གྱུར་པར་བསྒོམས་པས། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ཞེས་བརྗོད་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་བསམ། རང་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷར་གསལ་མགྲིན་པ་རུ། ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོར་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་སྤྲིན་ཕུང་ལྟ་བུ་བཞུགས། སྙིང་གར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་རུ། ཡི་དམ་རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ལ། ཞི་དང་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་དཔག་མེད་བཞུགས། ལྟེ་བར་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་གཞལ་ཡས་སུ། མྱུར་མཛད་རེ་མ་ཏི་དང་བཀའ་སྡོད་བཞི། ཆོས་སྐྱོང་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་ཚོགས་བཅས་བཞུགས། རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་གསལ། མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་དགྱེས་བཞིན་བཞུགས་པར་གྱུར། བཟའ་བཏུང་བདུད་རྩི་འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་པས། དེ་དག་མཆོད་ཅིང་མཉེས་པ་བྱེད་པར་གྱུར། ལག་གཉིས་པད་སྐོར་གྱིས་མཐར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ། ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཁ་ཟས་བླངས་ཏེ། བདག་ལུས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ནི། །གདན་གསུམ་ཚང་བའི་ངོ་བོ་སྟེ། །དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །འགུལ་བསྐྱོད་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེ། །རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་བླ་ན་མེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྲིན་ཆེན་པོར། །གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ངང་དུ་རོལ། །རྣལ་འབྱོར་ལམ་གྱི་ཚོགས་རྫོགས་ནས། །ཟས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་མི་འགྱུར་བར། །གཏན་པ་མེད་པའི་སྦྱིན་བདག་ཀྱང་། །ཐེག་ཆེན་འབྲས་བུར་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་ཁ་ཟས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བས། རང་གི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསལ་བ་མཆོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་སྤངས་ཏེ་ཚིམ་པར་ལོངས་སྤྱད་པའི་མཐར། ཞེས་བཟའ་བཏུང་རོལ་ནས། ལྟེ་བར་གཏུམ་མོ་སྦར་བ་ཡིས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་བསྲེགས་ཞིང་། སྤྱན་མ་མིག་ལ་སོགས་པ་ཡང་། བསྲེགས་པས་རི་བོང་ཅན་ཧཾ་འཛག ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། འདིར་ནི་ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་མེད། སྲིད་མེད་མྱ་ངན་འདས་པ་མེད། བདག་མེད་གཞན་ཡང་མེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་བདེ་ཆེན་ཉིད། ༀ་ཨུཙྪིཥྚཔིནྜ་ཨ་ཤི་བྷྱཿསྭཱ་ཧཱ། ཡོན་སྦྱང་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་ནས་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མེ་འོད་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ན་མཿས་མནྟ་པྲ་བྷ་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་བྷྱཿ སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ། ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲི་ཡེ། ཀུ་མཱ་ར་བྷུ་ཏཱ་ཡ། བོ་དྷི་ས་ཏྭཱ་ཡ། མ་ཧཱ་ས་ཏྭཱ་ཡ། མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ནི་རཱ་ལམྦེ། ནི་རཱ་བྷ་སེ། ཛ་ཡ་ཛ་ཡ་ལབྡྷེ། མ་ཧཱ་མཱ་ཏེ་དཀྵེ་དཀྵཱི་ཎཱི་མེ་པ་རི་ཤོ་དྷཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། གཟུངས་འདི་ཚར་གསུམ་བརྗོད་པས་ན། །དཀོར་ཟས་རི་བོ་ཙམ་ཡང་ཞི། །སྡིག་པ་ཀུན་བྱང་བར་ཆད་སེལ། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་འཕེལ་བར་གསུང་། མདོ་སྔགས་གང་གི་ལུགས་བྱེད་ཀྱང་མཐར་ཡབ་སྲས་མཇལ་བའི་མདོ་ལས་གསུངས་པའི་སྨོན་ལམ་འདིའང་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། གང་གིས་བདག་ལ་ཁ་ཟས་བྱིན་པ་དེ་དག་ཉེ་བར་ཞི་བའི་བདེ་བ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །གང་གིས་བདག་ལ་སྐོམ་བླུད་པ་དང་། གང་གིས་བདག་ལ་རིམ་གྲོ་བྱས་པ་དང་། བཀུར་སྟི་བྱས་པ་དང་། བསྟི་སྟང་བྱས་པ་དང་། མཆོད་པ་བྱས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཉེ་བར་ཞི་བའི་བདེ་བ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །གང་ཡང་བདག་ལ་གཤེ་བ་དང་། མི་བདེ་བར་བྱེད་པ་དང་། བརྡེག་པ་དང་། མཚོན་གྱིས་འདེབས་པ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྲོག་གཅོད་པའི་བར་དུ་བྱེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བདེ་བ་ཐོབ་ཅིང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་གྱུར་ཅིག བསྔོ་སྨོན་ནི། རང་ལུས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། བཟའ་བ་ཕུལ་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། ཁ་དོག་སྟོབས་དང་ལྡན་གྱུར་ཏེ། རོ་བརྒྱ་ལྡན་པའི་ཟས་རྙེད་ནས། བསམ་གཏན་ཟས་ཀྱིས་འཚོ་བར་ཤོག བཏུང་བ་ཕུལ་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། ཉོན་མོངས་བཀྲེས་སྐོམ་ཞི་བ་དང་། སྦྱིན་སོགས་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་ཡིས། སྐོམ་དང་མེད་པ་སྐྱེ་བར་ཤོག གང་གིས་སྦྱིན་པ་གང་ལ་སྦྱིན། སྦྱིན་པ་ཇི་ལྟར་མི་དམིགས་པ། སྦྱིན་པ་མཉམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི། སྦྱིན་བདག་ད་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག རྒྱལ་པོ་སྦྱིན་བདག་ཉིད་དང་ནི། སེམས་ཅན་དམན་པ་གཞན་དག་ལ། ཚེ་རིང་ནད་མེད་ཕུན་སུམ་ཚོགས། རྟག་ཏུ་བདེ་བ་ཐོབ་པར་ཤོག སྦྱིན་པ་རྒྱ་ཆེན་གྱུར་པ་འདི་ཡི་མཐུས། འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་རང་བྱུང་སངས་རྒྱས་ཤོག སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མ་བསྒྲོལ་བའི། སྐྱེ་བའི་ཚོགས་རྣམས་སྦྱིན་པས་གྲོལ་གྱུར་ཅིག བསོད་ནམས་སྟོབས་ཆེན་འདི་ཡི་མཐུས། སྦྱིན་བདག་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ལ། ཚེ་འདིར་བསམ་པའི་དོན་འགྲུབ་ཅིག བར་ཆད་ཞི་ནས་བཀྲ་ཤིས་པ། བསམ་པ་ཆོས་བཞིན་འགྲུབ་པར་ཤོག དེ་ནས་ཤེས་རབ་སྙིང་པོའི་མདོ་འདོན་པར་བྱའོ། །འབྲལ་མེད་དྲུག་གི་ཞལ་གདམས་པས། །བཟའ་བཏུང་ཚོགས་ཀྱི་མན་ངག་འདི། །ཁྱེར་བདེ་གཞན་ཕན་ཕྱིར་དུ་ནི། །བྲིས་པ་གསུམ་གྱིས་སྤར་དུ་བཞེངས། །དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་ཤོག ཅེས་པའང་[[Kalu Dorjé Chang|བླ་མ་མིང་ཀ་ལུ་]]ནས་བྲིས་པ་དགེ། དགེའོ།།

Nyin gcig gi bza' btung byin rlabs mkhas grub khyung po'i zhal gdams

2022-05-31T08:24:04Z

Sengue2:

{{Text
|Text ID=KRK8
|Tibetan Title=ཉིན་གཅིག་གི་བཟའ་བཏུང་བྱིན་རླབས་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོའི་ཞལ་གདམས།
|Wylie Title=nyin gcig gi bza' btung byin rlabs mkhas grub khyung po'i zhal gdams
|Author=Kalu Dorjé Chang
|Associated Person=Khyungpo Neljor
|Notes=Linked to [[khyung po'i nyams len drug pa]]
}}
༄༅། །ཉིན་གཅིག་གི་བཟའ་བཏུང་བྱིན་རླབས་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོའི་ཞལ་གདམས་སོ།། ནངས་ཞོགས་ཀྱི་ཐུན་མགོར། རང་ཉིད་རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་ལུས་དཀྱིལ་དང་བཅས་པའམ། ཡི་དམ་གང་ལ་བྱེད་པའི་མགྲིན་པར་བླ་མ། སྙིང་གར་ཡི་དམ། ལྟེ་བར་ཆོས་སྐྱོང་། རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་དཔའ་བོ་དཔའ་མོར་གསལ་ལམ་གྱིས་གདབ། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་འོག་ཏུ་ཡཾ་ལས་རླུང་། རཾ་ལས་མེ། ཀཾ་ལས་མི་མགོའི་སྒྱེད་བུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ཐོད་པའི་ནང་དུ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ས་བོན་ཕྱག་མཚན་དང་བཅས་པ། རླུང་གཡོས། མེ་སྦར། རྫས་རྣམས་ཞུ་ཞིང་ཁོལ་བའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཀུག་ནས་ཐིམ་པས་དམ་ཡེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཡི་དམ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གྱི་རང་བཞིན་བདེ་སྟོང་གི་ངོ་བོར་གྱུར་པར་བསྒོམས་པས། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ཞེས་བརྗོད་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་བསམ། རང་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷར་གསལ་མགྲིན་པ་རུ། ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོར་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་སྤྲིན་ཕུང་ལྟ་བུ་བཞུགས། སྙིང་གར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་རུ། ཡི་དམ་རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ལ། ཞི་དང་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་དཔག་མེད་བཞུགས། ལྟེ་བར་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་གཞལ་ཡས་སུ། མྱུར་མཛད་རེ་མ་ཏི་དང་བཀའ་སྡོད་བཞི། ཆོས་སྐྱོང་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་ཚོགས་བཅས་བཞུགས། རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་གསལ། མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་དགྱེས་བཞིན་བཞུགས་པར་གྱུར། བཟའ་བཏུང་བདུད་རྩི་འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་པས། དེ་དག་མཆོད་ཅིང་མཉེས་པ་བྱེད་པར་གྱུར། ལག་གཉིས་པད་སྐོར་གྱིས་མཐར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ། ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཁ་ཟས་བླངས་ཏེ། བདག་ལུས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ནི། །གདན་གསུམ་ཚང་བའི་ངོ་བོ་སྟེ། །དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །འགུལ་བསྐྱོད་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེ། །རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་བླ་ན་མེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྲིན་ཆེན་པོར། །གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ངང་དུ་རོལ། །རྣལ་འབྱོར་ལམ་གྱི་ཚོགས་རྫོགས་ནས། །ཟས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་མི་འགྱུར་བར། །གཏན་པ་མེད་པའི་སྦྱིན་བདག་ཀྱང་། །ཐེག་ཆེན་འབྲས་བུར་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་ཁ་ཟས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བས། རང་གི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསལ་བ་མཆོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་སྤངས་ཏེ་ཚིམ་པར་ལོངས་སྤྱད་པའི་མཐར། ཞེས་བཟའ་བཏུང་རོལ་ནས། ལྟེ་བར་གཏུམ་མོ་སྦར་བ་ཡིས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་བསྲེགས་ཞིང་། སྤྱན་མ་མིག་ལ་སོགས་པ་ཡང་། བསྲེགས་པས་རི་བོང་ཅན་ཧཾ་འཛག ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། འདིར་ནི་ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་མེད། སྲིད་མེད་མྱ་ངན་འདས་པ་མེད། བདག་མེད་གཞན་ཡང་མེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་བདེ་ཆེན་ཉིད། ༀ་ཨུཙྪིཥྚཔིནྜ་ཨ་ཤི་བྷྱཿསྭཱ་ཧཱ། ཡོན་སྦྱང་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་ནས་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མེ་འོད་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ན་མཿས་མནྟ་པྲ་བྷ་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་བྷྱཿ སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ། ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲི་ཡེ། ཀུ་མཱ་ར་བྷུ་ཏཱ་ཡ། བོ་དྷི་ས་ཏྭཱ་ཡ། མ་ཧཱ་ས་ཏྭཱ་ཡ། མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ནི་རཱ་ལམྦེ། ནི་རཱ་བྷ་སེ། ཛ་ཡ་ཛ་ཡ་ལབྡྷེ། མ་ཧཱ་མཱ་ཏེ་དཀྵེ་དཀྵཱི་ཎཱི་མེ་པ་རི་ཤོ་དྷཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། གཟུངས་འདི་ཚར་གསུམ་བརྗོད་པས་ན། །དཀོར་ཟས་རི་བོ་ཙམ་ཡང་ཞི། །སྡིག་པ་ཀུན་བྱང་བར་ཆད་སེལ། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་འཕེལ་བར་གསུང་། མདོ་སྔགས་གང་གི་ལུགས་བྱེད་ཀྱང་མཐར་ཡབ་སྲས་མཇལ་བའི་མདོ་ལས་གསུངས་པའི་སྨོན་ལམ་འདིའང་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། གང་གིས་བདག་ལ་ཁ་ཟས་བྱིན་པ་དེ་དག་ཉེ་བར་ཞི་བའི་བདེ་བ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །གང་གིས་བདག་ལ་སྐོམ་བླུད་པ་དང་། གང་གིས་བདག་ལ་རིམ་གྲོ་བྱས་པ་དང་། བཀུར་སྟི་བྱས་པ་དང་། བསྟི་སྟང་བྱས་པ་དང་། མཆོད་པ་བྱས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཉེ་བར་ཞི་བའི་བདེ་བ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །གང་ཡང་བདག་ལ་གཤེ་བ་དང་། མི་བདེ་བར་བྱེད་པ་དང་། བརྡེག་པ་དང་། མཚོན་གྱིས་འདེབས་པ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྲོག་གཅོད་པའི་བར་དུ་བྱེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བདེ་བ་ཐོབ་ཅིང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་གྱུར་ཅིག བསྔོ་སྨོན་ནི། རང་ལུས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། བཟའ་བ་ཕུལ་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། ཁ་དོག་སྟོབས་དང་ལྡན་གྱུར་ཏེ། རོ་བརྒྱ་ལྡན་པའི་ཟས་རྙེད་ནས། བསམ་གཏན་ཟས་ཀྱིས་འཚོ་བར་ཤོག བཏུང་བ་ཕུལ་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། ཉོན་མོངས་བཀྲེས་སྐོམ་ཞི་བ་དང་། སྦྱིན་སོགས་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་ཡིས། སྐོམ་དང་མེད་པ་སྐྱེ་བར་ཤོག གང་གིས་སྦྱིན་པ་གང་ལ་སྦྱིན། སྦྱིན་པ་ཇི་ལྟར་མི་དམིགས་པ། སྦྱིན་པ་མཉམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི། སྦྱིན་བདག་ད་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག རྒྱལ་པོ་སྦྱིན་བདག་ཉིད་དང་ནི། སེམས་ཅན་དམན་པ་གཞན་དག་ལ། ཚེ་རིང་ནད་མེད་ཕུན་སུམ་ཚོགས། རྟག་ཏུ་བདེ་བ་ཐོབ་པར་ཤོག སྦྱིན་པ་རྒྱ་ཆེན་གྱུར་པ་འདི་ཡི་མཐུས། འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་རང་བྱུང་སངས་རྒྱས་ཤོག སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མ་བསྒྲོལ་བའི། སྐྱེ་བའི་ཚོགས་རྣམས་སྦྱིན་པས་གྲོལ་གྱུར་ཅིག བསོད་ནམས་སྟོབས་ཆེན་འདི་ཡི་མཐུས། སྦྱིན་བདག་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ལ། ཚེ་འདིར་བསམ་པའི་དོན་འགྲུབ་ཅིག བར་ཆད་ཞི་ནས་བཀྲ་ཤིས་པ། བསམ་པ་ཆོས་བཞིན་འགྲུབ་པར་ཤོག དེ་ནས་ཤེས་རབ་སྙིང་པོའི་མདོ་འདོན་པར་བྱའོ། །འབྲལ་མེད་དྲུག་གི་ཞལ་གདམས་པས། །བཟའ་བཏུང་ཚོགས་ཀྱི་མན་ངག་འདི། །ཁྱེར་བདེ་གཞན་ཕན་ཕྱིར་དུ་ནི། །བྲིས་པ་གསུམ་གྱིས་སྤར་དུ་བཞེངས། །དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་ཤོག ཅེས་པའང་[[Kalu Dorjé Chang|བླ་མ་མིང་ཀ་ལུ་]]ནས་བྲིས་པ་དགེ། དགེའོ།།

Nyin gcig gi bza' btung byin rlabs mkhas grub khyung po'i zhal gdams

2022-05-31T08:22:45Z

Sengue2:

{{Text
|Text ID=KRK8
|Tibetan Title=ཉིན་གཅིག་གི་བཟའ་བཏུང་བྱིན་རླབས་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོའི་ཞལ་གདམས།
|Wylie Title=nyin gcig gi bza' btung byin rlabs mkhas grub khyung po'i zhal gdams
|Author=Kalu Dorjé Chang
|Associated Person=Khyungpo Neljor
}}
༄༅། །ཉིན་གཅིག་གི་བཟའ་བཏུང་བྱིན་རླབས་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོའི་ཞལ་གདམས་སོ།། ནངས་ཞོགས་ཀྱི་ཐུན་མགོར། རང་ཉིད་རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་ལུས་དཀྱིལ་དང་བཅས་པའམ། ཡི་དམ་གང་ལ་བྱེད་པའི་མགྲིན་པར་བླ་མ། སྙིང་གར་ཡི་དམ། ལྟེ་བར་ཆོས་སྐྱོང་། རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་དཔའ་བོ་དཔའ་མོར་གསལ་ལམ་གྱིས་གདབ། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་འོག་ཏུ་ཡཾ་ལས་རླུང་། རཾ་ལས་མེ། ཀཾ་ལས་མི་མགོའི་སྒྱེད་བུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ཐོད་པའི་ནང་དུ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ས་བོན་ཕྱག་མཚན་དང་བཅས་པ། རླུང་གཡོས། མེ་སྦར། རྫས་རྣམས་ཞུ་ཞིང་ཁོལ་བའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཀུག་ནས་ཐིམ་པས་དམ་ཡེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཡི་དམ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གྱི་རང་བཞིན་བདེ་སྟོང་གི་ངོ་བོར་གྱུར་པར་བསྒོམས་པས། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ཞེས་བརྗོད་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་བསམ། རང་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷར་གསལ་མགྲིན་པ་རུ། ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོར་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་སྤྲིན་ཕུང་ལྟ་བུ་བཞུགས། སྙིང་གར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་རུ། ཡི་དམ་རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ལ། ཞི་དང་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་དཔག་མེད་བཞུགས། ལྟེ་བར་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་གཞལ་ཡས་སུ། མྱུར་མཛད་རེ་མ་ཏི་དང་བཀའ་སྡོད་བཞི། ཆོས་སྐྱོང་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་ཚོགས་བཅས་བཞུགས། རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་གསལ། མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་དགྱེས་བཞིན་བཞུགས་པར་གྱུར། བཟའ་བཏུང་བདུད་རྩི་འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་པས། དེ་དག་མཆོད་ཅིང་མཉེས་པ་བྱེད་པར་གྱུར། ལག་གཉིས་པད་སྐོར་གྱིས་མཐར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ། ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཁ་ཟས་བླངས་ཏེ། བདག་ལུས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ནི། །གདན་གསུམ་ཚང་བའི་ངོ་བོ་སྟེ། །དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །འགུལ་བསྐྱོད་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེ། །རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་བླ་ན་མེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྲིན་ཆེན་པོར། །གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ངང་དུ་རོལ། །རྣལ་འབྱོར་ལམ་གྱི་ཚོགས་རྫོགས་ནས། །ཟས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་མི་འགྱུར་བར། །གཏན་པ་མེད་པའི་སྦྱིན་བདག་ཀྱང་། །ཐེག་ཆེན་འབྲས་བུར་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་ཁ་ཟས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བས། རང་གི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསལ་བ་མཆོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་སྤངས་ཏེ་ཚིམ་པར་ལོངས་སྤྱད་པའི་མཐར། ཞེས་བཟའ་བཏུང་རོལ་ནས། ལྟེ་བར་གཏུམ་མོ་སྦར་བ་ཡིས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་བསྲེགས་ཞིང་། སྤྱན་མ་མིག་ལ་སོགས་པ་ཡང་། བསྲེགས་པས་རི་བོང་ཅན་ཧཾ་འཛག ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། འདིར་ནི་ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་མེད། སྲིད་མེད་མྱ་ངན་འདས་པ་མེད། བདག་མེད་གཞན་ཡང་མེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་བདེ་ཆེན་ཉིད། ༀ་ཨུཙྪིཥྚཔིནྜ་ཨ་ཤི་བྷྱཿསྭཱ་ཧཱ། ཡོན་སྦྱང་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་ནས་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མེ་འོད་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ན་མཿས་མནྟ་པྲ་བྷ་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་བྷྱཿ སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ། ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲི་ཡེ། ཀུ་མཱ་ར་བྷུ་ཏཱ་ཡ། བོ་དྷི་ས་ཏྭཱ་ཡ། མ་ཧཱ་ས་ཏྭཱ་ཡ། མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ནི་རཱ་ལམྦེ། ནི་རཱ་བྷ་སེ། ཛ་ཡ་ཛ་ཡ་ལབྡྷེ། མ་ཧཱ་མཱ་ཏེ་དཀྵེ་དཀྵཱི་ཎཱི་མེ་པ་རི་ཤོ་དྷཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། གཟུངས་འདི་ཚར་གསུམ་བརྗོད་པས་ན། །དཀོར་ཟས་རི་བོ་ཙམ་ཡང་ཞི། །སྡིག་པ་ཀུན་བྱང་བར་ཆད་སེལ། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་འཕེལ་བར་གསུང་། མདོ་སྔགས་གང་གི་ལུགས་བྱེད་ཀྱང་མཐར་ཡབ་སྲས་མཇལ་བའི་མདོ་ལས་གསུངས་པའི་སྨོན་ལམ་འདིའང་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། གང་གིས་བདག་ལ་ཁ་ཟས་བྱིན་པ་དེ་དག་ཉེ་བར་ཞི་བའི་བདེ་བ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །གང་གིས་བདག་ལ་སྐོམ་བླུད་པ་དང་། གང་གིས་བདག་ལ་རིམ་གྲོ་བྱས་པ་དང་། བཀུར་སྟི་བྱས་པ་དང་། བསྟི་སྟང་བྱས་པ་དང་། མཆོད་པ་བྱས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཉེ་བར་ཞི་བའི་བདེ་བ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །གང་ཡང་བདག་ལ་གཤེ་བ་དང་། མི་བདེ་བར་བྱེད་པ་དང་། བརྡེག་པ་དང་། མཚོན་གྱིས་འདེབས་པ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྲོག་གཅོད་པའི་བར་དུ་བྱེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བདེ་བ་ཐོབ་ཅིང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་གྱུར་ཅིག བསྔོ་སྨོན་ནི། རང་ལུས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། བཟའ་བ་ཕུལ་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། ཁ་དོག་སྟོབས་དང་ལྡན་གྱུར་ཏེ། རོ་བརྒྱ་ལྡན་པའི་ཟས་རྙེད་ནས། བསམ་གཏན་ཟས་ཀྱིས་འཚོ་བར་ཤོག བཏུང་བ་ཕུལ་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། ཉོན་མོངས་བཀྲེས་སྐོམ་ཞི་བ་དང་། སྦྱིན་སོགས་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་ཡིས། སྐོམ་དང་མེད་པ་སྐྱེ་བར་ཤོག གང་གིས་སྦྱིན་པ་གང་ལ་སྦྱིན། སྦྱིན་པ་ཇི་ལྟར་མི་དམིགས་པ། སྦྱིན་པ་མཉམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི། སྦྱིན་བདག་ད་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག རྒྱལ་པོ་སྦྱིན་བདག་ཉིད་དང་ནི། སེམས་ཅན་དམན་པ་གཞན་དག་ལ། ཚེ་རིང་ནད་མེད་ཕུན་སུམ་ཚོགས། རྟག་ཏུ་བདེ་བ་ཐོབ་པར་ཤོག སྦྱིན་པ་རྒྱ་ཆེན་གྱུར་པ་འདི་ཡི་མཐུས། འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་རང་བྱུང་སངས་རྒྱས་ཤོག སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མ་བསྒྲོལ་བའི། སྐྱེ་བའི་ཚོགས་རྣམས་སྦྱིན་པས་གྲོལ་གྱུར་ཅིག བསོད་ནམས་སྟོབས་ཆེན་འདི་ཡི་མཐུས། སྦྱིན་བདག་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ལ། ཚེ་འདིར་བསམ་པའི་དོན་འགྲུབ་ཅིག བར་ཆད་ཞི་ནས་བཀྲ་ཤིས་པ། བསམ་པ་ཆོས་བཞིན་འགྲུབ་པར་ཤོག དེ་ནས་ཤེས་རབ་སྙིང་པོའི་མདོ་འདོན་པར་བྱའོ། །འབྲལ་མེད་དྲུག་གི་ཞལ་གདམས་པས། །བཟའ་བཏུང་ཚོགས་ཀྱི་མན་ངག་འདི། །ཁྱེར་བདེ་གཞན་ཕན་ཕྱིར་དུ་ནི། །བྲིས་པ་གསུམ་གྱིས་སྤར་དུ་བཞེངས། །དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་ཤོག ཅེས་པའང་[[Kalu Dorjé Chang|བླ་མ་མིང་ཀ་ལུ་]]ནས་བྲིས་པ་དགེ། དགེའོ།།

Nyin gcig gi bza' btung byin rlabs mkhas grub khyung po'i zhal gdams

2022-05-31T08:16:01Z

Sengue2:

{{Text
|Text ID=KRK8
|Tibetan Title=ཉིན་གཅིག་གི་བཟའ་བཏུང་བྱིན་རླབས་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོའི་ཞལ་གདམས།
|Wylie Title=nyin gcig gi bza' btung byin rlabs mkhas grub khyung po'i zhal gdams
|Author=Kalu Dorjé Chang
|Associated Person=Khyungpo Neljor
}}
༄༅། །ཉིན་གཅིག་གི་བཟའ་བཏུང་བྱིན་རླབས་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོའི་ཞལ་གདམས་སོ།། ནངས་ཞོགས་ཀྱི་ཐུན་མགོར། རང་ཉིད་རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་ལུས་དཀྱིལ་དང་བཅས་པའམ། ཡི་དམ་གང་ལ་བྱེད་པའི་མགྲིན་པར་བླ་མ། སྙིང་གར་ཡི་དམ། ལྟེ་བར་ཆོས་སྐྱོང་། རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་དཔའ་བོ་དཔའ་མོར་གསལ་ལམ་གྱིས་གདབ། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་འོག་ཏུ་ཡཾ་ལས་རླུང་། རཾ་ལས་མེ། ཀཾ་ལས་མི་མགོའི་སྒྱེད་བུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ཐོད་པའི་ནང་དུ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ས་བོན་ཕྱག་མཚན་དང་བཅས་པ། རླུང་གཡོས། མེ་སྦར། རྫས་རྣམས་ཞུ་ཞིང་ཁོལ་བའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཀུག་ནས་ཐིམ་པས་དམ་ཡེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཡི་དམ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གྱི་རང་བཞིན་བདེ་སྟོང་གི་ངོ་བོར་གྱུར་པར་བསྒོམས་པས། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ཞེས་བརྗོད་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་བསམ། རང་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷར་གསལ་མགྲིན་པ་རུ། ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོར་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་སྤྲིན་ཕུང་ལྟ་བུ་བཞུགས། སྙིང་གར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་རུ། ཡི་དམ་རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ལ། ཞི་དང་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་དཔག་མེད་བཞུགས། ལྟེ་བར་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་གཞལ་ཡས་སུ། མྱུར་མཛད་རེ་མ་ཏི་དང་བཀའ་སྡོད་བཞི། ཆོས་སྐྱོང་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་ཚོགས་བཅས་བཞུགས། རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་གསལ། མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་དགྱེས་བཞིན་བཞུགས་པར་གྱུར། བཟའ་བཏུང་བདུད་རྩི་འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་པས། དེ་དག་མཆོད་ཅིང་མཉེས་པ་བྱེད་པར་གྱུར། ལག་གཉིས་པད་སྐོར་གྱིས་མཐར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ། ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཁ་ཟས་བླངས་ཏེ། བདག་ལུས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ནི། །གདན་གསུམ་ཚང་བའི་ངོ་བོ་སྟེ། །དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །འགུལ་བསྐྱོད་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེ། །རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་བླ་ན་མེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྲིན་ཆེན་པོར། །གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ངང་དུ་རོལ། །རྣལ་འབྱོར་ལམ་གྱི་ཚོགས་རྫོགས་ནས། །ཟས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་མི་འགྱུར་བར། །གཏན་པ་མེད་པའི་སྦྱིན་བདག་ཀྱང་། །ཐེག་ཆེན་འབྲས་བུར་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་ཁ་ཟས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བས། རང་གི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསལ་བ་མཆོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་སྤངས་ཏེ་ཚིམ་པར་ལོངས་སྤྱད་པའི་མཐར། ཞེས་བཟའ་བཏུང་རོལ་ནས། ལྟེ་བར་གཏུམ་མོ་སྦར་བ་ཡིས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་བསྲེགས་ཞིང་། སྤྱན་མ་མིག་ལ་སོགས་པ་ཡང་། བསྲེགས་པས་རི་བོང་ཅན་ཧཾ་འཛག ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། འདིར་ནི་ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་མེད། སྲིད་མེད་མྱ་ངན་འདས་པ་མེད། བདག་མེད་གཞན་ཡང་མེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་བདེ་ཆེན་ཉིད། ༀ་ཨུཙྪིཥྚཔིནྜ་ཨ་ཤི་བྷྱཿསྭཱ་ཧཱ། ཡོན་སྦྱང་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་ནས་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མེ་འོད་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ན་མཿས་མནྟ་པྲ་བྷ་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་བྷྱཿ སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ། ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲི་ཡེ། ཀུ་མཱ་ར་བྷུ་ཏཱ་ཡ། བོ་དྷི་ས་ཏྭཱ་ཡ། མ་ཧཱ་ས་ཏྭཱ་ཡ། མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ནི་རཱ་ལམྦེ། ནི་རཱ་བྷ་སེ། ཛ་ཡ་ཛ་ཡ་ལབྡྷེ། མ་ཧཱ་མཱ་ཏེ་དཀྵེ་དཀྵཱི་ཎཱི་མེ་པ་རི་ཤོ་དྷཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། གཟུངས་འདི་ཚར་གསུམ་བརྗོད་པས་ན། །དཀོར་ཟས་རི་བོ་ཙམ་ཡང་ཞི། །སྡིག་པ་ཀུན་བྱང་བར་ཆད་སེལ། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་འཕེལ་བར་གསུང་། མདོ་སྔགས་གང་གི་ལུགས་བྱེད་ཀྱང་མཐར་ཡབ་སྲས་མཇལ་བའི་མདོ་ལས་གསུངས་པའི་སྨོན་ལམ་འདིའང་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། གང་གིས་བདག་ལ་ཁ་ཟས་བྱིན་པ་དེ་དག་ཉེ་བར་ཞི་བའི་བདེ་བ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །གང་གིས་བདག་ལ་སྐོམ་བླུད་པ་དང་། གང་གིས་བདག་ལ་རིམ་གྲོ་བྱས་པ་དང་། བཀུར་སྟི་བྱས་པ་དང་། བསྟི་སྟང་བྱས་པ་དང་། མཆོད་པ་བྱས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཉེ་བར་ཞི་བའི་བདེ་བ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །གང་ཡང་བདག་ལ་གཤེ་བ་དང་། མི་བདེ་བར་བྱེད་པ་དང་། བརྡེག་པ་དང་། མཚོན་གྱིས་འདེབས་པ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྲོག་གཅོད་པའི་བར་དུ་བྱེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བདེ་བ་ཐོབ་ཅིང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་གྱུར་ཅིག བསྔོ་སྨོན་ནི། རང་ལུས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། བཟའ་བ་ཕུལ་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། ཁ་དོག་སྟོབས་དང་ལྡན་གྱུར་ཏེ། རོ་བརྒྱ་ལྡན་པའི་ཟས་རྙེད་ནས། བསམ་གཏན་ཟས་ཀྱིས་འཚོ་བར་ཤོག བཏུང་བ་ཕུལ་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། ཉོན་མོངས་བཀྲེས་སྐོམ་ཞི་བ་དང་། སྦྱིན་སོགས་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་ཡིས། སྐོམ་དང་མེད་པ་སྐྱེ་བར་ཤོག གང་གིས་སྦྱིན་པ་གང་ལ་སྦྱིན། སྦྱིན་པ་ཇི་ལྟར་མི་དམིགས་པ། སྦྱིན་པ་མཉམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི། སྦྱིན་བདག་ད་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག རྒྱལ་པོ་སྦྱིན་བདག་ཉིད་དང་ནི། སེམས་ཅན་དམན་པ་གཞན་དག་ལ། ཚེ་རིང་ནད་མེད་ཕུན་སུམ་ཚོགས། རྟག་ཏུ་བདེ་བ་ཐོབ་པར་ཤོག སྦྱིན་པ་རྒྱ་ཆེན་གྱུར་པ་འདི་ཡི་མཐུས། འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་རང་བྱུང་སངས་རྒྱས་ཤོག སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མ་བསྒྲོལ་བའི། སྐྱེ་བའི་ཚོགས་རྣམས་སྦྱིན་པས་གྲོལ་གྱུར་ཅིག བསོད་ནམས་སྟོབས་ཆེན་འདི་ཡི་མཐུས། སྦྱིན་བདག་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ལ། ཚེ་འདིར་བསམ་པའི་དོན་འགྲུབ་ཅིག བར་ཆད་ཞི་ནས་བཀྲ་ཤིས་པ། བསམ་པ་ཆོས་བཞིན་འགྲུབ་པར་ཤོག དེ་ནས་ཤེས་རབ་སྙིང་པོའི་མདོ་འདོན་པར་བྱའོ། །འབྲལ་མེད་དྲུག་གི་ཞལ་གདམས་པས། །བཟའ་བཏུང་ཚོགས་ཀྱི་མན་ངག་འདི། །ཁྱེར་བདེ་གཞན་ཕན་ཕྱིར་དུ་ནི། །བྲིས་པ་གསུམ་གྱིས་སྤར་དུ་བཞེངས། །དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་ཤོག ཅེས་པའང་བླ་མ་མིང་ཀ་ལུ་ནས་བྲིས་པ་དགེ། དགེའོ།།

Nyin gcig gi bza' btung byin rlabs mkhas grub khyung po'i zhal gdams

2022-05-31T08:13:47Z

Sengue2:

{{Text
|Text ID=KRK8
|Tibetan Title=ཉིན་གཅིག་གི་བཟའ་བཏུང་བྱིན་རླབས་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོའི་ཞལ་གདམས།
|Wylie Title=nyin gcig gi bza' btung byin rlabs mkhas grub khyung po'i zhal gdams
|Author=Kalu Dorjé Chang
|Associated Person=Khyungpo Neljor
}}
༄༅། །ཉིན་གཅིག་གི་བཟའ་བཏུང་བྱིན་རླབས་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོའི་ཞལ་གདམས་སོ།། ནངས་ཞོགས་ཀྱི་ཐུན་མགོར།

Nyin gcig gi bza' btung byin rlabs mkhas grub khyung po'i zhal gdams

2022-05-31T08:12:34Z

Sengue2: Created page with "{{Text |Text ID=KRK8 |Tibetan Title=ཉིན་གཅིག་གི་བཟའ་བཏུང་བྱིན་རླབས་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པ..."