Difference between revisions of "Bla ma ra hu la'i rgyud sde lnga'i zhal gdams"

From Shangpa Resource Center
Line 8: Line 8:
 
|BDRC link=[https://www.tbrc.org/#!rid=W4CZ58783 BDRC W4CZ58783 (p.351)]
 
|BDRC link=[https://www.tbrc.org/#!rid=W4CZ58783 BDRC W4CZ58783 (p.351)]
 
}}
 
}}
<span class="main_text">༄༅། །བླ་མ་ར་ཧུ་ལའི་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་ཞལ་གདམས་བཞུགས་སོ།།<br /><br />བླ་མ་ཆེན་པོ་ར་ཧུ་ལའི། རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་ཞལ་གདམས་བྲི། སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་སོང་བས་ལུས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་སྒོམ་དེ་ནས་རང་གི་སྤྱི་བོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་སུམ་བཅུ་རྩ་གཉིས་གདུགས་ཀྱི་རྩིབ་མ་ལྟ་བུ་ཁ་འཐུར་དུ་ལྟ་བ་མདོག་སྔོན་པོར་བསམ། དབུམ་ཀྱི་རྩ་མདུད་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་རུས་པའི་གྱན་དྲུག་དང་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་རྒྱན་པ། གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་དྲིལ་བུ་ཁྱུད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། ཞབས་གཡས་རྐྱང་གཡོན་སྐུམ་པས་བཞུགས་པར་སྒོམས། རྩིབས་རྣམས་ལ་བདེ་ཆེན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་སྒོ་འཚམས་མ་བརྒྱད་ཏེ། བདེ་མཆོག་ལྷ་དྲུག་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་དལ་དུ་མོས་པར་བྱའོ། <br />།མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་དྲུག་བཅུ་ཡོད་ཀྱང་། རྩ་བའི་རྩ་བཞིར་བསྡུས་ལ། རྩ་འདབ་ཁ་གྱེན་དུ་ལྟ་བ་མདོག་དམར་པོ། དེའི་དབུས་ཀྱི་རྩ་མདུད་ལ། མཧཱ་མ་ཡ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་སྔོ་ཀྱ་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ། གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་དྲིལ་བུ་ཁྱུད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་ཡུམ་མེད་པ་ཅིག་བསྒོམ། རྩ་འདབ་བཞི་འཁོར་ལྷ་མོ་བཞིར་བྱས་ཏེ། མཧཱ་མ་ཡ་ལྔའི་དལ་དུ་མོས་པར་བྱའོ། <br />།སྙིང་ཁ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་བརྒྱད། སྦྲའི་ཆོན་ཐག་རྒྱངས་པ་ལྟ་བུ་ཐད་ཀ་ལ་ཤེར་བ་མདོག་སྔོན་པོར་བསམ། དབུས་ཀྱི་རྩ་མདུད་དཔལ་དགེས་པ་རྡོ་རྗེ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས། སྐུ་མདོག་འཐིང་སྔོན་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ། གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཁར་འཛིན་པ། རྡོ་རྗེ་ཁ་ཌྭཾ་ཀ་འཆན་ཁུང་དུ་བཞག་པ་ཞབས་གཉིས་གར་སྟབས་སུ་བཞུགས་པར་བསྒོམ། རྩ་འདབ་བརྒྱད་མཁའ་འགྲོ་མ་བརྒྱད་ཏ། དགེས་རྡོར་ལྷ་དགུའི་དལ་དུ་མོས་པར་བྱའོ།<br />།ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་དྲུག་བཅུ་རྩ་བཞི། གྲུ་གུ་འཛིངས་པ་ལྟ་བུ་ཁ་གྱེན་ལ་བལྟ་བ་དམར་པོར་བསམ། དབུས་ཀྱི་རྩ་མདུད་དཔལ་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། སྐུ་མདོག་སེར་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་དྲིལ་བུ་ཁྱུད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་དཀྲུང་སུ་བཞུགས་པ་ཅིག་བསྒོམ། རྩ་འདབ་རྣམས་ལྷ་མོར་མོས་པར་བྱས་ཏེ་གསང་བ་འདུས་པ་ལྷ་སུམ་བཅུ་རྩ་དགུའི་དལ་དུ་མོས་པར་བྱའོ།<br />།གསང་བ་བདེ་གནས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འཛཾན་གཉིས་ཀྱི་རྩ་ཁྲིལ་བའི་པར་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་སྤྲས་པ། གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་བཟུང་ནས་རྡོ་རྗེས་དཀྲུག་ཅིང་ཞལ་དུ་གསོལ་བ། མཆེ་བ་རྩིགས་ཤིང་རྔམ་པ། སྨ་ར་སྨིན་མ་དམར་སེར་མེ་ལྟར་འཁྱིལ་བ། སྤྱན་གསུམ་དམར་ཟླུམ་བགྲད་པ། དབུ་སྐྲ་ཁམ་སེར་གྱེན་དུ་རྗེས་པ་ཐོད་རྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཞལ་ཅན། སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་ཅན། སྐུ་རབ་ཏུ་བརྗིད་པ་མེ་དཔུང་གི་དབུས་ན་བཞུགས་པ་ཅིག་བསྒོམ་པར་བྱའོ། <br />།དེ་ནས་སྟེང་རླུང་མནན་ཏེ་ལྟེ་བ་སྒལ་པ་ལ་སྦྱར། འོག་རླུང་ནར་གྱིས་དྲངས་པས། དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་འོད་དུ་ལམ་ལམ་ལ། འོད་ཟེར་དབུ་མ་ནས་ཡར་འཕྲོས་ནས་སོང་བས། ལྟེ་བའི་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་འོད་ཀྱིས་ཁྱེངས་པས། དེའི་འོད་ཟེར་གྱི་རྩ་འདབ་རྣམས་ཀྱི་ནང་གི་ལྗན་ལྗིན་མི་གཙང་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་སྦྱང་ནས་འོད་དབུ་མ་ན་ཡར་སོང་བས། སྙིང་ཁའི་དགེས་རྡོར་གྱི་ཐུགས་ཀར་སོང་སོང་ཏེ་འོད་ཀྱིས་ཁེངས། དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྔར་བཞིན་རྩ་སྦྱངས་འོད་དབུ་མ་ན་ཡར་སོང་། མགྲིན་པའི་མ་ཧཱ་མ་ཡའི་ཐུགས་ཀར་སོང་། དེའི་འོད་ཀྱིས་ཁྱེངས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྔར་བཞིན་འདབ་སྦྱངས། འོད་དབུ་མ་ན་ཡར་སོང་། སྤྱི་བོའི་བདེ་མཆོག་གྱི་ཐུགས་ཀར་སོང་། བདེ་མཆོག་འོད་ཀྱིས་ཁྱེངས་འོད་ཀྱི་རྩ་རྣམས་སྔར་བཞིན་སྦྱངས་པ་དང་། འཁོར་ལོ་བཞིའི་རྩ་འདབ་རྣམས་སྒྱུ་མ་སྒྱུ་མ་སྟོང་པ་ཕུས་བཏབ་པ་བཞིན་སྟོང་སངས་ཀྱིས་སོང་བར་བསམ་མོ། <br />།དེ་ནས་ཡང་འོག་རླུང་ནར་གྱིས་དྲངས་པ་དང་། གཤིན་རྗེ་གཤེད་མེ་རིའི་སྟེང་ལྟེ་བའི་འོག་རྩ་གསུམ་འདོམས་པའི་འདོམས་པ་ནས། གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དམར་ནར་གྱིས་དབུ་མ་ན་ཡར་འབར་བས་སྟེ་བར་སླེབ་པ་དང་། འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་གསང་ལམ་ན་ཡར་ཞུགས་ཏེ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་མེས་ཁྱེངས་པས་རྩ་འདབ་རྣམས་སུ་ཡར་འཕྲོས་ནས། རྩ་ནང་གི་ལྗན་ལྗིན་མི་གཙང་བའི་དངོས་པོ་འོད་ཀྱིས་སྦྱངས་པའི་ལྷག་མ་བག་ཙམ་ཡོད་པ་རྣམས། ཆོམས་ཏེ་བསྲེགས་ཏེ་མ་ལུས་པར་སངས་ཏེ་སྦྱངས་ནས། མེ་དེ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚངས་བུག་ནས། ཡར་ཐོན་ཏེ་དབུ་མ་ན་ཡར་སོང་། སྔར་བཞིན་དགེས་པ་རྡོ་རྗེ་མེས་ཁྱེངས་ཏེ་རྩ་སྦྱངས་མེ་ཚངས་བུག་ནས་དབུ་མར་རྒྱུད་ཏེ་མགྲིན་པར་མཧཱ་མ་ཡ་ཁྱེངས་ཏེ་རྩ་སྦྱངས། སྔར་བཞིན་མེ་མཧཱ་མ་ཡའི་ཚངས་བུག་ནས་ཐོན་དབུ་མར་རྒྱུད་སྡེ། སྤྱི་བོར་བདེ་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེ་ནས་ཞུགས་སྟེ། མེས་ཁྱེངས་པས་དེའི་འོད་ཀྱིས་རྩ་རྣམས་སྦྱངས་པ་དང་། འཁོར་ལོ་བཞིའི་རྩ་འདབ་རྣམས་མ་ལུས་པར་དག་སྟེ། དཀར་སངས་ཀྱིས་སོང་བར་བསྒོམ་མོ། <br />།དེ་ནས་སྟེང་རླུང་བག་ཙམ་གཟུང་། འོག་རླུང་བག་ཙམ་གཟུང་ལྷོད་་་་་བཞག་པ་དང་མེ་དེ་བདེ་མཆོག་གི་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་དཀར་པོ་བྱུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ལ་རེག་རེག་འདུག་པ་དང་། ཧཾ་ལས་བྱུབ་ཀྱི་སེམས་ཞུ་སྟེ་དཀར་ཁྲིལ་ལི་ལི་བྱུང་བས་བདེ་མཆོག་བྱང་སེམས་ཀྱིས་གང་བ་དང་། རྩ་འདབ་རྣམས་ཀྱང་བྱང་སེམས་ཀྱིས་མེར་ཁྱེངས་བདེ་སིང་ངེ་འདུག་པ་ལ་སེམས་དར་གཅིག་གཏད། ཡང་དེར་མ་ཤོངས་པའི་ཚུལ་དུ་ཡས་མར་དབུ་མའི་ནང་ན་མར་བབས་ཏེ། མགྲིན་པའི་མཧཱ་མ་ཡ་རྩ་འདབ་དང་བཅས་པ་སྔར་བཞིན་བྱང་སེམས་ཀྱིས་ཁྱེངས་པའི་བདེ་བ་ལ་སེམས་གཏད། དེར་མ་ཤོངས་པའི་ཚུལ་དུ་དགེས་རྡོར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ནས་དབུ་མ་ན་མར་བབས་ཏེ་ལྟེ་བའི་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ན་མར་སོང་བས་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་བྱང་སེམས་ཀྱིས་གང་དེས་རྩ་འདབ་རྣམས་ཀྱང་བྱང་སེམས་ཀྱིས་་་་་་་གང་པ་དང་ལུས་སེམས་ལ་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཉ་་་་རྒྱུད་ལ་སིང་གིས་སྐྱེས་པར་བསྒོམས་ལ། དེའི་ངང་ལ་སེམས་་་་་ལྷོད་ཀྱིས་རློད་ལ་དར་གཅིག་བཞག་དེ་ལས་དམའ་བར་ཐིག་ལེ་མི་འབབ་གསུང་ངོ་།<br />།དེ་ནས་སྟེང་རླུང་གཟུང་བ་དང་འོག་གི་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་འོད་དུ་ལྟེམས་ཀྱིས་གྱུར་ཏེ། འོད་ཡར་རྒྱངས་ཀྱིས་སོང་བ་ལྟེ་བའི་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པ་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ། <br />།དེ་ནས་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་འོད་དུ་གྱུར་བ་དང་རྩ་བྱང་སེམས་དང་བཅས་པ་འོད་དེ་ལ་འདུས་འོད་ཡར་སོང་བས་དགེས་རྡོར་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་ཏེ་དགེས་རྡོར་འོད་དུ་གྱུར་ནས་བྱང་སེམས་དང་བཅས་པ་འོད་དེ་ལ་འདུས་འོད་ཡར་སོང་མགྲིན་པའི་མ་ཧཱ་མ་ཡའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་མཧཱ་མ་ཡ་འོད་དུ་གྱུར་རྩ་བྱང་སེམས་དང་བཅས་པ་འོད་དེ་ལ་འདུས་འོད་ཡར་སོང་སྤྱི་བོའི་བདེ་མཆོག་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་དང་བདེ་མཆོག་འོད་དུ་ལྟེམས་ཀྱིས་གྱུར་ནས་འོད་དེའི་ངང་ལ་སེམས་ལྷོད་ཀྱིས་རློད་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་ལྷོད་ཀྱིས་བཞག་གོ<br />།དེ་ནས་ལྡང་བའི་དུས་སུ་ལྷ་རྣམས་རང་གི་གནས་སུ་བསྐྱེད་ལ་བསྔོ་བ་བྱའོ། <br />།རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་ཞལ་གྱི་གདམས་པ་རྫོགས་སོ། མཾགལཾ།།</span>
+
<span class="main_text">༄༅། །བླ་མ་ར་ཧུ་ལའི་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་ཞལ་གདམས་བཞུགས་སོ།།<br /><br />བླ་མ་ཆེན་པོ་ར་ཧུ་ལའི། རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་ཞལ་གདམས་བྲི། སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་སོང་བས་ལུས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་སྒོམ་དེ་ནས་རང་གི་སྤྱི་བོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་སུམ་བཅུ་རྩ་གཉིས་གདུགས་ཀྱི་རྩིབ་མ་ལྟ་བུ་ཁ་འཐུར་དུ་ལྟ་བ་མདོག་སྔོན་པོར་བསམ། དབུས་ཀྱི་རྩ་མདུད་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་རུས་པའི་གྱན་དྲུག་དང་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་རྒྱན་པ། གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་དྲིལ་བུ་ཁྱུད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། ཞབས་གཡས་རྐྱང་གཡོན་སྐུམ་པས་བཞུགས་པར་སྒོམས། རྩིབས་རྣམས་ལ་བདེ་ཆེན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་སྒོ་འཚམས་མ་བརྒྱད་ཏེ། བདེ་མཆོག་ལྷ་དྲུག་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་དལ་དུ་མོས་པར་བྱའོ། <br />།མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་དྲུག་བཅུ་ཡོད་ཀྱང་། རྩ་བའི་རྩ་བཞིར་བསྡུས་ལ། རྩ་འདབ་ཁ་གྱེན་དུ་ལྟ་བ་མདོག་དམར་པོ། དེའི་དབུས་ཀྱི་རྩ་མདུད་ལ། མཧཱ་མ་ཡ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་སྔོ་ཀྱ་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ། གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་དྲིལ་བུ་ཁྱུད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་ཡུམ་མེད་པ་ཅིག་བསྒོམ། རྩ་འདབ་བཞི་འཁོར་ལྷ་མོ་བཞིར་བྱས་ཏེ། མཧཱ་མ་ཡ་ལྔའི་དལ་དུ་མོས་པར་བྱའོ། <br />།སྙིང་ཁ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་བརྒྱད། སྦྲའི་ཆོན་ཐག་རྒྱངས་པ་ལྟ་བུ་ཐད་ཀ་ལ་ཤེར་བ་མདོག་སྔོན་པོར་བསམ། དབུས་ཀྱི་རྩ་མདུད་དཔལ་དགེས་པ་རྡོ་རྗེ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས། སྐུ་མདོག་འཐིང་སྔོན་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ། གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཁར་འཛིན་པ། རྡོ་རྗེ་ཁ་ཌྭཾ་ཀ་འཆན་ཁུང་དུ་བཞག་པ་ཞབས་གཉིས་གར་སྟབས་སུ་བཞུགས་པར་བསྒོམ། རྩ་འདབ་བརྒྱད་མཁའ་འགྲོ་མ་བརྒྱད་ཏ། དགེས་རྡོར་ལྷ་དགུའི་དལ་དུ་མོས་པར་བྱའོ།<br />།ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་དྲུག་བཅུ་རྩ་བཞི། གྲུ་གུ་འཛིངས་པ་ལྟ་བུ་ཁ་གྱེན་ལ་བལྟ་བ་དམར་པོར་བསམ། དབུས་ཀྱི་རྩ་མདུད་དཔལ་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། སྐུ་མདོག་སེར་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་དྲིལ་བུ་ཁྱུད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་དཀྲུང་སུ་བཞུགས་པ་ཅིག་བསྒོམ། རྩ་འདབ་རྣམས་ལྷ་མོར་མོས་པར་བྱས་ཏེ་གསང་བ་འདུས་པ་ལྷ་སུམ་བཅུ་རྩ་དགུའི་དལ་དུ་མོས་པར་བྱའོ།<br />།གསང་བ་བདེ་གནས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འཛཾན་གཉིས་ཀྱི་རྩ་ཁྲིལ་བའི་པར་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་སྤྲས་པ། གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་བཟུང་ནས་རྡོ་རྗེས་དཀྲུག་ཅིང་ཞལ་དུ་གསོལ་བ། མཆེ་བ་རྩིགས་ཤིང་རྔམ་པ། སྨ་ར་སྨིན་མ་དམར་སེར་མེ་ལྟར་འཁྱིལ་བ། སྤྱན་གསུམ་དམར་ཟླུམ་བགྲད་པ། དབུ་སྐྲ་ཁམ་སེར་གྱེན་དུ་རྗེས་པ་ཐོད་རྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཞལ་ཅན། སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་ཅན། སྐུ་རབ་ཏུ་བརྗིད་པ་མེ་དཔུང་གི་དབུས་ན་བཞུགས་པ་ཅིག་བསྒོམ་པར་བྱའོ། <br />།དེ་ནས་སྟེང་རླུང་མནན་ཏེ་ལྟེ་བ་སྒལ་པ་ལ་སྦྱར། འོག་རླུང་ནར་གྱིས་དྲངས་པས། དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་འོད་དུ་ལམ་ལམ་ལ། འོད་ཟེར་དབུ་མ་ནས་ཡར་འཕྲོས་ནས་སོང་བས། ལྟེ་བའི་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་འོད་ཀྱིས་ཁྱེངས་པས། དེའི་འོད་ཟེར་གྱི་རྩ་འདབ་རྣམས་ཀྱི་ནང་གི་ལྗན་ལྗིན་མི་གཙང་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་སྦྱང་ནས་འོད་དབུ་མ་ན་ཡར་སོང་བས། སྙིང་ཁའི་དགེས་རྡོར་གྱི་ཐུགས་ཀར་སོང་སོང་ཏེ་འོད་ཀྱིས་ཁེངས། དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྔར་བཞིན་རྩ་སྦྱངས་འོད་དབུ་མ་ན་ཡར་སོང་། མགྲིན་པའི་མ་ཧཱ་མ་ཡའི་ཐུགས་ཀར་སོང་། དེའི་འོད་ཀྱིས་ཁྱེངས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྔར་བཞིན་འདབ་སྦྱངས། འོད་དབུ་མ་ན་ཡར་སོང་། སྤྱི་བོའི་བདེ་མཆོག་གྱི་ཐུགས་ཀར་སོང་། བདེ་མཆོག་འོད་ཀྱིས་ཁྱེངས་འོད་ཀྱི་རྩ་རྣམས་སྔར་བཞིན་སྦྱངས་པ་དང་། འཁོར་ལོ་བཞིའི་རྩ་འདབ་རྣམས་སྒྱུ་མ་སྒྱུ་མ་སྟོང་པ་ཕུས་བཏབ་པ་བཞིན་སྟོང་སངས་ཀྱིས་སོང་བར་བསམ་མོ། <br />།དེ་ནས་ཡང་འོག་རླུང་ནར་གྱིས་དྲངས་པ་དང་། གཤིན་རྗེ་གཤེད་མེ་རིའི་སྟེང་ལྟེ་བའི་འོག་རྩ་གསུམ་འདོམས་པའི་འདོམས་པ་ནས། གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དམར་ནར་གྱིས་དབུ་མ་ན་ཡར་འབར་བས་སྟེ་བར་སླེབ་པ་དང་། འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་གསང་ལམ་ན་ཡར་ཞུགས་ཏེ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་མེས་ཁྱེངས་པས་རྩ་འདབ་རྣམས་སུ་ཡར་འཕྲོས་ནས། རྩ་ནང་གི་ལྗན་ལྗིན་མི་གཙང་བའི་དངོས་པོ་འོད་ཀྱིས་སྦྱངས་པའི་ལྷག་མ་བག་ཙམ་ཡོད་པ་རྣམས། ཆོམས་ཏེ་བསྲེགས་ཏེ་མ་ལུས་པར་སངས་ཏེ་སྦྱངས་ནས། མེ་དེ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚངས་བུག་ནས། ཡར་ཐོན་ཏེ་དབུ་མ་ན་ཡར་སོང་། སྔར་བཞིན་དགེས་པ་རྡོ་རྗེ་མེས་ཁྱེངས་ཏེ་རྩ་སྦྱངས་མེ་ཚངས་བུག་ནས་དབུ་མར་རྒྱུད་ཏེ་མགྲིན་པར་མཧཱ་མ་ཡ་ཁྱེངས་ཏེ་རྩ་སྦྱངས། སྔར་བཞིན་མེ་མཧཱ་མ་ཡའི་ཚངས་བུག་ནས་ཐོན་དབུ་མར་རྒྱུད་སྡེ། སྤྱི་བོར་བདེ་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེ་ནས་ཞུགས་སྟེ། མེས་ཁྱེངས་པས་དེའི་འོད་ཀྱིས་རྩ་རྣམས་སྦྱངས་པ་དང་། འཁོར་ལོ་བཞིའི་རྩ་འདབ་རྣམས་མ་ལུས་པར་དག་སྟེ། དཀར་སངས་ཀྱིས་སོང་བར་བསྒོམ་མོ། <br />།དེ་ནས་སྟེང་རླུང་བག་ཙམ་གཟུང་། འོག་རླུང་བག་ཙམ་གཟུང་ལྷོད་་་་་བཞག་པ་དང་མེ་དེ་བདེ་མཆོག་གི་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་དཀར་པོ་བྱུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ལ་རེག་རེག་འདུག་པ་དང་། ཧཾ་ལས་བྱུབ་ཀྱི་སེམས་ཞུ་སྟེ་དཀར་ཁྲིལ་ལི་ལི་བྱུང་བས་བདེ་མཆོག་བྱང་སེམས་ཀྱིས་གང་བ་དང་། རྩ་འདབ་རྣམས་ཀྱང་བྱང་སེམས་ཀྱིས་མེར་ཁྱེངས་བདེ་སིང་ངེ་འདུག་པ་ལ་སེམས་དར་གཅིག་གཏད། ཡང་དེར་མ་ཤོངས་པའི་ཚུལ་དུ་ཡས་མར་དབུ་མའི་ནང་ན་མར་བབས་ཏེ། མགྲིན་པའི་མཧཱ་མ་ཡ་རྩ་འདབ་དང་བཅས་པ་སྔར་བཞིན་བྱང་སེམས་ཀྱིས་ཁྱེངས་པའི་བདེ་བ་ལ་སེམས་གཏད། དེར་མ་ཤོངས་པའི་ཚུལ་དུ་དགེས་རྡོར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ནས་དབུ་མ་ན་མར་བབས་ཏེ་ལྟེ་བའི་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ན་མར་སོང་བས་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་བྱང་སེམས་ཀྱིས་གང་དེས་རྩ་འདབ་རྣམས་ཀྱང་བྱང་སེམས་ཀྱིས་་་་་་་གང་པ་དང་ལུས་སེམས་ལ་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཉ་་་་རྒྱུད་ལ་སིང་གིས་སྐྱེས་པར་བསྒོམས་ལ། དེའི་ངང་ལ་སེམས་་་་་ལྷོད་ཀྱིས་རློད་ལ་དར་གཅིག་བཞག་དེ་ལས་དམའ་བར་ཐིག་ལེ་མི་འབབ་གསུང་ངོ་།<br />།དེ་ནས་སྟེང་རླུང་གཟུང་བ་དང་འོག་གི་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་འོད་དུ་ལྟེམས་ཀྱིས་གྱུར་ཏེ། འོད་ཡར་རྒྱངས་ཀྱིས་སོང་བ་ལྟེ་བའི་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པ་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ། <br />།དེ་ནས་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་འོད་དུ་གྱུར་བ་དང་རྩ་བྱང་སེམས་དང་བཅས་པ་འོད་དེ་ལ་འདུས་འོད་ཡར་སོང་བས་དགེས་རྡོར་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་ཏེ་དགེས་རྡོར་འོད་དུ་གྱུར་ནས་བྱང་སེམས་དང་བཅས་པ་འོད་དེ་ལ་འདུས་འོད་ཡར་སོང་མགྲིན་པའི་མ་ཧཱ་མ་ཡའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་མཧཱ་མ་ཡ་འོད་དུ་གྱུར་རྩ་བྱང་སེམས་དང་བཅས་པ་འོད་དེ་ལ་འདུས་འོད་ཡར་སོང་སྤྱི་བོའི་བདེ་མཆོག་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་དང་བདེ་མཆོག་འོད་དུ་ལྟེམས་ཀྱིས་གྱུར་ནས་འོད་དེའི་ངང་ལ་སེམས་ལྷོད་ཀྱིས་རློད་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་ལྷོད་ཀྱིས་བཞག་གོ<br />།དེ་ནས་ལྡང་བའི་དུས་སུ་ལྷ་རྣམས་རང་གི་གནས་སུ་བསྐྱེད་ལ་བསྔོ་བ་བྱའོ། <br />།རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་ཞལ་གྱི་གདམས་པ་རྫོགས་སོ། མཾགལཾ།།</span>

Revision as of 14:15, 1 December 2021








Resource ID Kinnaur29
Title bla ma ra hu la'i rgyud sde lnga'i zhal gdams
Topics Five Tantra Classes
Sub-Topics Instructions
Associated Person Rahula
Link BDRC W4CZ58783 (p.351)

༄༅། །བླ་མ་ར་ཧུ་ལའི་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་ཞལ་གདམས་བཞུགས་སོ།།

བླ་མ་ཆེན་པོ་ར་ཧུ་ལའི། རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་ཞལ་གདམས་བྲི། སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་སོང་བས་ལུས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་སྒོམ་དེ་ནས་རང་གི་སྤྱི་བོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་སུམ་བཅུ་རྩ་གཉིས་གདུགས་ཀྱི་རྩིབ་མ་ལྟ་བུ་ཁ་འཐུར་དུ་ལྟ་བ་མདོག་སྔོན་པོར་བསམ། དབུས་ཀྱི་རྩ་མདུད་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་རུས་པའི་གྱན་དྲུག་དང་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་རྒྱན་པ། གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་དྲིལ་བུ་ཁྱུད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། ཞབས་གཡས་རྐྱང་གཡོན་སྐུམ་པས་བཞུགས་པར་སྒོམས། རྩིབས་རྣམས་ལ་བདེ་ཆེན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་སྒོ་འཚམས་མ་བརྒྱད་ཏེ། བདེ་མཆོག་ལྷ་དྲུག་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་དལ་དུ་མོས་པར་བྱའོ།
།མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་དྲུག་བཅུ་ཡོད་ཀྱང་། རྩ་བའི་རྩ་བཞིར་བསྡུས་ལ། རྩ་འདབ་ཁ་གྱེན་དུ་ལྟ་བ་མདོག་དམར་པོ། དེའི་དབུས་ཀྱི་རྩ་མདུད་ལ། མཧཱ་མ་ཡ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་སྔོ་ཀྱ་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ། གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་དྲིལ་བུ་ཁྱུད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་ཡུམ་མེད་པ་ཅིག་བསྒོམ། རྩ་འདབ་བཞི་འཁོར་ལྷ་མོ་བཞིར་བྱས་ཏེ། མཧཱ་མ་ཡ་ལྔའི་དལ་དུ་མོས་པར་བྱའོ།
།སྙིང་ཁ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་བརྒྱད། སྦྲའི་ཆོན་ཐག་རྒྱངས་པ་ལྟ་བུ་ཐད་ཀ་ལ་ཤེར་བ་མདོག་སྔོན་པོར་བསམ། དབུས་ཀྱི་རྩ་མདུད་དཔལ་དགེས་པ་རྡོ་རྗེ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས། སྐུ་མདོག་འཐིང་སྔོན་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ། གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཁར་འཛིན་པ། རྡོ་རྗེ་ཁ་ཌྭཾ་ཀ་འཆན་ཁུང་དུ་བཞག་པ་ཞབས་གཉིས་གར་སྟབས་སུ་བཞུགས་པར་བསྒོམ། རྩ་འདབ་བརྒྱད་མཁའ་འགྲོ་མ་བརྒྱད་ཏ། དགེས་རྡོར་ལྷ་དགུའི་དལ་དུ་མོས་པར་བྱའོ།
།ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་དྲུག་བཅུ་རྩ་བཞི། གྲུ་གུ་འཛིངས་པ་ལྟ་བུ་ཁ་གྱེན་ལ་བལྟ་བ་དམར་པོར་བསམ། དབུས་ཀྱི་རྩ་མདུད་དཔལ་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། སྐུ་མདོག་སེར་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་དྲིལ་བུ་ཁྱུད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་དཀྲུང་སུ་བཞུགས་པ་ཅིག་བསྒོམ། རྩ་འདབ་རྣམས་ལྷ་མོར་མོས་པར་བྱས་ཏེ་གསང་བ་འདུས་པ་ལྷ་སུམ་བཅུ་རྩ་དགུའི་དལ་དུ་མོས་པར་བྱའོ།
།གསང་བ་བདེ་གནས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འཛཾན་གཉིས་ཀྱི་རྩ་ཁྲིལ་བའི་པར་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་སྤྲས་པ། གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་བཟུང་ནས་རྡོ་རྗེས་དཀྲུག་ཅིང་ཞལ་དུ་གསོལ་བ། མཆེ་བ་རྩིགས་ཤིང་རྔམ་པ། སྨ་ར་སྨིན་མ་དམར་སེར་མེ་ལྟར་འཁྱིལ་བ། སྤྱན་གསུམ་དམར་ཟླུམ་བགྲད་པ། དབུ་སྐྲ་ཁམ་སེར་གྱེན་དུ་རྗེས་པ་ཐོད་རྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཞལ་ཅན། སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་ཅན། སྐུ་རབ་ཏུ་བརྗིད་པ་མེ་དཔུང་གི་དབུས་ན་བཞུགས་པ་ཅིག་བསྒོམ་པར་བྱའོ།
།དེ་ནས་སྟེང་རླུང་མནན་ཏེ་ལྟེ་བ་སྒལ་པ་ལ་སྦྱར། འོག་རླུང་ནར་གྱིས་དྲངས་པས། དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་འོད་དུ་ལམ་ལམ་ལ། འོད་ཟེར་དབུ་མ་ནས་ཡར་འཕྲོས་ནས་སོང་བས། ལྟེ་བའི་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་འོད་ཀྱིས་ཁྱེངས་པས། དེའི་འོད་ཟེར་གྱི་རྩ་འདབ་རྣམས་ཀྱི་ནང་གི་ལྗན་ལྗིན་མི་གཙང་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་སྦྱང་ནས་འོད་དབུ་མ་ན་ཡར་སོང་བས། སྙིང་ཁའི་དགེས་རྡོར་གྱི་ཐུགས་ཀར་སོང་སོང་ཏེ་འོད་ཀྱིས་ཁེངས། དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྔར་བཞིན་རྩ་སྦྱངས་འོད་དབུ་མ་ན་ཡར་སོང་། མགྲིན་པའི་མ་ཧཱ་མ་ཡའི་ཐུགས་ཀར་སོང་། དེའི་འོད་ཀྱིས་ཁྱེངས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྔར་བཞིན་འདབ་སྦྱངས། འོད་དབུ་མ་ན་ཡར་སོང་། སྤྱི་བོའི་བདེ་མཆོག་གྱི་ཐུགས་ཀར་སོང་། བདེ་མཆོག་འོད་ཀྱིས་ཁྱེངས་འོད་ཀྱི་རྩ་རྣམས་སྔར་བཞིན་སྦྱངས་པ་དང་། འཁོར་ལོ་བཞིའི་རྩ་འདབ་རྣམས་སྒྱུ་མ་སྒྱུ་མ་སྟོང་པ་ཕུས་བཏབ་པ་བཞིན་སྟོང་སངས་ཀྱིས་སོང་བར་བསམ་མོ།
།དེ་ནས་ཡང་འོག་རླུང་ནར་གྱིས་དྲངས་པ་དང་། གཤིན་རྗེ་གཤེད་མེ་རིའི་སྟེང་ལྟེ་བའི་འོག་རྩ་གསུམ་འདོམས་པའི་འདོམས་པ་ནས། གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དམར་ནར་གྱིས་དབུ་མ་ན་ཡར་འབར་བས་སྟེ་བར་སླེབ་པ་དང་། འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་གསང་ལམ་ན་ཡར་ཞུགས་ཏེ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་མེས་ཁྱེངས་པས་རྩ་འདབ་རྣམས་སུ་ཡར་འཕྲོས་ནས། རྩ་ནང་གི་ལྗན་ལྗིན་མི་གཙང་བའི་དངོས་པོ་འོད་ཀྱིས་སྦྱངས་པའི་ལྷག་མ་བག་ཙམ་ཡོད་པ་རྣམས། ཆོམས་ཏེ་བསྲེགས་ཏེ་མ་ལུས་པར་སངས་ཏེ་སྦྱངས་ནས། མེ་དེ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚངས་བུག་ནས། ཡར་ཐོན་ཏེ་དབུ་མ་ན་ཡར་སོང་། སྔར་བཞིན་དགེས་པ་རྡོ་རྗེ་མེས་ཁྱེངས་ཏེ་རྩ་སྦྱངས་མེ་ཚངས་བུག་ནས་དབུ་མར་རྒྱུད་ཏེ་མགྲིན་པར་མཧཱ་མ་ཡ་ཁྱེངས་ཏེ་རྩ་སྦྱངས། སྔར་བཞིན་མེ་མཧཱ་མ་ཡའི་ཚངས་བུག་ནས་ཐོན་དབུ་མར་རྒྱུད་སྡེ། སྤྱི་བོར་བདེ་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེ་ནས་ཞུགས་སྟེ། མེས་ཁྱེངས་པས་དེའི་འོད་ཀྱིས་རྩ་རྣམས་སྦྱངས་པ་དང་། འཁོར་ལོ་བཞིའི་རྩ་འདབ་རྣམས་མ་ལུས་པར་དག་སྟེ། དཀར་སངས་ཀྱིས་སོང་བར་བསྒོམ་མོ།
།དེ་ནས་སྟེང་རླུང་བག་ཙམ་གཟུང་། འོག་རླུང་བག་ཙམ་གཟུང་ལྷོད་་་་་བཞག་པ་དང་མེ་དེ་བདེ་མཆོག་གི་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་དཀར་པོ་བྱུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ལ་རེག་རེག་འདུག་པ་དང་། ཧཾ་ལས་བྱུབ་ཀྱི་སེམས་ཞུ་སྟེ་དཀར་ཁྲིལ་ལི་ལི་བྱུང་བས་བདེ་མཆོག་བྱང་སེམས་ཀྱིས་གང་བ་དང་། རྩ་འདབ་རྣམས་ཀྱང་བྱང་སེམས་ཀྱིས་མེར་ཁྱེངས་བདེ་སིང་ངེ་འདུག་པ་ལ་སེམས་དར་གཅིག་གཏད། ཡང་དེར་མ་ཤོངས་པའི་ཚུལ་དུ་ཡས་མར་དབུ་མའི་ནང་ན་མར་བབས་ཏེ། མགྲིན་པའི་མཧཱ་མ་ཡ་རྩ་འདབ་དང་བཅས་པ་སྔར་བཞིན་བྱང་སེམས་ཀྱིས་ཁྱེངས་པའི་བདེ་བ་ལ་སེམས་གཏད། དེར་མ་ཤོངས་པའི་ཚུལ་དུ་དགེས་རྡོར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ནས་དབུ་མ་ན་མར་བབས་ཏེ་ལྟེ་བའི་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ན་མར་སོང་བས་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་བྱང་སེམས་ཀྱིས་གང་དེས་རྩ་འདབ་རྣམས་ཀྱང་བྱང་སེམས་ཀྱིས་་་་་་་གང་པ་དང་ལུས་སེམས་ལ་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཉ་་་་རྒྱུད་ལ་སིང་གིས་སྐྱེས་པར་བསྒོམས་ལ། དེའི་ངང་ལ་སེམས་་་་་ལྷོད་ཀྱིས་རློད་ལ་དར་གཅིག་བཞག་དེ་ལས་དམའ་བར་ཐིག་ལེ་མི་འབབ་གསུང་ངོ་།
།དེ་ནས་སྟེང་རླུང་གཟུང་བ་དང་འོག་གི་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་འོད་དུ་ལྟེམས་ཀྱིས་གྱུར་ཏེ། འོད་ཡར་རྒྱངས་ཀྱིས་སོང་བ་ལྟེ་བའི་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པ་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ།
།དེ་ནས་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་འོད་དུ་གྱུར་བ་དང་རྩ་བྱང་སེམས་དང་བཅས་པ་འོད་དེ་ལ་འདུས་འོད་ཡར་སོང་བས་དགེས་རྡོར་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་ཏེ་དགེས་རྡོར་འོད་དུ་གྱུར་ནས་བྱང་སེམས་དང་བཅས་པ་འོད་དེ་ལ་འདུས་འོད་ཡར་སོང་མགྲིན་པའི་མ་ཧཱ་མ་ཡའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་མཧཱ་མ་ཡ་འོད་དུ་གྱུར་རྩ་བྱང་སེམས་དང་བཅས་པ་འོད་དེ་ལ་འདུས་འོད་ཡར་སོང་སྤྱི་བོའི་བདེ་མཆོག་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་དང་བདེ་མཆོག་འོད་དུ་ལྟེམས་ཀྱིས་གྱུར་ནས་འོད་དེའི་ངང་ལ་སེམས་ལྷོད་ཀྱིས་རློད་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་ལྷོད་ཀྱིས་བཞག་གོ
།དེ་ནས་ལྡང་བའི་དུས་སུ་ལྷ་རྣམས་རང་གི་གནས་སུ་བསྐྱེད་ལ་བསྔོ་བ་བྱའོ།
།རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་ཞལ་གྱི་གདམས་པ་རྫོགས་སོ། མཾགལཾ།།