Jamgön Kongtrül’s catalog of the Treasury of Precious Instructions

Excerpt from gdams ngag rin po che'i mdzod kyi dkar chag bkra shis grags pa'i rgya mtsho by Jamgön Kongtrül Lodrö Thayé

རྒྱལ་པས་ཉན་ཐོས་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་པའི་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཉིད་ཐོག་མར་ཡབ་ཆོས་བོན་དང་རྙིང་མ་ལ་རིམ་གྱིས་ཞུགས་ཏེ་སོ་སོར་མཁས་ཤིང་ནུས་པ་བརྙེས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་དུས་སུ་སོན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་ཙམ་གྱིས་ཐུགས་མ་ཚིམས་ཏེ་འཕགས་ཡུལ་དུ་བྱོན། རྡོ་རྗེ་གདན་པ་སོགས་རྩ་བའི་བླ་མ་རྣམ་བཞི་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་མཁས་གྲུབ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུའི་ཞབས་ལ་གཏུགས་ཏེ་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་མཐའ་ཡས་པ་གསན། ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལས་དངོས་སུ་ཆོས་གསན་ཅིང་དག་པའི་ས་གསུམ་ལ་བཞུགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མ་དང་། སུ་ཁ་སིདྡྷི་དངོས་སུ་མཇལ་ཞིང་གདམས་པ་ཟབ་མོ་བསྩལ་བས་སྐུའི་གནས་ལྔར་རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་དངོས་སུ་གྲུབ་པས་མཚོན། མདའ་བསྣུན་ཞབས་སོགས་མཆོག་གི་གྲུབ་ཆེན་རྣམས་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་གྲུབ་བའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་གྱུར། གཙང་གཡས་རུ་ཤངས་ཀྱི་ཞང་ཞོང་དུ་གདན་ས་མཛད་པས་བླ་མ་ཤངས་པ་དང་། བརྒྱུད་འཛིན་རྣམས་ལའང་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་དུ་གྲགས།
དགུང་ལོ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུར་བཞུགས་ཤིང་གདུལ་བྱ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྨིན་གྲོལ་མཛད་པས་བཤེས་གཉེན་ཁྲི་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའི་བུ་སློབ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་སྔ་བུ་ལྔ་དང་ཕྱི་བུ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཡིན་ཅིང་། དེ་ལས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གསང་ཚིག་ཆིག་བརྒྱུད་ཀྱི་བཀའ་བབས་ནི་རྨོག་ལྕོགས་པ་རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་དབོན་སྟོན་སྐྱེར་སྒང་པ། སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན། འགྲོ་མགོན་སྟོན་པའི་བར་དུ་བརྒྱུད། ཆིག་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀིས་ལུང་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིན་ཆེན་བདུན་པ་ཆོས་རྗེ་སྟོན་པས་བཀྲོལ་ཏེ་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་སློབ་མས་ཛམྦུའི་གླིང་དང་གླིང་ཕྲན་པ་ཚུན་ཆད་ཁྱབ་པར་མཛད་པ་ལས། བརྒྱུད་འཛིན་གཙོ་བོ་གཙང་མ་ཤངས་སྟོན། བསམ་སྡིངས་པ་གཞོན་ནུ་གྲུབ། འཇག་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་འབུམ་སྟེ་མཁས་གྲུབ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་གདམས་ངག་ཡི་གེར་བཀོད། འཇག་བསམ་གཉིས་ཀྱི་གདན་ས་སློབ་བརྒྱུད་མཐའ་ཡས་པ་བྱུང་། གཙང་མ་ཤངས་སྟོན་སློབ་མ་ཁྱུང་པོ་ཚུལ་མགོན་སོགས་རིན་ཆེན་རྣམ་བདུན་ཕྱི་མར་གྲགས་པའི་སྐྱེས་ཆེན་ཁྱད་པར་ཅན་བྱོན།
གཞན་ཡང་ཆོས་རྗེ་སྟོན་པའི་དངོས་སློབ་གསེར་གླིང་པ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་ལས་གྱེས་པ་དང་། ལ་སྟོད་དཀོན་མཆོག་མཁར་གྱི་སློབ་བརྒྱུད་ལས་གྱེས་པ་སོགས་མཐའ་ཡས་ཤིང་། ཕྱིས་སུ་གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོས་སྟོད་བརྒྱུད་སྨད་བརྒྱུད་སོ་སོར་གསན་ནས་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་དངོས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཉེ་བརྒྱུད་རིམ་པ་གསུམ་བྱུང་བས་ད་ལྟའི་བར་རྒྱུན་བཞུགས་པ་དང་། རྗེ་བཙུན་གྲོལ་མཆོག་ཞབས་ཀྱིས་རིང་བརྒྱུད་རྣམ་གྲངས་ཉེར་བཞི་གསན། ཉེ་བརྒྱུད་ཌཱ་ཀིས་གདམས་པ་དངོས་སུ་སྩལ་བའི་ངོ་མཚར་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བརྒྱུད་བཅས་པའི་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་གྲངས་ཉེར་ལྔ་རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་ཁྲིད་ཡིག་འདིར་འདུ་བ་ཡིན་ལ།
མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོའ་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་སྐྱོང་མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའ་ཆོས་སྐོར་ནི་སྔོན་དུས་སྟོད་ལུགས་པས་ཕལ་ཆེར་ལ་ཁྱབ། ཕྱིས་དུས་རི་གོང་ནས་བརྒྱུད་པའི་སྨད་ལུགས་པས་གྲུབ་མཐའ་ཕལ་མོ་ཆེར་ཁྱབ་ཅིང་ཁྱད་པར་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ཡབ་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་སྐྱོང་གི་གཙོ་བོར་མཛད་པས་དབུས་གཙང་ཁམས་གསུམ་རྒྱ་སོག་ཡན་ཆད་དུ་མཆོད་བསྟོད་སྒྲུབ་ཕྲིན་གྱིས་ཁྱབ། །གསེར་ཆོས་རྩ་བ་རྣམས་ནི་རྐང་ཚུགས་པའི་ལུགས་འཛིན་དེང་སང་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པར་སྣང་ངོ་།


སྤྱིར་མཐར་ཐུག་ལྔ་ལྡན་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོས་འཕགས་ཡུལ་གྱི་མཁས་གྲུབ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུའི་ཐུགས་བཅུད་རྫོགས་པར་བཞེས་པས་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མཐའ་ཡས་ཤིང་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བར་གྲགས་པས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ཚད་བཟུང་གི་ངེས་པ་བྲལ་ཡང་། རིགས་བསྡུ་ན་བཤད་རྩོད་སྒྲུབ་པའི་ལམ་རིམ་སྟེ་བཀའ་སྲོལ་གསུམ་དུ་བྱོན་པའི་ཕྱི་མ་ལའང་། ནི་གུ་མའི་ཆོས་སྐོར། སུ་ཁ་སིདྡྷིའི་ཆོས་སྐོར། རྡོ་རྗེ་གདན་པའི་ཆོས་སྐོར། མཻ་ཏྲི་པའི་ཆོས་སྐོར། རཱ་ཧུ་ལའི་ཆོས་སྐོར་ཏེ་རྣམ་གྲངས་ལྔར་བཞུགས་པའི་གཙོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་ནི་གུཔྟའི་ཆོས་སྐོར་ལའང་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱས་པ་རྒྱ་གར་མཁའ་འགྲོའི་ཁྱད་འཕགས་ཀྱི་གདམས་པ་བཅོ་ལྔ། བསྡུས་པ་ལུས་གསུམ་གྱི་གདམས་པ། ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་སེམས་འཆི་མེད་རང་གྲོལ་ཁོ་ནར་བསྡུ་བ་སོགས་ཡོད་ཀྱང་། གཅིག་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་ལྡན་གྱི་བཀའ་སྲོལ་ཡོངས་གྲགས་སུ་ཤངས་པའི་གསེར་ཆོས་རྣམ་ལྔ་ཞེས།
རྩ་བ་ནི་གུ་ཆོས་དྲུག །སྡོང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། ཡལ་ག་ལམ་ཁྱེར་རྣམ་གསུམ། མེ་ཏོག་མཁའ་སྤྱོད་དཀར་དམར། འབྲས་བུ་འཆི་མེད་འཆུག་མེད་
བཅས་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལ་གདམས་ངག་དམིགས་པའི་ཐེམས་ཡིག་ཏུ་བཏབ་པས་དམིགས་རྐང་དང་གསོལ་འདེབས་ཙམ་ཡང་གང་ཟག་གི་བློས་བཅོས་བསྒྱུར་བསྲེ་བསླད་བྱར་མེད་པ་གསེར་ཞུན་མ་ལྟ་བུའི་ཐོག་མ་ཆོས་དྲུག་ནི།
The Six Yogas
རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས།
དབང་བཞིས་སྨིན་བྱས་དད་དང་བརྩོན་འགྲུས་ལྡན། །མི་རྟག་སྐྱོ་ཤས་ཉེས་དམིགས་སྔོན་འགྲོ་བས། །ལམ་མཆོག་འདི་ལ་གང་གིས་འབད་གྱུར་ན། །ཟླ་དྲུག་ལོའམ་ཚེ་འདིར་འཚང་རྒྱ་འགྱུར།
།ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྒྱུད་ཆེན་རིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོ་ལས་གསུངས་པའི་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའམ། དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་ཅིང་སོ་སོའ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བཀའ་ནོས་པས་སྨིན་ཅིང་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་ལེགས་པར་འབྱངས་པའི་གང་ཟག་གིས་ཉམས་སུ་བླང་བྱའི་དང་པོ། དག་བྱེད་ཨའི་སྟོང་རས་རྒྱུད་སྦྱང་། དེ་ནས་ཐབས་ལམ་བདེ་དྲོད་རང་འབར། སྒྱུ་ལུས་ཆགས་སྡང་རང་གྲོལ། རྨི་ལམ་ཉིད་འཁྲུལ་རང་དག །འོད་གསལ་གཏི་མུག་རང་སངས་བཞི་པོ་རྩ་བར་བྱས་ནས་གནས་སྐབས་བཞིའི་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་བསལ། འཕོ་བ་མ་བསྒོམས་འཚང་རྒྱ། བར་དོ་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུ་གཉིས་བརྩོན་འགྲུས་དང་དབང་པོ་དམན་པའི་སྒོམ་རིམ་གྱི་ཆ་ལག་ཏུ་བཏང་བས་མཆོག་འབྲིང་དམན་པའི་རིམ་པས་བར་དོ་གསུམ་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ།
Mahamudra
།ཕྱག་ཆེན་ནི། ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་གདམས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་རྣམས་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོས་ཤིན་ཏུ་ཐུགས་བརྩིགས་ཆེ་བས་ཤོག་དྲིལ་བལ་པོའ་གྭའུ་སྙིང་འདྲ་བ་ཞིག་གི་ནང་དུ་བཅུག་ནས་མགུལ་བར་འཆང་བས་ཕྱག་ཆེན་གྭའུ་མར་གྲགས་པ་ནི།
སྔོན་འགྲོ་རང་བབས་གསུམ་གྱིས་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་བསྐྱེད།
དངོས་གཞི་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་འབེབས་པས་རྐུ་ཐབས་སུ་ངོ་སྤྲད་ཅིང་སྐྱོན་བཞི་རང་སར་གྲོལ་བའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཉིད་ཀྱི་གདར་ཤ་བཅད།
རྗེས་སྐུ་གསུམ་རང་ཤར་གྱི་ངང་བསྐྱང་
ཞིང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བོགས་འདོན་དང་གེགས་སེལ་བརྟེན་པས་མདོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྟན་བྱའི་སྙིང་པོ། མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉིང་ཁུ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐུ་བཞི་རང་གྲོལ་མངོན་ཏུ་འགྱུར་བ་དང་།
Integration
སྣང་གྲགས་རྟོག་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ཡི་དམ་སྒྱུ་མ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་གནད་དང་ལྡན་པས་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས་ལོ་ཟླ་ཙམ་གྱིས་གསལ་སྟོང་བདེ་ཆེན་སྐུ་གསུམ་རང་ཤར་དུ་འབྱུང་བ་དང་།
The Kechari
བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ཉི་ཟླའི་མདངས་འཛིན་ཁྱད་འཕགས་གསོལ་འདེབས་དང་དམིགས་པའི་གནད་ཀྱིས་བསྐུལ་ཞིང་འཁོར་ལོའ་གནས་བཞིར་ཆགས་གྲོལ་སོ་སོ་ལ་བརྟེན་པའི་བདེ་སྟོང་གི་ཙཎྜ་ལཱི་སྦར་བས་རྟེན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོའ་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བ་དང་།
Immortality
འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་སུམ་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་ལུས་ཐར་པའི་ལམ་དུ་གཟུང་། རང་སེམས་གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པས་འཆི་མེད་རང་གྲོལ་ཆེན་པོར་གྲུབ། རྣམ་སྨིན་ཕུང་པོ་བེམ་པོའ་ཚོགས་པ་སྐྱེ་འཆིའི་གདགས་གཞིས་སྟོང་། དོན་ཏུ་ལུས་ཀྱང་སེམས་སྣང་ཙམ་ལས་བྱུང་ཞིང་སེམས་སྐྱེ་འཆི་མེད་པར་རྟོགས་པའི་གདིང་ཐོབ་པ་ན་ལུས་སྣང་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འཁྲུལ་སྣང་གིས་འཆུགས་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་བསྡམས་པ་སྟེ། གདམས་ངག་སྣ་རེས་ཀྱང་ཚེ་འདི་ལ་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་བརྙེས་ཤིང་། ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་བར་དོ་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུར་འཚང་རྒྱ་བ་སོགས་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས།
ལམ་གྱི་མཆོག་གྱུར་འདི་ཉིད་ཉམས་ལེན་རྣམས། །གཞན་གྱི་དུས་མིན་འདིའམ་བར་མ་དོར། །བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་སྐུ་གསུམ་རང་ཤར་ནས། །རྣམ་པར་དག་པའི་མཁའ་སྤྱོད་ཉིད་དུ་འགྲོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ།
---
།ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སུ་ཁ་སིདྡྷིའི་ཆོས་སྐོར་ལས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་ཐབས་ལམ་ཆོས་དྲུག་དང་ཕྱག་ཆེན་དག་པ་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཙམ་བཞུགས་པར་སྣང་བ་དང་། གྲུབ་ཆེན་རཱ་ཧུ་ལའི་གདམས་ངག་ལྷ་བཞི་དྲིལ་སྒྲུབ། མཻ་ཏྲི་པའི་ཟབ་ཆོས་མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཉམས་མྱོང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་ལྡན་འབའ་ཞིག་ཏུ་སྣང་ངོ་།


།ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ཞལ་ལུང་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དཔལ་ལྡན་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་སྐོར་ལ་གསུམ།
རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་འགྲེལ་པ་དང་བཅས་པའི་སྐོར། སྨིན་བྱེད་དབང་དང་བྱིན་རླབས། གྲོལ་བྱེད་ཁྲིད་ཀྱི་སྐོར་རོ།
Sources and commentaries
།དང་པོ་ནི། རྩ་བ་ཆོས་དྲུག །སྡོང་པོ་ཕྱག་ཆེན། ཡལ་ག་ལམ་ཁྱེར། འབྲས་བུ་འཆི་མེད་དང་བཅས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་འགྲེལ་བ་དང་བཅས་པའི་སྐོར། མེ་ཏོག་མཁའ་སྤྱོད་རྩ་བ།
Empowerments and transmissions of blessing
གཉིས་པ་ནི། བྱིན་རླབས་སྒོ་འབྱེད་ཀྱི་བཀའ་གཉིས། བྱིན་རླབས་ཁོག་དབུབ་ཀྱི་བཀའ་གཉིས། བྱིན་རླབས་གཞུང་ཤིང་གི་བཀའ་དྲུག །གཞུང་བཀའ་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཞྭ་ལུ་མཆོག་སྤྲུལ་གྱིས་མཛད་པ།
བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་མངོན་རྟོགས། དཀྱིལ་ཆོག །ཚོགས་ཀྱི་ཆོ་ག་།སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་རྣམས་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་མཛད་པ། རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་གཙོ་བསྡུས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པ། དཀྱིལ་ཆོག་ཉུང་བསྡུས། བསྙེན་ཡིག་ཟབ་དོན་སྙིང་པོ།
Instructions
གསུམ་པ་ནི།
གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོས་མཛད་པའི་ཆོས་དྲུག་ཁྲིད་ཀྱི་གནད་ཡིག་སྙིང་པོ་ཀུན་འདུས།
ཕྱག་ཆེན་གྭའུ་མ། ལམ་ཁྱེར་གསུམ། ལུས་སེམས་འཆི་མེད། བླ་མགོན་དབྱེར་མེད་རྣམས་ཀྱི་ཁྲིད། རིང་བརྒྱུད་དང་ཉེ་བརྒྱུད་གཉིས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་གནས་སྦྱར་མ།
ཆོས་དྲུག་ཁྲིད་ཡིག་ཟབ་དོན་ཐང་མར་བརྡལ་བ།
གཞུང་ཁྲིད་མ་མོའ་ལྷན་ཐབས་ཁ་སྐོང་།
འཁྲུལ་འཁོར་རྩ་ཚིག་རྣམས་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མགོན་ཞབས་ཀྱིས་མཛད་པ།
ཆོས་དྲུག་སྟན་ཐོག་གཅིག་མའི་ཁྲིད་ཡིག་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀིའི་ཞལ་ལུང་།
ཕྱག་ཆེན་གྭའུ་མའི་ཁྲིད་ཡིག་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པ།
མཁའ་སྤྱོད་དཀར་དམར་གྱི་ཉམས་ལེན་དབུ་མའི་མདུད་འགྲོལ།
མཁའ་སྤྱོད་དཀར་མོའ་བསྟོད་པ་དཱི་པཾ་ཀ་ར ས་མཛད་པ།
མཁའ་སྤྱོད་དཀར་དམར་འཕོ་ཁྲིད་ཡིག་རྙིང་།
སུ་ཁ་སིདྡྷིའི་ཆོས་སྐོར་རྒྱ་གཞུང་།
སུ་ཁ་ཆོས་དྲུག་གི་བརྒྱུད་འདེབས་བདེ་ཆེན་ཆར་འབེབས།
ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད་ཡིག་ཟུང་འཇུག་མྱུར་ལམ།
ལྷ་བཞི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཡེ་ཤེས་འོད་འཕྲོ།
ཉམས་ལེན་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ།
གསེར་ཆོས་ལྔའི་སྔོན་རྗེས་ངག་འདོན་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་བྱིན་རླབས་འོད་འབར།
རྩ་ཚིག་འཁྲུལ་མེད་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་མདུད།
ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ།
བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་རྡོ་རྗེ་འབེབས་པ།
ཤངས་ལུགས་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་རྗེས་གནང་།
མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའ་བྱིན་རླབས་བཀའ་ཆེན་བཅུ་གསུམ་གྱི་ཡིག་ཆ་གསར་སྤེལ།
མགོན་པོ་སྙིང་ཞུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་ཁྲིད་ཀྱི་ཡི་གེ།
ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལའི་རྗེས་གནང་
ཕྱག་དྲུག་པའི་གཏོར་ཆོག་དང་ཁ་སྐོང་བཅས།


།དཔལ་ལྡན་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་སྐོར་ལ་གསུམ།
Sources and commentaries
དང་པོ་རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་འགྲེལ་པ་དང་བཅས་པའི་སྐོར་ལ།
རྩ་བ་ཆོས་དྲུག །སྡོང་པོ་ཕྱག་ཆེན། ཡལ་ག་ལམ་ཁྱེར། མེ་ཏོག་མཁའ་སྤྱོད་རྩ་བ། འབྲས་བུ་འཆི་མེད་འགྲེལ་པ་དང་བཅས་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། གཙང་མ་ཤངས་སྟོན་ཡན་འོག་གི་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔ་ལྟར་ལ། དེ་ནས་མུས་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ། མཚན་ལྡན་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར། བྱང་སེམས་སྦྱིན་པ་བཟང་པོ། གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ། མང་མཁར་བ་བརྒྱུད་འཛིན་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན། པུ་ཧྲང་མཁས་གྲུབ་དཔལ་ལྡན་དར་པོ། ཞེ་དགོན་པ་བསོད་ནམས་རྩེ་མོ། །རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག །ལོ་ཆེན་འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན། མཁན་ཆེན་ངག་དབང་ཆོས་གྲགས། རྒྱ་མཁར་རྩེ་བ་ངག་དབང་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན། ཀ་སྤེ་བ་ངག་དབང་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས། མང་ཐོས་བསོད་ནམས་ཆོས་འཕེལ། ངག་དབང་ཀུན་དགའ་ལེགས་པའི་འབྱུང་གནས། འཕགས་པ་དགེ་ལེགས་རྒྱལ་མཚན། ཀུན་དགའ་ངེས་དོན་སྙིང་པོ། ལྕགས་ཟམ་བདུན་པ་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ། དེ་གཉིས་ཀ་ལས་དགེ་སློང་བློ་བཟང་བསྟན་འཕེལ། བསྟན་འཛིན་བརྒྱད་པ་མཁྱེན་རབས་མཐུ་སྟོབས། རྗེ་བླ་མ་མཁྱེན་བརྩེའི་ཞབས་ཀྱིས་བདག་ལའོ།
Empowerments and transmissions of blessing
།གཉིས་པ་སྨིན་བྱེད་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྐོར་ལ།
བྱིན་རླབས་སྒོ་འབྱེད་ཀྱི་བཀའ་དང་པོ་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་དབང་བཞིའི་བརྒྱུད་རིམ་ནི། ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུཔྟ་ཏེ་ངེས་པར་སྦས་མར་གྲགས་པ། མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ། རྨོག་ལྕོག་པ། དབོན་སྟོན་སྐྱེར་སྒང་པ། གཉན་སྟོན་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར། འགྲོ་མགོན་སངས་རྒྱས་སྟོན་པ། མཁས་གྲུབ་གཙང་མ་ཤངས་སྟོན། ཁྱུང་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་པོ། བྱ་བྲལ་རི་ཁྲོད་རས་ཆེན། མཁྱེན་ལྡན་ཤངས་པ་དཀར་པོ། ལྐུག་ལུང་པ་མཉམ་མེད་སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་། གྲུབ་ཆེན་ནམ་རྒྱལ་བ། རྒྱ་སྒོམ་ལེགས་རྒྱལ། རྗེ་གྲོལ་མཆོག །ཆོས་སྐུ་ལྷ་དབང་གྲགས་པ། རྡོ་རིང་དབོན་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན། གསང་བདག་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ། རྒྱལ་ཚབ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ། བྱམས་པ་ཡོན་ཏན་མགོན་པོ། འཇའ་ལུས་མགོན་པོ་དཔལ་འབྱོར། རྗེ་མགོན་པོ་གྲགས་པ། གྲུབ་དབང་མགོན་པོ་རྣམ་རྒྱལ། རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ། བཀའ་བརྒྱུད་ཕྲིན་ལས་ཤིང་རྟ། ཀུན་དགའ་དགེ་ལེགས་དཔལ་འབར། ཀུན་དགའ་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ། གྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱུད་བསྟན་འཛིན། གྲུབ་བརྙེས་ཀརྨ་ལྷག་མཐོང་། གྲུབ་དབང་ཀརྨ་གཞན་ཕན་འོད་ཟེར་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་བདག་ལའོ།
།སྨོས་མ་ཐག་པའི་བདེ་མཆོག་དབང་བཞི་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་དྲུག་བཀའ་དགུ་པོ་དང་། ལམ་ཁྱེར་གསུམ་གྱི་བཀའ། ལུས་སེམས་འཆི་མེད་ཀྱི་བཀའ་བཅས་ས་ལུབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ནི། བསོད་ནམས་ཆོས་འཕེལ་ཡན་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་རྣམས་ཀྱི་ལུང་རྒྱུན་དང་འདྲ། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ། སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་། མུས་བསོད་ནམས་དཔལ་བཟང་། སྐལ་ལྡན་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས། ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཆོག །བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ། འཇམ་མགོན་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ། དེས་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་ཏུ་སྩལ་བའོ།
།དེ་དག་གི་སྟེང་དུ་ཕྱག་ཆེན་དབང་བཀའ་བསྣན་པའི་བརྒྱུད་ལུགས་གཅིག་ནི། ཤངས་སྟོན་ནས། མཁས་བཙུན་རྒྱལ་མཚན་འབུམ། འཇག་ཆེན་བྱམས་པ་དཔལ། འཇག་ཆུང་བློ་གྲོས་དཔལ། འཇག་ཆུང་ཀུན་དགའ་དཔལ་བཟང་། ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་རྒྱལ་དཔལ་བཟང་། འཁྲུལ་ཞིག་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན། མཁྱེན་རབ་རིན་ཆེན་མཆོག་གྲུབ། རྡོ་རིང་ཀུན་སྤངས་ཆེན་པོ། ཚར་ཆེན་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོ། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག །རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་ཕྱུག་རབ་བརྟན། མཁན་ཆེན་ངག་དབང་ཆོས་གྲགས། ངག་དབང་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན། ངག་དབང་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས། མང་ཐོས་བསོད་ནམས་ཆོས་འཕེལ། ངག་དབང་ཀུན་དགའ་ལེགས་འབྱུང་ནས། མུས་ཆེན་བསོད་ནམས་དཔལ་བཟང་མན་གོང་ལྟར་རོ།
།མཁའ་སྤྱོད་སྐོར་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་བརྒྱུད་པ་ནི། འཇག་ཆེན་པ་ནས་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་དཔལ་བཟང་། འཇག་ཆུང་ཀུན་དགའ་དཔལ་བཟང་ནས་ཚར་ཆེན་བར་ཕྱག་ཆེན་ལྟར་ལ། དེ་ནས་འ་ཞྭ་མཁྱེན་བརྩེ། དབང་རབ། ངག་ཆོས། ངག་དབང་བསོད་རྒྱལ། རྒྱལ་བ་ལྷུན་གྲུབ། བསོད་ནམས་ཆོས་འཕེལ་མན་འདྲའོ།
།བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་དབང་གཉིས་པོ་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་དྲུག་བཀའ་བརྒྱད་པོ་ཇོ་ལུགས་ལས་བརྒྱུད་པ་ལྟར་ན། ལྷ་དབང་གྲགས་པ་ཡན་ཆད་བདེ་མཆོག་ལྟར་ལ། དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་བའི་མགོན་པོ། ཐུ་བཙུན་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས། རྨོག་ལྕོག་པ་བྱམས་པ་ལྷུན་གྲུབ། རྗེ་བྱམས་པ་ཡོན་ཏན་མགོན་པོ། ངག་དབང་ཀུན་དགའ་ལྷུན་གྲུབ། འཚོ་མཛད་ངག་དབང་བློ་གྲོས། འཁྲུལ་ཞིག་ངག་དབང་འཇམ་དབྱངས། ཆོས་རྗེ་གྲགས་པ་ཆོས་འཕེལ། རྟག་བརྟན་སློབ་དཔོན་བློ་བཟང་མཐུ་སྟོབས། རིན་ཆེན་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་། ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་དབྱངས་བླ་མའི་ཞབས་པད་ནས་བཀའ་དྲིན་ཏུ་ནོད་པའོ།
།བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བཞིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་ནས། རང་གྲོལ་ངག་དབང་ཆོས་གྲགས། རྒྱལ་རྩེ་བ་ངག་དབང་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན། མཁན་ཆེན་རྒྱལ་བ་ལྷུན་གྲུབ། སྤྲོ་མོ་ལུང་པ་བསོད་ནམས་ཆོས་འཕེལ། ཀུན་དགའ་ལེགས་པའི་འབྱུང་གནས། མུས་ཆེན་བསོད་ནམས་དཔལ་བཟང་། གྲུབ་དབང་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས། བྱམས་པ་བསོད་ནམས་དབང་ཕྱུག །གྲུབ་དབང་དོན་ཡོད་རྡོ་རྗེ། ཞྭ་ལུ་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ། ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་འཇམ་པའི་དབྱངས་སོ།
།བྱིན་རླབས་གཞུང་ཤིང་གི་བཀའ་དྲུག་གི་བརྒྱུད་པ་གཅིག་ནི། བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔ་ལྟར་རྗེ་བླ་མ་གྲུབ་དབང་ཀརྨ་ནོར་བུ་ལས་ནོས་པའོ།
།ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སུ་ཁ་སིདྡྷིའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཌཱ་ཀི་སུ་ཁ་སིདྡྷི། མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར། རྨོག་ལྕོག་པ། སྐྱེར་སྒང་པ། གཉན་སྟོན། ཆོས་རྗེ་སྟོན་པ། ཤངས་སྟོན་ རྒྱལ་མཚན་འབུམ། བྱམས་པ་དཔལ། བློ་གྲོས་དཔལ། ཀུན་དགའ་དཔལ། བསོད་ནམས་བཟང་པོ། ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ། ངག་དབང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན། ཀུན་དགའ་ཆོས་གྲགས། ནམ་མཁའ་ཆོས་དར། ངག་དབང་ཀུན་དགའ་དོན་གྲུབ། ངག་དབང་ཆོས་གྲགས། བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན། རྒྱལ་བ་ལྷུན་གྲུབ། བསོད་ནམས་ཆོས་འཕེལ་མན་ས་ལུགས་དབང་སྤྱི་ལྟར་རོ། །འདི་ལ་ཚར་ལུགས་དང་ཞྭ་ལུ་ནས་བརྒྱུད་པའང་བཞུགས།
གསང་སྒྲུབ་སྐོར་གསུམ་གྱི་དབང་གི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་ནས་ངག་ཆོས་ཡན་ས་ལུགས་བཀའ་སྤྱི་བརྒྱུད་ལྟར་ལ། དེ་ནས་བྱམས་པ་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ། ས་སྐྱ་པ་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས། རྗེ་བསོད་ནམས་ཆོས་འཕེལ་མན་ཆད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ།
།ལྷ་བཞི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ནི། ངག་དབང་ཆོས་གྲགས་ཡན་དེ་ལྟར་ལ། དེ་ནས་ངག་དབང་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན། གསེར་མདོག་ཅན་པ་རྒྱལ་བ་ལྷུན་གྲུབ། སྤྲོ་ལུང་པ་བསོད་ནམས་ཆོས་འཕེལ་མན་ཆད་ཀྱང་འདྲའོ།
།ནི་དྷི་གཉིས་ཀྱི་ཚེ་དབང་ཟབ་མོ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བོ་དོང་འཇིགས་མེད་གྲགས་པ་ལ་དགུང་ལོ་བཅུ་དྲུག་པའི་དུས་སུ་སྩལ། དེ་ནས་ཤངས་པ་རས་ཆེན་བསོད་ནམས་མཆོག་གྱུར། འཇིགས་བྲལ་རྣམ་འཕྲུལ་ཀུན་མཁྱེན་བྱམས་པ་ཆོས་ཉིད། པཎ་ཆེན་པདྨ་གར་དབང་། ལྕོག་གྲྭ་པ་འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ་འོད་ཟེར་དང་། བྱམས་པ་ཆོས་ཉིའི་རྣམ་འཕྲུལ་རབ་འབྱམས་ཆོས་རྗེ། དེ་གཉིས་ཀ་ལས་མཚུངས་མེད་རཏྣའི་མཚན་ཅན། དེ་ནས། གར་དབང་འདུས་ཆེན་རབ་འབྱམས། བརྟུལ་ཞུགས་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར། མི་འགྱུར་རིན་ཆེན་བཟང་པོ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དགེ་ལེགས་རྒྱལ་མཚན། འགྲོ་འདུལ་རིག་འཛིན་ཆེན་མོ། །དེ་གཉིས་ཀ་ལས་སྐལ་བཟང་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ། དེ་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་དང་། མཁས་གྲུབ་རིག་འཛིན་རྣམ་རྒྱལ་གཉིས། གཉིས་ཀ་ལས་ཁྱབ་བདག་བདེ་ཆེན་མཚོ་མོ། །རྗེ་བླ་མ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྡོ་རྗེ། ཀུན་གཟིགས་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་བཀའ་དྲིན་ཏུ་ནོས་སོ།
Instructions
།གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོས་མཛད་པའི། ཆོས་དྲུག །ཕྱག་ཆེན། ལམ་ཁྱེར་རྣམ་གསུམ། ལུས་སེམས་འཆི་མེད། མཁའ་སྤྱོད་དམར་མོའ་འཕོ་ཁྲིད། ཆོས་དྲུག་སྟན་ཐོག་གཅིག་མའི་ཉམས་ཁྲིད་བཅས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ནི་རིང་བརྒྱུད་ས་ལུགས་ཀྱི་དབང་བརྒྱུད་ཟུང་དང་འདྲ། ཉེ་བརྒྱུད། རྡོ་རྗེ་འཆང་། ནི་གུ་མ། གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ། བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་སོགས་སོ། །མཁའ་སྤྱོད་དཀར་མོའ་འཕོ་ཁྲིད་ཀྱང་ཉེ་བརྒྱུད་དེ་ཉིད་དོ། །ཡིག་ཆ་རྣམས་ཀྱི་ལུང་གི་བརྒྱུད་པའང་དེ་ཀའོ།
།གྲུབ་དབང་ཀརྨ་ནོར་བུའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཇོ་ནང་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་ཁྲིད་ཡིག་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་ནས་ཁྲིད་རྒྱས་བསྡུས་ལན་གསུམ་དང་། ཆོས་དྲུག་ཁྲིད་ཡིག་ཟབ་དོན་ཐང་བརྡལ། གཞུང་ཁྲིད་མ་མོའ་ལྷན་ཐབས། འཁྲུལ་འཁོར་རྩ་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་ལུང་ནོས་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔ་ལྟར་རོ།
།བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་ཇོ་ནང་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་ལུང་གི་བརྒྱུད་པ་ནི། མཛད་པ་པོ་ནས། བྱ་བཏང་ཀུན་དགའ་ཡེ་ཤེས། བྱམས་པ་ཡོན་ཏན་མགོན་པོ། ངག་དབང་ཀུན་དགའ་ལྷུན་གྲུབ། ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་ལྷུན་གྲུབ། ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བཟང་པོ། ཀུན་བཟང་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ། ཡེ་ཤེས་བཟང་པོ། རྨོག་ལྕོག་པ་ཀུན་དགའ་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ། བཀའ་བརྒྱུད་བསྟན་འཛིན། ཀརྨ་ལྷག་མཐོང་། ཀརྨ་གཞན་ཕན་འོད་ཟེར། དེ་ལས་སོ།
།ཡང་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཆོས་དྲུག་ཕྱག་ཆེན་གཉིས་ཀ་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེའི་ཡིག་ཆ་ལས་ཉམས་ཁྲིད་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ནི་ཆོས་དྲུག་བཀའ་ཇོ་ལུགས་དང་འདྲ། ལུང་རྐྱང་ཙམ་གྱི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ། བྱ་བཏང་ཀུན་དགའ་ཡེ་ཤེས། བྱམས་པ་ཡོན་ཏན་མགོན་པོ། ངག་དབང་ཀུན་དགའ་ལྷུན་གྲུབ། ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་ལྷུན་གྲུབ། ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བཟང་པོ། བློ་བཟང་མཁས་གྲུབ་བསྟན་དར། ཀུན་དགའ་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ། བསྟན་འཛིན་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ། དགེ་སློང་བློ་བཟང་བསྟན་འཕེལ། བསྟན་འཛིན་མཁྱེན་རབ་མཐུ་སྟོབས། རྗེ་བླ་མ་མཁྱེན་བརྩེའི་ཞལ་སྔ་ལས་སོ།
།སུ་ཁ་ཆོས་དྲུག་གི་ཉམས་ཁྲིད་བརྒྱུད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། བདག་མེད་མ། བི་རཱུ་པ། སུ་ཁ་སིདྡྷི། ཁྱུང་པོ་ནས་ཤངས་སྟོན་པར་སྤྱི་ལྟར། རིག་པའི་རྡོ་རྗེ། ཁུ་སྟོན་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་པོ། ཆོས་དཔལ་བཟང་པོ། ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན། ཞྭ་ལུ་མཁྱེན་རབ་ཆོས་རྗེ། གཞོན་ནུ་ཆོས་གྲུབ། གྲོལ་མཆོག་སེམས་ཀྱི་མདུད་གྲོལ། ཆོས་སྐུ་ལྷ་དབང་གྲགས་པ། རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་ཕྱིན་ཆད་ཇོ་ནང་ཁྲིད་བརྒྱ་ལྟར་རོ།
།ལྷ་བཞི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཁྲིད་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ནི་གོང་སྨོས་བྱིན་རླབས་དང་འདྲ།
བཀའ་རྒྱ་མ་རྣམ་གསུམ་སོགས་ཡིག་རྙིང་ཐོར་བུ་རྣམས་ཀྱི་ལུང་རྒྱུན་ནི་གཞུང་བཀའ་ས་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་དང་འདྲ།
མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་གཏོར་དབང་གི་བརྒྱུད་པ་ནི། མཁའ་འགྲོ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན། མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ། གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར། དགེ་བཤེས་གྷ་པ་ཆོས་རྒྱལ། རྟོགས་ལྡན་ཞང་སྒོམ་ཆོས་སེང་། དབོན་སྟོན་སྐྱེར་སྒང་པ། གཉན་སྟོན་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར། འགྲོ་མགོན་སངས་རྒྱས་སྟོན་པ། སློབ་དཔོན་གནས་རྙིང་པ་ཨའི་སེང་གེ །གསེར་གླིང་པ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ། ཟག་ཆེན་པ་རྡོ་རྗེ་དཔལ། བྱ་བཏང་ཆུའི་རྣལ་འབྱོར། ཁུ་སྟོན་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་པོ། སུམ་ཅུ་ཆོས་གྲགས་པ། མཉམ་མེད་པ། ཆོས་སྐུ་ཤཱཀྱ་རིན་ཆེན། ངག་དབང་བློ་གྲོས། རྒྱ་སྒོམ་ཆེན་པོ། རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག །ཆོས་སྐུ་ལྷ་དབང་གྲགས་པ། རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ། རྒྱལ་ཚབ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་དང་། རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་མ་གཉིས་ཀ་ལས། སྙིང་པོ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་ཞུས། འདི་ཕྱིན་ཆད་སྔ་མ་རྣམས་ལྟར་རོ།

།མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ། ནག་པོ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ། མགོན་དཀར། མགོན་སེར། མགོན་དམར། མགོན་ལྗང་སྟེ་རིགས་ལྔ་ལ། རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཤ་བ་རི། མཻ་ཏྲི་པ། ཡང་རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཨ་ཏ་ཡ་བཛྲ། རཱ་ཧུ་ལ། མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ། རྨོག་ལྕོག་པ་དང་ཞང་སྒོམ་ཆོས་སེང་། དེ་གཉིས་ལས་སྐྱེར་སྒང་པ། གཉན་སྟོན་ཆེན་པོ། སངས་རྒྱས་སྟོན་པ། མཁས་གྲུབ་ཤངས་སྟོན་ནས། ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་བར་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔ་དང་འདྲ།
དེ་ཕྱིན་ཆད་གོང་གི་བཀའ་སྲུང་སྤྱི་དང་མཚུངས། ཡང་གྲུབ་དབང་བླ་མ་ཀརྨ་ནོར་བུའི་ཞལ་སྔ་ནས་ནོས་པའི་བརྒྱུད་རིམ་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔ་དང་འདྲ།
མགོན་མཐིང་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་བརྒྱུད་པ་ས་ལུགས་ལྟར་ན། ཤངས་སྟོན་ཡན་སྔ་མ་ལྟར་ལ། དེ་ནས་མཁས་བཙུན་རྒྱལ་མཚན་འབུམ། ཁྱུང་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་པོ། སངས་རྒྱས་སེང་གེ། །སྤྲུལ་སྐུ་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ། ཐར་པ་དཔལ་བཟང་། དྲིན་ཆེན་སངས་རྒྱས་རྣམ་རྒྱལ། ཚར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ། དབང་ཕྱུག་རབ་བརྟན། ངག་དབང་ཆོས་གྲགས། ངག་དབང་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན། ངག་དབང་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས། མང་ཐོས་བསོད་ནམས་ཆོས་འཕེལ། འདྲེན་མཆོག་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ། མཁན་ཆེན་སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་། ཁྱབ་བདག་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས། ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཆོག །བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ། བཛྲ་རཏྣ། རྗེ་བླ་མ་མཉྫུ་གྷོ་ཥའི་ཞལ་སྔ་ལས་ནོས་སོ། །ཡང་མགོན་དཀར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་བརྒྱུད་པ་ས་ལུགས་ལྟར་ན། རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཤ་བ་རི་པ། མཻ་ཏྲི་པ། རཱ་ཧུ་ལ། གྲུབ་ཆེན་ཁྱུང་པོ་ནས། རྒྱལ་རྩེ་བ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་བར་ས་ལུགས་བཀའ་སྤྱིའི་བརྒྱུད་པ་ལྟར་ལ། དེ་ནས། མཁས་མཆོག་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་ལྡན། ཁམས་སྟོན་སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་། མཁས་གྲུབ་སངས་རྒྱས་ཕུན་ཚོགས། དབང་བླ་ཀུན་དགའ་བསྟན་འཛིན། མཁན་ཆེན་སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་། མུས་ཆེན་སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་། མུས་ཆེན་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མན་གོང་གསལ་ས་ལུགས་ལྟར་རོ། །ངོར་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་སོགས་ཀྱང་འདིར་གཅིག་ཏུ་འདུའོ།
།བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་སོགས་བཀའ་ཆེན་ལྷག་མ་རྣམས་དང་། མགོན་པོ་སྙིང་ཞུགས་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་བཅས་པའི་རྗེས་གནང་གི་བརྒྱུད་པ་ནི། མཁས་གྲུབ་གཙང་མ་ཤངས་སྟོན་ཡན་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལྟར་ལ། དེ་ནས་མཁས་བཙུན་རྒྱལ་མཚན་འབུམ། འཇག་ཆེན་བྱམས་པ་དཔལ། ཀུན་མཁྱེན་ཤེས་རབ་དཔལ་བཟང་། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་དཔལ་བཟང་། རྗེ་རིན་ཆེན་བཤེས་གཉེན། རྗེ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས། རྗེ་སྐྱབས་མཆོག་དཔལ་བཟང་། དབེན་ས་བ་བློ་བཟང་དོན་གྲུབ། མཁས་གྲུབ་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས། པཎ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན། རྡོར་འཛིན་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན། ངག་དབང་བསྟན་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ། ལྷ་བཙུན་དོན་གྲུབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན། དེ་ནས་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལའོ། །ཡང་ན་ཤངས་སྟོན་ནས། མུས་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་། སྔགས་འཆང་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ། མཚན་ལྡན་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར། མཁས་གྲུབ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་། བ་སོ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན། འཁྲུལ་ཞིག་རིན་ཆེན་བཤེས་གཉེན། རབ་འབྱམས་སྨྲ་བ་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ། རྗེ་སྐྱབས་མཆོག་མན་འདྲ། བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཁྲིད་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ནི་ས་ལུགས་ཐང་རྒྱལ་བཞུགས་པའི་དབང་བཀའ་སྤྱིའི་བརྒྱུད་པ་ལྟར་རོ།
།མགོན་པོ་སྙིང་ཞུགས་ཀྱི་ཁྲིད་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ནི། མཁས་གྲུབ་རྗེ་ཡན་རྗེས་གནང་ལྟར་ལ། དེ་ནས་པ་སོ་ཆོས་རྒྱན། རྗེ་ཤེས་རབ་སེང་གེ། རྒྱུད་ཆེན་སྦྱིན་པ་དཔལ། སེར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན། མཁས་གྲུབ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ། རྗེ་སངས་རྒྱས་བསམ་འགྲུབ། དཔལ་འབྱོར་དར་རྒྱས། བློ་བཟང་འཇམ་དབྱངས། བློ་བཟང་ཐོགས་མེད། ཐང་སག་པ་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ། འཇམ་དབྱངས་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེ། མཁན་ཆེན་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ། དཀོན་མཆོག་འཇིགས་མེད་དབང་པོ། དཀོན་མཆོག་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ། དཔལ་རི་བ་དཀོན་མཆོག་བདེ་ཆེན། སྡེ་ཁྲི་འཇམ་དབྱངས་ཐུབ་བསྟན་ཉི་མ། ལྷ་བཙུན་དོན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན། ཀ་ཆེན་བློ་བཟང་དགེ་ལེགས། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་ཞལ་སྔ་ནས་སོ། །དེའི་ཡིག་ཆའི་ལུང་ནི། རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ། དགེ་སློང་དགེ་ལེགས་ནམ་མཁའ། ལྕང་ལུང་པཎྜི་ཏ་བློ་བཟང་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན། རྒྱལ་མཁན་ཆེན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན། སྡེ་ཁྲི་ཐུབ་བསྟན་ཉི་མ། བློ་བཟང་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོ། ལྷ་བཙུན་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན་སོགས་འདྲ།
ཕྱག་དྲུག་པའི་གཏོར་ཆོག་སོགས་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་རྣམས་ཀྱི་ལུང་གི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྗེ་ཉིད་ནས། རྒྱལ་ཚབ་རིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོ། བློ་གྲོས་རྣམ་རྒྱལ། ངག་དབང་ཕྲིན་ལས། ཀུན་བཟང་དབང་པོ། ཚེ་དབང་ནོར་བུ། དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་དགའ་བ། ཚེ་དབང་ཀུན་ཁྱབ། ཀརྨ་རཏྣ། ཀརྨ་འོད་གསལ་འགྱུར་མེད། དེ་ལས་ནོས་སོ།