Rdo rje 'chang karma rang byung kun khyab kyi rdo rje'i gsung byin rlabs can phyogs sdom

From Shangpa Resource Center








Resource ID KRK2
Title rdo rje 'chang karma rang byung kun khyab kyi rdo rje'i gsung byin rlabs can phyogs sdom
Topics Chant
Author Kalu Dorjé Chang

༈ །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཀརྨ་རང་བྱུང་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་བྱིན་རླབས་ཅན་ཕྱོགས་སྡོམ་བཞུགས་སོ།

རྟེན་འབྲེལ་མ་འགག་གཟུགས་སྣང་སྣ་ཚོགས་ཀྱི། །སྣང་བ་བརྡ་ཡི་བླ་མ་ཕྱི་ནས་ཤར། །སྒྱུ་འཕྲུལ་བཀོད་པའི་རོལ་པ་བརྗོད་ལས་འདས། །སྣང་སྟོང་རང་གྲོལ་ངང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས། །རྩལ་སྣང་སྤྲུལ་སྐུར་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།
།རྒྱུ་རྐྱེན་མ་འགག་སྒྲ་སྐད་སྣ་ཚོགས་ཀྱི། །གྲགས་པ་སྔགས་ཀྱི་བླ་མ་བར་ནས་ཤར། །སྙན་བརྗིད་གླུ་ཡི་ཟློས་གར་བསམ་མི་ཁྱབ། །གྲགས་སྟོང་རང་གྲོལ་ངང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས། །མ་འགག་ལོངས་སྐུར་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།
།རིག་སྟོང་བརྗོད་མེད་དྲན་རྟོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི། །རང་རིག་དོན་གྱི་བླ་མ་ནང་ནས་ཤར། །དྲན་རྟོགས་ཡིད་ཀྱི་བཀོད་པ་འབྱམས་སུ་ཀླས། །གསལ་སྟོང་བདེ་ཆེན་ངང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས། །སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།
།མདོར་ན་སྣང་གྲགས་རྟོགས་ཚོགས་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །བདག་སོགས་གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་བརྡ་རྟགས་སུ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་རོལ་པ་གཅིག་པུ་ཉིད། །བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་ངང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས། །ཆོས་ཀུན་གནས་ལུགས་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།
།རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན། །གང་འདུལ་མོས་ངོར་ཆུ་ཟླའི་རོལ་གར་དུ། །རྗེ་བཙུན་བླ་མ་ཉིད་ལས་མ་འདས་པས། །ཡོན་ཏན་ལྷུན་རྫོགས་ངང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས། །ཐུགས་ཡིད་དབྱེར་མེད་འདྲེས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།
།བདག་འཛིན་བློ་ཡིས་ཐོང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དགོས་མེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བྱམས་དྔ་སྙིང་རྗེ་འབྱོངས་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བཅོས་མིན་མོས་གུས་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཆོས་མིན་རྣམ་རྟོག་འགག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འཁྲུལ་པ་རང་སར་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཕྱག་ཆེན་གནས་ལུགས་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱན་སྤྲས་ཤིང་། །མཉམ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་དབང་འབྱོར་བས། །བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། །སྟོན་འཁོར་དགོངས་པ་དབྱེར་མེད་འཚང་རྒྱ་ཤོག
།ཅེས་པ་འདིའང་རང་སློབ་ཀརྨ་ཤེས་རབ་ནས་གསུངས་ངོར་རང་བྱུང་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱིས་སྨྲས་པའོ།།

༈ །ཨེ་གོ
།ནམ་འཁའ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཉིད་ངང་། །གང་ཡང་གཏད་སོ་མེད་པ་རུ། །དྲན་རིག་གསལ་བའི་ངར་དང་བཅས། །འཛིན་མེད་མ་བཅོས་ལྷོད་དེ་ཞོག །རྣམ་རྟོག་འཕྲོ་འདུ་ཅི་བྱུང་ཡང་། །དྲན་པ་དབྱིངས་ཀྱི་ངར་མདངས་ཏེ། །མ་ཤོར་བཅས་བཅོས་མི་བྱེད་པར། །དེ་གར་ཞོག་དང་དབྱིངས་སུ་གྲོལ། །རྣམ་རྟོག་འཕྲོ་མཁན་དྲན་པ་ཡིན། །དྲན་པའང་སེམས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་མདངས། །དེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཆུ་རླབས་བཞིན། །དཔེར་ན་སེམས་ཉིད་རྒྱ་མཚོ་ཆེ། །དྲན་པ་རྒྱ་མཚོའི་མདངས་ངམ་རླན། །རྣམ་རྟོག་རྦ་རླབས་ཇི་བཞིན་ནོ། །མ་བཅོས་ཞོག་དང་དབྱེར་མེད་འགྱུར། །དབྱེར་མེད་བློ་ཡིས་བྱེད་མི་དགོས། །ཡེ་ནས་ཡིན་པས་དེ་གར་ཞོག །ཆེད་དུ་མ་བསམ་མ་བཅོས་ཤིང་། །བཅོས་ཤིང་གཏད་སོ་ཡོད་པས་ན། །ལྟ་བྱ་དང་ལྟ་མཁན་ཐ་དད་བརྟག །དེ་འདྲའི་སྒོམ་གྱིས་མི་འོང་བས། །བཅོས་བསྒྱུར་གཏད་སོ་མེད་པ་རུ། །རང་གར་ཞོག་དང་དེ་ག་ཡིན། །རྒྱུན་ཆད་མེད་ན་འབྲས་བུ་ཐོབ།
ཅེས་པ་འདིའང་རང་གི་ཉམས་མྱོང་དང་སྦྱར་སྟེ་བློ་གྲོས་གྲགས་པས་གཞན་ལ་ཕན་ཕྱིར་སྨྲས་པ་དགེ།

༈ །ཚེ་གཅིག་ལ་ཐར་ལམ་རྙེད་པ་ནི།
།དམ་གཙང་གི་སྐལ་ལྡན་མཆེད་གྲོགས་ཚོ། །བྲལ་སྨིན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཀུན་ལྡན་པའི། རིག་སྟོང་གི་སེམས་ཉིད་ཆོས་སྐུ་འདི། །མ་རིག་པའི་སྨག་ཏུ་མ་འཐུམ་པར། །རྣམ་གཡེང་གི་རླུང་གིས་མ་གཏོར་ཤིང་། །སྒོམ་སྙམ་གྱི་འཛིན་པས་མ་སླད་པར། །རིག་ཙམ་གྱི་ངར་འདིར་མ་ཤོར་ན། །ཤེས་ཙམ་གྱི་མདངས་དེ་མ་ཡལ་ན། །གཟུགས་སྣང་ལ་བལྟ་ཞིང་རྟོག་དཔྱད་ཀྱང་། །སྣང་སྟོང་ལས་འདའ་བའི་སྐབས་མི་བརྙེད། །སྒྲ་གྲགས་ལ་ཉན་ཅིང་དེར་འཛིན་ཀྱང་། །གྲགས་སྟོང་དུ་ཞེན་མེད་ཧྲིག་གེ་བ། །དྲི་ཚོགས་ལ་བསྣམ་ཞིང་དེར་ལྟས་ཀྱང་། །ཚོར་སྟོང་དུ་རིག་ཕ་ལྗེན་ནེ་བ། །ཞིམ་མངར་གྱི་རོ་ལ་ཅི་མྱོང་ཀྱང་། །མྱོང་སྟོང་དུ་ཤེས་པ་སྟོང་སངས་ངེ། །གཉིས་སྦྱོར་རེག་བྱའི་མ་བཀླས་ཀྱང་། །བདེ་སྟོང་གི་རིག་པ་ཟང་ཐལ་ལེ། །ན་ཚ་ཟུག་གཟེར་འབྲལ་མེད་ཀྱང་། །རང་གཤིས་སུ་ཚོར་སྟོང་སོང་ངེ་བ། །གཉིད་ཐུག་གི་ངང་དུ་དུས་འདའ་ཡང་། །སྟོང་གསལ་དུ་རིག་པ་ལྗེན་ནེ་བ། །ཆགས་སྡང་གི་རྟོག་པ་ཅི་ཤར་ཀྱང་། །གཞི་མེད་དུ་ཤར་སྟོང་སོང་ངེ་བ། །དོན་འདི་ལས་མི་འདུག་ཨ་ལ་ལ། །སྣང་སྟོང་ལས་ལྷག་པའི་ལྷ་སྐུ་དང་། །གྲགས་སྟོང་ལས་ལྷག་པའི་བཟླས་བརྗོད་དང་། །རིག་སྟོང་ལས་ལྷག་པའི་ཆོས་སྐུ་ཞིག །གནས་གང་དུ་བཙལ་ཀྱང་བརྙེད་རེ་རྐན། །ཚོགས་དྲུག་གི་རྟོགས་པ་མི་འགག་པར། །རིག་པ་ཉིད་རང་ས་ཟིན་པ་རུ། །ཞེན་མེད་དུ་ཡུལ་དྲུག་སྤྱོད་པ་ལས། །ཚོགས་རྫོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་གཞན་ན་མེད། །ལྟར་སྣང་གི་ཀུན་སྤྱོད་བཟང་ཞིང་གཙང་། །སེམས་ཉིད་ཀྱི་རང་མདངས་མ་ཤོར་ན། །ལྟ་སྒོམ་དང་སྤྱོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཐབས་སྡུག་ཅིང་། །གཙང་སྨེ་ལ་ཁྱི་ཕག་ལྟར་སྤྱོད་དེ། །འབྲལ་མེད་དུ་སྨྱོན་པའི་ཚུལ་བྱས་ཀྱང་། །རིག་སྟོང་ལས་འདའ་བ་མེད་པ་དེ། །རྒྱ་གར་གྱི་གྲུབ་པའི་ཁྱུ་མཆོག་དངོས། །དོན་མཉམ་ཉིད་ངང་ལས་མ་གཡོས་ན། །ལས་ཅི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངང་། །གནས་གང་དུ་སྡོད་ཀྱང་དག་ཞིང་ཉིད། །གྲོགས་སུ་དང་འགྲོགས་ཀྱང་སྣང་སྟོང་གི་ལྷ།

།ཨོཾ་སྭ་སྟི། །ན་མོ་གུ་རུ།
།རྩ་གསུམ་བླ་མ་མགོན་པོའི་བྱིན་མཐུ་དང་། །ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་མཚོའི་དཔལ་ལ་སྤྱོད་པའི་མཐུས། །བདག་ཅག་འདིར་འདུས་ཚེ་རིང་ནད་མེད་ཅིང་། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐད་ཅིག་མི་འབྲལ་ཤོག
།ཆོས་བརྒྱད་དགྲ་མཁར་རྨང་ནས་ཞིག་པ་དང་། །ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་སྒྱུ་མ་ལྟར་ཤེས་ནས། །གཉེན་བཤེས་འཆིང་བའི་སྒྲོག་ལས་གྲོལ་གྱུར་ནས། །བཀའ་བརྒྱུད་གོང་མའི་རྒྱལ་སར་ཟིན་པར་ཤོག
།རང་ཉིད་ཆེ་མཁས་ང་རྒྱལ་མི་ལྡན་ཅིང་། །མཐོ་ལ་འགྲན་སེམས་དམན་ལ་བརྙས་བཅོས་སོགས། །ཐར་པའི་སྲོག་འཕྲོག་དུག་ལྔའི་རྟོག་པ་དང་། །ནམ་ཡང་མི་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པར་ཤོག
།ཕྱོགས་མེད་བས་མཐའ་དབེན་པའི་རི་སུལ་དུ། །འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་ལིང་གི་བོར་ནས་སུ། །གང་བྱུང་དེ་ཆོག་གུ་ཡང་ཁྲོལ་ལེ་བར། །རང་སེམས་ངོ་བོ་ཁོ་ན་སྐྱོང་བར་ཤོག
།མ་ཆགས་བུ་ཆུང་སྤྱོད་པའི་ངང་ཚུལ་གྱིས། །བློ་འདས་བརྗོད་མེད་དོན་ལས་མི་གཡོ་བར། །ཅི་སྣང་ཅི་ཤར་སྒོམ་དུ་འཆར་བ་ཡི། །རོག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་དབང་འབྱོར་ཤོག
།ཨ་འཐས་ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མའི་ལྷ་སྐུ་འཆར། །སྨྲ་བརྗོད་ཐམས་ཅད་གྲགས་སྟོང་།སྔགས་སུ་ཐིམ། །རྟོགས་ཚོགས་མ་ལུས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་ཤར། །ཚེ་གཅིག་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ས་ཐོབ་ཤོག
།སརྦ་མངྒ་ལཾ་བྷ་ཝནྟུ།།

བླ་མའི་བཀྲ་ཤིས་སྐྱོན་ཟད་ཡོན་ཏན་རྫོགས། །གདམས་པའི་བཀྲ་ཤིས་མ་ནོར་ལམ་མཆོག་སྟོན། །སློབ་མའི་བཀྲ་ཤིས་ཡང་དག་ལམ་ལ་འཇུག །དོན་གྱི་བཀྲ་ཤིས་ཐུགས་ཡིད་གཅིག་འདྲེས་ཤོག
།ཐོས་པའི་བཀྲ་ཤིས་གདམས་ངག་སྙིང་ལ་སིམ། །བསམ་པའི་བཀྲ་ཤིས་འཁྲུལ་པའི་བརྫུན་ཕུག་རྡིབ། །སྒོམ་པའི་བཀྲ་ཤིས་རིག་པ་རང་ཞལ་མཇལ། །འབྲས་བུ་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་སྐུ་མངོན་གྱུར་ཤོག
།མཁས་པའི་བཀྲ་ཤིས་བླང་དོར་གནས་ཀུན་མཁྱེན། བཙུན་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཉེས་པའི་སྐྱོན་ལས་གྲོལ། །བཟང་པོའི་བཀྲ་ཤིས་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱིས་མཛེས། །ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་ཉེས་ཚོགས་ལས་རྒྱལ་ཤོག
།འཆད་པའི་བཀྲ་ཤིས་དད་ལྡན་གཞན་རྒྱུད་སྨིན། །རྩོད་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཉོན་མོངས་ཀུན་ལས་རྒྱལ། །རྩོམ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ལྟ་སྒོམ་མཐའ་རུ་ཕྱིན། གནས་ལུགས་བཀྲ་ཤིས་གཞན་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག
།གཞི་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ལྷག་བསམ་ཡུག་གཅིག་དཀར། །ལམ་གྱི་བཀྲ་ཤིས་བྱས་ཚད་ཆོས་སུ་སོང་། །འབྲས་བུའི་བཀྲ་ཤིས་རང་གཞན་དོན་གཉིས་འགྲུབ། །ཀུན་ཁྱབ་བཀྲ་ཤིས་མཁའ་ལྟར་ཡོངས་ཁྱབ་ཤོག
།སརྦ་མངྒ་ལཾ་ཛཡནྟུ།།

།།ཨོཾ་སྭ་སྟི། ན་མོ་གུ་རུ་ཡེ།
།བུ་འདི་ནས་ཆོས་སུ་བྱོན་པ་ལ། །ཕ་རྒན་གྱི་སྙིང་གཏམ་ཚིགས་གསུམ་ཡོད། །དུས་ཀུན་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་ཞོག །བུ་དལ་འབྱོར་དོན་ཡོད་བྱེད་པ་ལ། །འཆི་བ་སྙིང་ནས་དྲན་པ་དགོས། །ཕྱོགས་མེད་རྒྱལ་ཁམས་འགྲིམས་པ་དགོས། །ལྟོས་མེད་རང་རྐྱ་ཐུབ་པ་དགོས། །གཅིག་པུར་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་པ་ལ། །མཆོད་སྦྱིན་བྱ་བ་ཉུང་བ་དགོས། །གཏད་མེད་གང་དགའ་སྡོད་པ་ལ། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་སྒོམ་སྲིན་དགོས། །བླ་མ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ལ། །སྐྱོ་ངལ་མེད་པའི་དད་པ་དགོས། །བསྐྱེད་རིམ་ལྷ་ཡི་གསལ་སྣང་དེ། །རང་སེམས་སུ་ཤེས་པའི་གདིང་ཅིག་དགོས། །རྫོགས་རིམ་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ལ། །རང་བབས་སུ་འཇོག་པའི་རྒྱུན་ཅིག་དགོས། །རིགས་དྲུག་ཕ་མ་དྲིན་ཆེན་ལ། །སྙིང་རྗེ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་དགོས། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །ཨ་འཐས་བདེན་འཛིན་ཞིག་པར་དགོས། །བར་ཆད་བདུད་ཀྱི་འཚེ་བ་ལ། །ཉམ་ང་མེད་པའི་རང་བབས་དགོས། །བླ་མའི་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ལ། །རློམ་སེམས་མེད་པའི་ངང་སྐྱོང་དགོས། །དམ་ཆོས་ཡང་དག་བསྒྲུབ་པ་ལ། །ཞེན་འཁྲིས་རྩད་ནས་ཆོད་པ་དགོས། །དགོས་པ་བཅུ་གཉིས་དབྱངས་ཆུང་དང་། །རྩི་བཅུད་རོ་ལྡན་འབྲི་མར་འདི། །བུ་ཆོས་སུ་བྱོན་པའི་རྫོགས་པ་ཡིན། །ཕ་རྒན་ང་ཡང་མ་བརྗེད་པར། །བདེ་སྡུག་བར་མའི་རྟོག་པ་སོགས། །སྣང་སྲིད་བླ་མའི་རྣམ་རོལ་དུ། །ཤེས་པར་མཛོད་ལ་བྱོན་པར་ཞུ། །སྙིང་གཏམ་བསླབ་བྱ་བྱས་པ་ཀུན། །ནམ་ཡང་མ་བརྗེད་ཏུར་རེ་གྱིས། །འདི་ཕྱིའི་དོན་ཆེན་འགྲུབ་པར་འོང་། །དུས་དང་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ། །ཆོས་སྐྱོང་མྱུར་མཛད་མགོན་པོ་ཡིས། །མ་ཡིས་བུ་བཞིན་སྐྱོང་བར་ངེས། །ཆོས་མཐུན་བསམ་པ་ཀུན་འགྲུབ་པའི། །ཚེ་རིང་ནད་མེད་ཀྱི་སྨོན་ལམ་ཞུ། །ཚེ་དང་བསྒྲུབ་པ་མཉམ་པར་ཤོག།
།།རྩ་བའི་བླ་མ་རང་བྱུང་ཀུན་ཁྱབ་ནས་སྒོ་ཉ་རྟོགས་ལྡན་ལ་གསུང་པ་དགེའོ།།