Difference between revisions of "Su kha sid+d+hi'i phyag chen ngo sprod"

From Shangpa Resource Center
Line 4: Line 4:
 
|Wylie Title=su kha ma si d+d+hi'i phyag rgya chen po'i ngo sprod
 
|Wylie Title=su kha ma si d+d+hi'i phyag rgya chen po'i ngo sprod
 
|Subject=Mahamudra
 
|Subject=Mahamudra
 +
|SubTopics=Various
 
|Author=Sangyé Nyentön
 
|Author=Sangyé Nyentön
 
|Associated Person=Sukhasiddhi
 
|Associated Person=Sukhasiddhi
 
}}
 
}}
 
<span class="main_text">༄༅། །སུ་ཁ་མ་སི་དྡྷིའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངོ་སྤྲོད་བཞུགས་སོ།།<br /><br />ན་མོ། མཁའ་འགྲོ་རིག་པའི་ངོ་སྤྲོད་ནི། <br />།ནམ་མཁའ་རིས་མེད་སྟོང་པ་ལ། །རིག་བཅས་སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་གཅུན། །རྩ་བ་བཅུན་ནས་རང་སོར་ཞོག<br />།བསྐྱེད་རིམ་བཟླས་པ་རྫོགས་པ་དང་། །གཡོན་པའི་ཁུ་ཚུར་སྙིང་གར་བཞག །གཡས་པའི་ཁུ་ཚུར་མཛུབ་སྒྲེང་ཕྱར། །རྫི་དང་ཉི་མས་མི་གནོད་པའི། །ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་ཅེར་གྱིས་བལྟ། །རིག་པ་ངར་བཏགས་དབང་པོ་བཟློག །ཤེས་པ་ཧུར་ཐོན་ལུས་ཆ་སྒྲིམ། །རླུང་ཡང་ཅུང་ཟད་བཟུང་བྱས་ལ། །རང་གི་ལྟེ་བར་ཨ་གཅིག་བསྒོམ། །དབུ་མ་ནས་བརྒྱུད་ཚང་སྒོ་ནས། །ནམ་མཁར་འཕུར་ཏེ་ཡལ་བ་དང་། །ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་དང་། །སེམས་ཉིད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་དང་། །སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའི་ངང་ཉིད་དུ། །མ་བཅོས་སོ་མ་ཉིད་དུ་ཞོག །རྟོག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསླད་པར། །ཕཊ་ཀྱིས་རིག་པ་མནན་ནས་བསྐུལ། །སོ་མ་སོ་མ་ཉིད་དུ་བཞག །རྟོག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་གཡེངས་པ་དང་། །བཏང་སྙོམས་ལེ་ལོས་གྲོལ་བ་མེད། །ཐ་མལ་ཤེས་པ་རང་ལུགས་འདི། །མ་བཅོས་ངང་དུ་གློད་པ་ལ། །བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཅི་ཡང་མེད། །སྒོམ་འདོད་བློ་དེ་སྐྱུར་ལ་ཐོང་། །ཁོ་རང་རང་གི་གཤིས་ལ་ཞོག །རྗེས་ཤེས་སྣང་གྲགས་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་མར་རྟོགས་པར་བྱ། །གང་ལ་ཞེན་མེད་སེམས་ཅན་དོན། །རིག་པ་མཉམ་མེད་ངང་ལ་ཞོག །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །ཡང་ན་བདེ་བ་བསྡུས་རྗེས་ལ། །ཐ་མལ་ཤེས་པ་རང་དག་ནི། །སྒོམ་འདོད་རྟོག་པས་མ་བསླད་པར། །མ་བཅོས་ངང་དུ་གློད་ལ་ཞོག །ཅིར་ཡང་མི་དམིགས་དེ་ཁོ་ན། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་སུ་བརྗོད། །།། །། <br /><br />༈ གུ་རུ་ཌཱ་ཀི་ན་མོ། སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་པ་འདི་ལ་གསུམ་སྟེ། <br />དང་པོ་བཞག་ཐབས་རྣམ་པ་ལྔས་དངུལ་དཀར་གྱི་མེ་ལོང་ལ་བལྟས་པས། བྱད་གི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་བཞིན། མཁའ་འགྲོ་རང་སེམས་གཉིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། །ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ལྡན་པ་ཡིས། །ནམ་མཁའ་རིས་མེད་སྟོང་པ་ལ། །རིག་བཅས་སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་གཅུན། །རྩ་བ་གཅུན་ལ་ལྷུག་པར་ཞོག །རྟེན་མེད་དུ་ཞོག །འཛིན་མེད་དུ་ཞོག །འཇོག་མཁན་མེད་པར་ཞོག <br />།གཉིས་པ་ཉམས་སུ་བླངས་ཐབས་བཅུས་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ནི། མི་ཕོད་པ་བརྫི། འཁྲི་བ་བཅད། ཞེན་པ་ཟློག །སྣང་བ་བསྒྱུར། སྤྱོད་པ་དཀྲུག །མཚང་ཡུལ་ནས་འདོན། རྐྱེན་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ། སྡུག་བསྔལ་ཆོས་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ། རིག་པ་ཁྲོག་ཕྱུང་། སྙན་བརྒྱུད་མི་ལ་མ་སྤེལ། <br />གསུམ་པ་ཐག་ཆོད་ལྔས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྐྱེད་པ་ནི། སེམས་སྟོང་པར་ཐག་བཅད། སྟོང་པ་ཆོས་སྐུར་ཐག་བཅད། ཆོས་སྐུ་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཐག་བཅད། རེ་དོགས་མེད་པར་ཐག་བཅད། འཁོར་འདས་མེད་པར་ཐག་བཅད། སུ་ཁ་སིདྡྷིའི་སྙན་བརྒྱུད་གཅིག་བརྒྱུད་ལས་མེད་དོ། །རྫོགས་སོ། །སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན་གྱི་ཞལ་ནས། སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་པ་ཁ་རུ་མི་འདོན། ངོ་དགར་མི་བཏང་། ནོར་དུ་མི་ཚོང་། ཆེད་དུ་མི་བཞག །སྣོད་དང་ལྡན་པ་ལ་མི་སྦ་བར་བྱིན་གསུངས་སོ། །སུ་ཁ་མ་སིདྡྷིའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངོ་སྤྲོད། ཟབ་མོ་གསེར་གྱི་ཆོས་གུས་པས་ཞུ་བར་བྱའོ། །རྫོགས་སོ།། །།</span>
 
<span class="main_text">༄༅། །སུ་ཁ་མ་སི་དྡྷིའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངོ་སྤྲོད་བཞུགས་སོ།།<br /><br />ན་མོ། མཁའ་འགྲོ་རིག་པའི་ངོ་སྤྲོད་ནི། <br />།ནམ་མཁའ་རིས་མེད་སྟོང་པ་ལ། །རིག་བཅས་སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་གཅུན། །རྩ་བ་བཅུན་ནས་རང་སོར་ཞོག<br />།བསྐྱེད་རིམ་བཟླས་པ་རྫོགས་པ་དང་། །གཡོན་པའི་ཁུ་ཚུར་སྙིང་གར་བཞག །གཡས་པའི་ཁུ་ཚུར་མཛུབ་སྒྲེང་ཕྱར། །རྫི་དང་ཉི་མས་མི་གནོད་པའི། །ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་ཅེར་གྱིས་བལྟ། །རིག་པ་ངར་བཏགས་དབང་པོ་བཟློག །ཤེས་པ་ཧུར་ཐོན་ལུས་ཆ་སྒྲིམ། །རླུང་ཡང་ཅུང་ཟད་བཟུང་བྱས་ལ། །རང་གི་ལྟེ་བར་ཨ་གཅིག་བསྒོམ། །དབུ་མ་ནས་བརྒྱུད་ཚང་སྒོ་ནས། །ནམ་མཁར་འཕུར་ཏེ་ཡལ་བ་དང་། །ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་དང་། །སེམས་ཉིད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་དང་། །སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའི་ངང་ཉིད་དུ། །མ་བཅོས་སོ་མ་ཉིད་དུ་ཞོག །རྟོག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསླད་པར། །ཕཊ་ཀྱིས་རིག་པ་མནན་ནས་བསྐུལ། །སོ་མ་སོ་མ་ཉིད་དུ་བཞག །རྟོག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་གཡེངས་པ་དང་། །བཏང་སྙོམས་ལེ་ལོས་གྲོལ་བ་མེད། །ཐ་མལ་ཤེས་པ་རང་ལུགས་འདི། །མ་བཅོས་ངང་དུ་གློད་པ་ལ། །བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཅི་ཡང་མེད། །སྒོམ་འདོད་བློ་དེ་སྐྱུར་ལ་ཐོང་། །ཁོ་རང་རང་གི་གཤིས་ལ་ཞོག །རྗེས་ཤེས་སྣང་གྲགས་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་མར་རྟོགས་པར་བྱ། །གང་ལ་ཞེན་མེད་སེམས་ཅན་དོན། །རིག་པ་མཉམ་མེད་ངང་ལ་ཞོག །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །ཡང་ན་བདེ་བ་བསྡུས་རྗེས་ལ། །ཐ་མལ་ཤེས་པ་རང་དག་ནི། །སྒོམ་འདོད་རྟོག་པས་མ་བསླད་པར། །མ་བཅོས་ངང་དུ་གློད་ལ་ཞོག །ཅིར་ཡང་མི་དམིགས་དེ་ཁོ་ན། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་སུ་བརྗོད། །།། །། <br /><br />༈ གུ་རུ་ཌཱ་ཀི་ན་མོ། སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་པ་འདི་ལ་གསུམ་སྟེ། <br />དང་པོ་བཞག་ཐབས་རྣམ་པ་ལྔས་དངུལ་དཀར་གྱི་མེ་ལོང་ལ་བལྟས་པས། བྱད་གི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་བཞིན། མཁའ་འགྲོ་རང་སེམས་གཉིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། །ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ལྡན་པ་ཡིས། །ནམ་མཁའ་རིས་མེད་སྟོང་པ་ལ། །རིག་བཅས་སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་གཅུན། །རྩ་བ་གཅུན་ལ་ལྷུག་པར་ཞོག །རྟེན་མེད་དུ་ཞོག །འཛིན་མེད་དུ་ཞོག །འཇོག་མཁན་མེད་པར་ཞོག <br />།གཉིས་པ་ཉམས་སུ་བླངས་ཐབས་བཅུས་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ནི། མི་ཕོད་པ་བརྫི། འཁྲི་བ་བཅད། ཞེན་པ་ཟློག །སྣང་བ་བསྒྱུར། སྤྱོད་པ་དཀྲུག །མཚང་ཡུལ་ནས་འདོན། རྐྱེན་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ། སྡུག་བསྔལ་ཆོས་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ། རིག་པ་ཁྲོག་ཕྱུང་། སྙན་བརྒྱུད་མི་ལ་མ་སྤེལ། <br />གསུམ་པ་ཐག་ཆོད་ལྔས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྐྱེད་པ་ནི། སེམས་སྟོང་པར་ཐག་བཅད། སྟོང་པ་ཆོས་སྐུར་ཐག་བཅད། ཆོས་སྐུ་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཐག་བཅད། རེ་དོགས་མེད་པར་ཐག་བཅད། འཁོར་འདས་མེད་པར་ཐག་བཅད། སུ་ཁ་སིདྡྷིའི་སྙན་བརྒྱུད་གཅིག་བརྒྱུད་ལས་མེད་དོ། །རྫོགས་སོ། །སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན་གྱི་ཞལ་ནས། སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་པ་ཁ་རུ་མི་འདོན། ངོ་དགར་མི་བཏང་། ནོར་དུ་མི་ཚོང་། ཆེད་དུ་མི་བཞག །སྣོད་དང་ལྡན་པ་ལ་མི་སྦ་བར་བྱིན་གསུངས་སོ། །སུ་ཁ་མ་སིདྡྷིའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངོ་སྤྲོད། ཟབ་མོ་གསེར་གྱི་ཆོས་གུས་པས་ཞུ་བར་བྱའོ། །རྫོགས་སོ།། །།</span>

Revision as of 14:05, 16 December 2018








Resource ID SCv3p867
Title su kha ma si d+d+hi'i phyag rgya chen po'i ngo sprod
Topics Mahamudra
Sub-Topics Various
Author Sangyé Nyentön
Associated Person Sukhasiddhi

༄༅། །སུ་ཁ་མ་སི་དྡྷིའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངོ་སྤྲོད་བཞུགས་སོ།།

ན་མོ། མཁའ་འགྲོ་རིག་པའི་ངོ་སྤྲོད་ནི།
།ནམ་མཁའ་རིས་མེད་སྟོང་པ་ལ། །རིག་བཅས་སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་གཅུན། །རྩ་བ་བཅུན་ནས་རང་སོར་ཞོག
།བསྐྱེད་རིམ་བཟླས་པ་རྫོགས་པ་དང་། །གཡོན་པའི་ཁུ་ཚུར་སྙིང་གར་བཞག །གཡས་པའི་ཁུ་ཚུར་མཛུབ་སྒྲེང་ཕྱར། །རྫི་དང་ཉི་མས་མི་གནོད་པའི། །ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་ཅེར་གྱིས་བལྟ། །རིག་པ་ངར་བཏགས་དབང་པོ་བཟློག །ཤེས་པ་ཧུར་ཐོན་ལུས་ཆ་སྒྲིམ། །རླུང་ཡང་ཅུང་ཟད་བཟུང་བྱས་ལ། །རང་གི་ལྟེ་བར་ཨ་གཅིག་བསྒོམ། །དབུ་མ་ནས་བརྒྱུད་ཚང་སྒོ་ནས། །ནམ་མཁར་འཕུར་ཏེ་ཡལ་བ་དང་། །ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་དང་། །སེམས་ཉིད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་དང་། །སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའི་ངང་ཉིད་དུ། །མ་བཅོས་སོ་མ་ཉིད་དུ་ཞོག །རྟོག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསླད་པར། །ཕཊ་ཀྱིས་རིག་པ་མནན་ནས་བསྐུལ། །སོ་མ་སོ་མ་ཉིད་དུ་བཞག །རྟོག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་གཡེངས་པ་དང་། །བཏང་སྙོམས་ལེ་ལོས་གྲོལ་བ་མེད། །ཐ་མལ་ཤེས་པ་རང་ལུགས་འདི། །མ་བཅོས་ངང་དུ་གློད་པ་ལ། །བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཅི་ཡང་མེད། །སྒོམ་འདོད་བློ་དེ་སྐྱུར་ལ་ཐོང་། །ཁོ་རང་རང་གི་གཤིས་ལ་ཞོག །རྗེས་ཤེས་སྣང་གྲགས་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་མར་རྟོགས་པར་བྱ། །གང་ལ་ཞེན་མེད་སེམས་ཅན་དོན། །རིག་པ་མཉམ་མེད་ངང་ལ་ཞོག །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །ཡང་ན་བདེ་བ་བསྡུས་རྗེས་ལ། །ཐ་མལ་ཤེས་པ་རང་དག་ནི། །སྒོམ་འདོད་རྟོག་པས་མ་བསླད་པར། །མ་བཅོས་ངང་དུ་གློད་ལ་ཞོག །ཅིར་ཡང་མི་དམིགས་དེ་ཁོ་ན། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་སུ་བརྗོད། །།། །།

༈ གུ་རུ་ཌཱ་ཀི་ན་མོ། སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་པ་འདི་ལ་གསུམ་སྟེ།
དང་པོ་བཞག་ཐབས་རྣམ་པ་ལྔས་དངུལ་དཀར་གྱི་མེ་ལོང་ལ་བལྟས་པས། བྱད་གི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་བཞིན། མཁའ་འགྲོ་རང་སེམས་གཉིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། །ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ལྡན་པ་ཡིས། །ནམ་མཁའ་རིས་མེད་སྟོང་པ་ལ། །རིག་བཅས་སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་གཅུན། །རྩ་བ་གཅུན་ལ་ལྷུག་པར་ཞོག །རྟེན་མེད་དུ་ཞོག །འཛིན་མེད་དུ་ཞོག །འཇོག་མཁན་མེད་པར་ཞོག
།གཉིས་པ་ཉམས་སུ་བླངས་ཐབས་བཅུས་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ནི། མི་ཕོད་པ་བརྫི། འཁྲི་བ་བཅད། ཞེན་པ་ཟློག །སྣང་བ་བསྒྱུར། སྤྱོད་པ་དཀྲུག །མཚང་ཡུལ་ནས་འདོན། རྐྱེན་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ། སྡུག་བསྔལ་ཆོས་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ། རིག་པ་ཁྲོག་ཕྱུང་། སྙན་བརྒྱུད་མི་ལ་མ་སྤེལ།
གསུམ་པ་ཐག་ཆོད་ལྔས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྐྱེད་པ་ནི། སེམས་སྟོང་པར་ཐག་བཅད། སྟོང་པ་ཆོས་སྐུར་ཐག་བཅད། ཆོས་སྐུ་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཐག་བཅད། རེ་དོགས་མེད་པར་ཐག་བཅད། འཁོར་འདས་མེད་པར་ཐག་བཅད། སུ་ཁ་སིདྡྷིའི་སྙན་བརྒྱུད་གཅིག་བརྒྱུད་ལས་མེད་དོ། །རྫོགས་སོ། །སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན་གྱི་ཞལ་ནས། སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་པ་ཁ་རུ་མི་འདོན། ངོ་དགར་མི་བཏང་། ནོར་དུ་མི་ཚོང་། ཆེད་དུ་མི་བཞག །སྣོད་དང་ལྡན་པ་ལ་མི་སྦ་བར་བྱིན་གསུངས་སོ། །སུ་ཁ་མ་སིདྡྷིའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངོ་སྤྲོད། ཟབ་མོ་གསེར་གྱི་ཆོས་གུས་པས་ཞུ་བར་བྱའོ། །རྫོགས་སོ།། །།