Difference between revisions of "Sangs rgyas ston pa'i nang gi rnam thar"

From Shangpa Resource Center
Line 6: Line 6:
 
|Subject=Biography
 
|Subject=Biography
 
|Associated Person=Sangyé Tönpa
 
|Associated Person=Sangyé Tönpa
|BDRC link=[https://www.tbrc.org/#library_work_ViewByOutline-O01DG1049094930%7CW23922 BDRC W23922]
+
|BDRC link=[https://www.tbrc.org/#library_work_ViewByOutline-O01DG1049094930%7CW23922 BDRC W23922]<br/>[https://www.tbrc.org/#library_work_ViewByOutline-O1GS662581GS66271%7CW20441 BDRC W20441]
 
}}
 
}}
 
<span class="main_text">༄༅། །སངས་རྒྱས་སྟོན་པའི་ནང་གི་རྣམ་ཐར་བཞུགས་སོ།།<br /><br />༈ ན་མོ་གུ་རུ།<br />སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་སྟེ། །བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། <br />།བླ་མ་གོང་མའི་ཐུགས་དམ་ཞལ་གཟིགས་པ་རྣམས་དང་། ལུང་བསྟན་མཛད་པ་རྣམས་གསུང་བར་ཞུ་ཞུས་པ་ན། བླ་མའི་གསུང་ནས་ཁྱོད་རང་གི་བྲིས་པ་དེ་གསལ་བར་ཡོད་པས་དེས་ཆོག་གསུངས། ཅིས་ཀྱང་གསུང་པར་ཞུ་ཞུས་པས། ཁ་ཡར་གཅིག་བྱ་ཡིས། གསུངས་ནས་གསུངས་པ་ནི། ལོ་བཅུ་གསུམ་ལ་བླ་མ་ཙཱ་རི་རས་པའི་སྤྱན་སྔར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན། ལོ་བཅུ་བཞི་ལ་སློབ་དཔོན་སྲེག་པ་ལ་འཇམ་དཔལ་ཉན་དུ་འགྲོ་བའི་ཐོ་རངས་ཁ། བྲང་ཁང་ནང་ན་འོད་དཀར་པོ་གཅིག་ལམ་མེ་འདུག །དེའི་ནང་ན་འཇམ་དཔལ་གསང་ལྡན་གྱི་ལྷ་གྲངས་ལྔ་བཅུ་བཞུགས་པ་གསལ་སིང་ངེ་བ་ཞིག་མཐོང་གསུངས། དེ་ནས་རིན་པོ་ཆེ་ལྷ་སའི་ཕྱག་ཕྱིར་སྟོད་ལུང་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཐོག་མ་ལྷ་ཁང་དུ་བླ་མ་བཟང་ཡུལ་བ་གྲུབ་ཐོབ་ཡིན་ཟེར་བཞུགས་འདུག །དེ་ལ་མོས་པར་བྱུང་ནས་ཞབས་ཏོག་ཨན་རེ་བྱས་པས་བླ་མའི་ཞལ་ནས། ཁྱོད་ལྷ་སའི་མི་མི་འདྲ་བ་སེམས་ཆུང་བ་འགྲོགས་བདེ་བ་ཞིག་འདུག །ང་ལ་གདམས་ངག་ཆིག་བརྒྱུད་ཟབ་མོ་གཅིག་ཡོད་པ་ཁྱོད་ལ་སྟེར་གསུངས། དབང་ཞག་བདུན་མཛད། སྒྲུབ་ཐབས་ཚར་བར་གསུངས། དེ་ནས་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ནས་ཤོག་གསུངས་ཙ་ན། ཇ་བསྐོལ་ནས་བླ་མའི་གསུང་ནས། གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོས་རས་ཆུང་པ་ལ་དབང་བསྐུར་པའི་དུས་སུ། བརྒྱུད་པ་བདུན་དུ་ཆིག་བརྒྱུད་གྱིས། བདུན་ནས་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་གཅིག་ཡོང་བར་འདུག་གསུངས་པ་དེ་ཁྱེད་དུ་འདུག །ད་ནང་ཚེ་དཔག་མེད་ལྷ་སུམ་ཅུའི་ཞལ་མཐོང་། ལོ་བཅུ་དགུ་ལ་བསྙེན་རྫོགས་གྱིས། སུམ་ཅུ་ནས་དབང་བསྐུར་ཤོད། ཁྱོད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པ་དང་ཨ་ཅང་ཆེ་ན། དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་ཡན་ཆད་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་གསུངས། ཁྱོད་ལ་ཆག་སྒོ་ཆེན་པོ་གཅིག་འདུག་སྟེ་ད་རེས་དབང་བསྐུར་དེས་སེལ་ནས་འདུག་ཅིང་། སང་ཕོད་ཁ་རྗེ་ཆེ་ཟེར་བ་ཡོང་བར་འདུག་ཀྱང་ཨའུ་རྩི་གསུངས། དེ་ནས་བླ་མའི་གསུང་བཞིན་དུ་མཁན་པོ་ཆོས་རྒྱལ་ཅན་དུ་བསྙེན་རྫོགས་བྱ་སྙམ་ནས་སྟོད་ལུང་དུ་ཕྱིན་པས། ཇག་པས་ལམ་ལ་ཐར་བ་མེད་ཟེར་ཙ་ན། དེའི་དགོང་མོ་གཞོན་པ་ཁ་ཡར་སོང་ལྷ་ས་བསྐོར་དུ་འགྲོ་བ་ལ་སྟོད་ལུང་པའི་བུ་མོ་ཁ་ཡར་སྐྱེལ་ཐུང་བྱེད་པར་འདུག་པས། དེ་ཚོ་ལས་སྐྱེལ་མ་བཟང་བ་མེད་ཟེར་ནས། ནང་པར་དེ་ཚོ་དང་བསྡོངས་ནས་ཕྱིན་ཙ་ན་གྲོང་དུ་སླེབ་པ་དང་བུ་མོ་དེ་ཚོ་མ་མཐོང་། དེ་ཚོ་ཚེ་རིང་མ་དཔོན་གཡོག་ཡིན་འདུག་གསུངས། སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན་གྱི་གསུང་ནས། སྐྱེར་སྒང་པས་ལུང་བསྟན་པའི་སློབ་མ་ཕོ་བརྒྱད། མོ་གཉིས་ཏེ་བཅུ་ཡོད་པ་དེ་ཚོའི་ནང་ནས། ཁྱོད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་ནས་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དོན་བྱེད། ཁྱད་པར་དུ་ཁྱོད་ཀྱི་སློབ་མ་འོད་གསལ་དང་ལྷ་སྐུ་མཐོང་བ་ཐམས་ཅད་ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པ་ཡིན། ཁྲིད་སྐྱོང་ནས་དགེ་སྦྱོར་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་གདུལ་བྱའི་རྩེ་མོར་འགྱུར། ཆོས་འབྲེལ་ཐོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གདུལ་བྱར་འགྱུར། དེ་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་ཡོད་ཏེ་སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་གྱི་བློར་མི་ཤོང་ཁ་རོག་སྡོད་གསུངས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་གུ་མས་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་གཏད་ནས་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཡོང་བར་འདུག་པས་གདམས་ངག་དེ་རྣམས་གསུང་བར་ཞུ་ཞུས་པས་བླ་མའི་ཞལ་ནས། སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན་ལ་ཞུས་པས། འོད་གསལ་དུ་ལྷ་སྐུ་རང་ཤར་དུ་འབྱོངས་བ་བརྒྱ་རྩ་ཡོད་པ་དེ་རྣམས་ཡིན་གསུངས། འདིར་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་དོན་བྱེད་པ་འོང་བར་ཡོང་ངམ་མི་ཡོང་ཞུས་པས། སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་ཁ་ཡར་ཡོང་གསུངས། ལར་ཁྱོད་ལ་ཆོས་འབྲེལ་ཐོབ་པ་དང་། དགེ་སྦྱོར་སྐྱེས་བ་མང་པོ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་གཞན་དོན་བྱེད་པ་འོང་བར་འདུག་གོ་གསུངས་ནས། བླ་མ་ལ་མོས་གུས་དང་། དག་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིག་པ་འདི་གལ་ཆེ། བཙུན་མ་ཡེ་ཤེས་འདིས་སྐྱེ་བ་ཁ་ཡར་དུ་ངའི་སློབ་མར་སྐྱེས་ནས་བདུད་རྩི་འཐུངས་པ་གཅིག་ཡིན། གཅིག་སྟོན་པ་ཁྱོད་རང་ཡིན་གསུངས། ཡང་ནས་ཡང་དུ་བདེ་མཆོག་བདེ་ཆེན་གྱི་ལྷ་མོ་བཅས་པ་ཞལ་མཐོང་། སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན་གྱིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྦྱིན་སྲེག་དང་བཀའ་མཛད་པའི་དུས་སུ། མེ་ཏོག་ཕུལ་ཟིན་པའི་རྗེས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གཙོ་འཁོར་གསུམ་པོ་གསལ་སིང་བ་མཐོང་། བྲག་དགོན་དུ་མཁའ་སྤྱོད་མ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་མཐོང་། ཡང་སུ་ཁ་མ་བྱོན་ནས། <br />ནམ་མཁའ་རིག་མེད་སྟོང་པ་ལ། །རིག་བཅས་སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་གཅུན། །རྩ་བ་གཅུན་ལ་ལྷུག་པར་ཞོག <br />།གསུངས་ནས་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གསལ་བཏབ། ལུང་བསྟན་མང་པོ་མཛད་དེ། དེ་ནས་སེམས་ཀྱི་གཞི་རྩ་གཤའ་མར་ཆོད་པ་ཞིག་བྱུང་གསུངས། རྗེ་བཙུན་མ་ཞལ་གཅིག་མ་འདི་ཡང་ཡང་མཐོང་གསུངས། བྱ་རོག་བྲག་འོག་ན་ཡོད་ཙ་ན། མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཞལ་མཐོང་། མཁའ་འགྲོ་མའི་རིགས་ལ་ཟིལ་ཆེ་བ་ཞིག་འདུག་གསུངས། བྲག་དགོན་དུ་གཏོར་ཆེན་གཅིག་བྱས་པའི་རྗེས་ལ་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་འཁོར་བཅས་མཐོང་། མགོན་པོའི་རིགས་ལ་ཏྲཀྴད་འདི་ཟིལ་ཆེ་བར་འདུག་གསུངས། ཐང་སྐྱ་བའི་ཡོན་བདག་ལ་དབང་གཅིག་བྱས་པའི་དུས་སུ་རྟ་མགྲིན་གསལ་པོ་གཅིག་མཐོང་། དེ་ལ་སོགས་པའི་ཞལ་གཟིགས་དང་ལུང་བསྟན་འགའ་རེ་ཡོད་དོ། །དུས་སྙིགས་པས་སྡིག་བསོག་ཏུ་འགྱུར་གསུངས་ནས་ཁ་ཡར་འདི་བྲིས་སོ། <br />།དགེ་བ་འདི་ཡིས་སེམས་ཅན་རྣམས། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །དེ་ཡིས་ལ་འགོད་པར་ཤོག <br />།སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་བྷ་བནྟུ།། །།</span>
 
<span class="main_text">༄༅། །སངས་རྒྱས་སྟོན་པའི་ནང་གི་རྣམ་ཐར་བཞུགས་སོ།།<br /><br />༈ ན་མོ་གུ་རུ།<br />སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་སྟེ། །བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། <br />།བླ་མ་གོང་མའི་ཐུགས་དམ་ཞལ་གཟིགས་པ་རྣམས་དང་། ལུང་བསྟན་མཛད་པ་རྣམས་གསུང་བར་ཞུ་ཞུས་པ་ན། བླ་མའི་གསུང་ནས་ཁྱོད་རང་གི་བྲིས་པ་དེ་གསལ་བར་ཡོད་པས་དེས་ཆོག་གསུངས། ཅིས་ཀྱང་གསུང་པར་ཞུ་ཞུས་པས། ཁ་ཡར་གཅིག་བྱ་ཡིས། གསུངས་ནས་གསུངས་པ་ནི། ལོ་བཅུ་གསུམ་ལ་བླ་མ་ཙཱ་རི་རས་པའི་སྤྱན་སྔར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན། ལོ་བཅུ་བཞི་ལ་སློབ་དཔོན་སྲེག་པ་ལ་འཇམ་དཔལ་ཉན་དུ་འགྲོ་བའི་ཐོ་རངས་ཁ། བྲང་ཁང་ནང་ན་འོད་དཀར་པོ་གཅིག་ལམ་མེ་འདུག །དེའི་ནང་ན་འཇམ་དཔལ་གསང་ལྡན་གྱི་ལྷ་གྲངས་ལྔ་བཅུ་བཞུགས་པ་གསལ་སིང་ངེ་བ་ཞིག་མཐོང་གསུངས། དེ་ནས་རིན་པོ་ཆེ་ལྷ་སའི་ཕྱག་ཕྱིར་སྟོད་ལུང་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཐོག་མ་ལྷ་ཁང་དུ་བླ་མ་བཟང་ཡུལ་བ་གྲུབ་ཐོབ་ཡིན་ཟེར་བཞུགས་འདུག །དེ་ལ་མོས་པར་བྱུང་ནས་ཞབས་ཏོག་ཨན་རེ་བྱས་པས་བླ་མའི་ཞལ་ནས། ཁྱོད་ལྷ་སའི་མི་མི་འདྲ་བ་སེམས་ཆུང་བ་འགྲོགས་བདེ་བ་ཞིག་འདུག །ང་ལ་གདམས་ངག་ཆིག་བརྒྱུད་ཟབ་མོ་གཅིག་ཡོད་པ་ཁྱོད་ལ་སྟེར་གསུངས། དབང་ཞག་བདུན་མཛད། སྒྲུབ་ཐབས་ཚར་བར་གསུངས། དེ་ནས་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ནས་ཤོག་གསུངས་ཙ་ན། ཇ་བསྐོལ་ནས་བླ་མའི་གསུང་ནས། གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོས་རས་ཆུང་པ་ལ་དབང་བསྐུར་པའི་དུས་སུ། བརྒྱུད་པ་བདུན་དུ་ཆིག་བརྒྱུད་གྱིས། བདུན་ནས་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་གཅིག་ཡོང་བར་འདུག་གསུངས་པ་དེ་ཁྱེད་དུ་འདུག །ད་ནང་ཚེ་དཔག་མེད་ལྷ་སུམ་ཅུའི་ཞལ་མཐོང་། ལོ་བཅུ་དགུ་ལ་བསྙེན་རྫོགས་གྱིས། སུམ་ཅུ་ནས་དབང་བསྐུར་ཤོད། ཁྱོད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པ་དང་ཨ་ཅང་ཆེ་ན། དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་ཡན་ཆད་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་གསུངས། ཁྱོད་ལ་ཆག་སྒོ་ཆེན་པོ་གཅིག་འདུག་སྟེ་ད་རེས་དབང་བསྐུར་དེས་སེལ་ནས་འདུག་ཅིང་། སང་ཕོད་ཁ་རྗེ་ཆེ་ཟེར་བ་ཡོང་བར་འདུག་ཀྱང་ཨའུ་རྩི་གསུངས། དེ་ནས་བླ་མའི་གསུང་བཞིན་དུ་མཁན་པོ་ཆོས་རྒྱལ་ཅན་དུ་བསྙེན་རྫོགས་བྱ་སྙམ་ནས་སྟོད་ལུང་དུ་ཕྱིན་པས། ཇག་པས་ལམ་ལ་ཐར་བ་མེད་ཟེར་ཙ་ན། དེའི་དགོང་མོ་གཞོན་པ་ཁ་ཡར་སོང་ལྷ་ས་བསྐོར་དུ་འགྲོ་བ་ལ་སྟོད་ལུང་པའི་བུ་མོ་ཁ་ཡར་སྐྱེལ་ཐུང་བྱེད་པར་འདུག་པས། དེ་ཚོ་ལས་སྐྱེལ་མ་བཟང་བ་མེད་ཟེར་ནས། ནང་པར་དེ་ཚོ་དང་བསྡོངས་ནས་ཕྱིན་ཙ་ན་གྲོང་དུ་སླེབ་པ་དང་བུ་མོ་དེ་ཚོ་མ་མཐོང་། དེ་ཚོ་ཚེ་རིང་མ་དཔོན་གཡོག་ཡིན་འདུག་གསུངས། སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན་གྱི་གསུང་ནས། སྐྱེར་སྒང་པས་ལུང་བསྟན་པའི་སློབ་མ་ཕོ་བརྒྱད། མོ་གཉིས་ཏེ་བཅུ་ཡོད་པ་དེ་ཚོའི་ནང་ནས། ཁྱོད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་ནས་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དོན་བྱེད། ཁྱད་པར་དུ་ཁྱོད་ཀྱི་སློབ་མ་འོད་གསལ་དང་ལྷ་སྐུ་མཐོང་བ་ཐམས་ཅད་ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པ་ཡིན། ཁྲིད་སྐྱོང་ནས་དགེ་སྦྱོར་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་གདུལ་བྱའི་རྩེ་མོར་འགྱུར། ཆོས་འབྲེལ་ཐོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གདུལ་བྱར་འགྱུར། དེ་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་ཡོད་ཏེ་སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་གྱི་བློར་མི་ཤོང་ཁ་རོག་སྡོད་གསུངས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་གུ་མས་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་གཏད་ནས་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཡོང་བར་འདུག་པས་གདམས་ངག་དེ་རྣམས་གསུང་བར་ཞུ་ཞུས་པས་བླ་མའི་ཞལ་ནས། སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན་ལ་ཞུས་པས། འོད་གསལ་དུ་ལྷ་སྐུ་རང་ཤར་དུ་འབྱོངས་བ་བརྒྱ་རྩ་ཡོད་པ་དེ་རྣམས་ཡིན་གསུངས། འདིར་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་དོན་བྱེད་པ་འོང་བར་ཡོང་ངམ་མི་ཡོང་ཞུས་པས། སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་ཁ་ཡར་ཡོང་གསུངས། ལར་ཁྱོད་ལ་ཆོས་འབྲེལ་ཐོབ་པ་དང་། དགེ་སྦྱོར་སྐྱེས་བ་མང་པོ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་གཞན་དོན་བྱེད་པ་འོང་བར་འདུག་གོ་གསུངས་ནས། བླ་མ་ལ་མོས་གུས་དང་། དག་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིག་པ་འདི་གལ་ཆེ། བཙུན་མ་ཡེ་ཤེས་འདིས་སྐྱེ་བ་ཁ་ཡར་དུ་ངའི་སློབ་མར་སྐྱེས་ནས་བདུད་རྩི་འཐུངས་པ་གཅིག་ཡིན། གཅིག་སྟོན་པ་ཁྱོད་རང་ཡིན་གསུངས། ཡང་ནས་ཡང་དུ་བདེ་མཆོག་བདེ་ཆེན་གྱི་ལྷ་མོ་བཅས་པ་ཞལ་མཐོང་། སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན་གྱིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྦྱིན་སྲེག་དང་བཀའ་མཛད་པའི་དུས་སུ། མེ་ཏོག་ཕུལ་ཟིན་པའི་རྗེས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གཙོ་འཁོར་གསུམ་པོ་གསལ་སིང་བ་མཐོང་། བྲག་དགོན་དུ་མཁའ་སྤྱོད་མ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་མཐོང་། ཡང་སུ་ཁ་མ་བྱོན་ནས། <br />ནམ་མཁའ་རིག་མེད་སྟོང་པ་ལ། །རིག་བཅས་སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་གཅུན། །རྩ་བ་གཅུན་ལ་ལྷུག་པར་ཞོག <br />།གསུངས་ནས་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གསལ་བཏབ། ལུང་བསྟན་མང་པོ་མཛད་དེ། དེ་ནས་སེམས་ཀྱི་གཞི་རྩ་གཤའ་མར་ཆོད་པ་ཞིག་བྱུང་གསུངས། རྗེ་བཙུན་མ་ཞལ་གཅིག་མ་འདི་ཡང་ཡང་མཐོང་གསུངས། བྱ་རོག་བྲག་འོག་ན་ཡོད་ཙ་ན། མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཞལ་མཐོང་། མཁའ་འགྲོ་མའི་རིགས་ལ་ཟིལ་ཆེ་བ་ཞིག་འདུག་གསུངས། བྲག་དགོན་དུ་གཏོར་ཆེན་གཅིག་བྱས་པའི་རྗེས་ལ་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་འཁོར་བཅས་མཐོང་། མགོན་པོའི་རིགས་ལ་ཏྲཀྴད་འདི་ཟིལ་ཆེ་བར་འདུག་གསུངས། ཐང་སྐྱ་བའི་ཡོན་བདག་ལ་དབང་གཅིག་བྱས་པའི་དུས་སུ་རྟ་མགྲིན་གསལ་པོ་གཅིག་མཐོང་། དེ་ལ་སོགས་པའི་ཞལ་གཟིགས་དང་ལུང་བསྟན་འགའ་རེ་ཡོད་དོ། །དུས་སྙིགས་པས་སྡིག་བསོག་ཏུ་འགྱུར་གསུངས་ནས་ཁ་ཡར་འདི་བྲིས་སོ། <br />།དགེ་བ་འདི་ཡིས་སེམས་ཅན་རྣམས། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །དེ་ཡིས་ལ་འགོད་པར་ཤོག <br />།སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་བྷ་བནྟུ།། །།</span>

Revision as of 17:25, 27 January 2019








Resource ID SCv1p393
Title sangs rgyas ston pa'i nang gi rnam thar
Alt. title sangs rgyas ston pa'i rnam thar bka' rgya ma
Topics Biography
Associated Person Sangyé Tönpa
Link BDRC W23922
BDRC W20441

༄༅། །སངས་རྒྱས་སྟོན་པའི་ནང་གི་རྣམ་ཐར་བཞུགས་སོ།།

༈ ན་མོ་གུ་རུ།
སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་སྟེ། །བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།
།བླ་མ་གོང་མའི་ཐུགས་དམ་ཞལ་གཟིགས་པ་རྣམས་དང་། ལུང་བསྟན་མཛད་པ་རྣམས་གསུང་བར་ཞུ་ཞུས་པ་ན། བླ་མའི་གསུང་ནས་ཁྱོད་རང་གི་བྲིས་པ་དེ་གསལ་བར་ཡོད་པས་དེས་ཆོག་གསུངས། ཅིས་ཀྱང་གསུང་པར་ཞུ་ཞུས་པས། ཁ་ཡར་གཅིག་བྱ་ཡིས། གསུངས་ནས་གསུངས་པ་ནི། ལོ་བཅུ་གསུམ་ལ་བླ་མ་ཙཱ་རི་རས་པའི་སྤྱན་སྔར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན། ལོ་བཅུ་བཞི་ལ་སློབ་དཔོན་སྲེག་པ་ལ་འཇམ་དཔལ་ཉན་དུ་འགྲོ་བའི་ཐོ་རངས་ཁ། བྲང་ཁང་ནང་ན་འོད་དཀར་པོ་གཅིག་ལམ་མེ་འདུག །དེའི་ནང་ན་འཇམ་དཔལ་གསང་ལྡན་གྱི་ལྷ་གྲངས་ལྔ་བཅུ་བཞུགས་པ་གསལ་སིང་ངེ་བ་ཞིག་མཐོང་གསུངས། དེ་ནས་རིན་པོ་ཆེ་ལྷ་སའི་ཕྱག་ཕྱིར་སྟོད་ལུང་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཐོག་མ་ལྷ་ཁང་དུ་བླ་མ་བཟང་ཡུལ་བ་གྲུབ་ཐོབ་ཡིན་ཟེར་བཞུགས་འདུག །དེ་ལ་མོས་པར་བྱུང་ནས་ཞབས་ཏོག་ཨན་རེ་བྱས་པས་བླ་མའི་ཞལ་ནས། ཁྱོད་ལྷ་སའི་མི་མི་འདྲ་བ་སེམས་ཆུང་བ་འགྲོགས་བདེ་བ་ཞིག་འདུག །ང་ལ་གདམས་ངག་ཆིག་བརྒྱུད་ཟབ་མོ་གཅིག་ཡོད་པ་ཁྱོད་ལ་སྟེར་གསུངས། དབང་ཞག་བདུན་མཛད། སྒྲུབ་ཐབས་ཚར་བར་གསུངས། དེ་ནས་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ནས་ཤོག་གསུངས་ཙ་ན། ཇ་བསྐོལ་ནས་བླ་མའི་གསུང་ནས། གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོས་རས་ཆུང་པ་ལ་དབང་བསྐུར་པའི་དུས་སུ། བརྒྱུད་པ་བདུན་དུ་ཆིག་བརྒྱུད་གྱིས། བདུན་ནས་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་གཅིག་ཡོང་བར་འདུག་གསུངས་པ་དེ་ཁྱེད་དུ་འདུག །ད་ནང་ཚེ་དཔག་མེད་ལྷ་སུམ་ཅུའི་ཞལ་མཐོང་། ལོ་བཅུ་དགུ་ལ་བསྙེན་རྫོགས་གྱིས། སུམ་ཅུ་ནས་དབང་བསྐུར་ཤོད། ཁྱོད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པ་དང་ཨ་ཅང་ཆེ་ན། དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་ཡན་ཆད་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་གསུངས། ཁྱོད་ལ་ཆག་སྒོ་ཆེན་པོ་གཅིག་འདུག་སྟེ་ད་རེས་དབང་བསྐུར་དེས་སེལ་ནས་འདུག་ཅིང་། སང་ཕོད་ཁ་རྗེ་ཆེ་ཟེར་བ་ཡོང་བར་འདུག་ཀྱང་ཨའུ་རྩི་གསུངས། དེ་ནས་བླ་མའི་གསུང་བཞིན་དུ་མཁན་པོ་ཆོས་རྒྱལ་ཅན་དུ་བསྙེན་རྫོགས་བྱ་སྙམ་ནས་སྟོད་ལུང་དུ་ཕྱིན་པས། ཇག་པས་ལམ་ལ་ཐར་བ་མེད་ཟེར་ཙ་ན། དེའི་དགོང་མོ་གཞོན་པ་ཁ་ཡར་སོང་ལྷ་ས་བསྐོར་དུ་འགྲོ་བ་ལ་སྟོད་ལུང་པའི་བུ་མོ་ཁ་ཡར་སྐྱེལ་ཐུང་བྱེད་པར་འདུག་པས། དེ་ཚོ་ལས་སྐྱེལ་མ་བཟང་བ་མེད་ཟེར་ནས། ནང་པར་དེ་ཚོ་དང་བསྡོངས་ནས་ཕྱིན་ཙ་ན་གྲོང་དུ་སླེབ་པ་དང་བུ་མོ་དེ་ཚོ་མ་མཐོང་། དེ་ཚོ་ཚེ་རིང་མ་དཔོན་གཡོག་ཡིན་འདུག་གསུངས། སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན་གྱི་གསུང་ནས། སྐྱེར་སྒང་པས་ལུང་བསྟན་པའི་སློབ་མ་ཕོ་བརྒྱད། མོ་གཉིས་ཏེ་བཅུ་ཡོད་པ་དེ་ཚོའི་ནང་ནས། ཁྱོད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་ནས་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དོན་བྱེད། ཁྱད་པར་དུ་ཁྱོད་ཀྱི་སློབ་མ་འོད་གསལ་དང་ལྷ་སྐུ་མཐོང་བ་ཐམས་ཅད་ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པ་ཡིན། ཁྲིད་སྐྱོང་ནས་དགེ་སྦྱོར་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་གདུལ་བྱའི་རྩེ་མོར་འགྱུར། ཆོས་འབྲེལ་ཐོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གདུལ་བྱར་འགྱུར། དེ་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་ཡོད་ཏེ་སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་གྱི་བློར་མི་ཤོང་ཁ་རོག་སྡོད་གསུངས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་གུ་མས་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་གཏད་ནས་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཡོང་བར་འདུག་པས་གདམས་ངག་དེ་རྣམས་གསུང་བར་ཞུ་ཞུས་པས་བླ་མའི་ཞལ་ནས། སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན་ལ་ཞུས་པས། འོད་གསལ་དུ་ལྷ་སྐུ་རང་ཤར་དུ་འབྱོངས་བ་བརྒྱ་རྩ་ཡོད་པ་དེ་རྣམས་ཡིན་གསུངས། འདིར་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་དོན་བྱེད་པ་འོང་བར་ཡོང་ངམ་མི་ཡོང་ཞུས་པས། སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་ཁ་ཡར་ཡོང་གསུངས། ལར་ཁྱོད་ལ་ཆོས་འབྲེལ་ཐོབ་པ་དང་། དགེ་སྦྱོར་སྐྱེས་བ་མང་པོ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་གཞན་དོན་བྱེད་པ་འོང་བར་འདུག་གོ་གསུངས་ནས། བླ་མ་ལ་མོས་གུས་དང་། དག་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིག་པ་འདི་གལ་ཆེ། བཙུན་མ་ཡེ་ཤེས་འདིས་སྐྱེ་བ་ཁ་ཡར་དུ་ངའི་སློབ་མར་སྐྱེས་ནས་བདུད་རྩི་འཐུངས་པ་གཅིག་ཡིན། གཅིག་སྟོན་པ་ཁྱོད་རང་ཡིན་གསུངས། ཡང་ནས་ཡང་དུ་བདེ་མཆོག་བདེ་ཆེན་གྱི་ལྷ་མོ་བཅས་པ་ཞལ་མཐོང་། སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན་གྱིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྦྱིན་སྲེག་དང་བཀའ་མཛད་པའི་དུས་སུ། མེ་ཏོག་ཕུལ་ཟིན་པའི་རྗེས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གཙོ་འཁོར་གསུམ་པོ་གསལ་སིང་བ་མཐོང་། བྲག་དགོན་དུ་མཁའ་སྤྱོད་མ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་མཐོང་། ཡང་སུ་ཁ་མ་བྱོན་ནས།
ནམ་མཁའ་རིག་མེད་སྟོང་པ་ལ། །རིག་བཅས་སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་གཅུན། །རྩ་བ་གཅུན་ལ་ལྷུག་པར་ཞོག
།གསུངས་ནས་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གསལ་བཏབ། ལུང་བསྟན་མང་པོ་མཛད་དེ། དེ་ནས་སེམས་ཀྱི་གཞི་རྩ་གཤའ་མར་ཆོད་པ་ཞིག་བྱུང་གསུངས། རྗེ་བཙུན་མ་ཞལ་གཅིག་མ་འདི་ཡང་ཡང་མཐོང་གསུངས། བྱ་རོག་བྲག་འོག་ན་ཡོད་ཙ་ན། མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཞལ་མཐོང་། མཁའ་འགྲོ་མའི་རིགས་ལ་ཟིལ་ཆེ་བ་ཞིག་འདུག་གསུངས། བྲག་དགོན་དུ་གཏོར་ཆེན་གཅིག་བྱས་པའི་རྗེས་ལ་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་འཁོར་བཅས་མཐོང་། མགོན་པོའི་རིགས་ལ་ཏྲཀྴད་འདི་ཟིལ་ཆེ་བར་འདུག་གསུངས། ཐང་སྐྱ་བའི་ཡོན་བདག་ལ་དབང་གཅིག་བྱས་པའི་དུས་སུ་རྟ་མགྲིན་གསལ་པོ་གཅིག་མཐོང་། དེ་ལ་སོགས་པའི་ཞལ་གཟིགས་དང་ལུང་བསྟན་འགའ་རེ་ཡོད་དོ། །དུས་སྙིགས་པས་སྡིག་བསོག་ཏུ་འགྱུར་གསུངས་ནས་ཁ་ཡར་འདི་བྲིས་སོ།
།དགེ་བ་འདི་ཡིས་སེམས་ཅན་རྣམས། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །དེ་ཡིས་ལ་འགོད་པར་ཤོག
།སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་བྷ་བནྟུ།། །།