'chi med kyi bka'

From Shangpa Resource Center







Resource ID SCv8p45
Title 'chi med kyi bka'
Topics Initiation
Sub-Topics Immortality
Author Ngawang Chödrak
Link BDRC W23922

༼སེམས་འཆི་མེད་ཀྱི་བཀའ།༽
༈ སེམས་འཆི་མེད་ཀྱི་བཀའ་ལ་སྦྱོར་དངོས་འཇུག་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཤོམས་དང་། གཉིས་པ་བདག་བསྐྱེད་མདུན་བསྐྱེད་རྣམས་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བྱའོ། གསུམ་པ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་བདག་འཇུག་ནི་སློབ་མ་ལ་ཇི་ལྟར་བསྐུར་བ་བཞིན་སློབ་དཔོན་རང་གིས་བླང་ངོ་།
གཉིས་པ་ནི། མཎྜལ་ནས་སློབ་མ་བདེ་མཆོག་ཏུ་བསྐྱེད་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་རོལ་ཆེན་ཡན་འདྲ།
སློབ་དཔོན་བདེ་མཆོག་ཏུ་གསལ་བའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་རྣམས་གསལ་བཏབ། རང་གི་ལུས་སོགས་ནས། ལན་གསུམ་མཛོད་ཀྱི་བར་སྔར་བཞིན་དང་། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་ལ་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མའི་དཔྲལ་བའི་ཨོཾ་ལས་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་སྐུ་ཆུང་ལ་ཡན་ལག་རགས་པ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གར་ལིང་ལིང་མཛད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན། ཁྱེད་རང་གི་སྨིན་མཚམས་ནས་ཞུགས། ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། །ཡང་མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་དམར་པོ་དང་། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་སྔོན་པོ་སྤྲོ་ཚུལ་འགྲེ། ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་གནས་གསུམ་གྱི་ཡིག་འབྲུ་རྒྱང་སྟེ་ཆད། ཁྱེད་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ལམ་མེ་ཞུགས། །སློབ་དཔོན་གྱི་ལྟེ་བའི་ཧཱུྃ་ལས་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་སྐུ་མདོག་སྣ་ཚོགས་པ་སྐུ་ཆུང་ལ་ཡན་ལག་རགས་པ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གར་ལིང་ལིང་མཛད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན། ཁྱེད་རང་གི་ལྟེ་བར་ཞུགས། ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བས་ཚེ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག །དབང་བཞི་པ་ཐོབ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པ་ཡིན་སྙམ་པ་མཛོད། སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ལྟེ་བའི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་ཞིག་རྒྱ་སྟེ་ཆད། ཁྱེད་རང་གི་ལྟེ་བར་ཞུགས། ཁྱེད་རང་གི་དཔྲལ་བའི་ཨོཾ་མགྲིན་པའི་ཨཱཿལ་ཐིམ། ཨཱཿཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། ཧཱུྃ་ལྟེ་བའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་གདོས་བཅས་ཤ་ཁྲག་གི་ཕུང་པོས་གཙོས་བྱས་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཡལ་ཏེ་སྟོང་ཉིད་དུ་ཐིམ་པས་དབང་བཞི་པ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། །ཌཱ་དྲིལ་དང་ཡི་གེ་བདུན་པ་བཟླ། སྟོང་ཉིད་དེའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་བདེ་མཆོག་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ལམ་གྱིས་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། །རྗེས་ཀྱི་ཆོས་གསུམ་དང་། མཇུག་ཆོག་སྔར་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ།།

༼ལུས་འཆི་མེད་ཀྱི་བཀའ།༽
༈ ལུས་འཆི་མེད་ཀྱི་བཀའ་ལ་སྦྱོར་དངོས་འཇུག་གསུམ་ལས།
དང་པོ་ནི། མནྡལ་པདྨ་འདབ་བཞི་ཕྱོགས་ཚོན་ལྟེ་བ་མཐིང་ག་དང་། འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོར་བསྒོམ་པའི་དེ་དང་སེམས་འཆི་མེད་གཉིས་ཀ་འདྲ་ཞིང་གཞན་ཐམས་ཅད་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། གཉིས་པ་བདག་བསྐྱེད་བདག་འཇུག །སློབ་མས་མཎྜལ་འབུལ་བ་ནས་ཤེར་དབང་གི་བར་སེམས་འཆི་མེད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བྱའོ། འོན་ཀྱང་ལྟེ་བའི་ཧཱུྃ་གསལ་བཏབ་མི་དགོས།
དབང་བཞི་པ་ནི། སྤྱི་བོའི་བདེ་མཆོག་དཀར་པོ་མགྲིན་པའི་བདེ་མཆོག་དམར་པོ་ལ་ཐིམ། དེ་སྙིང་གའི་བདེ་མཆོག་སྔོན་པོ་ལ་ཐིམ། དེ་ལྟེ་བར་སླེབས་པས་ལུས་འོད་དུ་ཡལ་བར་བསམ་ལ་སེམས་མ་བཅོས་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག །ཡང་བླ་མའི་གནས་གསུམ་ལས་བདེ་མཆོག་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་ལྟེ་བར་ཐིམ་པས་དབང་བཞི་པ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། །དབང་བཞི་སོ་སོའི་མཐར་ཌཱ་དྲིལ་དང་། བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །རྗེ་བཙུན་བིརྺ་པས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །དཔའ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད། རྗེས་བཀྲིས་ཀྱི་ཆོས་གསུམ་དང་། མཇུག་ཆོག་སྔར་བཞིན་ནོ།། དགེའོ།།

༼ལུས་འཆི་མེད་ཀྱི་བཀའ།༽
༈ ལུས་འཆི་མེད་ཀྱི་བཀའ་བཞུགས་སོ།།
ལུས་འཆི་མེད་ཀྱི་བཀའ་ནི། མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བཞི། ལྟེ་བ་མཐིང་ཁ། འདབ་མ་ཕྱོགས་མདོག་བྲི། དེའི་མཐར་མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ་གཤམས། །སློབ་དཔོན་སྟན་ལ་འཁོད་དེ། སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་སྭ་བྷ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་པདྨ་ཉི་མ་འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་མནན་པའི་སྟེང་དུ་རང་ཉིད་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ། མི་མགོ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་ཅན། སྤྱན་གསུམ་དམར་བ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ཕག་མོ་དམར་མོ་ལ་འཁྱུད་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་པས་བཞུགས་པ། གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས་ལ། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་པས་བསྟིམ། ཡི་གེ་བདུན་པ་ཅི་ནུས་བཟླ། དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ལ་དམིགས་ཏེ་སྭ་བྷ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སེམས་རང་སྣང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཚང་བ། ཕྱི་རོལ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རིས་འབར་བ་དང་བཅས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་པདྨ་ཉི་མ་འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་གྱི་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་སོགས་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་སྐབས་བཞིན་བསྐྱེད། འདབ་མ་བཞི་ལ་ཤར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་མཐིང་ཁ། བྱང་དུ་ལཱ་མ་ལྗང་ཁུ། ནུབ་ཏུ་དུམ་སྐྱེས་མ་དམར་མོ། ལྷོར་གཟུགས་ཅན་མ་སེར་མོ་སྟེ་བཞི་ཀའང་ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་དང་། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཁར་འཛིན་པ། གྲུ་མོ་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བསྣམས་པ། ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། ལྷ་ལྔ་ཀའི་གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས་ལ། ཡེ་ཤེས་པའི་ལྷ་ལྔ་སྤྱན་དྲངས་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ལ་བསྟིམ། མདུན་བསྐྱེད་མཆོད་པ་བསང་སྦྱངས་བྱིན་རླབས་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤྲཱི་ཙཀྲ་སམ་བྷ་ར་མཎྜལ་ས་པཱ་རི་ཝ་རེ་སྔགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། གོང་གི་ས་པཱ་རི་ཝ་རེའི་མཐར་ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་ནང་མཆོད། ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་དབྱིངས་ལས་སོགས་ཀྱི་བསྟོད། མདུན་གྱི་གཏོར་མ་བྱིན་རླབས་ལ་གོང་གིས་ས་པཱ་རི་ཝ་རེའི་མཐར་ ཨི་དཾ་བ་ལིངྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱི་འབུལ། ཕྱི་མཆོད་ནང་མཆོད་བསྟོད་པ་རྣམས་བྱ། མདུན་གྱི་གཏོར་མ་བྱིན་རླབས་ལ་གོང་གི་ ས་པཱ་རི་ཝ་རེའི་མཐར་ ཨི་དཾ་བ་ལིངྟ། དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གིས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ་ བརྗོད། དེ་ནས་རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་བློས་ལིང་གིས་བླ་མ་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པ་ལ་ཕུལ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་སོགས་འོག་ཏུ་སློབ་མ་ལ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་བཞིན་གྱི་དབང་བཞི་བླངས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་ཀྱང་བརྗོད། དེ་ནས་སློབ་མ་བོས་ལ། འདིའི་སྔོན་དེ་མ་ཐག་བྱིན་རླབས་གཞན་དང་མ་འབྲེལ་ན་བགེགས་གཏོར་བཏང་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཅེས་སོགས་ཅི་དང་ཅི་འདྲ་བ་བརྡ་སྤྲད། མཎྜལ་འབུལ། དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་སོགས་ཀྱི་གསོལ་བ་བཏབ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུན་བཤགས། སློབ་མ་བདེ་མཆོག་ཏུ་བསྐྱེད་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་ཅིང་། དྲིལ་བསིལ་ཡི་གེ་བདུན་པ་བརྗོད། དེ་ནས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་བླ་མ་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པ་ལ་ཕུལ་བའི་མོས་པ་མཛོད་ལ། གསོལ་བ་བཏབ་པ་འདི་གསུང་བ་ཞུ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་ལ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཚར་གཅིག །དེ་ནས་བླ་མ་དང་གཙོ་བོ་དབྱེར་མེད་པའི་སྤྱི་བོའི་ཨོཾ་དཀར་པོ་ལས་བདེ་མཆོག་དཀར་པོ་སྐུ་ཆུང་ལ་ཡན་ལག་དོད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཆད་ཅིང་གར་སྟབས་ལིང་ལིང་བཞུགས་ནས་རང་གི་སྤྱི་བོའི་ཨོཾ་ལ་ཐིམ་པས་སྤྱི་བའི་གནས་ཐམས་ཅད་གང་། བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག་པའི་མོས་པ་མཛོད། །བྱས་ལ་དྲིལ་བསིལ་ལམ་རོལ་ཆེན་བྱ་ཞིང་། བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །རྗེ་བཙུན་བིརྺ་པའི་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །དཔའ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད། དེ་བཞིན་དུ་གསང་དབང་དང་ཤེར་དབང་ལ་ཡང་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ་དང་གསོལ་བཏབ་དམིགས་པ་རྣམས་སྔར་གྱི་འགྲོས་སྦྱར་ལ་བྱ། དབང་བཞི་པ་ལ་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་དངོས་སམ་མཆོད་པས་རྣམ་པར་བསྒྱུར་ལ་ཕུལ་ནས། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་ལ་དབང་བཞི་པ་བསྐུར་དུ་གསོལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་གཞུག་ཏུ་ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ། སྤྱི་བོའི་བདེ་མཆོག་དཀར་པོ་མགྲིན་པའི་བདེ་མཆོག་དམར་པོ་ལ་ཐིམ། དམར་པོ་སྙིང་ཁའི་བདེ་མཆོག་སྔོན་པོ་ལ་ཐིམ། མཐིང་ཁ་ལྟེ་བར་བྱུང་། འོད་དུ་ཡལ་སོང་སྟེ་སྟོང་པའི་ངང་ལས་སེམས་མ་བཅོས་པར་ཞོག་ཟེར་བ་བྱས་ལ་རོལ་མོ་དང་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་སོགས་སྔར་བཞིན་བརྗོད། དེས་དབང་བཞི་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཡང་ཟབ་ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱི་གནས་གསུམ་གྱི་ཡིག་འབྲུ་མཐིང་ཁར་ཡོད་པ་ལ་བདེ་མཆོག་མཐིང་ཁ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཆད་ནས་ཁྱེད་རང་གི་ལྟེ་བར་ཐིམ་པས་མཐར་སྟོང་སོང་གི་འོད་དུ་ཡལ་སོང་བ་དེ་ཀའི་ངང་ལ་ཅུང་ཞིག་འཇོག་པ་ཞུ། འདི་ཡང་དབང་བཞི་པ་ལུགས་གཅིག་ཡིན་བྱ་བ་བརྗོད་རྗེས་གཙོ་བོས་སོགས། མདུན་བསྐྱེད་ལ་མཆོད་བསྟོད་ཡིག་བརྒྱ་སོགས་སྤྱི་དང་འདྲ།།

༼སེམས་འཆི་མེད་ཀྱི་དབང་།༽
༈ སེམས་འཆི་མེད་ཀྱི་དབང་ནི།
མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བཞི་ཁ་དོག་རྣམ་པ་འདི་དང་གཅིག་ཡིན། བདག་བསྐྱེད་བདེ་མཆོག་ལ་བྱ། མདུན་བསྐྱེད་ནི་ཕྱག་ཆེན་གྱི་སྐབས་བཞིན་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་ལྷ་ལ་བྱ་གཞན་རྣམས་སེམས་འཆི་མེད་རང་གི་དཀྱུས་བཞིན་བྱའོ།
།འདི་ཡང་དགེ་སློང་ངག་དབང་ཆོས་གྲགས་ཀྱི་སྤུ་དཀར་བླ་བྲང་རྫོང་དུ་ཕྱག་ལེན་ལ་བཀོད་པའོ།། སརྦ་མངྒ་ལཾ།