Difference between revisions of "Cho 'phrul bstod pa"

From Shangpa Resource Center
 
(One intermediate revision by the same user not shown)
Line 6: Line 6:
 
|Subject=Praise
 
|Subject=Praise
 
|Author=Shakya Shri
 
|Author=Shakya Shri
 +
|BDRC link=[https://www.tbrc.org/#library_work_ViewByOutline-O01DG1049095013%7CW23922 BDRC W23922]
 
}}
 
}}
<span class="main_text">ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་བསྟོད་པ་ནི།།<br /><br />དང་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། །བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་ཚོགས་བསགས་ཤིང་། །བར་དུ་གཅོད་པའི་བདུད་བཞི་འཇོམས་མཛད་པ། །བཅོམ་ལྡན་སེངྒེ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། <br />།རྩོད་པའི་དུས་མཛད་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ཡིས། །རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ནས་ཡངས་ཅན་ཀཽ་ཤཱམ་བཱི། །ཝར་ཁྱིམ་དང་ནི་ཐེག་ཆེན་ཤྲཱི་རི་དང་། །མཉན་ཡོད་གནས་སུ་རིམ་པར་གཤེགས་ལ་འདུད། <br />།གཉན་ཡོད་གནས་སུ་སྟོན་པར་མུ་སྟེགས་ཀྱི། །སྟོན་པ་དྲུག་གིས་ཆོ་འཕྲུལ་འགྲན་པའི་ཚེ། །སྐྱེ་བོ་དུ་མ་ཚོགས་པའི་མངོན་སུམ་དུ། །རྨད་བྱུང་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། <br />།ཚེས་གཅིག་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་ནི་མཆོད་པའི་ཚེ། །ཚེམས་ཤིང་ས་ལ་གཙུག་པས་ལྗོན་ཤིང་སྐྱེས། །དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱར་ཁྱབ་པའི་ལོ་འདབ་རྒྱས། །དྲི་རོས་སྐྱེ་བོ་ཚིམ་ལ༴ <br />།ཚེས་གཉིས་ཨུ་དྲ་ཡ་ཎས་མཆོད་པའི་ཚེ། །ཞབས་བསིལ་ཆུ་ལས་རིན་ཆེན་རྫིང་བུར་སྤྲུལ། །ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །དྲི་ཡི་ཚིམ་པར་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། <br />།ཚེས་གསུམ་ཤུན་ཙ་དྷ་ནས་མཆོད་པའི་ཚེ། །གཡས་གཡོན་གཉིས་སུ་རིན་ཆེན་རི་གཉིས་སྤྲུལ། །རི་རྩེ་ལས་སྐྱེས་འབྲས་དང་རྩྭ་ལ་སོགས། །མི་དང་དུད་འགྲོ་ཚིམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། <br />།ཚེས་བཞི་ཨིནྡྲ་བྷྲ་མས་མཆོད་པའི་ཚེ། །ཕྱོགས་བཞིར་ཡུར་བ་བརྒྱད་ལྡན་རྫིང་བུར་སྤྲུལ། །ཆུ་ཡི་སྒྲ་ལས་ཚད་མེད་བཞི་ལ་སོགས། །ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་སྙན་བྱུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། <br />།ཚེས་ལྔ་ཚངས་སྦྱིན་གྱིས་ནི་མཆོད་པའི་ཚེ། །ཞལ་གྱི་སྒོ་ནས་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི། །འོད་དེས་རེག་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ལུས་སེམས་བདེ་བས་ཁྱབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། <br />།ཚེས་དྲུག་ལིང་ཙ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པའི་ཚེ། །སྟོན་པའི་མཐུ་ཡིས་འཁོར་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས། །རབ་ཏུ་དགྱེས་ཤིང་སོ་སོར་སྨོན་ལམ་འདེབས། །སྟོན་པའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། <br />།ཚེས་བདུན་ཤཱཀྱ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པའི་ཚེ། །སྟོན་པའི་མཐུ་ཡིས་འཁོར་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས། །རྒྱལ་པོར་གྱུར་ཅིང་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་ལྡན། །ཀུན་ཀྱང་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། <br />།ཚེས་བརྒྱད་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ནི་མཆོད་པའི་ཚེ། །སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་གླང་ཆེན་སྒྲ་སྐད་བཏོན། །སྲིན་པོ་ལྔ་དང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེར་སྤྲུལ། །མུ་སྟེགས་སྐྲག་མཛད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། <br /><span class="tibetan_small">།སླར་སྐུ་ཆེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་པ་ནི།</span> <br />།ཚེས་དགུ་ཚངས་པའི་རྒྱལ་པོས་མཆོད་པའི་ཚེ། །ཚངས་པའི་བར་དུ་ཁྱབ་པའི་སྐུ་སྤྲུལ་ནས། །སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་ཆེན་པོ་བྱུང་གྱུར་པ། །ཀུན་གྱིས་མཐོང་བར་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། <br />།ཚེས་བཅུ་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ཡིས་མཆོད་པའི་ཚེ། །སྲིད་རྩེའི་བར་དུ་ཁྱབ་པའི་སྐུ་སྤྲུལ་ནས། །སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་བྱུང་གྱུར་པ། །ཀུན་གྱིས་མཐོང་ཞིང་གསུང་ཐོས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། <br />།བཅུ་གཅིག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་མཆོད་ཚེ། །སྟོན་པ་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་བཞིན་དུ། །སྐུ་ནི་མི་སྣང་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོར་གྱུར། །གསུང་གི་ཆོས་སྟོན་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། <br />།བཅུ་གཉིས་ཁྱིམ་བདག་ཙེ་རས་མཆོད་པའི་ཚེ། །སྐུ་ཡི་འོད་ཀྱིས་སྟོང་གསུམ་བར་དུ་ཁྱབ། །པདྨའི་གདན་ལ་སངས་རྒྱས་བཞུགས་པར་སྤྲུལ། །ཀུན་ཀྱང་དེ་འདྲར་སྤྲུལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། <br />།བཅུ་གསུམ་རྒྱལ་པོ་ཤུན་ཙེས་མཆོད་པའི་ཚེ། །ལྟེ་བའི་འོད་ཀྱིས་སྟོང་གསུམ་བར་དུ་ཁྱབ། །འོད་དེས་རེག་ཚད་སྒྲིབ་པ་རྣམས་དང་བྲལ། །རྩི་སོགས་འབྲས་བུ་ཐོབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། <br />།བཅུ་བཞི་རྒྱལ་པོ་ཨིན་དྲས་མཆོད་པའི་ཚེ། །རྒྱལ་པོས་གཏོར་བའི་མེ་ཏོག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །རིན་ཆེན་ཤིང་རྟའི་ཚོགས་ཀྱིས་སྟོང་གསུམ་ཁྱབ། །ཀུན་གྱིས་གསལ་བར་མཐོང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། <br />།བཅོ་ལྔ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོས་མཆོད་པའི་ཚེ། །རོ་བརྒྱ་ལྡན་པས་ཟས་ཀྱིས་སྣོད་བཀང་ནས། །ཕྱག་མཐིལ་ས་ལ་བརྡབས་པས་དམྱལ་བ་ཡི། །སེམས་ཅན་ཚད་མེད་བསྒྲལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། <br />།མཚུངས་མེད་སྟོན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་ལ། །ཅུང་ཟད་ཙམ་ཞིག་བདག་གིས་བསྟོད་པ་ཡི། །དགེ་བས་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཆོ་འཕྲུལ་ཆེ་ལྡན་རྒྱལ་བའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག <br /><span class="tibetan_small">།པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱིས་སོ།། །།</span></span>
+
<span class="main_text">ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་བསྟོད་པ་ནི།།<br /><br />དང་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། །བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་ཚོགས་བསགས་ཤིང་། །བར་དུ་གཅོད་པའི་བདུད་བཞི་འཇོམས་མཛད་པ། །བཅོམ་ལྡན་སེངྒེ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། <br />།རྩོད་པའི་དུས་མཛད་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ཡིས། །རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ནས་ཡངས་ཅན་ཀཽ་ཤཱམ་བཱི། །ཝར་ཁྱིམ་དང་ནི་ཐེག་ཆེན་ཤྲཱི་རི་དང་། །མཉན་ཡོད་གནས་སུ་རིམ་པར་གཤེགས་ལ་འདུད། <br />།གཉན་ཡོད་གནས་སུ་སྟོན་པར་མུ་སྟེགས་ཀྱི། །སྟོན་པ་དྲུག་གིས་ཆོ་འཕྲུལ་འགྲན་པའི་ཚེ། །སྐྱེ་བོ་དུ་མ་ཚོགས་པའི་མངོན་སུམ་དུ། །རྨད་བྱུང་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། <br />།ཚེས་གཅིག་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་ནི་མཆོད་པའི་ཚེ། །ཚེམས་ཤིང་ས་ལ་གཙུག་པས་ལྗོན་ཤིང་སྐྱེས། །དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱར་ཁྱབ་པའི་ལོ་འདབ་རྒྱས། །དྲི་རོས་སྐྱེ་བོ་ཚིམ་ལ༴ <br />།ཚེས་གཉིས་ཨུ་དྲ་ཡ་ཎས་མཆོད་པའི་ཚེ། །ཞབས་བསིལ་ཆུ་ལས་རིན་ཆེན་རྫིང་བུར་སྤྲུལ། །ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །དྲི་ཡི་ཚིམ་པར་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། <br />།ཚེས་གསུམ་ཤུན་ཙ་དྷ་ནས་མཆོད་པའི་ཚེ། །གཡས་གཡོན་གཉིས་སུ་རིན་ཆེན་རི་གཉིས་སྤྲུལ། །རི་རྩེ་ལས་སྐྱེས་འབྲས་དང་རྩྭ་ལ་སོགས། །མི་དང་དུད་འགྲོ་ཚིམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། <br />།ཚེས་བཞི་ཨིནྡྲ་བྷྲ་མས་མཆོད་པའི་ཚེ། །ཕྱོགས་བཞིར་ཡུར་བ་བརྒྱད་ལྡན་རྫིང་བུར་སྤྲུལ། །ཆུ་ཡི་སྒྲ་ལས་ཚད་མེད་བཞི་ལ་སོགས། །ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་སྙན་བྱུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། <br />།ཚེས་ལྔ་ཚངས་སྦྱིན་གྱིས་ནི་མཆོད་པའི་ཚེ། །ཞལ་གྱི་སྒོ་ནས་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི། །འོད་དེས་རེག་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ལུས་སེམས་བདེ་བས་ཁྱབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། <br />།ཚེས་དྲུག་ལིང་ཙ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པའི་ཚེ། །སྟོན་པའི་མཐུ་ཡིས་འཁོར་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས། །རབ་ཏུ་དགྱེས་ཤིང་སོ་སོར་སྨོན་ལམ་འདེབས། །སྟོན་པའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། <br />།ཚེས་བདུན་ཤཱཀྱ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པའི་ཚེ། །སྟོན་པའི་མཐུ་ཡིས་འཁོར་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས། །རྒྱལ་པོར་གྱུར་ཅིང་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་ལྡན། །ཀུན་ཀྱང་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། <br />།ཚེས་བརྒྱད་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ནི་མཆོད་པའི་ཚེ། །སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་གླང་ཆེན་སྒྲ་སྐད་བཏོན། །སྲིན་པོ་ལྔ་དང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེར་སྤྲུལ། །མུ་སྟེགས་སྐྲག་མཛད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། <br /><span class="tibetan_small">།སླར་སྐུ་ཆེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་པ་ནི།</span> <br />།ཚེས་དགུ་ཚངས་པའི་རྒྱལ་པོས་མཆོད་པའི་ཚེ། །ཚངས་པའི་བར་དུ་ཁྱབ་པའི་སྐུ་སྤྲུལ་ནས། །སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་ཆེན་པོ་བྱུང་གྱུར་པ། །ཀུན་གྱིས་མཐོང་བར་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། <br />།ཚེས་བཅུ་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ཡིས་མཆོད་པའི་ཚེ། །སྲིད་རྩེའི་བར་དུ་ཁྱབ་པའི་སྐུ་སྤྲུལ་ནས། །སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་བྱུང་གྱུར་པ། །ཀུན་གྱིས་མཐོང་ཞིང་གསུང་ཐོས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། <br />།བཅུ་གཅིག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་མཆོད་ཚེ། །སྟོན་པ་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་བཞིན་དུ། །སྐུ་ནི་མི་སྣང་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོར་གྱུར། །གསུང་གི་ཆོས་སྟོན་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། <br />།བཅུ་གཉིས་ཁྱིམ་བདག་ཙེ་རས་མཆོད་པའི་ཚེ། །སྐུ་ཡི་འོད་ཀྱིས་སྟོང་གསུམ་བར་དུ་ཁྱབ། །པདྨའི་གདན་ལ་སངས་རྒྱས་བཞུགས་པར་སྤྲུལ། །ཀུན་ཀྱང་དེ་འདྲར་སྤྲུལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། <br />།བཅུ་གསུམ་རྒྱལ་པོ་ཤུན་ཙེས་མཆོད་པའི་ཚེ། །ལྟེ་བའི་འོད་ཀྱིས་སྟོང་གསུམ་བར་དུ་ཁྱབ། །འོད་དེས་རེག་ཚད་སྒྲིབ་པ་རྣམས་དང་བྲལ། །རྩི་སོགས་འབྲས་བུ་ཐོབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། <br />།བཅུ་བཞི་རྒྱལ་པོ་ཨིན་དྲས་མཆོད་པའི་ཚེ། །རྒྱལ་པོས་གཏོར་བའི་མེ་ཏོག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །རིན་ཆེན་ཤིང་རྟའི་ཚོགས་ཀྱིས་སྟོང་གསུམ་ཁྱབ། །ཀུན་གྱིས་གསལ་བར་མཐོང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། <br />།བཅོ་ལྔ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོས་མཆོད་པའི་ཚེ། །རོ་བརྒྱ་ལྡན་པས་ཟས་ཀྱིས་སྣོད་བཀང་ནས། །ཕྱག་མཐིལ་ས་ལ་བརྡབས་པས་དམྱལ་བ་ཡི། །སེམས་ཅན་ཚད་མེད་བསྒྲལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། <br />།མཚུངས་མེད་སྟོན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་ལ། །ཅུང་ཟད་ཙམ་ཞིག་བདག་གིས་བསྟོད་པ་ཡི། །དགེ་བས་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཆོ་འཕྲུལ་ཆེ་ལྡན་རྒྱལ་བའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག <br /><span class="tibetan_small">།[[Shakya Shri|པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི]]ས་སོ།། །།</span></span>

Latest revision as of 13:54, 9 March 2019








Resource ID SCv4p817
Title cho 'phrul gyi bstod pa
Alt. title dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi zab chos lha bzhi dril sgrub kyi nyams len ye shes rang gsal
Topics Praise
Author Shakya Shri
Link BDRC W23922

ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་བསྟོད་པ་ནི།།

དང་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། །བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་ཚོགས་བསགས་ཤིང་། །བར་དུ་གཅོད་པའི་བདུད་བཞི་འཇོམས་མཛད་པ། །བཅོམ་ལྡན་སེངྒེ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།
།རྩོད་པའི་དུས་མཛད་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ཡིས། །རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ནས་ཡངས་ཅན་ཀཽ་ཤཱམ་བཱི། །ཝར་ཁྱིམ་དང་ནི་ཐེག་ཆེན་ཤྲཱི་རི་དང་། །མཉན་ཡོད་གནས་སུ་རིམ་པར་གཤེགས་ལ་འདུད།
།གཉན་ཡོད་གནས་སུ་སྟོན་པར་མུ་སྟེགས་ཀྱི། །སྟོན་པ་དྲུག་གིས་ཆོ་འཕྲུལ་འགྲན་པའི་ཚེ། །སྐྱེ་བོ་དུ་མ་ཚོགས་པའི་མངོན་སུམ་དུ། །རྨད་བྱུང་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།
།ཚེས་གཅིག་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་ནི་མཆོད་པའི་ཚེ། །ཚེམས་ཤིང་ས་ལ་གཙུག་པས་ལྗོན་ཤིང་སྐྱེས། །དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱར་ཁྱབ་པའི་ལོ་འདབ་རྒྱས། །དྲི་རོས་སྐྱེ་བོ་ཚིམ་ལ༴
།ཚེས་གཉིས་ཨུ་དྲ་ཡ་ཎས་མཆོད་པའི་ཚེ། །ཞབས་བསིལ་ཆུ་ལས་རིན་ཆེན་རྫིང་བུར་སྤྲུལ། །ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །དྲི་ཡི་ཚིམ་པར་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།
།ཚེས་གསུམ་ཤུན་ཙ་དྷ་ནས་མཆོད་པའི་ཚེ། །གཡས་གཡོན་གཉིས་སུ་རིན་ཆེན་རི་གཉིས་སྤྲུལ། །རི་རྩེ་ལས་སྐྱེས་འབྲས་དང་རྩྭ་ལ་སོགས། །མི་དང་དུད་འགྲོ་ཚིམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།
།ཚེས་བཞི་ཨིནྡྲ་བྷྲ་མས་མཆོད་པའི་ཚེ། །ཕྱོགས་བཞིར་ཡུར་བ་བརྒྱད་ལྡན་རྫིང་བུར་སྤྲུལ། །ཆུ་ཡི་སྒྲ་ལས་ཚད་མེད་བཞི་ལ་སོགས། །ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་སྙན་བྱུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།
།ཚེས་ལྔ་ཚངས་སྦྱིན་གྱིས་ནི་མཆོད་པའི་ཚེ། །ཞལ་གྱི་སྒོ་ནས་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི། །འོད་དེས་རེག་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ལུས་སེམས་བདེ་བས་ཁྱབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།
།ཚེས་དྲུག་ལིང་ཙ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པའི་ཚེ། །སྟོན་པའི་མཐུ་ཡིས་འཁོར་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས། །རབ་ཏུ་དགྱེས་ཤིང་སོ་སོར་སྨོན་ལམ་འདེབས། །སྟོན་པའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།
།ཚེས་བདུན་ཤཱཀྱ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པའི་ཚེ། །སྟོན་པའི་མཐུ་ཡིས་འཁོར་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས། །རྒྱལ་པོར་གྱུར་ཅིང་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་ལྡན། །ཀུན་ཀྱང་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།
།ཚེས་བརྒྱད་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ནི་མཆོད་པའི་ཚེ། །སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་གླང་ཆེན་སྒྲ་སྐད་བཏོན། །སྲིན་པོ་ལྔ་དང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེར་སྤྲུལ། །མུ་སྟེགས་སྐྲག་མཛད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།
།སླར་སྐུ་ཆེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་པ་ནི།
།ཚེས་དགུ་ཚངས་པའི་རྒྱལ་པོས་མཆོད་པའི་ཚེ། །ཚངས་པའི་བར་དུ་ཁྱབ་པའི་སྐུ་སྤྲུལ་ནས། །སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་ཆེན་པོ་བྱུང་གྱུར་པ། །ཀུན་གྱིས་མཐོང་བར་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།
།ཚེས་བཅུ་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ཡིས་མཆོད་པའི་ཚེ། །སྲིད་རྩེའི་བར་དུ་ཁྱབ་པའི་སྐུ་སྤྲུལ་ནས། །སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་བྱུང་གྱུར་པ། །ཀུན་གྱིས་མཐོང་ཞིང་གསུང་ཐོས་ཕྱག་འཚལ་ལོ།
།བཅུ་གཅིག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་མཆོད་ཚེ། །སྟོན་པ་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་བཞིན་དུ། །སྐུ་ནི་མི་སྣང་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོར་གྱུར། །གསུང་གི་ཆོས་སྟོན་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།
།བཅུ་གཉིས་ཁྱིམ་བདག་ཙེ་རས་མཆོད་པའི་ཚེ། །སྐུ་ཡི་འོད་ཀྱིས་སྟོང་གསུམ་བར་དུ་ཁྱབ། །པདྨའི་གདན་ལ་སངས་རྒྱས་བཞུགས་པར་སྤྲུལ། །ཀུན་ཀྱང་དེ་འདྲར་སྤྲུལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།
།བཅུ་གསུམ་རྒྱལ་པོ་ཤུན་ཙེས་མཆོད་པའི་ཚེ། །ལྟེ་བའི་འོད་ཀྱིས་སྟོང་གསུམ་བར་དུ་ཁྱབ། །འོད་དེས་རེག་ཚད་སྒྲིབ་པ་རྣམས་དང་བྲལ། །རྩི་སོགས་འབྲས་བུ་ཐོབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།
།བཅུ་བཞི་རྒྱལ་པོ་ཨིན་དྲས་མཆོད་པའི་ཚེ། །རྒྱལ་པོས་གཏོར་བའི་མེ་ཏོག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །རིན་ཆེན་ཤིང་རྟའི་ཚོགས་ཀྱིས་སྟོང་གསུམ་ཁྱབ། །ཀུན་གྱིས་གསལ་བར་མཐོང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།
།བཅོ་ལྔ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོས་མཆོད་པའི་ཚེ། །རོ་བརྒྱ་ལྡན་པས་ཟས་ཀྱིས་སྣོད་བཀང་ནས། །ཕྱག་མཐིལ་ས་ལ་བརྡབས་པས་དམྱལ་བ་ཡི། །སེམས་ཅན་ཚད་མེད་བསྒྲལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།
།མཚུངས་མེད་སྟོན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་ལ། །ཅུང་ཟད་ཙམ་ཞིག་བདག་གིས་བསྟོད་པ་ཡི། །དགེ་བས་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཆོ་འཕྲུལ་ཆེ་ལྡན་རྒྱལ་བའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག
པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱིས་སོ།། །།