Difference between revisions of "Gdams pa 'jam dpal rgya lugs kyi nyams len yon tan mtha' yas"

From Shangpa Resource Center
Line 3: Line 3:
 
|Tibetan Title=མཁས་གྲུབ་ཤངས་པའི་གདམས་པ་འཇམ་དཔལ་རྒྱ་ལུགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས།
 
|Tibetan Title=མཁས་གྲུབ་ཤངས་པའི་གདམས་པ་འཇམ་དཔལ་རྒྱ་ལུགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས།
 
|Wylie Title=mkhas grub shangs pa'i gdams pa 'jam dpal rgya lugs kyi nyams len yon tan mtha' yas
 
|Wylie Title=mkhas grub shangs pa'i gdams pa 'jam dpal rgya lugs kyi nyams len yon tan mtha' yas
|Subject=Practice,Manjushri
+
|Subject=Manjushri
 +
|SubTopics=Practice
 
|Author=Jamgön Kongtrül Lodrö Thayé
 
|Author=Jamgön Kongtrül Lodrö Thayé
 
}}
 
}}
 
<span class="main_text">༄༅། །མཁས་གྲུབ་ཤངས་པའི་གདམས་པ་འཇམ་དཔལ་རྒྱ་ལུགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།<br /><br />བླ་མ་འཇམ་དཔལ་ལ་བཏུད་ནས། །གྲུབ་ཆེན་ཁྱུང་པོས་སྦྱོར་ལམ་པ། རྒྱ་ལ་གནང་བའི་གདམས་ཟབ་འདི། །བྱ་སླ་བསོད་ནམས་ཚད་མེད་གསུངས། <br />།དེ་ཉིད་ཉམས་སུ་བླང་བར་འདོད་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ། <br />སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་སོགས་ཀྱིས་སྐྱབས་སེམས་ལན་གསུམ་བྱ། <br />རང་སྐད་ཅིག་གིས་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་དུ་གྱུར། ཞེས་འཇམ་དཔལ་ཡིད་ལ་གང་བདེ་བ་ཞིག་བསྐྱེད་ལ་ཡང་སྙིང་ཡིག་དྲུག་ཅུང་ཟད་བཟླ། <br />།དེའང་དཀར་པོར་བསྐྱེད་ན་ཨོཾ་བཱ་ཀྱཻ་དཾ་ན་མཿདང་དམར་པོར་བསྐྱེད་ན་ཨོཾ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མུཾ་བཟླ་ཆོག <br />།དེ་ནས། བྱ་རྒོད་སྤུངས་རིའི་སྟེང་དུ་རིན་ཆེན་ཁྲི། །ལོགས་བཞི་གྱད་ཆེན་ཟུར་བཞི་སེང་གེས་བཏེགས། །དབུས་རྐང་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔས་མཚན། །བད་འཕྱངས་ཟར་ཚགས་རཏྣའི་ཕ་གུ་བརྩེགས། །དྲྭ་བ་དྲྭ་ཕྱེད་རྔ་ཡབ་མེ་ལོང་ཉི། །ཟླ་བ་ཟླ་ཕྱེད་གདུགས་དང་པ་ཏྲས་བརྒྱན། །དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ལས། །སྣ་ཚོགས་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་སྙན་ཡིད་འོང་སྒྲོག །དེ་སྟེང་པྃ་དང་ཨ་ལས་པད་ཟླའི་སྟེང་། །ཧཱུྃ་ཡིག་སེར་པོའི་འོད་ཀྱིས་དོན་གཉིས་བྱས། །ཚུར་འདུས་རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱ་ཐུབ། །གསེར་མདོག་འོད་འབར་ཞི་འཛུམ་མཚན་དཔེས་བརྒྱན། །ས་གནོན་མཉམ་བཞག་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་གསོལ། །མདུན་དུ་པཾ་ལས་པད་སྟེང་ཧྲཱིཿསེར་པོའི། །འོད་ཀྱིས་དོན་གཉིས་བྱས་ནས་ཡོངས་གྱུར་ལས། །ཡུམ་ཆེན་ཤེར་ཕྱིན་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བས་བསྐོར། །དེ་རྒྱབ་འཇམ་དཔལ་གསེར་མདོག་ཕྱག་བཞི་ཡིས། །རལ་པོད་མདའ་གཞུ་འཛིན་ཅིང་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །ལྷོ་རུ་པྃ་དང་རྃ་ལས་པད་ཉིའི་སྟེང་། །ཧཱུྃ་ལས་ཕྱག་རྡོར་སྔོན་པོ་ཁྲོ་བོས་བསྐོར། །ནུབ་ཏུ་པྃ་དང་ཨ་ལས་པད་ཟླའི་སྟེང་། །ཨཱྃ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུ། །གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་ཉན་ཐོས་འཕགས་པས་བསྐོར། །བྱང་དུ་པྃ་དང་ཨ་ལས་པད་ཟླའི་སྟེང་། །ཧྲཱིཿལས་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་བྱང་སེམས་ཚོགས། །བྱང་ཤར་ལྷ་དང་ཤར་ལྷོར་ལྷ་མ་ཡིན། །ལྷོ་ནུབ་མི་དང་ནུབ་བྱང་ངན་སོང་གསུམ། །གཞན་ཡང་འགྲོ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས། །དད་ཅིང་གུས་པས་ཆོས་ཉན་ཚུལ་དུ་གནས། །རང་གི་ཡ་རྐན་པྃ་ལས་པདྨ་དང་། །རཾ་ལས་ཉི་མར་ཨྃ་ཡིག་དམར་པོའི་མཐར། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཉིས་འགྱུར་ཕྲེང་བ་རྣམས། །འཁྱགས་པའི་ཟར་བུ་བཞིན་ཏུ་རམ་མེར་བསྐོར། །མ་རྐན་པཾ་དང་ཨ་ལས་པད་ཟླའི་སྟེང་། །ཨ་དཀར་མཐའ་རུ་དབྱངས་གསལ་ཉིས་འགྱུར་གྱིས། ཕྲེང་བ་བྱ་དཀར་གདངས་ལ་བསྒྲིགས་བཞིན་འཁོད། །ལྕེེ་ཉིད་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ། །རྩེ་མོར་མུྃ་ཡིག་སེར་པོས་མཚན་པར་གྱུར། །བླ་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་རླབས་པོ་ཆེས། ནམ་མཁའི་མཐའ་ཁྱབ་འགྲོ་རྣམས་དགྲོལ་བར་བྱ། །ཞེས་མོས་ལ། <br />ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། <br />དེ་ནས་རྒྱ་སྐད་ནས་བརྩམ། ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་སོགས་སྔགས་གོང་མར་སླེབ་པ་དང་དེ་ཉིད་ལན་གསུམ་འདོན། །གཞུང་གི་སྔགས། <br />ཨོཾ་སརྦ་དྷརྨ་སོགས་ཀྱང་ཡར་བླངས་ལན་གསུམ་བརྗོད། <br />དེ་ནས། འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་སོགས་མཐར་ཆགས་སུ་བཀླགས། །གཤམ་གྱི་སྔགས་ལ་སླེབ་པ་དང་ལན་གསུམ་བརྗོད། ཡང་གོང་གི་སྔགས་དེ་ཡང་ཕྱིར་བླངས་ལ་ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་། <br />དེ་ནས་དཔལ་ལྡན་སོགས་མཐར་དབྱུང་ལ། ཀུ་རུ་ཀུལླེ་སྔགས་ལན་གསུམ། འཇམ་དཔལ་ཡང་སྙིང་ཡིག་དྲུག་ཁ་ཤས་བཟླ། <br />ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་བི་མ་ན་སཱ་ར་མ་ཧཱ་ཛ་བ་ཧཱུྃ། ཞེས་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་བརྗོད་པས་དགེ་སྦྱོར་དེ་བྱེ་བ་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། <br />།མཐར་བསྔོ་སྨོན་རྣམ་དག་གང་ཤེས་ཀྱིས་རྒྱས་གདབ་པར་བྱའོ། <br />།བཀླགས་པས་གྲོལ་བ་རྒྱུད་ཀུན་གྱི། བདག་པོ་འདི་ལྟར་གཅིག་བཀླགས་པས། །རང་བཞིན་ཀློག་པ་བརྒྱ་རྩ་དང་། །མཉམ་ཞེས་མཁས་གྲུབ་ཆེ་དེས་གདམས། །སྐལ་ལྡན་ཀུན་གྱི་འདི་ལྟར་དུ། །བཀླགས་ཤིང་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་དང་། །ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མཉམ་གྱུར་པའི། གོ་འཕང་མྱུར་བ་ཉིད་ཐོབ་ཤོག <br />།ཅེས་པའང་བསླབ་པ་གསུམ་ལ་གཞོལ་བ་ཀརྨ་ལྷ་དཔལ་ནས་གཞན་ཕན་ལྷག་པའི་བསམ་པས་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་སྤར་ཆུང་དཔལ་སྤུངས་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་འཁོར་གླིང་གི་གདན་ས་ཆེན་པོར་ལག་བསྟར་དུ་བཞེངས་པའི་དགེ་བའི་མཐུན་རྐྱེན་ཏུ་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་ཁྱེར་བདེར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།</span>
 
<span class="main_text">༄༅། །མཁས་གྲུབ་ཤངས་པའི་གདམས་པ་འཇམ་དཔལ་རྒྱ་ལུགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།<br /><br />བླ་མ་འཇམ་དཔལ་ལ་བཏུད་ནས། །གྲུབ་ཆེན་ཁྱུང་པོས་སྦྱོར་ལམ་པ། རྒྱ་ལ་གནང་བའི་གདམས་ཟབ་འདི། །བྱ་སླ་བསོད་ནམས་ཚད་མེད་གསུངས། <br />།དེ་ཉིད་ཉམས་སུ་བླང་བར་འདོད་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ། <br />སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་སོགས་ཀྱིས་སྐྱབས་སེམས་ལན་གསུམ་བྱ། <br />རང་སྐད་ཅིག་གིས་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་དུ་གྱུར། ཞེས་འཇམ་དཔལ་ཡིད་ལ་གང་བདེ་བ་ཞིག་བསྐྱེད་ལ་ཡང་སྙིང་ཡིག་དྲུག་ཅུང་ཟད་བཟླ། <br />།དེའང་དཀར་པོར་བསྐྱེད་ན་ཨོཾ་བཱ་ཀྱཻ་དཾ་ན་མཿདང་དམར་པོར་བསྐྱེད་ན་ཨོཾ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མུཾ་བཟླ་ཆོག <br />།དེ་ནས། བྱ་རྒོད་སྤུངས་རིའི་སྟེང་དུ་རིན་ཆེན་ཁྲི། །ལོགས་བཞི་གྱད་ཆེན་ཟུར་བཞི་སེང་གེས་བཏེགས། །དབུས་རྐང་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔས་མཚན། །བད་འཕྱངས་ཟར་ཚགས་རཏྣའི་ཕ་གུ་བརྩེགས། །དྲྭ་བ་དྲྭ་ཕྱེད་རྔ་ཡབ་མེ་ལོང་ཉི། །ཟླ་བ་ཟླ་ཕྱེད་གདུགས་དང་པ་ཏྲས་བརྒྱན། །དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ལས། །སྣ་ཚོགས་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་སྙན་ཡིད་འོང་སྒྲོག །དེ་སྟེང་པྃ་དང་ཨ་ལས་པད་ཟླའི་སྟེང་། །ཧཱུྃ་ཡིག་སེར་པོའི་འོད་ཀྱིས་དོན་གཉིས་བྱས། །ཚུར་འདུས་རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱ་ཐུབ། །གསེར་མདོག་འོད་འབར་ཞི་འཛུམ་མཚན་དཔེས་བརྒྱན། །ས་གནོན་མཉམ་བཞག་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་གསོལ། །མདུན་དུ་པཾ་ལས་པད་སྟེང་ཧྲཱིཿསེར་པོའི། །འོད་ཀྱིས་དོན་གཉིས་བྱས་ནས་ཡོངས་གྱུར་ལས། །ཡུམ་ཆེན་ཤེར་ཕྱིན་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བས་བསྐོར། །དེ་རྒྱབ་འཇམ་དཔལ་གསེར་མདོག་ཕྱག་བཞི་ཡིས། །རལ་པོད་མདའ་གཞུ་འཛིན་ཅིང་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །ལྷོ་རུ་པྃ་དང་རྃ་ལས་པད་ཉིའི་སྟེང་། །ཧཱུྃ་ལས་ཕྱག་རྡོར་སྔོན་པོ་ཁྲོ་བོས་བསྐོར། །ནུབ་ཏུ་པྃ་དང་ཨ་ལས་པད་ཟླའི་སྟེང་། །ཨཱྃ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུ། །གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་ཉན་ཐོས་འཕགས་པས་བསྐོར། །བྱང་དུ་པྃ་དང་ཨ་ལས་པད་ཟླའི་སྟེང་། །ཧྲཱིཿལས་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་བྱང་སེམས་ཚོགས། །བྱང་ཤར་ལྷ་དང་ཤར་ལྷོར་ལྷ་མ་ཡིན། །ལྷོ་ནུབ་མི་དང་ནུབ་བྱང་ངན་སོང་གསུམ། །གཞན་ཡང་འགྲོ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས། །དད་ཅིང་གུས་པས་ཆོས་ཉན་ཚུལ་དུ་གནས། །རང་གི་ཡ་རྐན་པྃ་ལས་པདྨ་དང་། །རཾ་ལས་ཉི་མར་ཨྃ་ཡིག་དམར་པོའི་མཐར། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཉིས་འགྱུར་ཕྲེང་བ་རྣམས། །འཁྱགས་པའི་ཟར་བུ་བཞིན་ཏུ་རམ་མེར་བསྐོར། །མ་རྐན་པཾ་དང་ཨ་ལས་པད་ཟླའི་སྟེང་། །ཨ་དཀར་མཐའ་རུ་དབྱངས་གསལ་ཉིས་འགྱུར་གྱིས། ཕྲེང་བ་བྱ་དཀར་གདངས་ལ་བསྒྲིགས་བཞིན་འཁོད། །ལྕེེ་ཉིད་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ། །རྩེ་མོར་མུྃ་ཡིག་སེར་པོས་མཚན་པར་གྱུར། །བླ་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་རླབས་པོ་ཆེས། ནམ་མཁའི་མཐའ་ཁྱབ་འགྲོ་རྣམས་དགྲོལ་བར་བྱ། །ཞེས་མོས་ལ། <br />ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། <br />དེ་ནས་རྒྱ་སྐད་ནས་བརྩམ། ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་སོགས་སྔགས་གོང་མར་སླེབ་པ་དང་དེ་ཉིད་ལན་གསུམ་འདོན། །གཞུང་གི་སྔགས། <br />ཨོཾ་སརྦ་དྷརྨ་སོགས་ཀྱང་ཡར་བླངས་ལན་གསུམ་བརྗོད། <br />དེ་ནས། འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་སོགས་མཐར་ཆགས་སུ་བཀླགས། །གཤམ་གྱི་སྔགས་ལ་སླེབ་པ་དང་ལན་གསུམ་བརྗོད། ཡང་གོང་གི་སྔགས་དེ་ཡང་ཕྱིར་བླངས་ལ་ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་། <br />དེ་ནས་དཔལ་ལྡན་སོགས་མཐར་དབྱུང་ལ། ཀུ་རུ་ཀུལླེ་སྔགས་ལན་གསུམ། འཇམ་དཔལ་ཡང་སྙིང་ཡིག་དྲུག་ཁ་ཤས་བཟླ། <br />ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་བི་མ་ན་སཱ་ར་མ་ཧཱ་ཛ་བ་ཧཱུྃ། ཞེས་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་བརྗོད་པས་དགེ་སྦྱོར་དེ་བྱེ་བ་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། <br />།མཐར་བསྔོ་སྨོན་རྣམ་དག་གང་ཤེས་ཀྱིས་རྒྱས་གདབ་པར་བྱའོ། <br />།བཀླགས་པས་གྲོལ་བ་རྒྱུད་ཀུན་གྱི། བདག་པོ་འདི་ལྟར་གཅིག་བཀླགས་པས། །རང་བཞིན་ཀློག་པ་བརྒྱ་རྩ་དང་། །མཉམ་ཞེས་མཁས་གྲུབ་ཆེ་དེས་གདམས། །སྐལ་ལྡན་ཀུན་གྱི་འདི་ལྟར་དུ། །བཀླགས་ཤིང་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་དང་། །ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མཉམ་གྱུར་པའི། གོ་འཕང་མྱུར་བ་ཉིད་ཐོབ་ཤོག <br />།ཅེས་པའང་བསླབ་པ་གསུམ་ལ་གཞོལ་བ་ཀརྨ་ལྷ་དཔལ་ནས་གཞན་ཕན་ལྷག་པའི་བསམ་པས་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་སྤར་ཆུང་དཔལ་སྤུངས་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་འཁོར་གླིང་གི་གདན་ས་ཆེན་པོར་ལག་བསྟར་དུ་བཞེངས་པའི་དགེ་བའི་མཐུན་རྐྱེན་ཏུ་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་ཁྱེར་བདེར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།</span>

Revision as of 18:00, 16 December 2018








Resource ID SCv4p599
Title mkhas grub shangs pa'i gdams pa 'jam dpal rgya lugs kyi nyams len yon tan mtha' yas
Topics Manjushri
Sub-Topics Practice
Author Jamgön Kongtrül Lodrö Thayé

༄༅། །མཁས་གྲུབ་ཤངས་པའི་གདམས་པ་འཇམ་དཔལ་རྒྱ་ལུགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།

བླ་མ་འཇམ་དཔལ་ལ་བཏུད་ནས། །གྲུབ་ཆེན་ཁྱུང་པོས་སྦྱོར་ལམ་པ། རྒྱ་ལ་གནང་བའི་གདམས་ཟབ་འདི། །བྱ་སླ་བསོད་ནམས་ཚད་མེད་གསུངས།
།དེ་ཉིད་ཉམས་སུ་བླང་བར་འདོད་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ།
སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་སོགས་ཀྱིས་སྐྱབས་སེམས་ལན་གསུམ་བྱ།
རང་སྐད་ཅིག་གིས་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་དུ་གྱུར། ཞེས་འཇམ་དཔལ་ཡིད་ལ་གང་བདེ་བ་ཞིག་བསྐྱེད་ལ་ཡང་སྙིང་ཡིག་དྲུག་ཅུང་ཟད་བཟླ།
།དེའང་དཀར་པོར་བསྐྱེད་ན་ཨོཾ་བཱ་ཀྱཻ་དཾ་ན་མཿདང་དམར་པོར་བསྐྱེད་ན་ཨོཾ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མུཾ་བཟླ་ཆོག
།དེ་ནས། བྱ་རྒོད་སྤུངས་རིའི་སྟེང་དུ་རིན་ཆེན་ཁྲི། །ལོགས་བཞི་གྱད་ཆེན་ཟུར་བཞི་སེང་གེས་བཏེགས། །དབུས་རྐང་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔས་མཚན། །བད་འཕྱངས་ཟར་ཚགས་རཏྣའི་ཕ་གུ་བརྩེགས། །དྲྭ་བ་དྲྭ་ཕྱེད་རྔ་ཡབ་མེ་ལོང་ཉི། །ཟླ་བ་ཟླ་ཕྱེད་གདུགས་དང་པ་ཏྲས་བརྒྱན། །དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ལས། །སྣ་ཚོགས་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་སྙན་ཡིད་འོང་སྒྲོག །དེ་སྟེང་པྃ་དང་ཨ་ལས་པད་ཟླའི་སྟེང་། །ཧཱུྃ་ཡིག་སེར་པོའི་འོད་ཀྱིས་དོན་གཉིས་བྱས། །ཚུར་འདུས་རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱ་ཐུབ། །གསེར་མདོག་འོད་འབར་ཞི་འཛུམ་མཚན་དཔེས་བརྒྱན། །ས་གནོན་མཉམ་བཞག་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་གསོལ། །མདུན་དུ་པཾ་ལས་པད་སྟེང་ཧྲཱིཿསེར་པོའི། །འོད་ཀྱིས་དོན་གཉིས་བྱས་ནས་ཡོངས་གྱུར་ལས། །ཡུམ་ཆེན་ཤེར་ཕྱིན་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བས་བསྐོར། །དེ་རྒྱབ་འཇམ་དཔལ་གསེར་མདོག་ཕྱག་བཞི་ཡིས། །རལ་པོད་མདའ་གཞུ་འཛིན་ཅིང་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །ལྷོ་རུ་པྃ་དང་རྃ་ལས་པད་ཉིའི་སྟེང་། །ཧཱུྃ་ལས་ཕྱག་རྡོར་སྔོན་པོ་ཁྲོ་བོས་བསྐོར། །ནུབ་ཏུ་པྃ་དང་ཨ་ལས་པད་ཟླའི་སྟེང་། །ཨཱྃ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུ། །གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་ཉན་ཐོས་འཕགས་པས་བསྐོར། །བྱང་དུ་པྃ་དང་ཨ་ལས་པད་ཟླའི་སྟེང་། །ཧྲཱིཿལས་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་བྱང་སེམས་ཚོགས། །བྱང་ཤར་ལྷ་དང་ཤར་ལྷོར་ལྷ་མ་ཡིན། །ལྷོ་ནུབ་མི་དང་ནུབ་བྱང་ངན་སོང་གསུམ། །གཞན་ཡང་འགྲོ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས། །དད་ཅིང་གུས་པས་ཆོས་ཉན་ཚུལ་དུ་གནས། །རང་གི་ཡ་རྐན་པྃ་ལས་པདྨ་དང་། །རཾ་ལས་ཉི་མར་ཨྃ་ཡིག་དམར་པོའི་མཐར། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཉིས་འགྱུར་ཕྲེང་བ་རྣམས། །འཁྱགས་པའི་ཟར་བུ་བཞིན་ཏུ་རམ་མེར་བསྐོར། །མ་རྐན་པཾ་དང་ཨ་ལས་པད་ཟླའི་སྟེང་། །ཨ་དཀར་མཐའ་རུ་དབྱངས་གསལ་ཉིས་འགྱུར་གྱིས། ཕྲེང་བ་བྱ་དཀར་གདངས་ལ་བསྒྲིགས་བཞིན་འཁོད། །ལྕེེ་ཉིད་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ། །རྩེ་མོར་མུྃ་ཡིག་སེར་པོས་མཚན་པར་གྱུར། །བླ་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་རླབས་པོ་ཆེས། ནམ་མཁའི་མཐའ་ཁྱབ་འགྲོ་རྣམས་དགྲོལ་བར་བྱ། །ཞེས་མོས་ལ།
ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད།
དེ་ནས་རྒྱ་སྐད་ནས་བརྩམ། ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་སོགས་སྔགས་གོང་མར་སླེབ་པ་དང་དེ་ཉིད་ལན་གསུམ་འདོན། །གཞུང་གི་སྔགས།
ཨོཾ་སརྦ་དྷརྨ་སོགས་ཀྱང་ཡར་བླངས་ལན་གསུམ་བརྗོད།
དེ་ནས། འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་སོགས་མཐར་ཆགས་སུ་བཀླགས། །གཤམ་གྱི་སྔགས་ལ་སླེབ་པ་དང་ལན་གསུམ་བརྗོད། ཡང་གོང་གི་སྔགས་དེ་ཡང་ཕྱིར་བླངས་ལ་ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་།
དེ་ནས་དཔལ་ལྡན་སོགས་མཐར་དབྱུང་ལ། ཀུ་རུ་ཀུལླེ་སྔགས་ལན་གསུམ། འཇམ་དཔལ་ཡང་སྙིང་ཡིག་དྲུག་ཁ་ཤས་བཟླ།
ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་བི་མ་ན་སཱ་ར་མ་ཧཱ་ཛ་བ་ཧཱུྃ། ཞེས་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་བརྗོད་པས་དགེ་སྦྱོར་དེ་བྱེ་བ་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ།
།མཐར་བསྔོ་སྨོན་རྣམ་དག་གང་ཤེས་ཀྱིས་རྒྱས་གདབ་པར་བྱའོ།
།བཀླགས་པས་གྲོལ་བ་རྒྱུད་ཀུན་གྱི། བདག་པོ་འདི་ལྟར་གཅིག་བཀླགས་པས། །རང་བཞིན་ཀློག་པ་བརྒྱ་རྩ་དང་། །མཉམ་ཞེས་མཁས་གྲུབ་ཆེ་དེས་གདམས། །སྐལ་ལྡན་ཀུན་གྱི་འདི་ལྟར་དུ། །བཀླགས་ཤིང་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་དང་། །ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མཉམ་གྱུར་པའི། གོ་འཕང་མྱུར་བ་ཉིད་ཐོབ་ཤོག
།ཅེས་པའང་བསླབ་པ་གསུམ་ལ་གཞོལ་བ་ཀརྨ་ལྷ་དཔལ་ནས་གཞན་ཕན་ལྷག་པའི་བསམ་པས་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་སྤར་ཆུང་དཔལ་སྤུངས་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་འཁོར་གླིང་གི་གདན་ས་ཆེན་པོར་ལག་བསྟར་དུ་བཞེངས་པའི་དགེ་བའི་མཐུན་རྐྱེན་ཏུ་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་ཁྱེར་བདེར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།