Difference between revisions of "Gnad kyi thig le skal ldan bgrod pa'i lam bzang"

From Shangpa Resource Center
Line 6: Line 6:
 
|Subject=ngo sprod
 
|Subject=ngo sprod
 
|Author=Kalu Dorjé Chang
 
|Author=Kalu Dorjé Chang
 +
|TranslationFileFR=Netig_KRK1.pdf
 +
|TranslationAccessLevel=lama
 
}}
 
}}
 
<span class="main_text">༄༅། །སེམས་ཉིད་སྐུ་གསུམ་ཡེ་རྫོགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངོ་སྤྲོད་དཀར་པོ་ཅིག་ཐུབ།<br />བླ་མ་དམ་པའི་བཀའ་དྲིན་ལ་རྟེན་ནས་རང་གི་མྱོང་བ་དང་སྦྱར་བའི་ཞལ་གདམས་གནད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྐལ་ལྡན་བགྲོད་པས་ལམ་ཟངས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།<br /><br />།ན་མོ་གུ་རུ། <br />།རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་འདུས་པའི་སྐུ། <br />།བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་འབྱུང་བའི་གཏེར། <br />།མངོན་སུམ་ཆོས་སྐུའི་རང་ཞལ་སྟོན་མཛད་པའི། <br />།མཉམ་མེད་བླ་མ་མཆོག་གིས་བྱིན་རླབས་སྩོལ། <br />།བདག་དང་བདག་གི་གདུལ་བྱར་གྱུར་པ་རྣམས། <br />།བློ་སྣ་དམ་པའི་ཆོས་སུ་འགྱུར་བ་དང་། <br />།རང་སེམས་རིག་པའི་རང་ཞལ་ལེགས་མཐོང་སྟེ། <br />།དོན་གཉིས་མཐར་རུ་ཕྱིན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།<br />དེ་ཡང་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ། །དང་པོ་ལས་འབྲས་བསླུ་མེད་གཏིང་ནས་ཤེས་ཤིང་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་འདི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཤེས་ནས་ཞེན་པ་གཏིང་ནས་ལོག་ཏེ། །དལ་འབྱོར་ལན་གཅིག་ཐོབ་པ་འདི་ཡང་རྒྱུ་གྲངས་དཔེ་གསུམ་གྱིས་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་བཀའ་ཞིང་། །རྙེད་པ་དེ་ཡང་རླུང་གསེབ་ཀྱི་མར་མེ་ལྟར་མི་རྟག་འཆི་བས་མྱུར་དུ་འཇིགས་པར་ངེས་པས། །ད་ནི་གནས་སྐབས་སྤྲིན་བར་གྱི་ཉི་ཞུར་ལྟ་བུ་སྡོད་རྒྱུ་ཡོད་པའི་ཚེ། །བླ་མའི་གདམས་ངག་ཁོ་ན་བསྒོམ་པ་ལས་གང་གིས་ཀྱང་ཕན་པ་མི་འདུག་སྙམ་པའི་སེམས་ཐག་གཏིང་ནས་ཆོད་པའི་བློ་ལྡོག་རྣམ་བཞི་ཞིག་རྒྱུད་ལ་མ་འབྱོར་ན་ཆོས་སྒྲུབ་ལོ་དང་སྒོམ་ལོ་བྱས་རུང་མ་བྱས་རུང་། །འཁོར་བ་ལ་ཞེན་པ་ཇེ་ཆེ་རང་རྒྱུད་ཇེ་གྱོང་དུ་འགྲོ་བ་ཙམ་ལས་མེད་ངེས་ལགས་པས་བསྒོམ་གྱི་གཞི་དེ་མ་ཤོར་བ་ཞིག་མེད་ན་ཐབས་ཆགས་སོ།<br />དེ་ལྟར་འཁོར་བ་འདི་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་ལེན་བྱ། །ཆོས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཟེར་བ་དེ་ནི་རང་གི་རྒྱུད་ལ་དྲན་རྟོག་སྣ་ཚོགས་ཤར་མཁན་གྱི་སེམས་འདི་བཅས་བཅོས་གང་ཡང་མི་བྱ་བར་རང་ལུགས་སུ་ལྷུག་པར་བཞག་ནས། <br />།ཕྱི་ནང་གང་དུའང་གཏད་སོ་དང་། །གསལ་སྟོང་སོགས་འདི་ལྟར་རོ་སྙམ་པའི་འཛིན་པ་དང་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་སྒོམ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད་པར་ངོ་ཤེས་ཙམ་གྱི་གདངས་དེ་མ་ཡལ་བར་དྭངས་སང་ངེར་བཞག་ན་སེམས་ཀྱི་གཤིས་ལུགས་ངོ་བོ་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པ་སྟོང་སང་ངེ་བ་དེ་ཆོས་སྐུ་ཡིན། <br />དེ་ཡི་མདངས་གང་ཡང་མ་འགགས་པར་རིག་ཙམ་གྱི་གསལ་དྭངས་ལྷང་ངེ་བ་དེ་སྤྲུལ་སྐུ་ཡིན། <br />གསལ་རིག་སྟོང་གསུམ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་དབྱེར་མེད་ཟང་ཐེལ་ལེ་བ་དེ་ལོངས་སྐུ་ལགས་པས། <br />།སེམས་འདི་གནས་ན་ཡང་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན། <br />།ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་དང་རྟོག་པ་ཅི་ཤར་ཡང་ངོ་བོ་གང་དུའང་མ་གྲུབ་ཤིང་མདངས་མ་འགགས་བཞིན་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུའོ། <br />བསམ་པའི་དྲན་རྟོག་སྣ་ཚོགས་ཧྲིག་གེར་འཆར་བ་དེ་སྤྲུལ་སྐུ།<br />།དེ་ཉིད་ཕྱི་ནང་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པའི་སྟོང་སང་ངེ་བ་ཆོས་སྐུ། <br />།གདོད་ནས་དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་གསལ་དྭངས་ལྷང་ངེ་བ་དེ་ལོངས་སྐུ་ཡིན།<br />སེམས་འདི་འགྱུ་ན་ཡང་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས་པས། <br />།སེམས་ཉིད་བཅོས་བསྒྱུར་གཏད་སོ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ངོ་ཤེས་ཙམ་གྱི་སེམས་རིག་སྟོང་ལྷང་ངེ་བ་འདི། །ད་ལྟའི་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མའམ། །ཐ་མལ་ཤེས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། <br />འཁྲུལ་པ་དང་མཚན་འཛིན་གྱི་ཤེས་པ་སོགས་ཀ་ནས་དག་ཅིང་། །དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པས་མ་སླད་ཅིང་ཡིད་བྱེད་དང་བྲལ་སྟེ། །དུས་མེད་གམ་དུས་བཞིའི་ཆ་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ལས་ནམ་ཡང་འདའ་བ་མེད་པས་ན། །ཀ་དག་བཞི་ཆ་གསུམ་བྲལ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། <br />།འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ལ་རྫོགས་པས་ན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ།<br />ཡོད་མེད་ཡིན་མིན་སོགས་མཐའ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་ཤིང་དབུས་དྲངས་པོ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་ན་དབུ་མ་ཆེན་པོ། <br />།ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་གམ་སྙིང་པོ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་ན་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་རིན་པོ་ཆེ། <br />།སྟོང་གསལ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལས་འདའ་བ་མེད་པས་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ། <br />།ཐོག་མར་ངོ་སྤྲོད་བྱ། བར་དུ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་སྐྱོངས་བྱ། །མཐར་དེ་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ། །བརྟན་པ་ཐོབ་བྱའི་འབྲས་བུ་ལགས་ཤིང་། <br />།སྔོན་བྱོན་གྱི་སྐྱེ་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱང་། །ད་ལྟའི་ཤེས་པ་སྐུ་གསུམ་ཡེ་རྫོགས་ཆེན་པོ་འདི་ཁོ་ན་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞིར་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་བསྐྱངས་པས་ཚེ་གཅིག་གི་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་སར་གཤེགས་པ་ལགས་དེ་ལྟར་གྱི་ཉམས་ལེན་དེ་ངོ་འཕྲོད་ན། <br />།ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དཀར་པོ་གཅིག་ཐུབ་ཞེས་ཡོད་ན་དེས་ཆོག་མེད་ན་དེ་མེད། <br />།སྟོང་གསུམ་གསེར་གྱི་བཀང་སྟེ་ཕུལ་ཀྱང་བཀའ་དྲིན་འཁོར་ཐབས་མེད་པའི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་གཅིག་བརྒྱུད་མ། <br />།སྐྱེས་བུ་སྟག་དོང་དང་བཅས་ཏེ་སངས་རྒྱས། །བུ་མོ་བལ་སྐུད་དང་བཅས་ཏེ་སངས་རྒྱས། །ཁྱིམ་པ་སོ་ནམ་དང་བཅས་ཏེ་སངས་རྒྱས། །གཙོ་བོ་མདུན་གྲོས་དང་བཅས་ཏེ་སངས་རྒྱས། །ཕྱུག་རྫི་མཚོ་སྐྱོངས་དང་བཅས་ཏེ་སངས་རྒྱས། <br />དབང་སྣོན་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་འདོད་ཡོན་མ་སྤངས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་སྙིང་པོའི་ཡང་ཞུན་འདི་ངོ་འཕྲོད་ན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལག་ཏུ་ཟིན་པ་ཡིན་པས། །ཆུད་ཟོས་སུ་མི་བྱ་བར་གཡར་དམ་དུ་འཆང་བར་བྱའོ། <br />།དེང་སང་སེམས་ངོ་ཧ་ལམ་ཙམ་ཤེས་ནས་སྐོར་རེ་སྐོར་གཉིས་དྲན་ཙམ་རིག་ཙམ་རེས་གོ་ཆོད་ཤག་གིས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་མོས་གུས་སྙིང་རྗེ་ཁ་གཏོན་བཟླས་བརྗོད་ལྷ་སྒོམ་སྔགས་བཟླས་ཚོགས་བསགས་སྒྲིབ་སྦྱངས་སོགས་ཅི་ཡང་མི་དགོས་པར་ལོག་ལྟ་དང་འཛིན་ཆགས་སྔར་ལས་ཀྱང་དགུ་འགྱུར་ཆེ་བ་ཞིག་བྱས་ནས། །དེས་གོ་ཆོད་ཤག་སྙམས་པ་མང་པོ་འདུག་པས་འཁོར་བ་མཐའ་མེད་དུ་འཁྱམས་དགོས་ན་མ་གཏོགས་དེ་ལྟ་བུའི་གོ་རྟོག་རེད་མ་ཤོར་བར་དུས་རྒྱུན་དུ་རང་གིས་རང་ལ་རྟག་དཔྱད་ཞིབ་དུ་བྱ་ཞིང་། །ཉམས་ལེན་བརྟན་པ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ། །སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཆོས་མིན་དུ་མི་འགྲོ་ཞིང་། །ཅི་བྱས་ཐར་པའི་ལམ་དུ་འགྲོ་དགེ་རྩ་ཐམས་ཅད་མི་ཉམས་གོང་འཕལ་དུ་འགྲོ་བའི་ཐབས་ཟབ་མོ་མེད་དུ་མི་རུང་བ་དང་། །ཁ་གཏོན་བཟླས་བརྗོད་ཕྱག་བསྐོར་མཆོད་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱིས་ཚོགས་གཉིས་འཕྲལ་དུ་རྫོགས་སྒྲིབ་གཉིས་མྱུར་དུ་བྱང་ཏེ་ཆོས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པའི་ཐབས་ཟབ་མོ་མེད་ཀ་མེད་དང་། <br />།སྣང་བ་ཀུན་ཀྱང་བདེན་མེད་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་ཤིང་། །རང་སྣང་ལུས་འདི་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སོགས་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་སྐུ་ཞལ་ཕྱག་རྒྱན་ཆས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར། །གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ། །བདེ་ལ་ཞེན་པ་མེད་པ། །རང་སེམས་སྟོང་པའི་རང་མདངས་སུ་ཤར་ཞིང་། <br />།དེ་ཡང་སེམས་དང་ལྷ་སྐུ་དབྱེར་མེད། །གཤིས་མདངས་རྩལ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་གདོད་ནས་རང་གནས་སུ་ཡིན་པར་ཤེས་པའི་ང་རྒྱལ་དང་མ་བྲལ་བཞིན་སྣང་གྲགས་རྟོག་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་པས། <br />ཐ་མལ་གྱི་བདེན་འཛིན་རྣམས་ཧྲུལ་གྱིས་འཇིགས། །ངར་འཛིན་གྱི་བག་ཆགས་དྲུངས་ནས་འབྱིན། །ཆགས་སྡང་དང་ཨ་འཐས་རྩད་ནས་ཞིག་པར་འགྱུར་ཞིང་། །སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་སངས་རྒྱས། །རིག་རྩལ་ལོངས་སྐུའི་བཀོད་པ་མངོནདུ་གྱུར། །གང་འདུལ་སྤྲུལ་སྐུའི་མཛད་པ་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུརིག་རྩལ་འཁོར་བ་མ་སྟོང་གི་བར་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་པས་ཉམས་ལེན་མི་བྱ་ཀ་མེད་དམ་པ་དང་། <br />།དེ་ལྟ་བུའི་གནས་ལུགས་མ་རྟོགས་པར་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་དུས་རྟག་ཏུ་བྱིང་བའི་མཁའ་ཁྱབ་སེམས་ཅན་འདི་ཀུན་སྙིང་རེ་རྗེ་སྙམས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཕུར་ཚུག་དང་། །སྐབས་སུ་དེ་དག་གི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་བཅས་པ་བདག་ལ་ཐིམ་ཞིང་། །དེ་དག་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ། །བདག་གི་བདེ་དགེ་མ་ལུས་པ་དེ་དག་ལ་སྟིམ་པས། གནས་སྐབས་བདེ་སྐྱིད་དང་ལྡན། །མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་སྙམས་པའི་གཏོང་ལེན་ཡང་ཡང་བྱ་བ་ནི། །སྒྲིབ་སྦྱང་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ། །བསྲུང་བ་ཀུན་གྱི་མཆོག་གྱུར། །བྱམས་པའི་གོ་ཆ། །སྙིང་རྗེའི་ཡ་ལད། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་ཞེས། <br />།སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་མེད་ཐབས་མེད་པའི་གནད་ཟབ་མོའོ། <br />།དེ་ལྟར་གདམས་ངག་ཐམས་ཅད་དང་། །ཁྱད་པར་རང་སེམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་ཞལ་ངོ་སྤྲོད་པའི་བླ་མ་དམ་པ་དེ། །ཡོན་ཏན་གྱི་ངོས་ནས་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་འདུས་པའི་སྤྱི་དཔལ་བྲལ་སྨིན་ཡོན་ཏན་བྱེ་བའི་བདག་ཉིད། །བཀའ་དྲིན་གྱི་ངོས་ནས་དུས་གསུམ་རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཤེས་ཤིང་། <br />།སྣང་བ་ཅི་ཤར་བླ་མའི་རྣམ་རོལ། །བདེ་སྡུག་ཅི་བྱུང་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན། །རེ་ས་བླ་མ་ལས་མེད་པའི་ཁོ་ཐག་གཏིང་ནས་བཅད་དེ་ཅི་མཛད་ཁྱེད་ཤེས་བློ་གཏད་ལིངས་བསྐྱུར་གྱི་མོས་གུས་མཆི་མ་འཁྲུགས་པ་དང་མ་བྲལ་བ་བྱས་ཕྱིན། གེགས་ཐམས་ཅད་སེལ། །བོག་ཐམས་ཅད་འདོན་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཉམས་དང་རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་དབྱར་གྱི་རྩི་ཐོག་ལྟར་ངམ་ངམ་ཤུགས་ཤུགས་ཀྱིས་འབྱུང་སྟེ། །ས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ལ་རྫོགས་ནས་ཚེ་འདིར་གྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་བདེ་བླག་ཏུ་ཐོབ་པའི་ཐབས་ཟབ་མོ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་ལམ་ཟབ་མོ་བླ་མའི་མོས་གུས་བྱ་བ་ལགས་པས། <br />།དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་ཡ་བྲལ་དུ་མ་སོང་བར། །གཅིག་ཕན་གཅིག་གྲོགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རང་རྒྱུད་ལ་སྦྱོར་དང་རང་གཞན་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མི་དགོས་པ་ལགས་སོ།<br />གྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་རྒྱལ་བའི་ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཀུན། །སེམས་ཉིད་གཅིག་པུ་འདུལ་ཐབས་ཁོ་ན་སྟེ། །སེམས་མ་ཐུལ་བའི་བསྒོམ་སྒྲུབ་བྱེད་ལོ་ཀུན། །ཆོས་བརྒྱད་ཁ་སྣོན་ཡིན་པས་རིང་དུ་དོར། །འཁོར་བ་བདེན་མེད་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ལ། །ཨ་མཐས་ཞེན་ཆགས་འཛིན་པ་མི་ཆེ་བར། །ཚེ་འདི་བློས་ཐོང་ཕྱོགས་མེད་སྡོམ་བུ་ཡིས། །ཉམས་ལེན་གནད་བསྡུས་གོང་དུ་བཤད་པ་རྣམས། །དུས་ཀུན་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཡང་ཡང་སྦྱོར།<br />ང་མཁས་པ་ང་བཟང་སྙམ་པའི་མཁས་བཙུན་དང་། །བདེན་འཛིན་ཞེན་ཆགས་ཆེ་བའི་སྒོམ་ཆེན་པ། །བརྫུན་གྱིས་གཞན་མགོ་བསྐོར་བའི་སྡོམ་བུ་བ། །ཁ་བཟང་ངན་སེམས་འཆང་བའི་བྱང་སེམས་པ། །དཀོར་ནག་ཕྱེ་ལྟར་འགམ་པའི་བླ་གཟུགས་དང་། །གཡོ་སྒྱུ་ཚུལ་འཆོས་ཅན་གྱི་སེར་མོ་བ། །གྲུབ་མཐའ་ཕྱོགས་ཞེན་ཅན་གྱི་གཏི་མུག་མཁན།བཤད་ཡམ་ཚིག་ལ་ཞེན་པའི་སྟོན་ཆེན་པ། །ཕྱོགས་འཛིན་ཆགས་སྡང་ཅན་གྱི་དགོན་བདག་སོགས། །ཆོས་ལ་བརྙས་པའི་སྡིག་པ་རྔམ་པོ་ཆེ། <br />།དུག་ལྟར་སྤངས་ཤིང་ནང་མོ་རེ་རེ་བཞིན། །འདི་འདྲའི་ལས་མི་བཟུང་བའི་དམ་བཅའ་ཟུངས། །ད་རེས་དལ་འབྱོར་བཟང་པོ་ཐོབ་དུས་འདིར། །དགེ་སྡིག་ཅི་བྱེད་རང་གི་ལག་ལ་ཡོད། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རྙེད་པའི་ངོ་མ་ཡིན། །རིས་མེད་བསྟན་པ་སྤྱི་བོར་ཐོད་བཞིན་ཁུར། །རང་རྒྱུད་ཆོས་ལ་སྦྱོར་བའི་སྟོན་པ་དང་། །བྱིན་རླབས་བརྒྱུད་པ་ལྡན་པའི་བླ་མ་ལས། །སྨིན་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཡང་ཡང་ཞུ།<br />ཕྱོགས་མེད་གདམས་ངག་མེ་ཏོག་བཅུད་བཞིན་བླང་། །ཉེ་ལམ་སློབ་དུས་ས་རྒྱ་མི་སྐོར་བར། །གདམས་ངག་གནད་བསྡུས་གཅིག་ལ་བློ་གཏད་ནས། །འཁོར་བ་འདི་དང་གཏན་བྱེ་ཐུབ་པ་ཞིག །ཅིས་ཀྱང་སྙིང་ལ་འཆོང་ཞིག་སློབ་བུའི་ཚོགས། <br />བླ་མའི་གདམས་ངག་སེམས་ལ་མ་བཞག་ན། སྟོང་གསུམ་ཡི་གེར་བྲིས་ཀྱང་ངལ་བའི་རྒྱུ། གདམས་ངག་རང་གི་རྒྱུད་ལ་སྦྱར་བས་ན། །འདིས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ས་རུ་བསྐྱེལ། <br />།དད་ལྡན་སློབ་བུ་བྱང་འདྲེན་བསོད་དགའ་སོགས། །སྐལ་ལྡན་མང་པོས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་བའི་ངོར། །ཕྱོགས་མེད་བྱ་བྲལ་[[Kalu Dorjé Chang|རང་བྱུང་ཀུན་ཁྱབ་]]དེས། །སྙིང་ནས་ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས་རང་རྒྱུད་ལ། །གང་སྦྱོར་གདམས་ཀུན་མ་སྦས་གསལ་བར་བྲིས། <br />།དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་ཚེ་འདི་བློས་ཐོངས་ཏེ། །འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་རྟོགས་ཤོག། །སརྦ་མངྒལཾ། ཤུབྷུ།།</span>
 
<span class="main_text">༄༅། །སེམས་ཉིད་སྐུ་གསུམ་ཡེ་རྫོགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངོ་སྤྲོད་དཀར་པོ་ཅིག་ཐུབ།<br />བླ་མ་དམ་པའི་བཀའ་དྲིན་ལ་རྟེན་ནས་རང་གི་མྱོང་བ་དང་སྦྱར་བའི་ཞལ་གདམས་གནད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྐལ་ལྡན་བགྲོད་པས་ལམ་ཟངས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།<br /><br />།ན་མོ་གུ་རུ། <br />།རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་འདུས་པའི་སྐུ། <br />།བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་འབྱུང་བའི་གཏེར། <br />།མངོན་སུམ་ཆོས་སྐུའི་རང་ཞལ་སྟོན་མཛད་པའི། <br />།མཉམ་མེད་བླ་མ་མཆོག་གིས་བྱིན་རླབས་སྩོལ། <br />།བདག་དང་བདག་གི་གདུལ་བྱར་གྱུར་པ་རྣམས། <br />།བློ་སྣ་དམ་པའི་ཆོས་སུ་འགྱུར་བ་དང་། <br />།རང་སེམས་རིག་པའི་རང་ཞལ་ལེགས་མཐོང་སྟེ། <br />།དོན་གཉིས་མཐར་རུ་ཕྱིན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།<br />དེ་ཡང་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ། །དང་པོ་ལས་འབྲས་བསླུ་མེད་གཏིང་ནས་ཤེས་ཤིང་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་འདི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཤེས་ནས་ཞེན་པ་གཏིང་ནས་ལོག་ཏེ། །དལ་འབྱོར་ལན་གཅིག་ཐོབ་པ་འདི་ཡང་རྒྱུ་གྲངས་དཔེ་གསུམ་གྱིས་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་བཀའ་ཞིང་། །རྙེད་པ་དེ་ཡང་རླུང་གསེབ་ཀྱི་མར་མེ་ལྟར་མི་རྟག་འཆི་བས་མྱུར་དུ་འཇིགས་པར་ངེས་པས། །ད་ནི་གནས་སྐབས་སྤྲིན་བར་གྱི་ཉི་ཞུར་ལྟ་བུ་སྡོད་རྒྱུ་ཡོད་པའི་ཚེ། །བླ་མའི་གདམས་ངག་ཁོ་ན་བསྒོམ་པ་ལས་གང་གིས་ཀྱང་ཕན་པ་མི་འདུག་སྙམ་པའི་སེམས་ཐག་གཏིང་ནས་ཆོད་པའི་བློ་ལྡོག་རྣམ་བཞི་ཞིག་རྒྱུད་ལ་མ་འབྱོར་ན་ཆོས་སྒྲུབ་ལོ་དང་སྒོམ་ལོ་བྱས་རུང་མ་བྱས་རུང་། །འཁོར་བ་ལ་ཞེན་པ་ཇེ་ཆེ་རང་རྒྱུད་ཇེ་གྱོང་དུ་འགྲོ་བ་ཙམ་ལས་མེད་ངེས་ལགས་པས་བསྒོམ་གྱི་གཞི་དེ་མ་ཤོར་བ་ཞིག་མེད་ན་ཐབས་ཆགས་སོ།<br />དེ་ལྟར་འཁོར་བ་འདི་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་ལེན་བྱ། །ཆོས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཟེར་བ་དེ་ནི་རང་གི་རྒྱུད་ལ་དྲན་རྟོག་སྣ་ཚོགས་ཤར་མཁན་གྱི་སེམས་འདི་བཅས་བཅོས་གང་ཡང་མི་བྱ་བར་རང་ལུགས་སུ་ལྷུག་པར་བཞག་ནས། <br />།ཕྱི་ནང་གང་དུའང་གཏད་སོ་དང་། །གསལ་སྟོང་སོགས་འདི་ལྟར་རོ་སྙམ་པའི་འཛིན་པ་དང་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་སྒོམ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད་པར་ངོ་ཤེས་ཙམ་གྱི་གདངས་དེ་མ་ཡལ་བར་དྭངས་སང་ངེར་བཞག་ན་སེམས་ཀྱི་གཤིས་ལུགས་ངོ་བོ་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པ་སྟོང་སང་ངེ་བ་དེ་ཆོས་སྐུ་ཡིན། <br />དེ་ཡི་མདངས་གང་ཡང་མ་འགགས་པར་རིག་ཙམ་གྱི་གསལ་དྭངས་ལྷང་ངེ་བ་དེ་སྤྲུལ་སྐུ་ཡིན། <br />གསལ་རིག་སྟོང་གསུམ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་དབྱེར་མེད་ཟང་ཐེལ་ལེ་བ་དེ་ལོངས་སྐུ་ལགས་པས། <br />།སེམས་འདི་གནས་ན་ཡང་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན། <br />།ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་དང་རྟོག་པ་ཅི་ཤར་ཡང་ངོ་བོ་གང་དུའང་མ་གྲུབ་ཤིང་མདངས་མ་འགགས་བཞིན་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུའོ། <br />བསམ་པའི་དྲན་རྟོག་སྣ་ཚོགས་ཧྲིག་གེར་འཆར་བ་དེ་སྤྲུལ་སྐུ།<br />།དེ་ཉིད་ཕྱི་ནང་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པའི་སྟོང་སང་ངེ་བ་ཆོས་སྐུ། <br />།གདོད་ནས་དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་གསལ་དྭངས་ལྷང་ངེ་བ་དེ་ལོངས་སྐུ་ཡིན།<br />སེམས་འདི་འགྱུ་ན་ཡང་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས་པས། <br />།སེམས་ཉིད་བཅོས་བསྒྱུར་གཏད་སོ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ངོ་ཤེས་ཙམ་གྱི་སེམས་རིག་སྟོང་ལྷང་ངེ་བ་འདི། །ད་ལྟའི་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མའམ། །ཐ་མལ་ཤེས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། <br />འཁྲུལ་པ་དང་མཚན་འཛིན་གྱི་ཤེས་པ་སོགས་ཀ་ནས་དག་ཅིང་། །དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པས་མ་སླད་ཅིང་ཡིད་བྱེད་དང་བྲལ་སྟེ། །དུས་མེད་གམ་དུས་བཞིའི་ཆ་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ལས་ནམ་ཡང་འདའ་བ་མེད་པས་ན། །ཀ་དག་བཞི་ཆ་གསུམ་བྲལ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། <br />།འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ལ་རྫོགས་པས་ན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ།<br />ཡོད་མེད་ཡིན་མིན་སོགས་མཐའ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་ཤིང་དབུས་དྲངས་པོ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་ན་དབུ་མ་ཆེན་པོ། <br />།ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་གམ་སྙིང་པོ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་ན་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་རིན་པོ་ཆེ། <br />།སྟོང་གསལ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལས་འདའ་བ་མེད་པས་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ། <br />།ཐོག་མར་ངོ་སྤྲོད་བྱ། བར་དུ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་སྐྱོངས་བྱ། །མཐར་དེ་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ། །བརྟན་པ་ཐོབ་བྱའི་འབྲས་བུ་ལགས་ཤིང་། <br />།སྔོན་བྱོན་གྱི་སྐྱེ་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱང་། །ད་ལྟའི་ཤེས་པ་སྐུ་གསུམ་ཡེ་རྫོགས་ཆེན་པོ་འདི་ཁོ་ན་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞིར་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་བསྐྱངས་པས་ཚེ་གཅིག་གི་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་སར་གཤེགས་པ་ལགས་དེ་ལྟར་གྱི་ཉམས་ལེན་དེ་ངོ་འཕྲོད་ན། <br />།ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དཀར་པོ་གཅིག་ཐུབ་ཞེས་ཡོད་ན་དེས་ཆོག་མེད་ན་དེ་མེད། <br />།སྟོང་གསུམ་གསེར་གྱི་བཀང་སྟེ་ཕུལ་ཀྱང་བཀའ་དྲིན་འཁོར་ཐབས་མེད་པའི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་གཅིག་བརྒྱུད་མ། <br />།སྐྱེས་བུ་སྟག་དོང་དང་བཅས་ཏེ་སངས་རྒྱས། །བུ་མོ་བལ་སྐུད་དང་བཅས་ཏེ་སངས་རྒྱས། །ཁྱིམ་པ་སོ་ནམ་དང་བཅས་ཏེ་སངས་རྒྱས། །གཙོ་བོ་མདུན་གྲོས་དང་བཅས་ཏེ་སངས་རྒྱས། །ཕྱུག་རྫི་མཚོ་སྐྱོངས་དང་བཅས་ཏེ་སངས་རྒྱས། <br />དབང་སྣོན་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་འདོད་ཡོན་མ་སྤངས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་སྙིང་པོའི་ཡང་ཞུན་འདི་ངོ་འཕྲོད་ན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལག་ཏུ་ཟིན་པ་ཡིན་པས། །ཆུད་ཟོས་སུ་མི་བྱ་བར་གཡར་དམ་དུ་འཆང་བར་བྱའོ། <br />།དེང་སང་སེམས་ངོ་ཧ་ལམ་ཙམ་ཤེས་ནས་སྐོར་རེ་སྐོར་གཉིས་དྲན་ཙམ་རིག་ཙམ་རེས་གོ་ཆོད་ཤག་གིས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་མོས་གུས་སྙིང་རྗེ་ཁ་གཏོན་བཟླས་བརྗོད་ལྷ་སྒོམ་སྔགས་བཟླས་ཚོགས་བསགས་སྒྲིབ་སྦྱངས་སོགས་ཅི་ཡང་མི་དགོས་པར་ལོག་ལྟ་དང་འཛིན་ཆགས་སྔར་ལས་ཀྱང་དགུ་འགྱུར་ཆེ་བ་ཞིག་བྱས་ནས། །དེས་གོ་ཆོད་ཤག་སྙམས་པ་མང་པོ་འདུག་པས་འཁོར་བ་མཐའ་མེད་དུ་འཁྱམས་དགོས་ན་མ་གཏོགས་དེ་ལྟ་བུའི་གོ་རྟོག་རེད་མ་ཤོར་བར་དུས་རྒྱུན་དུ་རང་གིས་རང་ལ་རྟག་དཔྱད་ཞིབ་དུ་བྱ་ཞིང་། །ཉམས་ལེན་བརྟན་པ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ། །སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཆོས་མིན་དུ་མི་འགྲོ་ཞིང་། །ཅི་བྱས་ཐར་པའི་ལམ་དུ་འགྲོ་དགེ་རྩ་ཐམས་ཅད་མི་ཉམས་གོང་འཕལ་དུ་འགྲོ་བའི་ཐབས་ཟབ་མོ་མེད་དུ་མི་རུང་བ་དང་། །ཁ་གཏོན་བཟླས་བརྗོད་ཕྱག་བསྐོར་མཆོད་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱིས་ཚོགས་གཉིས་འཕྲལ་དུ་རྫོགས་སྒྲིབ་གཉིས་མྱུར་དུ་བྱང་ཏེ་ཆོས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པའི་ཐབས་ཟབ་མོ་མེད་ཀ་མེད་དང་། <br />།སྣང་བ་ཀུན་ཀྱང་བདེན་མེད་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་ཤིང་། །རང་སྣང་ལུས་འདི་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སོགས་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་སྐུ་ཞལ་ཕྱག་རྒྱན་ཆས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར། །གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ། །བདེ་ལ་ཞེན་པ་མེད་པ། །རང་སེམས་སྟོང་པའི་རང་མདངས་སུ་ཤར་ཞིང་། <br />།དེ་ཡང་སེམས་དང་ལྷ་སྐུ་དབྱེར་མེད། །གཤིས་མདངས་རྩལ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་གདོད་ནས་རང་གནས་སུ་ཡིན་པར་ཤེས་པའི་ང་རྒྱལ་དང་མ་བྲལ་བཞིན་སྣང་གྲགས་རྟོག་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་པས། <br />ཐ་མལ་གྱི་བདེན་འཛིན་རྣམས་ཧྲུལ་གྱིས་འཇིགས། །ངར་འཛིན་གྱི་བག་ཆགས་དྲུངས་ནས་འབྱིན། །ཆགས་སྡང་དང་ཨ་འཐས་རྩད་ནས་ཞིག་པར་འགྱུར་ཞིང་། །སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་སངས་རྒྱས། །རིག་རྩལ་ལོངས་སྐུའི་བཀོད་པ་མངོནདུ་གྱུར། །གང་འདུལ་སྤྲུལ་སྐུའི་མཛད་པ་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུརིག་རྩལ་འཁོར་བ་མ་སྟོང་གི་བར་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་པས་ཉམས་ལེན་མི་བྱ་ཀ་མེད་དམ་པ་དང་། <br />།དེ་ལྟ་བུའི་གནས་ལུགས་མ་རྟོགས་པར་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་དུས་རྟག་ཏུ་བྱིང་བའི་མཁའ་ཁྱབ་སེམས་ཅན་འདི་ཀུན་སྙིང་རེ་རྗེ་སྙམས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཕུར་ཚུག་དང་། །སྐབས་སུ་དེ་དག་གི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་བཅས་པ་བདག་ལ་ཐིམ་ཞིང་། །དེ་དག་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ། །བདག་གི་བདེ་དགེ་མ་ལུས་པ་དེ་དག་ལ་སྟིམ་པས། གནས་སྐབས་བདེ་སྐྱིད་དང་ལྡན། །མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་སྙམས་པའི་གཏོང་ལེན་ཡང་ཡང་བྱ་བ་ནི། །སྒྲིབ་སྦྱང་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ། །བསྲུང་བ་ཀུན་གྱི་མཆོག་གྱུར། །བྱམས་པའི་གོ་ཆ། །སྙིང་རྗེའི་ཡ་ལད། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་ཞེས། <br />།སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་མེད་ཐབས་མེད་པའི་གནད་ཟབ་མོའོ། <br />།དེ་ལྟར་གདམས་ངག་ཐམས་ཅད་དང་། །ཁྱད་པར་རང་སེམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་ཞལ་ངོ་སྤྲོད་པའི་བླ་མ་དམ་པ་དེ། །ཡོན་ཏན་གྱི་ངོས་ནས་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་འདུས་པའི་སྤྱི་དཔལ་བྲལ་སྨིན་ཡོན་ཏན་བྱེ་བའི་བདག་ཉིད། །བཀའ་དྲིན་གྱི་ངོས་ནས་དུས་གསུམ་རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཤེས་ཤིང་། <br />།སྣང་བ་ཅི་ཤར་བླ་མའི་རྣམ་རོལ། །བདེ་སྡུག་ཅི་བྱུང་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན། །རེ་ས་བླ་མ་ལས་མེད་པའི་ཁོ་ཐག་གཏིང་ནས་བཅད་དེ་ཅི་མཛད་ཁྱེད་ཤེས་བློ་གཏད་ལིངས་བསྐྱུར་གྱི་མོས་གུས་མཆི་མ་འཁྲུགས་པ་དང་མ་བྲལ་བ་བྱས་ཕྱིན། གེགས་ཐམས་ཅད་སེལ། །བོག་ཐམས་ཅད་འདོན་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཉམས་དང་རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་དབྱར་གྱི་རྩི་ཐོག་ལྟར་ངམ་ངམ་ཤུགས་ཤུགས་ཀྱིས་འབྱུང་སྟེ། །ས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ལ་རྫོགས་ནས་ཚེ་འདིར་གྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་བདེ་བླག་ཏུ་ཐོབ་པའི་ཐབས་ཟབ་མོ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་ལམ་ཟབ་མོ་བླ་མའི་མོས་གུས་བྱ་བ་ལགས་པས། <br />།དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་ཡ་བྲལ་དུ་མ་སོང་བར། །གཅིག་ཕན་གཅིག་གྲོགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རང་རྒྱུད་ལ་སྦྱོར་དང་རང་གཞན་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མི་དགོས་པ་ལགས་སོ།<br />གྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་རྒྱལ་བའི་ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཀུན། །སེམས་ཉིད་གཅིག་པུ་འདུལ་ཐབས་ཁོ་ན་སྟེ། །སེམས་མ་ཐུལ་བའི་བསྒོམ་སྒྲུབ་བྱེད་ལོ་ཀུན། །ཆོས་བརྒྱད་ཁ་སྣོན་ཡིན་པས་རིང་དུ་དོར། །འཁོར་བ་བདེན་མེད་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ལ། །ཨ་མཐས་ཞེན་ཆགས་འཛིན་པ་མི་ཆེ་བར། །ཚེ་འདི་བློས་ཐོང་ཕྱོགས་མེད་སྡོམ་བུ་ཡིས། །ཉམས་ལེན་གནད་བསྡུས་གོང་དུ་བཤད་པ་རྣམས། །དུས་ཀུན་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཡང་ཡང་སྦྱོར།<br />ང་མཁས་པ་ང་བཟང་སྙམ་པའི་མཁས་བཙུན་དང་། །བདེན་འཛིན་ཞེན་ཆགས་ཆེ་བའི་སྒོམ་ཆེན་པ། །བརྫུན་གྱིས་གཞན་མགོ་བསྐོར་བའི་སྡོམ་བུ་བ། །ཁ་བཟང་ངན་སེམས་འཆང་བའི་བྱང་སེམས་པ། །དཀོར་ནག་ཕྱེ་ལྟར་འགམ་པའི་བླ་གཟུགས་དང་། །གཡོ་སྒྱུ་ཚུལ་འཆོས་ཅན་གྱི་སེར་མོ་བ། །གྲུབ་མཐའ་ཕྱོགས་ཞེན་ཅན་གྱི་གཏི་མུག་མཁན།བཤད་ཡམ་ཚིག་ལ་ཞེན་པའི་སྟོན་ཆེན་པ། །ཕྱོགས་འཛིན་ཆགས་སྡང་ཅན་གྱི་དགོན་བདག་སོགས། །ཆོས་ལ་བརྙས་པའི་སྡིག་པ་རྔམ་པོ་ཆེ། <br />།དུག་ལྟར་སྤངས་ཤིང་ནང་མོ་རེ་རེ་བཞིན། །འདི་འདྲའི་ལས་མི་བཟུང་བའི་དམ་བཅའ་ཟུངས། །ད་རེས་དལ་འབྱོར་བཟང་པོ་ཐོབ་དུས་འདིར། །དགེ་སྡིག་ཅི་བྱེད་རང་གི་ལག་ལ་ཡོད། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རྙེད་པའི་ངོ་མ་ཡིན། །རིས་མེད་བསྟན་པ་སྤྱི་བོར་ཐོད་བཞིན་ཁུར། །རང་རྒྱུད་ཆོས་ལ་སྦྱོར་བའི་སྟོན་པ་དང་། །བྱིན་རླབས་བརྒྱུད་པ་ལྡན་པའི་བླ་མ་ལས། །སྨིན་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཡང་ཡང་ཞུ།<br />ཕྱོགས་མེད་གདམས་ངག་མེ་ཏོག་བཅུད་བཞིན་བླང་། །ཉེ་ལམ་སློབ་དུས་ས་རྒྱ་མི་སྐོར་བར། །གདམས་ངག་གནད་བསྡུས་གཅིག་ལ་བློ་གཏད་ནས། །འཁོར་བ་འདི་དང་གཏན་བྱེ་ཐུབ་པ་ཞིག །ཅིས་ཀྱང་སྙིང་ལ་འཆོང་ཞིག་སློབ་བུའི་ཚོགས། <br />བླ་མའི་གདམས་ངག་སེམས་ལ་མ་བཞག་ན། སྟོང་གསུམ་ཡི་གེར་བྲིས་ཀྱང་ངལ་བའི་རྒྱུ། གདམས་ངག་རང་གི་རྒྱུད་ལ་སྦྱར་བས་ན། །འདིས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ས་རུ་བསྐྱེལ། <br />།དད་ལྡན་སློབ་བུ་བྱང་འདྲེན་བསོད་དགའ་སོགས། །སྐལ་ལྡན་མང་པོས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་བའི་ངོར། །ཕྱོགས་མེད་བྱ་བྲལ་[[Kalu Dorjé Chang|རང་བྱུང་ཀུན་ཁྱབ་]]དེས། །སྙིང་ནས་ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས་རང་རྒྱུད་ལ། །གང་སྦྱོར་གདམས་ཀུན་མ་སྦས་གསལ་བར་བྲིས། <br />།དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་ཚེ་འདི་བློས་ཐོངས་ཏེ། །འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་རྟོགས་ཤོག། །སརྦ་མངྒལཾ། ཤུབྷུ།།</span>

Revision as of 13:50, 2 November 2019








Resource ID KRK1
Title bla ma dam pa'i bka' drin la brten nas rang gi myong ba dang sbyar ba'i zhal gdams gnad kyi thig le skal ldan bgrod pa'i lam bzang
Alt. title sems nyid sku gsum ye rdzogs phyag rgya chen po'i ngo sprod dkar po cig thub
Topics ngo sprod
Author Kalu Dorjé Chang

༄༅། །སེམས་ཉིད་སྐུ་གསུམ་ཡེ་རྫོགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངོ་སྤྲོད་དཀར་པོ་ཅིག་ཐུབ།
བླ་མ་དམ་པའི་བཀའ་དྲིན་ལ་རྟེན་ནས་རང་གི་མྱོང་བ་དང་སྦྱར་བའི་ཞལ་གདམས་གནད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྐལ་ལྡན་བགྲོད་པས་ལམ་ཟངས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།

།ན་མོ་གུ་རུ།
།རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་འདུས་པའི་སྐུ།
།བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་འབྱུང་བའི་གཏེར།
།མངོན་སུམ་ཆོས་སྐུའི་རང་ཞལ་སྟོན་མཛད་པའི།
།མཉམ་མེད་བླ་མ་མཆོག་གིས་བྱིན་རླབས་སྩོལ།
།བདག་དང་བདག་གི་གདུལ་བྱར་གྱུར་པ་རྣམས།
།བློ་སྣ་དམ་པའི་ཆོས་སུ་འགྱུར་བ་དང་།
།རང་སེམས་རིག་པའི་རང་ཞལ་ལེགས་མཐོང་སྟེ།
།དོན་གཉིས་མཐར་རུ་ཕྱིན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།
དེ་ཡང་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ། །དང་པོ་ལས་འབྲས་བསླུ་མེད་གཏིང་ནས་ཤེས་ཤིང་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་འདི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཤེས་ནས་ཞེན་པ་གཏིང་ནས་ལོག་ཏེ། །དལ་འབྱོར་ལན་གཅིག་ཐོབ་པ་འདི་ཡང་རྒྱུ་གྲངས་དཔེ་གསུམ་གྱིས་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་བཀའ་ཞིང་། །རྙེད་པ་དེ་ཡང་རླུང་གསེབ་ཀྱི་མར་མེ་ལྟར་མི་རྟག་འཆི་བས་མྱུར་དུ་འཇིགས་པར་ངེས་པས། །ད་ནི་གནས་སྐབས་སྤྲིན་བར་གྱི་ཉི་ཞུར་ལྟ་བུ་སྡོད་རྒྱུ་ཡོད་པའི་ཚེ། །བླ་མའི་གདམས་ངག་ཁོ་ན་བསྒོམ་པ་ལས་གང་གིས་ཀྱང་ཕན་པ་མི་འདུག་སྙམ་པའི་སེམས་ཐག་གཏིང་ནས་ཆོད་པའི་བློ་ལྡོག་རྣམ་བཞི་ཞིག་རྒྱུད་ལ་མ་འབྱོར་ན་ཆོས་སྒྲུབ་ལོ་དང་སྒོམ་ལོ་བྱས་རུང་མ་བྱས་རུང་། །འཁོར་བ་ལ་ཞེན་པ་ཇེ་ཆེ་རང་རྒྱུད་ཇེ་གྱོང་དུ་འགྲོ་བ་ཙམ་ལས་མེད་ངེས་ལགས་པས་བསྒོམ་གྱི་གཞི་དེ་མ་ཤོར་བ་ཞིག་མེད་ན་ཐབས་ཆགས་སོ།
དེ་ལྟར་འཁོར་བ་འདི་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་ལེན་བྱ། །ཆོས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཟེར་བ་དེ་ནི་རང་གི་རྒྱུད་ལ་དྲན་རྟོག་སྣ་ཚོགས་ཤར་མཁན་གྱི་སེམས་འདི་བཅས་བཅོས་གང་ཡང་མི་བྱ་བར་རང་ལུགས་སུ་ལྷུག་པར་བཞག་ནས།
།ཕྱི་ནང་གང་དུའང་གཏད་སོ་དང་། །གསལ་སྟོང་སོགས་འདི་ལྟར་རོ་སྙམ་པའི་འཛིན་པ་དང་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་སྒོམ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད་པར་ངོ་ཤེས་ཙམ་གྱི་གདངས་དེ་མ་ཡལ་བར་དྭངས་སང་ངེར་བཞག་ན་སེམས་ཀྱི་གཤིས་ལུགས་ངོ་བོ་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པ་སྟོང་སང་ངེ་བ་དེ་ཆོས་སྐུ་ཡིན།
དེ་ཡི་མདངས་གང་ཡང་མ་འགགས་པར་རིག་ཙམ་གྱི་གསལ་དྭངས་ལྷང་ངེ་བ་དེ་སྤྲུལ་སྐུ་ཡིན།
གསལ་རིག་སྟོང་གསུམ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་དབྱེར་མེད་ཟང་ཐེལ་ལེ་བ་དེ་ལོངས་སྐུ་ལགས་པས།
།སེམས་འདི་གནས་ན་ཡང་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན།
།ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་དང་རྟོག་པ་ཅི་ཤར་ཡང་ངོ་བོ་གང་དུའང་མ་གྲུབ་ཤིང་མདངས་མ་འགགས་བཞིན་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུའོ།
བསམ་པའི་དྲན་རྟོག་སྣ་ཚོགས་ཧྲིག་གེར་འཆར་བ་དེ་སྤྲུལ་སྐུ།
།དེ་ཉིད་ཕྱི་ནང་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པའི་སྟོང་སང་ངེ་བ་ཆོས་སྐུ།
།གདོད་ནས་དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་གསལ་དྭངས་ལྷང་ངེ་བ་དེ་ལོངས་སྐུ་ཡིན།
སེམས་འདི་འགྱུ་ན་ཡང་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས་པས།
།སེམས་ཉིད་བཅོས་བསྒྱུར་གཏད་སོ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ངོ་ཤེས་ཙམ་གྱི་སེམས་རིག་སྟོང་ལྷང་ངེ་བ་འདི། །ད་ལྟའི་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མའམ། །ཐ་མལ་ཤེས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ།
འཁྲུལ་པ་དང་མཚན་འཛིན་གྱི་ཤེས་པ་སོགས་ཀ་ནས་དག་ཅིང་། །དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པས་མ་སླད་ཅིང་ཡིད་བྱེད་དང་བྲལ་སྟེ། །དུས་མེད་གམ་དུས་བཞིའི་ཆ་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ལས་ནམ་ཡང་འདའ་བ་མེད་པས་ན། །ཀ་དག་བཞི་ཆ་གསུམ་བྲལ་ཞེས་ཀྱང་བྱ།
།འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ལ་རྫོགས་པས་ན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ།
ཡོད་མེད་ཡིན་མིན་སོགས་མཐའ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་ཤིང་དབུས་དྲངས་པོ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་ན་དབུ་མ་ཆེན་པོ།
།ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་གམ་སྙིང་པོ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་ན་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་རིན་པོ་ཆེ།
།སྟོང་གསལ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལས་འདའ་བ་མེད་པས་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ།
།ཐོག་མར་ངོ་སྤྲོད་བྱ། བར་དུ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་སྐྱོངས་བྱ། །མཐར་དེ་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ། །བརྟན་པ་ཐོབ་བྱའི་འབྲས་བུ་ལགས་ཤིང་།
།སྔོན་བྱོན་གྱི་སྐྱེ་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱང་། །ད་ལྟའི་ཤེས་པ་སྐུ་གསུམ་ཡེ་རྫོགས་ཆེན་པོ་འདི་ཁོ་ན་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞིར་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་བསྐྱངས་པས་ཚེ་གཅིག་གི་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་སར་གཤེགས་པ་ལགས་དེ་ལྟར་གྱི་ཉམས་ལེན་དེ་ངོ་འཕྲོད་ན།
།ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དཀར་པོ་གཅིག་ཐུབ་ཞེས་ཡོད་ན་དེས་ཆོག་མེད་ན་དེ་མེད།
།སྟོང་གསུམ་གསེར་གྱི་བཀང་སྟེ་ཕུལ་ཀྱང་བཀའ་དྲིན་འཁོར་ཐབས་མེད་པའི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་གཅིག་བརྒྱུད་མ།
།སྐྱེས་བུ་སྟག་དོང་དང་བཅས་ཏེ་སངས་རྒྱས། །བུ་མོ་བལ་སྐུད་དང་བཅས་ཏེ་སངས་རྒྱས། །ཁྱིམ་པ་སོ་ནམ་དང་བཅས་ཏེ་སངས་རྒྱས། །གཙོ་བོ་མདུན་གྲོས་དང་བཅས་ཏེ་སངས་རྒྱས། །ཕྱུག་རྫི་མཚོ་སྐྱོངས་དང་བཅས་ཏེ་སངས་རྒྱས།
དབང་སྣོན་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་འདོད་ཡོན་མ་སྤངས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་སྙིང་པོའི་ཡང་ཞུན་འདི་ངོ་འཕྲོད་ན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལག་ཏུ་ཟིན་པ་ཡིན་པས། །ཆུད་ཟོས་སུ་མི་བྱ་བར་གཡར་དམ་དུ་འཆང་བར་བྱའོ།
།དེང་སང་སེམས་ངོ་ཧ་ལམ་ཙམ་ཤེས་ནས་སྐོར་རེ་སྐོར་གཉིས་དྲན་ཙམ་རིག་ཙམ་རེས་གོ་ཆོད་ཤག་གིས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་མོས་གུས་སྙིང་རྗེ་ཁ་གཏོན་བཟླས་བརྗོད་ལྷ་སྒོམ་སྔགས་བཟླས་ཚོགས་བསགས་སྒྲིབ་སྦྱངས་སོགས་ཅི་ཡང་མི་དགོས་པར་ལོག་ལྟ་དང་འཛིན་ཆགས་སྔར་ལས་ཀྱང་དགུ་འགྱུར་ཆེ་བ་ཞིག་བྱས་ནས། །དེས་གོ་ཆོད་ཤག་སྙམས་པ་མང་པོ་འདུག་པས་འཁོར་བ་མཐའ་མེད་དུ་འཁྱམས་དགོས་ན་མ་གཏོགས་དེ་ལྟ་བུའི་གོ་རྟོག་རེད་མ་ཤོར་བར་དུས་རྒྱུན་དུ་རང་གིས་རང་ལ་རྟག་དཔྱད་ཞིབ་དུ་བྱ་ཞིང་། །ཉམས་ལེན་བརྟན་པ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ། །སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཆོས་མིན་དུ་མི་འགྲོ་ཞིང་། །ཅི་བྱས་ཐར་པའི་ལམ་དུ་འགྲོ་དགེ་རྩ་ཐམས་ཅད་མི་ཉམས་གོང་འཕལ་དུ་འགྲོ་བའི་ཐབས་ཟབ་མོ་མེད་དུ་མི་རུང་བ་དང་། །ཁ་གཏོན་བཟླས་བརྗོད་ཕྱག་བསྐོར་མཆོད་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱིས་ཚོགས་གཉིས་འཕྲལ་དུ་རྫོགས་སྒྲིབ་གཉིས་མྱུར་དུ་བྱང་ཏེ་ཆོས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པའི་ཐབས་ཟབ་མོ་མེད་ཀ་མེད་དང་།
།སྣང་བ་ཀུན་ཀྱང་བདེན་མེད་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་ཤིང་། །རང་སྣང་ལུས་འདི་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སོགས་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་སྐུ་ཞལ་ཕྱག་རྒྱན་ཆས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར། །གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ། །བདེ་ལ་ཞེན་པ་མེད་པ། །རང་སེམས་སྟོང་པའི་རང་མདངས་སུ་ཤར་ཞིང་།
།དེ་ཡང་སེམས་དང་ལྷ་སྐུ་དབྱེར་མེད། །གཤིས་མདངས་རྩལ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་གདོད་ནས་རང་གནས་སུ་ཡིན་པར་ཤེས་པའི་ང་རྒྱལ་དང་མ་བྲལ་བཞིན་སྣང་གྲགས་རྟོག་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་པས།
ཐ་མལ་གྱི་བདེན་འཛིན་རྣམས་ཧྲུལ་གྱིས་འཇིགས། །ངར་འཛིན་གྱི་བག་ཆགས་དྲུངས་ནས་འབྱིན། །ཆགས་སྡང་དང་ཨ་འཐས་རྩད་ནས་ཞིག་པར་འགྱུར་ཞིང་། །སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་སངས་རྒྱས། །རིག་རྩལ་ལོངས་སྐུའི་བཀོད་པ་མངོནདུ་གྱུར། །གང་འདུལ་སྤྲུལ་སྐུའི་མཛད་པ་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུརིག་རྩལ་འཁོར་བ་མ་སྟོང་གི་བར་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་པས་ཉམས་ལེན་མི་བྱ་ཀ་མེད་དམ་པ་དང་།
།དེ་ལྟ་བུའི་གནས་ལུགས་མ་རྟོགས་པར་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་དུས་རྟག་ཏུ་བྱིང་བའི་མཁའ་ཁྱབ་སེམས་ཅན་འདི་ཀུན་སྙིང་རེ་རྗེ་སྙམས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཕུར་ཚུག་དང་། །སྐབས་སུ་དེ་དག་གི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་བཅས་པ་བདག་ལ་ཐིམ་ཞིང་། །དེ་དག་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ། །བདག་གི་བདེ་དགེ་མ་ལུས་པ་དེ་དག་ལ་སྟིམ་པས། གནས་སྐབས་བདེ་སྐྱིད་དང་ལྡན། །མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་སྙམས་པའི་གཏོང་ལེན་ཡང་ཡང་བྱ་བ་ནི། །སྒྲིབ་སྦྱང་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ། །བསྲུང་བ་ཀུན་གྱི་མཆོག་གྱུར། །བྱམས་པའི་གོ་ཆ། །སྙིང་རྗེའི་ཡ་ལད། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་ཞེས།
།སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་མེད་ཐབས་མེད་པའི་གནད་ཟབ་མོའོ།
།དེ་ལྟར་གདམས་ངག་ཐམས་ཅད་དང་། །ཁྱད་པར་རང་སེམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་ཞལ་ངོ་སྤྲོད་པའི་བླ་མ་དམ་པ་དེ། །ཡོན་ཏན་གྱི་ངོས་ནས་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་འདུས་པའི་སྤྱི་དཔལ་བྲལ་སྨིན་ཡོན་ཏན་བྱེ་བའི་བདག་ཉིད། །བཀའ་དྲིན་གྱི་ངོས་ནས་དུས་གསུམ་རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཤེས་ཤིང་།
།སྣང་བ་ཅི་ཤར་བླ་མའི་རྣམ་རོལ། །བདེ་སྡུག་ཅི་བྱུང་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན། །རེ་ས་བླ་མ་ལས་མེད་པའི་ཁོ་ཐག་གཏིང་ནས་བཅད་དེ་ཅི་མཛད་ཁྱེད་ཤེས་བློ་གཏད་ལིངས་བསྐྱུར་གྱི་མོས་གུས་མཆི་མ་འཁྲུགས་པ་དང་མ་བྲལ་བ་བྱས་ཕྱིན། གེགས་ཐམས་ཅད་སེལ། །བོག་ཐམས་ཅད་འདོན་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཉམས་དང་རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་དབྱར་གྱི་རྩི་ཐོག་ལྟར་ངམ་ངམ་ཤུགས་ཤུགས་ཀྱིས་འབྱུང་སྟེ། །ས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ལ་རྫོགས་ནས་ཚེ་འདིར་གྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་བདེ་བླག་ཏུ་ཐོབ་པའི་ཐབས་ཟབ་མོ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་ལམ་ཟབ་མོ་བླ་མའི་མོས་གུས་བྱ་བ་ལགས་པས།
།དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་ཡ་བྲལ་དུ་མ་སོང་བར། །གཅིག་ཕན་གཅིག་གྲོགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རང་རྒྱུད་ལ་སྦྱོར་དང་རང་གཞན་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མི་དགོས་པ་ལགས་སོ།
གྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་རྒྱལ་བའི་ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཀུན། །སེམས་ཉིད་གཅིག་པུ་འདུལ་ཐབས་ཁོ་ན་སྟེ། །སེམས་མ་ཐུལ་བའི་བསྒོམ་སྒྲུབ་བྱེད་ལོ་ཀུན། །ཆོས་བརྒྱད་ཁ་སྣོན་ཡིན་པས་རིང་དུ་དོར། །འཁོར་བ་བདེན་མེད་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ལ། །ཨ་མཐས་ཞེན་ཆགས་འཛིན་པ་མི་ཆེ་བར། །ཚེ་འདི་བློས་ཐོང་ཕྱོགས་མེད་སྡོམ་བུ་ཡིས། །ཉམས་ལེན་གནད་བསྡུས་གོང་དུ་བཤད་པ་རྣམས། །དུས་ཀུན་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཡང་ཡང་སྦྱོར།
ང་མཁས་པ་ང་བཟང་སྙམ་པའི་མཁས་བཙུན་དང་། །བདེན་འཛིན་ཞེན་ཆགས་ཆེ་བའི་སྒོམ་ཆེན་པ། །བརྫུན་གྱིས་གཞན་མགོ་བསྐོར་བའི་སྡོམ་བུ་བ། །ཁ་བཟང་ངན་སེམས་འཆང་བའི་བྱང་སེམས་པ། །དཀོར་ནག་ཕྱེ་ལྟར་འགམ་པའི་བླ་གཟུགས་དང་། །གཡོ་སྒྱུ་ཚུལ་འཆོས་ཅན་གྱི་སེར་མོ་བ། །གྲུབ་མཐའ་ཕྱོགས་ཞེན་ཅན་གྱི་གཏི་མུག་མཁན།བཤད་ཡམ་ཚིག་ལ་ཞེན་པའི་སྟོན་ཆེན་པ། །ཕྱོགས་འཛིན་ཆགས་སྡང་ཅན་གྱི་དགོན་བདག་སོགས། །ཆོས་ལ་བརྙས་པའི་སྡིག་པ་རྔམ་པོ་ཆེ།
།དུག་ལྟར་སྤངས་ཤིང་ནང་མོ་རེ་རེ་བཞིན། །འདི་འདྲའི་ལས་མི་བཟུང་བའི་དམ་བཅའ་ཟུངས། །ད་རེས་དལ་འབྱོར་བཟང་པོ་ཐོབ་དུས་འདིར། །དགེ་སྡིག་ཅི་བྱེད་རང་གི་ལག་ལ་ཡོད། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རྙེད་པའི་ངོ་མ་ཡིན། །རིས་མེད་བསྟན་པ་སྤྱི་བོར་ཐོད་བཞིན་ཁུར། །རང་རྒྱུད་ཆོས་ལ་སྦྱོར་བའི་སྟོན་པ་དང་། །བྱིན་རླབས་བརྒྱུད་པ་ལྡན་པའི་བླ་མ་ལས། །སྨིན་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཡང་ཡང་ཞུ།
ཕྱོགས་མེད་གདམས་ངག་མེ་ཏོག་བཅུད་བཞིན་བླང་། །ཉེ་ལམ་སློབ་དུས་ས་རྒྱ་མི་སྐོར་བར། །གདམས་ངག་གནད་བསྡུས་གཅིག་ལ་བློ་གཏད་ནས། །འཁོར་བ་འདི་དང་གཏན་བྱེ་ཐུབ་པ་ཞིག །ཅིས་ཀྱང་སྙིང་ལ་འཆོང་ཞིག་སློབ་བུའི་ཚོགས།
བླ་མའི་གདམས་ངག་སེམས་ལ་མ་བཞག་ན། སྟོང་གསུམ་ཡི་གེར་བྲིས་ཀྱང་ངལ་བའི་རྒྱུ། གདམས་ངག་རང་གི་རྒྱུད་ལ་སྦྱར་བས་ན། །འདིས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ས་རུ་བསྐྱེལ།
།དད་ལྡན་སློབ་བུ་བྱང་འདྲེན་བསོད་དགའ་སོགས། །སྐལ་ལྡན་མང་པོས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་བའི་ངོར། །ཕྱོགས་མེད་བྱ་བྲལ་རང་བྱུང་ཀུན་ཁྱབ་དེས། །སྙིང་ནས་ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས་རང་རྒྱུད་ལ། །གང་སྦྱོར་གདམས་ཀུན་མ་སྦས་གསལ་བར་བྲིས།
།དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་ཚེ་འདི་བློས་ཐོངས་ཏེ། །འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་རྟོགས་ཤོག། །སརྦ་མངྒལཾ། ཤུབྷུ།།

Retrieved from "https://www.shanpafoundation-resourcecenter.net/index.php?title=Gnad_kyi_thig_le_skal_ldan_bgrod_pa%27i_lam_bzang&oldid=10829"
  • Powered by MediaWiki
  • Powered by Semantic MediaWiki