Difference between revisions of "Gnas gsum dang bcas pa rgya gar mkhas grub kyi man ngag bla ma'i gdams pa shangs ston gyis yi ger bkod pa"

From Shangpa Resource Center
 
Line 8: Line 8:
 
|BDRC link=[https://www.tbrc.org/#library_work_ViewByOutline-O01DG1049095421%7CW23922 BDRC W23922]
 
|BDRC link=[https://www.tbrc.org/#library_work_ViewByOutline-O01DG1049095421%7CW23922 BDRC W23922]
 
}}
 
}}
<span class="main_text">༈ དཔྲལ་བའི་སིནྡྷུ་ར་ལ་རྟེན་ནས་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་བསྡུད་པ། སྤྱི་བོའི་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུད་འཇམ་དུ་གཏོང་བ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་བརྟེན་ནས་མགོན་པོའི་ནུས་པ་བསྐྱེད་པ་སྟེ་གནད་གསུམ་དང་བཅས་པ་རྒྱ་གར་མཁས་གྲུབ་ཀྱི་མན་ངག་བླ་མའི་གདམས་པ་ཤངས་སྟོན་གྱིས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ།།<br />༼ཞུ༽ གནད་གསུམ་གྱི་གདམས་པ་ལ།<br /> དཔྲལ་བའི་སིནྡྷུ་ར་ལ་བརྟེན་ནས་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་བསྡུད་པའི་གནད་ནི། མདུན་དུ་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་བསྐྱེད་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ། དེ་ནས་མགོན་པོའི་དཔྲལ་བར་སིནྡྷུ་རའི་ནང་དུ་མེ་ལོང་ལ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་བཞིན་ན་ར་ཀྲིཾ་ཀྲིཾ་གི་ཡི་གེ་བཅུ་གཉིས་ཧྲཱིཿདང་བཅས་བཅུ་གསུམ་མཐའ་བསྐོར་དང་དབུས་སུ་བསམ། མགོན་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་ཐ་མི་དད་པར་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་གཡས་ཌཱ་མ་རུ་དང་། གཡོན་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན་པ་བསམ་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མའི་སྐུ་ལས་འོད་འཕྲོས། མགོན་པོའི་དཔྲལ་བའི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། ཡིག་འབྲུ་བཅུ་གསུམ་དབང་བསྡུད་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་བཅུ་གསུམ་གྱུར་ཏེ། ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་མའི་གར་སྟབས། ཕྱག་གཡས་ཌཱ་མ་རུའི་སྒྲ་དྲག་ཏུ་སྒྲོག་ཅིང་དམར་སྒོ་རོ་རོ་འཁོར་བའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་དམར་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཡུལ་ཉེར་བཞིའི་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུས་སྤྲིན་བཞིན་དུ་འདུས་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་འོད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དམར་ལམ་ལམ་གསལ་བར་བྱས་ཏེ་རང་དབང་མེད་པར་དབང་དུ་བསྡུས་ཤིང་། ཡིད་ལ་དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་ཆར་བཞིན་དུ་འབབ་པར་བསམ་ལ། ཞག་བཅུ་གསུམ་མམ་ཉེར་གཅིག་སྨྲ་བ་གཞན་བཅད། ན་ར་ཀྲིཾ་ཀྲིཾ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གསུམ་བཟླས་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་ན་ཡང་དགེ་སྦྱོར་གྱི་ཐུན་མགོ་ལ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་རེ་མ་ཆགས་པར་བཟླའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་དངོས་སུ་འདུས་ནས་དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་ཅིང་། ཉིན་པར་མི། ནུབ་མོ་མཁའ་འགྲོ། ནང་ནུབ་ཟས་ནོར་འདུ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་དང་། མངོན་ཤེས་ཐོགས་མེད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ།<br />།གཉིས་པ་སྤྱི་བོའི་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུད་འཇམ་དུ་གཏོང་བའི་གནད་ནི། མགོན་པོའི་ཁུ་ལྡོག་གི་རང་ཤེས་པ་ཚིག་ཏུ་བྱུང་ན། རང་ཉིད་མགོན་པོར་བསྐྱེད། དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་བཅུག རང་གི་སྤྱི་བོར་མི་བསྐྱོད་པ་དེའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བླ་མ་བརྒྱུད་པ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། མི་བསྐྱོད་པའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། དེ་ལས་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་གསལ་ཞིང་དྭངས་པ་བར་མ་ཆད་པར་བྱུང་སྟེ། མི་བསྐྱོད་པའི་གསང་གནས་ཀྱི་རྩེ་ནས་ཐོན། རང་གི་སྤྱི་བོར་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་ཞུགས། རང་གི་རྩ་དབུ་མའི་ནང་དུ་ན་ར་ར་སོང་། རྩ་དབུ་མའི་ནང་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོ་དམར་གྱི་གང་བ་ལ་སེམས་གཏད་ལ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག གསལ་ལ་མི་རྟོག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཉམས་སྐྱེས་པར་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། ཤེས་པ་འཚིག་པ་དང་སྙིང་རླུང་དྲག་པོ་ཡང་སེལ་བར་བྱེད་དོ།<br />།གསུམ་པ་མགོན་པོ་ནུས་པ་བསྐྱེད་པའི་མན་ངག་ནི། མདུན་དུ་མགོན་པོ་བསྐྱེད། བསིལ་བའི་ཚལ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ། མགོན་པོའི་སྤྱི་བོར་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་མེ་འོད་འཕྲོ་བ་ཞིག་བསྒོམ། དེའི་འོད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་འཕྲོས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱིས་ཁྲོ་བོའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། ཧཱུྃ་དེ་མགོན་པོའི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ཏེ་ཐུགས་ཀར་སླེབས་པ་ན་ཁྲོ་བོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དྲག་ལ་རྔམ་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པ་ལས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་ང་ལས་ནུས་པ་ཆེ་བ་མེད་ཨང་སྙམ་དུ་དགོངས་པའི་གཟི་བརྗིད་ཁམས་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཧ་ཧ་དང་ཁྲིཾ་ཁྲིཾ་གི་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག་པར་སྒོམ་པ་ཐོབ་པ་ཁ་ཡར་རེ་སྐབས་སྐབས་སུ་བྱའོ། །དེས་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ནུས་པ་ཐོགས་མེད་དུ་གྱུར་ནས་ཟློག་པ་སོགས་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་ཤིང་། ཕྱེ་ཕུད་དང་ཆང་ཕུད་ལ་སོགས་པ་གང་བསྣན་ཀྱང་སླར་གྲོགས་སུ་འགྱུར་རོ། །མགོན་པོའི་རྟེན་བཞི་གནད་གསུམ་གྱི་གདམས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྒྱ་གར་མཁས་གྲུབ་ཀྱི་མན་ངག་བཞིན་དུ་བླ་མའི་ཞལ་ནས་གབ་པ་ཤངས་སྟོན་གྱི་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ།།</span>
+
<span class="main_text">༈ དཔྲལ་བའི་སིནྡྷུ་ར་ལ་རྟེན་ནས་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་བསྡུད་པ། སྤྱི་བོའི་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུད་འཇམ་དུ་གཏོང་བ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་བརྟེན་ནས་མགོན་པོའི་ནུས་པ་བསྐྱེད་པ་སྟེ་གནད་གསུམ་དང་བཅས་པ་རྒྱ་གར་མཁས་གྲུབ་ཀྱི་མན་ངག་བླ་མའི་གདམས་པ་[[Tsangma Shangtön|ཤངས་སྟོན་]]གྱིས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ།།<br />༼ཞུ༽ གནད་གསུམ་གྱི་གདམས་པ་ལ།<br /> དཔྲལ་བའི་སིནྡྷུ་ར་ལ་བརྟེན་ནས་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་བསྡུད་པའི་གནད་ནི། མདུན་དུ་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་བསྐྱེད་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ། དེ་ནས་མགོན་པོའི་དཔྲལ་བར་སིནྡྷུ་རའི་ནང་དུ་མེ་ལོང་ལ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་བཞིན་ན་ར་ཀྲིཾ་ཀྲིཾ་གི་ཡི་གེ་བཅུ་གཉིས་ཧྲཱིཿདང་བཅས་བཅུ་གསུམ་མཐའ་བསྐོར་དང་དབུས་སུ་བསམ། མགོན་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་ཐ་མི་དད་པར་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་གཡས་ཌཱ་མ་རུ་དང་། གཡོན་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན་པ་བསམ་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མའི་སྐུ་ལས་འོད་འཕྲོས། མགོན་པོའི་དཔྲལ་བའི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། ཡིག་འབྲུ་བཅུ་གསུམ་དབང་བསྡུད་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་བཅུ་གསུམ་གྱུར་ཏེ། ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་མའི་གར་སྟབས། ཕྱག་གཡས་ཌཱ་མ་རུའི་སྒྲ་དྲག་ཏུ་སྒྲོག་ཅིང་དམར་སྒོ་རོ་རོ་འཁོར་བའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་དམར་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཡུལ་ཉེར་བཞིའི་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུས་སྤྲིན་བཞིན་དུ་འདུས་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་འོད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དམར་ལམ་ལམ་གསལ་བར་བྱས་ཏེ་རང་དབང་མེད་པར་དབང་དུ་བསྡུས་ཤིང་། ཡིད་ལ་དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་ཆར་བཞིན་དུ་འབབ་པར་བསམ་ལ། ཞག་བཅུ་གསུམ་མམ་ཉེར་གཅིག་སྨྲ་བ་གཞན་བཅད། ན་ར་ཀྲིཾ་ཀྲིཾ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གསུམ་བཟླས་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་ན་ཡང་དགེ་སྦྱོར་གྱི་ཐུན་མགོ་ལ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་རེ་མ་ཆགས་པར་བཟླའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་དངོས་སུ་འདུས་ནས་དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་ཅིང་། ཉིན་པར་མི། ནུབ་མོ་མཁའ་འགྲོ། ནང་ནུབ་ཟས་ནོར་འདུ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་དང་། མངོན་ཤེས་ཐོགས་མེད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ།<br />།གཉིས་པ་སྤྱི་བོའི་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུད་འཇམ་དུ་གཏོང་བའི་གནད་ནི། མགོན་པོའི་ཁུ་ལྡོག་གི་རང་ཤེས་པ་ཚིག་ཏུ་བྱུང་ན། རང་ཉིད་མགོན་པོར་བསྐྱེད། དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་བཅུག རང་གི་སྤྱི་བོར་མི་བསྐྱོད་པ་དེའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བླ་མ་བརྒྱུད་པ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། མི་བསྐྱོད་པའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། དེ་ལས་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་གསལ་ཞིང་དྭངས་པ་བར་མ་ཆད་པར་བྱུང་སྟེ། མི་བསྐྱོད་པའི་གསང་གནས་ཀྱི་རྩེ་ནས་ཐོན། རང་གི་སྤྱི་བོར་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་ཞུགས། རང་གི་རྩ་དབུ་མའི་ནང་དུ་ན་ར་ར་སོང་། རྩ་དབུ་མའི་ནང་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོ་དམར་གྱི་གང་བ་ལ་སེམས་གཏད་ལ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག གསལ་ལ་མི་རྟོག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཉམས་སྐྱེས་པར་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། ཤེས་པ་འཚིག་པ་དང་སྙིང་རླུང་དྲག་པོ་ཡང་སེལ་བར་བྱེད་དོ།<br />།གསུམ་པ་མགོན་པོ་ནུས་པ་བསྐྱེད་པའི་མན་ངག་ནི། མདུན་དུ་མགོན་པོ་བསྐྱེད། བསིལ་བའི་ཚལ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ། མགོན་པོའི་སྤྱི་བོར་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་མེ་འོད་འཕྲོ་བ་ཞིག་བསྒོམ། དེའི་འོད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་འཕྲོས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱིས་ཁྲོ་བོའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། ཧཱུྃ་དེ་མགོན་པོའི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ཏེ་ཐུགས་ཀར་སླེབས་པ་ན་ཁྲོ་བོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དྲག་ལ་རྔམ་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པ་ལས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་ང་ལས་ནུས་པ་ཆེ་བ་མེད་ཨང་སྙམ་དུ་དགོངས་པའི་གཟི་བརྗིད་ཁམས་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཧ་ཧ་དང་ཁྲིཾ་ཁྲིཾ་གི་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག་པར་སྒོམ་པ་ཐོབ་པ་ཁ་ཡར་རེ་སྐབས་སྐབས་སུ་བྱའོ། །དེས་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ནུས་པ་ཐོགས་མེད་དུ་གྱུར་ནས་ཟློག་པ་སོགས་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་ཤིང་། ཕྱེ་ཕུད་དང་ཆང་ཕུད་ལ་སོགས་པ་གང་བསྣན་ཀྱང་སླར་གྲོགས་སུ་འགྱུར་རོ། །མགོན་པོའི་རྟེན་བཞི་གནད་གསུམ་གྱི་གདམས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྒྱ་གར་མཁས་གྲུབ་ཀྱི་མན་ངག་བཞིན་དུ་བླ་མའི་ཞལ་ནས་གབ་པ་[[Tsangma Shangtön|ཤངས་སྟོན་]]གྱི་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ།།</span>

Latest revision as of 10:38, 1 March 2019








Resource ID SCv11p781
Title gnas gsum dang bcas pa rgya gar mkhas grub kyi man ngag bla ma'i gdams pa shangs ston gyis yi ger bkod pa
Topics Chadrupa
Sub-Topics Various
Author Tsangma Shangtön
Link BDRC W23922

༈ དཔྲལ་བའི་སིནྡྷུ་ར་ལ་རྟེན་ནས་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་བསྡུད་པ། སྤྱི་བོའི་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུད་འཇམ་དུ་གཏོང་བ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་བརྟེན་ནས་མགོན་པོའི་ནུས་པ་བསྐྱེད་པ་སྟེ་གནད་གསུམ་དང་བཅས་པ་རྒྱ་གར་མཁས་གྲུབ་ཀྱི་མན་ངག་བླ་མའི་གདམས་པ་ཤངས་སྟོན་གྱིས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ།།
༼ཞུ༽ གནད་གསུམ་གྱི་གདམས་པ་ལ།
དཔྲལ་བའི་སིནྡྷུ་ར་ལ་བརྟེན་ནས་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་བསྡུད་པའི་གནད་ནི། མདུན་དུ་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་བསྐྱེད་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ། དེ་ནས་མགོན་པོའི་དཔྲལ་བར་སིནྡྷུ་རའི་ནང་དུ་མེ་ལོང་ལ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་བཞིན་ན་ར་ཀྲིཾ་ཀྲིཾ་གི་ཡི་གེ་བཅུ་གཉིས་ཧྲཱིཿདང་བཅས་བཅུ་གསུམ་མཐའ་བསྐོར་དང་དབུས་སུ་བསམ། མགོན་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་ཐ་མི་དད་པར་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་གཡས་ཌཱ་མ་རུ་དང་། གཡོན་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན་པ་བསམ་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མའི་སྐུ་ལས་འོད་འཕྲོས། མགོན་པོའི་དཔྲལ་བའི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། ཡིག་འབྲུ་བཅུ་གསུམ་དབང་བསྡུད་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་བཅུ་གསུམ་གྱུར་ཏེ། ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་མའི་གར་སྟབས། ཕྱག་གཡས་ཌཱ་མ་རུའི་སྒྲ་དྲག་ཏུ་སྒྲོག་ཅིང་དམར་སྒོ་རོ་རོ་འཁོར་བའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་དམར་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཡུལ་ཉེར་བཞིའི་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུས་སྤྲིན་བཞིན་དུ་འདུས་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་འོད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དམར་ལམ་ལམ་གསལ་བར་བྱས་ཏེ་རང་དབང་མེད་པར་དབང་དུ་བསྡུས་ཤིང་། ཡིད་ལ་དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་ཆར་བཞིན་དུ་འབབ་པར་བསམ་ལ། ཞག་བཅུ་གསུམ་མམ་ཉེར་གཅིག་སྨྲ་བ་གཞན་བཅད། ན་ར་ཀྲིཾ་ཀྲིཾ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གསུམ་བཟླས་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་ན་ཡང་དགེ་སྦྱོར་གྱི་ཐུན་མགོ་ལ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་རེ་མ་ཆགས་པར་བཟླའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་དངོས་སུ་འདུས་ནས་དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་ཅིང་། ཉིན་པར་མི། ནུབ་མོ་མཁའ་འགྲོ། ནང་ནུབ་ཟས་ནོར་འདུ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་དང་། མངོན་ཤེས་ཐོགས་མེད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ།
།གཉིས་པ་སྤྱི་བོའི་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུད་འཇམ་དུ་གཏོང་བའི་གནད་ནི། མགོན་པོའི་ཁུ་ལྡོག་གི་རང་ཤེས་པ་ཚིག་ཏུ་བྱུང་ན། རང་ཉིད་མགོན་པོར་བསྐྱེད། དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་བཅུག རང་གི་སྤྱི་བོར་མི་བསྐྱོད་པ་དེའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བླ་མ་བརྒྱུད་པ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། མི་བསྐྱོད་པའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། དེ་ལས་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་གསལ་ཞིང་དྭངས་པ་བར་མ་ཆད་པར་བྱུང་སྟེ། མི་བསྐྱོད་པའི་གསང་གནས་ཀྱི་རྩེ་ནས་ཐོན། རང་གི་སྤྱི་བོར་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་ཞུགས། རང་གི་རྩ་དབུ་མའི་ནང་དུ་ན་ར་ར་སོང་། རྩ་དབུ་མའི་ནང་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོ་དམར་གྱི་གང་བ་ལ་སེམས་གཏད་ལ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག གསལ་ལ་མི་རྟོག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཉམས་སྐྱེས་པར་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། ཤེས་པ་འཚིག་པ་དང་སྙིང་རླུང་དྲག་པོ་ཡང་སེལ་བར་བྱེད་དོ།
།གསུམ་པ་མགོན་པོ་ནུས་པ་བསྐྱེད་པའི་མན་ངག་ནི། མདུན་དུ་མགོན་པོ་བསྐྱེད། བསིལ་བའི་ཚལ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ། མགོན་པོའི་སྤྱི་བོར་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་མེ་འོད་འཕྲོ་བ་ཞིག་བསྒོམ། དེའི་འོད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་འཕྲོས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱིས་ཁྲོ་བོའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། ཧཱུྃ་དེ་མགོན་པོའི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ཏེ་ཐུགས་ཀར་སླེབས་པ་ན་ཁྲོ་བོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དྲག་ལ་རྔམ་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པ་ལས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་ང་ལས་ནུས་པ་ཆེ་བ་མེད་ཨང་སྙམ་དུ་དགོངས་པའི་གཟི་བརྗིད་ཁམས་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཧ་ཧ་དང་ཁྲིཾ་ཁྲིཾ་གི་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག་པར་སྒོམ་པ་ཐོབ་པ་ཁ་ཡར་རེ་སྐབས་སྐབས་སུ་བྱའོ། །དེས་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ནུས་པ་ཐོགས་མེད་དུ་གྱུར་ནས་ཟློག་པ་སོགས་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་ཤིང་། ཕྱེ་ཕུད་དང་ཆང་ཕུད་ལ་སོགས་པ་གང་བསྣན་ཀྱང་སླར་གྲོགས་སུ་འགྱུར་རོ། །མགོན་པོའི་རྟེན་བཞི་གནད་གསུམ་གྱི་གདམས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྒྱ་གར་མཁས་གྲུབ་ཀྱི་མན་ངག་བཞིན་དུ་བླ་མའི་ཞལ་ནས་གབ་པ་ཤངས་སྟོན་གྱི་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ།།