Difference between revisions of "Mkha' 'gro dbang du bsdud cing gnod sbyin thams cad gnas nas bskul ba'i gnad 'bebs yid bzhin nor bu dang bcas pa"

From Shangpa Resource Center
 
(5 intermediate revisions by the same user not shown)
Line 1: Line 1:
 
{{Text
 
{{Text
 
|Text ID=SCv11p897
 
|Text ID=SCv11p897
|Tibetan Title=མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་བསྡུད་ཅིང་གནོད་སྦྱིན་ཐམས་ཅད་གནདནས་བསྐུལ་བའི་གནད་འབེབས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང་བཅས་པ།
+
|Tibetan Title=མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་བསྡུད་ཅིང་གནོད་སྦྱིན་ཐམས་ཅད་གནད་ནས་བསྐུལ་བའི་གནད་འབེབས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང་བཅས་པ།
|Wylie Title=mkha' 'gro dbang du bsdud cing gnod sbyin thams cad gnadanas bskul ba'i gnad 'bebs yid bzhin nor bu dang bcas pa
+
|Wylie Title=mkha' 'gro dbang du bsdud cing gnod sbyin thams cad gnad་nas bskul ba'i gnad 'bebs yid bzhin nor bu dang bcas pa
 +
|Other titles=dbang du bsdu zhing gnad
 
|Subject=Chadrupa
 
|Subject=Chadrupa
 
|SubTopics=Various
 
|SubTopics=Various
|BDRC link=[https://www.tbrc.org/#library_work_ViewByOutline-O01DG1049095458%7CW23922 BDRC W23922]
+
|BDRC link=[https://www.tbrc.org/#library_work_ViewByOutline-O01DG1049095458%7CW23922 BDRC W23922]<br/>[https://www.tbrc.org/#!rid=W3CN18508 BDRC W3CN18508 (v3p.100)]
 
}}
 
}}
<span class="main_text">༈ མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་བསྡུད་ཅིང་གནོད་སྦྱིན་ཐམས་ཅད་གནདནས་བསྐུལ་བའི་གནད་འབེབས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ།། <br />༈ ༼ལེ༽ ༈ བླ་མ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཡིས། །མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དབང་བསྡུད་ཅིང་། །གནོད་སྦྱིན་ཐམས་ཅད་གནད་ནས་བསྐུལ། །མ་ནོར་སྔགས་རྣམས་གདམས་པར་བྱ། །གཙོ་བོ་མགོན་པོའི་གཡས་སུ་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་སྨུག་ནག་དོམ་ལ་ཞོན་པ། །ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་གཡོན་ཐོད་པ། སྐྲ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ་སྤྱན་གསུམ་པ། ཁ་གདངས་པ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། གནོད་སྦྱིན་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བར་བསམ། གཡོན་དུ་རེ་མ་ཏི་དྲེའུ་ལ་ཞོན་པ། མདོག་ནག་མོ་ཁ་གདངས་པ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། གཡས་ཁྲམ་ཤིང་དང་གཡོན་ནད་རྐྱལ་ཐོགས་པ། མ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བར་བསམ། གནོད་སྦྱིན་གསུམ་ཡང་གཞན་བཞིན། ཕྱོགས་སྐྱོངས་བཅུ་གཙང་རིགས་མགོན་པོ་བདུན་ཅུ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད་དོ། །དེ་རྣམས་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་དེ་ནས་མགོན་པོའི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་གཡས་ཌཱ་མ་རུ། གཡོན་དྲིལ་བུ་ཐོགས་པ་གཅིག་བསམ། །དེ་ནས་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་། བླ་མའི་ཐུགས་ཁ་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་ན་ར་ཀྲིཾ་ཀྲིཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཅེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་བཅུ་གཉིས་ཧྲཱིཿ དང་བཅུ་གསུམ་མདོག་དམར་པོ་བྱུང་སྟེ། མགོན་པོའི་དཔྲལ་བའི་སིནྡྷུ་རའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདབུས་དང་། ཡིག་འབྲུ་བཅུ་གཉིས་མཐའ་བསྐོར་དུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། གནད་འབེབས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་དམར་མོ་གཡས་ཌཱ་མ་རུ་དང་། གཡོན་ཐོད་པ་འཛིན་པ་སྟོང་གསུམ་གཡོ་བར་བྱེད་པ་བཅུ་གསུམ་དུ་གྱུར་ཏེ། འཁོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཌཱ་མ་རུའི་སྒྲ་དྲག་ཏུ་སྒྲོགས་ཤིང་། གཙོ་མོ་ལ་གཡོན་བསྐོར་དུ་འཁོར་ཞིང་། མཁའ་འགྲོ་མ་གཙོ་འཁོར་རྣམས་སྤྱན་ནམ་མཁའ་ཧྲིག་ཧྲིག་གཟིགས་ཤིང་། སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་ལ་རྣོ་བ་འཕྲོས། མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཐམས་ཅད་སྐུ་ལ་དམར་ལམ་ལམ་ཕོག་པས། མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་རང་དབང་མེད་པར་གནད་ལས་ཕབ་སྟེ། བདག་ལ་བྲན་བཞིན་དུ་བཀའ་ཉན་པར་བསམ། ན་ར་ཀྲིཾ་ཀྲིཾ་བཟླས། དེ་ནས་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་། བླ་མས་ཌཱ་མ་རུ་དང་གཡེར་ཁའི་སྒྲ་འུར་འུར་སྒྲོགས་པ་དང་། མཁའ་འགྲོ་དྲག་ཆེན་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ལ་ཐིམ་པས། མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སྲིད་པ་གསུམ་ཟ་བར་ནུས་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་པར་བསམ། དེ་ནས་གདོན་བགེགས་རྣམས་གཞོམ་པའི་ཕྱིར་གནད་ལ་དབབ་པ་ནི། རོལ་མོ་སྤོས་དུད་དང་བཅས་པས་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་། བླ་མ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོ་བ། ཌཱ་མ་རུ་དང་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་དྲག་ཏུ་སྒྲོགས་ཤིང་འུར་འུར་ཆེམ་ཆེམ་མགོན་པོའི་སྤྱི་གཙུགས་ན་འདུག་པས་མགོན་པོ་གནད་ལ་ཕབ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་མེ་སྟག་ཏུ་འཕྲོ་ཞིང་། བགེགས་ཀྱི་སྟེང་ན་ཆེམ་ཆེམ་འུར་འུར་སྤྱན་གསུམ། གནོད་སྦྱིན་བཞི་ལྷ་མོ་ཕྱོགས་སྐྱོང་དང་བཅས་པ་དྲག་ཏུ་གཟིར་ཞིང་། །ཞལ་ནས་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲགས་པས་གཙོ་འཁོར་རྣམས་རང་དབང་མེད་པར་ལས་བྱེད་པར་བསམ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀྵིཾ་ཀྵེ་ཏྲ་བིགྷྣན་བི་ན་ཡ་ཀ་ཏྲག་རག་མོ་རཀྟ་རུ་ཏི་ཙིཏྟ་ལ་ཨ་དུན་བུམ་རྦད་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀྵིཾ་ཀྵེ་ཏྲ་བིགྷྣན་ཙིཏྟ་ལ་ཨ་དུན་དུན་བི་ན་ཡ་ཀཱ་ཧཱུྃ་ཕཊཿཅེས་བརྗོད་པས། དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་བཀུག་ནས་གཙོ་བོ་ལ་སྟོན་པར་བསམ། གཏོར་མ་འབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྨི་ལམ་ངན་པ་དང་། གཏོར་ཆེན་དང་། སྦྱིན་བསྲེག་དང་། ལས་མ་ཉན་པའི་དུས་སུ་བྱའོ། །དཔེ་བྲན་བཞིན་དུ་བྱེད་དོ། གནད་འབེབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཤོག་དྲིལ་ལོ།།</span>
+
<span class="main_text">༈ མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་བསྡུད་ཅིང་གནོད་སྦྱིན་ཐམས་ཅད་གནས་ནས་བསྐུལ་བའི་གནད་འབེབས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ།། <br />༈ ༼ལེ༽ ༈ བླ་མ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཡིས། །མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དབང་བསྡུད་ཅིང་། །གནོད་སྦྱིན་ཐམས་ཅད་གནད་ནས་བསྐུལ། །མ་ནོར་སྔགས་རྣམས་གདམས་པར་བྱ། <br />།གཙོ་བོ་མགོན་པོའི་གཡས་སུ་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་སྨུག་ནག་དོམ་ལ་ཞོན་པ། །ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་གཡོན་ཐོད་པ། སྐྲ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ་སྤྱན་གསུམ་པ། ཁ་གདངས་པ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། གནོད་སྦྱིན་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བར་བསམ། གཡོན་དུ་རེ་མ་ཏི་དྲེའུ་ལ་ཞོན་པ། མདོག་ནག་མོ་ཁ་གདངས་པ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། གཡས་ཁྲམ་ཤིང་དང་གཡོན་ནད་རྐྱལ་ཐོགས་པ། མ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བར་བསམ། གནོད་སྦྱིན་གསུམ་ཡང་གཞན་བཞིན། ཕྱོགས་སྐྱོངས་བཅུ་གཙང་རིགས་མགོན་པོ་བདུན་ཅུ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད་དོ། །དེ་རྣམས་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་དེ་ནས་མགོན་པོའི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་གཡས་ཌཱ་མ་རུ། གཡོན་དྲིལ་བུ་ཐོགས་པ་གཅིག་བསམ། །དེ་ནས་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་། བླ་མའི་ཐུགས་ཁ་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་ན་ར་ཀྲིཾ་ཀྲིཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཅེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་བཅུ་གཉིས་ཧྲཱིཿ དང་བཅུ་གསུམ་མདོག་དམར་པོ་བྱུང་སྟེ། མགོན་པོའི་དཔྲལ་བའི་སིནྡྷུ་རའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདབུས་དང་། ཡིག་འབྲུ་བཅུ་གཉིས་མཐའ་བསྐོར་དུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། གནད་འབེབས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་དམར་མོ་གཡས་ཌཱ་མ་རུ་དང་། གཡོན་ཐོད་པ་འཛིན་པ་སྟོང་གསུམ་གཡོ་བར་བྱེད་པ་བཅུ་གསུམ་དུ་གྱུར་ཏེ། འཁོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཌཱ་མ་རུའི་སྒྲ་དྲག་ཏུ་སྒྲོགས་ཤིང་། གཙོ་མོ་ལ་གཡོན་བསྐོར་དུ་འཁོར་ཞིང་། མཁའ་འགྲོ་མ་གཙོ་འཁོར་རྣམས་སྤྱན་ནམ་མཁའ་ཧྲིག་ཧྲིག་གཟིགས་ཤིང་། སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་ལ་རྣོ་བ་འཕྲོས། མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཐམས་ཅད་སྐུ་ལ་དམར་ལམ་ལམ་ཕོག་པས། མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་རང་དབང་མེད་པར་གནད་ལས་ཕབ་སྟེ། བདག་ལ་བྲན་བཞིན་དུ་བཀའ་ཉན་པར་བསམ། ན་ར་ཀྲིཾ་ཀྲིཾ་བཟླས། དེ་ནས་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་། བླ་མས་ཌཱ་མ་རུ་དང་གཡེར་ཁའི་སྒྲ་འུར་འུར་སྒྲོགས་པ་དང་། མཁའ་འགྲོ་དྲག་ཆེན་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ལ་ཐིམ་པས། མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སྲིད་པ་གསུམ་ཟ་བར་ནུས་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་པར་བསམ། དེ་ནས་གདོན་བགེགས་རྣམས་གཞོམ་པའི་ཕྱིར་གནད་ལ་དབབ་པ་ནི། རོལ་མོ་སྤོས་དུད་དང་བཅས་པས་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་། བླ་མ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོ་བ། ཌཱ་མ་རུ་དང་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་དྲག་ཏུ་སྒྲོགས་ཤིང་འུར་འུར་ཆེམ་ཆེམ་མགོན་པོའི་སྤྱི་གཙུགས་ན་འདུག་པས་མགོན་པོ་གནད་ལ་ཕབ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་མེ་སྟག་ཏུ་འཕྲོ་ཞིང་། བགེགས་ཀྱི་སྟེང་ན་ཆེམ་ཆེམ་འུར་འུར་སྤྱན་གསུམ། གནོད་སྦྱིན་བཞི་ལྷ་མོ་ཕྱོགས་སྐྱོང་དང་བཅས་པ་དྲག་ཏུ་གཟིར་ཞིང་། །ཞལ་ནས་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲགས་པས་གཙོ་འཁོར་རྣམས་རང་དབང་མེད་པར་ལས་བྱེད་པར་བསམ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀྵིཾ་ཀྵེ་ཏྲ་བིགྷྣན་བི་ན་ཡ་ཀ་ཏྲག་རག་མོ་རཀྟ་རུ་ཏི་ཙིཏྟ་ལ་ཨ་དུན་བུམ་རྦད་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀྵིཾ་ཀྵེ་ཏྲ་བིགྷྣན་ཙིཏྟ་ལ་ཨ་དུན་དུན་བི་ན་ཡ་ཀཱ་ཧཱུྃ་ཕཊཿཅེས་བརྗོད་པས། དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་བཀུག་ནས་གཙོ་བོ་ལ་སྟོན་པར་བསམ། གཏོར་མ་འབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྨི་ལམ་ངན་པ་དང་། གཏོར་ཆེན་དང་། སྦྱིན་བསྲེག་དང་། ལས་མ་ཉན་པའི་དུས་སུ་བྱའོ། །དཔེ་བྲན་བཞིན་དུ་བྱེད་དོ། <br />གནད་འབེབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཤོག་དྲིལ་ལོ།།</span>

Latest revision as of 18:30, 26 February 2022








Resource ID SCv11p897
Title mkha' 'gro dbang du bsdud cing gnod sbyin thams cad gnad་nas bskul ba'i gnad 'bebs yid bzhin nor bu dang bcas pa
Alt. title dbang du bsdu zhing gnad
Topics Chadrupa
Sub-Topics Various
Link BDRC W23922
BDRC W3CN18508 (v3p.100)

༈ མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་བསྡུད་ཅིང་གནོད་སྦྱིན་ཐམས་ཅད་གནས་ནས་བསྐུལ་བའི་གནད་འབེབས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ།།
༈ ༼ལེ༽ ༈ བླ་མ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཡིས། །མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དབང་བསྡུད་ཅིང་། །གནོད་སྦྱིན་ཐམས་ཅད་གནད་ནས་བསྐུལ། །མ་ནོར་སྔགས་རྣམས་གདམས་པར་བྱ།
།གཙོ་བོ་མགོན་པོའི་གཡས་སུ་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་སྨུག་ནག་དོམ་ལ་ཞོན་པ། །ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་གཡོན་ཐོད་པ། སྐྲ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ་སྤྱན་གསུམ་པ། ཁ་གདངས་པ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། གནོད་སྦྱིན་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བར་བསམ། གཡོན་དུ་རེ་མ་ཏི་དྲེའུ་ལ་ཞོན་པ། མདོག་ནག་མོ་ཁ་གདངས་པ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། གཡས་ཁྲམ་ཤིང་དང་གཡོན་ནད་རྐྱལ་ཐོགས་པ། མ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བར་བསམ། གནོད་སྦྱིན་གསུམ་ཡང་གཞན་བཞིན། ཕྱོགས་སྐྱོངས་བཅུ་གཙང་རིགས་མགོན་པོ་བདུན་ཅུ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད་དོ། །དེ་རྣམས་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་དེ་ནས་མགོན་པོའི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་གཡས་ཌཱ་མ་རུ། གཡོན་དྲིལ་བུ་ཐོགས་པ་གཅིག་བསམ། །དེ་ནས་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་། བླ་མའི་ཐུགས་ཁ་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་ན་ར་ཀྲིཾ་ཀྲིཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཅེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་བཅུ་གཉིས་ཧྲཱིཿ དང་བཅུ་གསུམ་མདོག་དམར་པོ་བྱུང་སྟེ། མགོན་པོའི་དཔྲལ་བའི་སིནྡྷུ་རའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདབུས་དང་། ཡིག་འབྲུ་བཅུ་གཉིས་མཐའ་བསྐོར་དུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། གནད་འབེབས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་དམར་མོ་གཡས་ཌཱ་མ་རུ་དང་། གཡོན་ཐོད་པ་འཛིན་པ་སྟོང་གསུམ་གཡོ་བར་བྱེད་པ་བཅུ་གསུམ་དུ་གྱུར་ཏེ། འཁོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཌཱ་མ་རུའི་སྒྲ་དྲག་ཏུ་སྒྲོགས་ཤིང་། གཙོ་མོ་ལ་གཡོན་བསྐོར་དུ་འཁོར་ཞིང་། མཁའ་འགྲོ་མ་གཙོ་འཁོར་རྣམས་སྤྱན་ནམ་མཁའ་ཧྲིག་ཧྲིག་གཟིགས་ཤིང་། སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་ལ་རྣོ་བ་འཕྲོས། མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཐམས་ཅད་སྐུ་ལ་དམར་ལམ་ལམ་ཕོག་པས། མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་རང་དབང་མེད་པར་གནད་ལས་ཕབ་སྟེ། བདག་ལ་བྲན་བཞིན་དུ་བཀའ་ཉན་པར་བསམ། ན་ར་ཀྲིཾ་ཀྲིཾ་བཟླས། དེ་ནས་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་། བླ་མས་ཌཱ་མ་རུ་དང་གཡེར་ཁའི་སྒྲ་འུར་འུར་སྒྲོགས་པ་དང་། མཁའ་འགྲོ་དྲག་ཆེན་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ལ་ཐིམ་པས། མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སྲིད་པ་གསུམ་ཟ་བར་ནུས་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་པར་བསམ། དེ་ནས་གདོན་བགེགས་རྣམས་གཞོམ་པའི་ཕྱིར་གནད་ལ་དབབ་པ་ནི། རོལ་མོ་སྤོས་དུད་དང་བཅས་པས་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་། བླ་མ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོ་བ། ཌཱ་མ་རུ་དང་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་དྲག་ཏུ་སྒྲོགས་ཤིང་འུར་འུར་ཆེམ་ཆེམ་མགོན་པོའི་སྤྱི་གཙུགས་ན་འདུག་པས་མགོན་པོ་གནད་ལ་ཕབ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་མེ་སྟག་ཏུ་འཕྲོ་ཞིང་། བགེགས་ཀྱི་སྟེང་ན་ཆེམ་ཆེམ་འུར་འུར་སྤྱན་གསུམ། གནོད་སྦྱིན་བཞི་ལྷ་མོ་ཕྱོགས་སྐྱོང་དང་བཅས་པ་དྲག་ཏུ་གཟིར་ཞིང་། །ཞལ་ནས་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲགས་པས་གཙོ་འཁོར་རྣམས་རང་དབང་མེད་པར་ལས་བྱེད་པར་བསམ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀྵིཾ་ཀྵེ་ཏྲ་བིགྷྣན་བི་ན་ཡ་ཀ་ཏྲག་རག་མོ་རཀྟ་རུ་ཏི་ཙིཏྟ་ལ་ཨ་དུན་བུམ་རྦད་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀྵིཾ་ཀྵེ་ཏྲ་བིགྷྣན་ཙིཏྟ་ལ་ཨ་དུན་དུན་བི་ན་ཡ་ཀཱ་ཧཱུྃ་ཕཊཿཅེས་བརྗོད་པས། དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་བཀུག་ནས་གཙོ་བོ་ལ་སྟོན་པར་བསམ། གཏོར་མ་འབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྨི་ལམ་ངན་པ་དང་། གཏོར་ཆེན་དང་། སྦྱིན་བསྲེག་དང་། ལས་མ་ཉན་པའི་དུས་སུ་བྱའོ། །དཔེ་བྲན་བཞིན་དུ་བྱེད་དོ།
གནད་འབེབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཤོག་དྲིལ་ལོ།།