Difference between revisions of "Mkha' spyod dkar mo'i tshes bcu"
(Created page with "{{Text |Text ID=SCv3p237 |Tibetan Title=ཤངས་ལུགས་མཁའ་སྤྱོད་དཀར་མོའི་ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པ་...") |
|||
| (8 intermediate revisions by the same user not shown) | |||
| Line 4: | Line 4: | ||
|Wylie Title=shangs lugs mkha' spyod dkar mo'i tshes bcu'i mchod pa 'don 'grigs bltas mchog tu bkod pa | |Wylie Title=shangs lugs mkha' spyod dkar mo'i tshes bcu'i mchod pa 'don 'grigs bltas mchog tu bkod pa | ||
|Subject=Kechari | |Subject=Kechari | ||
| + | |SubTopics=Various | ||
|Author=Jamgön Kongtrül Lodrö Thayé | |Author=Jamgön Kongtrül Lodrö Thayé | ||
| + | |BDRC link=[https://www.tbrc.org/#library_work_ViewByOutline-O01DG1049094963%7CW23922 BDRC W23922] | ||
| + | |TranslationFileFR=khechari blanche 10 du mois scv3p237.pdf | ||
| + | |TranslationAccessLevel=lama | ||
}} | }} | ||
| + | <span class="main_text">༄༅། །ཤངས་ལུགས་མཁའ་སྤྱོད་དཀར་མོའི་ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པ་འདོན་འགྲིགས་བལྟས་མཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ།།<br /><br />ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་བཱ་ར་ཧི་ཡཻ། <br /><span class="tibetan_small">ཡར་མར་གྱི་ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པ་མདོར་བསྡུས་པ་ནི། སྟེགས་བུ་གཙང་མར་བའི་རྣམ་ལྔས་བྱུགས་པའི་སྟེང་དུ། དཀྱིལ་འཁོར་ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ་མེ་རི་དཀར་པོས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་ཐིག་ལེའམ་ཚོམ་བུ་དཀར་པོ་བཀོད། དེ་སྟེང་ཁྲིའུར་མེ་ལོང་ལ་སུམྦྷ་ནི་བརྗོད་བཞིན་ཏུ་ཆང་གིས་བྱུགས་ཤིང་སིནྡྷཱུ་ར་བརྡལ་བར་གསེར་གྱི་མྱུ་གུ་ལག་གཡོན་པར་ཐོགས་ཏེ་སྙིང་པོ་བཟླ་བཞིན་པས་ཆོས་འབྱུང་གི་དབུས་སུ་ཨོཾ་གསུམ་མ་ཕྲེང་དུ་བྲིས་ཏེ་བཀོད། རྒྱུན་དུ་བྱེད་ན་རས་བྲིས་སྟབས་བདེ་ཞིང་། མེ་ལོང་འབྲི་སྤྱད་གསེར་སྨྱུག་སོགས་མ་འབྱོར་ན་དེར་མོས་པ་ཙམ་གྱིས་འཐུས། དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་རྡུལ་ཚོན་གང་ཡང་མི་འབྱོར་བའི་སྐབས་ནི་མཎྜལ་ལ་ལག་ཆང་གིས་མཚོན་བྱེད་བྲིས་ཏེ་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པས་ཆོག་གོ། གང་ལྟར་དེའི་མདུན་དུ་ཁ་ཟས་བཟང་དགུ་ལས་བྱས་པའི་གཏོར་མ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་མཆོད་པ་གང་འབྱོར་གཡོན་བསྐོར་ཆོས་འབྱུང་གི་ཚུལ་དུ་བཀོད། གཡས་སུ་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཅི་འབྱོར། གཡོན་ཏུ་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་གཏོར་གཉིས་བཤམས། རང་གི་མདུན་དུ་ནང་མཆོད་སྔོན་གཏོར་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱེད་འདུ་བྱས་ལ། </span><br /><span class="tibetan_small">སྔོན་གཏོར་</span>ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི<span class="tibetan_small">ས་བསང་།</span> སྭ་བྷཱ་བ<span class="tibetan_small">ས་སྦྱང་།</span> ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ<span class="tibetan_small">ས་བྱིན་བརླབ།</span> <br />ཕེཾ། བཛྲ་ཨཱ་རལླི་ཧོཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ བཛྲ་ཌཱ་ཀཱི་ནཱི་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོཿ <span class="tibetan_small">ཞེས་མགྲོན་འགུགས།</span> ཨོཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་<span class="tibetan_small">སོགས་ལན་གསུམ།</span> ཨརྒྷཾ་<span class="tibetan_small">ནས་</span> ཤབྡ<span class="tibetan_small">འི་བར།</span> <br />གང་དག་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ། །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའམ་གཞན་དག་ལ། །གསང་སྤྱོད་དོན་དུ་གཏོར་མ་འདི། །འབུལ་གྱིས་ཡང་དག་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་<span class="tibetan_small">སོགས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ།</span><br />སུམྦྷ་ནི<span class="tibetan_small">ས་བགེགས་བསྐྲད། གནས་ཡོ་བསང་སྦྱང་།</span> <br />སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་སྲུང་འཁོར་གྱི་ནང་དུ། བྷྲཱུྃ་ལས་གཞན་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡུལ་དུས་ཆད་པ་མེད་པར་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པར་གང་བར་གྱུར། <br />ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སྭཱ་ཧཱ། པཱདྱཾ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ། <span class="tibetan_small">ནས་</span>ཤབྡ<span class="tibetan_small">འི་བར།</span> ཨོཾ་སརྦ་བིད་པཱུ་ར་པཱུ་ར་སུ་ར་སུ་ར། ཨཱ་བརྟ་ཡ་ཨཱ་བརྟ་ཡ་ཧོཿ ཨོཾ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ། <span class="tibetan_small">ཞེས་བྱིན་བརླབ། </span><br /><span class="tibetan_small">སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་སེམས་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། དེ་ནས་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་གཙོ་བསྡུས་སམ། བདེ་མཆོག་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་བསྡུ་སྡང་གི་བར་དུ་བྱ། བསྡུ་ན། </span><br />སྐད་ཅིག་གིས་རང་ཉིད་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུར་གྱུར། <span class="tibetan_small">ཡིག་བདུན་བརྒྱ་རྩ་བཟླ། དེ་ནས་ནང་མཆོད་བསང་སྦྱངས།</span> <br />སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་དཀར་པོ་ལས་ཐོད་པ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ། ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཨཾ་ཛིཾ་ཁཾ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པའི་ཤ་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔས་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར། <br />ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་<span class="tibetan_small">ལན་གསུམ།</span> དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩིར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། <span class="tibetan_small">ལན་གསུམ།</span> ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། <br />ལག་པ་གཡོན་པའི་མཐིལ་དུ་པདྨ་འདབ་མ་ལྔ་པར་གསལ། <span class="tibetan_small">ནང་མཆོད་ཐིག་ལེ་དབུས་དང་འདབ་མ་རྣམས་ལ་གཡོན་བསྐོར་དུ་བཀོད་དེ།</span> ཨོཾ་བྃ། ཧྃ་ཡྃ། ཧྲིཾ་མཾ། ཧྲིཾ་ཧྲིཾ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཕཊ་ཕཊ། ཡིག་འབྲུ་དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གོ་ཆའི་དཔའ་མོ་དྲུག་གི་སྐུར་གྱུར། <br />ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་<span class="tibetan_small">སོགས་དང་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ནང་མཆོད་ཕུལ།</span> <br />ལག་པའི་འབྱུང་བ་ལྔ་རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ལྷ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ལག་པར་ཐིམ། <br /><span class="tibetan_small">མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་སྤྱི་ལྟར་རམ།</span> <br />ཨོཾ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ། <span class="tibetan_small">ཞེས་པ་ཙམ་གྱིས་ཡིད་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ།</span> <br />ལག་པ་གཡོན་པའི་མཁྲིག་མར་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ། བདེ་བར་རྒྱུ་ཞིང་བདེ་བར་འཆང་བ། དེའི་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐུ་མདོག་སྟོན་ཟླ་ལྟར་དཀར་བ་ལ་ཡིད་ཙམ་དམར་བའི་མདངས་ཀྱིས་མཛེས་པ། སྒེག་ཅིང་ལང་ཚོ་ལ་བབ་པ་འཛུམ་ཁྲོ་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན་མཆེ་བའི་མྱུ་གུ་ཅུང་ཟད་གཙིགས་པ། དབུ་སྐྲ་ནག་པོ་སིལ་བུར་གྲོལ་བས་སྐུ་སྟོད་ཁྱབ་པ། དམར་ལ་བཀྲ་བའི་སྤྱན་གསུམ་ནམ་མཁའ་ལ་ཧྲིག་ཧྲིག་འཕྲུལ་བས་གཟིགས་པ། ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་འཕྱར་སྟབས་དང་གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་གང་ཕྱིར་བསྟན་དུ་འཛིན་པ། ཞབས་གཉིས་རྒྱབ་ངོས་ནས་ཕྲག་པར་བཀལ་བ་བས་ཆུ་སྐྱེས་ཟེའུ་འབྲུ་ལྷག་གེར་བཞད་པ། སྐེད་སྐབས་ཕྲ་ཞིང་བརླ་དང་སྐྱེ་གནས་ནུ་འབུར་མཐོ་ལ་བདེ་བ་རྒྱས་པའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། མེ་རི་དཀར་པོ་རྩེ་མོ་གསུམ་པའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པའོ། །རང་གི་སྙིང་ག་ནས་སྤྲུལ་པའི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་གྱུར།<br />ཨོཾ་བཛྲ་ཡོ་གི་ནཱི་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། པཱ་དྱཾ། བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་<span class="tibetan_small">སོགས་ཀྱིས་ཕྱི་མཆོད་དང་། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ནང་མཆོད་ཕུལ།</span> <br />ཨོཾ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་འཕགས་མ་ནི། །གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཡུམ་རིག་མ་སྟེ། །དབང་ཕྱུག་འབྱུང་པོའི་འཇིགས་པ་ཀུན་སེལ་རྡོ་རྗེ་ཆེ། རྡོ་རྗེའི་གདན་མ་མི་ཕམ་དབང་མཛད་གཞན་མི་རྒྱལ། །སྤྱན་འཕྲུལ་དུག་སྐེམ་དྲག་མོ་ཁྲོ་མོ་མཆེ་གཙིགས་མ། །སྐྲག་བྱེད་གསོད་བྱེད་འཇོམས་བྱེད་རྣམ་རྒྱལ་གཞན་ལས་རྒྱལ། །རྨུག་བྱེད་རྨོངས་བྱེད་རེངས་བྱེད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་མོ་འདོད་པའི་དབང་མོ་མཁའ་འགྲོར་འདུད། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། <span class="tibetan_small">ཅེས་བསྟོད།</span> <br />རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མས་བདག་ལ་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩོལ་བ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་སུ་ཁྲིད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། <span class="tibetan_small">ཞེས་འདོད་དོན་གསོལ། ཡིག་བརྒྱ་དང་།</span> <br />མ་འབྱོར་བ་དང་<span class="tibetan_small">སོགས་ཀྱིས་བཟོད་གསོལ་བྱས་ལ་དཔྲལ་མཚམས་འཁྱུད་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ།</span> <br />ཨོཾ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷཿསརྦ་ངྷརྨཱཿཡོ་ག་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། <span class="tibetan_small">ལུགས་འདི་ནི་ཐུན་མོངས་མ་ཡིན་པའི་ཆང་མཆོད་དམ་ཕྱག་མཆོད་དམ་གྲིབ་ཀུན་སེལ་ནི། ཀ་པཱ་ལ་མཚན་ལྡན་ཆང་གིས་བཀང་། ཨོཾ་གསུམ་མ་བརྗོད་བཞིན་དུ་སྲིན་ལག་གཡོན་པས་ཆོས་འབྱུང་རྐྱང་པ་གཡོན་དུ་འབྲི་ཚུལ་བྱ།</span> <br />ཐོད་པ་ཆོས་འབྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར་པའི་ནང་དུ་ཆང་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུར་དཀར་ཧྲམ་མེར་གསལ་བའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐུ་མདོག་སྟོན་ཟླ་ལྟར་དཀར་བ་ལ་ཡིད་ཙམ་དམར་བའི་མདངས་ཀྱིས་མཛེས་པ། སྒེག་ཅིང་ལང་ཚོ་ལ་བབ་པ་འཛུམ་ཁྲོ་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན་མཆེ་བའི་མྱུ་གུ་ཅུང་ཟད་གཙིགས་པ། དབུ་སྐྲ་ནག་པོ་སིལ་བུར་གྲོལ་བས་སྐུ་སྟོད་ཁྱབ་པ། དམར་ལ་བཀྲ་བའི་སྤྱན་གསུམ་ནམ་མཁའ་ལ་ཧྲིག་ཧྲིག་འཕྲུལ་བས་གཟིགས་པ་ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་འཕྱར་སྟབས་དང་གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་གང་ཕྱིར་བསྟན་འཛིན་པ། ཞབས་གཉིས་རྒྱབ་ངོས་ནས་ཕྲག་པར་བཀལ་བས་ཆུ་སྐྱེས་ཟེའུ་འབྲུ་ལྷག་གེར་བཞད་པ། སྐེད་སྐབས་ཕྲ་ཞིང་བརླ་དང་སྐྱེ་གནས་ནུ་བུར་མཐོ་ལ་བདེ་བ་རྒྱས་པའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། མེ་རི་དཀར་པོ་རྩེ་མོ་གསུམ་པའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པའོ། །རང་གི་སྙིང་ཁ་ནས་སྤྲུལ་པའི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་གྱུར། <br />ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་<span class="tibetan_small">ནས་</span> ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་<span class="tibetan_small">གི་བར་གྱིས་མཆོད།</span> <br />དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུམ་ཉིད། །འགྲོ་བ་སྐྱོབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། <span class="tibetan_small">།ཨོཾ་གསུམ་མའི་སྔགས་འབྲུ་རྣམས་ལ་དོ་ཤལ་རེག་གེ་བཞུགས་པར་མོས་ལ་རེག་ཏུ་བཏུབ་པ་ལྟ་བུ་གསལ་གདབ།</span> <br />སྐུ་ལུས་དང་སྔགས་འབྲུ་ལས་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་བྱོན། ཁྱད་པར་བྷ་ག་ནས་རང་བྱུང་བྱང་སེམས་བདེ་ཕྲི་ལི་ལི་བབས་པས་ཐོད་པ་ཁེངས་པར་<span class="tibetan_small">བསམ་ལ་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་བྱ།</span> <br />ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ་བཛྲ་བརྞ་ནཱི་ཡཻ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡཻ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། <span class="tibetan_small">མཐར།</span> ལྷ་དང་སྔགས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་ཞུ་ནས་ཐོད་པ་ཁེངས་པར་གྱུར། <span class="tibetan_small">ཨོཾ་གསུམ་མ་སོ་སོར་བརྗོད་ལ་འདོན་སྒོམ་དང་མཐུན་པའི་ཐིགས་གཏོར་བྱ་བཞིན་ཏུ།</span> <br />བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་མཉེས་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བས་དགྱེས་པར་གྱུར། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་རྗེ་བཙུན་མ་སྐུ་ཆུང་ལ་ཡན་ལག་དོད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་ལ་སོགས་པ་སང་སང་དག་པར་གྱུར། གནས་ཁང་རྗེ་བཙུན་མས་མེར་གྱིས་ཁེངས་ནས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དི་རི་རི་སྒྲོག་པར་གྱུར། <br /><span class="tibetan_small">རང་ཉིད་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ལྷག་པར་གསལ་ནས་རོལ་བས།</span> <br />སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཆགས་ཉམས་དང་ལས་ངན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་དག །བདེ་སྟོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་གྱུར། <br /><span class="tibetan_small">མདུན་གྱི་མཎྜལ་གསང་སྦྱང་།</span> <br />སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ། བདེ་བར་རྒྱུ་ཞིང་བདེ་བར་འཆར་བ། དེའི་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐུ་མདོག་སྟོན་ཟླ་ལྟར་དཀར་བ་ལ་ཡིད་ཙམ་དམར་བའི་མདངས་ཀྱིས་མཛེས་པ། སྒེགས་ཅིང་ལང་ཚོ་ལ་བབ་པ་འཛུམ་ཁྲོ་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན་མཆེ་བའི་མྱུ་གུ་ཅུང་ཟད་གཙིགས་པ། དབུ་སྐྲ་ནག་པོ་སིལ་བུར་གྲོལ་བས་སྐུ་སྟོད་ཁྱབ་པ། དམར་ལ་བཀྲ་བའི་སྤྱན་གསུམ་ནམ་མཁའ་ལ་ཧྲིག་ཧྲིག་འཁྲུལ་བས་གཟིགས་པ། ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་འཕྱར་སྟབས་དང་གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་གང་ཕྱིར་བསྟན་ཏུ་འཛིན་པ། ཞབས་གཉིས་རྒྱབ་ངོས་ནས་ཕྲག་པར་བཀལ་བས་ཆུ་སྐྱེས་ཟེའུ་འབྲུ་ལྷག་གེར་བཞད་པ། སྐེད་སྐབས་ཕྲ་ཞིང་བརླ་དང་སྐྱེ་གནས་ནུ་འབུར་མཐོ་ལ་བདེ་བ་རྒྱས་པའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། མེ་རི་དཀར་པོ་རྩེ་མོ་གསུམ་པའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པའོ། །ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཨོ་རྒྱན་གྱི་གནས་དང་མཁའ་སྤྱོད་རྡོ་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་ནས་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ <br /><span class="tibetan_small">འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དཔྲལ་བར་བསྐོར་ཞིང་།</span> <br />ཕེཾ། ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་བྲལ་དག་པ་ལས། །ལོངས་སྐུ་སྒྱུ་མའི་ཚུལ་སྟོན་པ། །མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས། །སེམས་ཅན་དོན་ལ་དགོངས་མཛོད་ལ། །སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བཛྲ་ཨ་རལླི་ཧོཿ<span class="tibetan_small">སོགས།</span> རྗེ་བཙུན་མཁའ་སྤྱོད་མ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་སྡེ་ལྔ་སོགས་རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བ་རྡུལ་སྙེད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། སྟེང་ན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ། བར་ན་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས། འོག་ཏུ་མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་སོགས་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་བ་སྤྱན་དྲངས། མདུན་བསྐྱེད་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞུགས་པར་གྱུར། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ <br />ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་<span class="tibetan_small">ནས།</span> ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། <span class="tibetan_small">བར་གྱིས་མཆོད།</span> དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། <span class="tibetan_small">།སོགས་ཤློ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟོད།</span> རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། <span class="tibetan_small">།ཞེས་མོས་གུས་ཤུགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས།</span> <br />རྗེ་བཙུན་མའི་གནས་གསུམ་གྱི་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་སྤྱན་དྲངས་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་ལ་ཐིམ། འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་གཅིག་ལ་གཅིག་འཁྲིལ་བའི་ཚུལ་དུ་བྱོན། དབུ་མའི་ལམ་བརྒྱུད་བྷ་ག་ནས་ཐོན། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ། སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་དག །རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ། དེ་ལྟར་ན་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་དང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སོ་སོར་སྣང་ཡང་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། <br /><span class="tibetan_small">ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡིད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་ཅིང་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པའི་ངང་ནས།</span> <br />ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ་བཛྲ་བརྞ་ནི་ཡཻ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡཻ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། <span class="tibetan_small">ཅེས་ཅི་ནུས་བཟླ། </span><br /><span class="tibetan_small">མཆོད་པ་རྣམས་བསང་སྦྱང་།</span> སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡུལ་དུས་ཆད་པ་མེད་པར་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པར་གང་བར་གྱུར། <br />ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སྭཱ་ཧཱ། པཱདྱཾ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ། <span class="tibetan_small">ནས།</span> ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། <span class="tibetan_small">བར་གྱིས་བྱིན་བརླབ།</span> <br />དྭངས་ཤིང་དྲི་མེད་ཡིད་འོང་བའི། །སྔགས་ཀྱི་ཡོན་ཆབ་མཆོག་འདི་དག །མཆོག་ཏུ་དད་པས་ཁྱེད་ལ་འབུལ། །ཅི་བདེ་བར་ནི་བཞེས་སུ་གསོལ། <br />།ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཡོ་གི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏི་ཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། <span class="tibetan_small">དེ་བཞིན་དུ་ཡོན་ཆབ་དང་ཨརྒྷཾ་གྱི་གནས་སུ། ཞབས་བསིལ་དང་པཱདྱཾ་སྦྱར།</span> <br />མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་སྣང་གསལ་དང་། །དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་རྣམས། །བདག་གིས་དད་པས་ཁྱེད་ལ་འབུལ། །བཞེས་ནས་བདག་ལ་དགྱེས་པར་མཛོད།<br /><span class="tibetan_small">།སྔགས་གོང་མ་ལྟར་ལ།</span> བཛྲ་པུཥྤེ་<span class="tibetan_small">ནས།</span> ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། <span class="tibetan_small">སྤྲོ་ན།</span> <br />ཡང་དག་དགའ་བའི་མེ་ཏོག་གི །རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་པདྨ་ཕྱུང་། །མེ་ཏོག་བདག་ཉིད་ལ་མཆོད་པ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་མཆོག །ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ། རྣམ་རྟོག་ཚོགས་ཀྱི་ཡུལ་མིན་ཅིང་། །ལྟེ་བར་གཏུམ་མོ་འབར་བ་ཡི། །ངེས་པར་བསྲེགས་པ་དེ་ཡི་སྤོས། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ་དབུལ་བྱ། །དྷཱུ་པེ༴ ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ལས་ཡང་དག་བྱུང་། །སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཤིན་ཏུ་གསལ། །མར་མེ་འབར་བའི་ཡང་དག་འོད། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ་དབུལ་བྱ། །དཱི་པཾ༴ །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ནམ་མཁར་གནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སད་པ་དང་། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་བྱུག་པ་ནི། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ་དབུལ་བྱ། །གནྡྷེ༴ །འདིར་ནི་གང་དང་གང་ལོངས་སྤྱོད། །དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་བརྟན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། །བཟའ་བའི་མཆོད་པས་མཆོད་པར་བྱ། །ནཻ་བིདྱ༴ །རྡོ་རྗེ་པདྨ་ཡང་དག་སྦྱར། །ཞུགས་པ་ལ་སོགས་རིམ་ལས་བྱུང་། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་གཞོམ་མེད་སྒྲ། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ་དབུས་བྱ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། <span class="tibetan_small">ཚང་བར་བརྗོད།</span> <br />སྲབ་འཇམ་ཡངས་པ་<span class="tibetan_small">སོགས་ཀྱིས་གོས་ཟུང་འབུལ།</span> <br />རང་གི་སྙིང་ག་ནས་ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་ཨུ་ཨཱུ་རྀ་རཱྀ་ལྀ་ལཱྀ་ཨེ་ཨཻ་ཨོ་ཨཽ་ཨཾ་ཨཱཿརྣམས་སྤྲོས་པ་ལས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཱི་ཎི་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། <span class="tibetan_small">དེ་བཞིན་དུ།</span> བཾ་སེ། མྲྀ་དཾ་གེ། མུ་ར་ཛེ། ཧཱ་སྱ། ལཱ་སྱ། གཱི་ཏཱི། ནྲྀ་ཏི། པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ། གནྡྷེ། རཱུ་པ། ར་ས། སྤརྴེ། ངྷརྨ་ངྷཱ་ཏུ་བཛི་ཎཱི། <span class="tibetan_small">ཞེས་སྦྱར་བས་རིག་མ་བཅུ་དྲུག་གིས་མཆོད།</span><br />ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་དང་རོ། །རེག་བྱ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཅི་མཆིས་པ། །མོས་བློས་རྗེ་བཙུན་མ་ལ་བདག་འབུལ་ན། །བཞེས་ནས་བླ་མེད་གྲུབ་མཆོག་སྩལ་དུ་གསོལ། <span class="tibetan_small">།སྔགས་མཐར།</span> རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། <br />།ཞིང་འདིར་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་གྱིས། །མཁས་པ་དག་གིས་ཡོངས་བཀང་སྟེ། །དངོས་གྲུབ་འདོད་པ་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར། །ཉིན་རེ་ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་འབུལ། །སཔྟ་མ་ཧཱ་རཏྣ༴ <span class="tibetan_small">།ནང་མཆོད་བྱིན་བརླབས་ལ་ཐིགས་གཏོར་འབུལ་ཞིང་། ཨོཾ་གསུམ་མ་ལ་འབྲུ་གསུམ་བཏག་པ་དང་།</span> <br />རྒྱལ་བ་ཀུན་ཡུམ་རྗེ་བཙུན་མཁའ་སྤྱོད་མ། །རིགས་ལྔ་མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་སོགས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་གང་བའི། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། །འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་ཡི་དམ་ལྷ། །བར་སྣང་ཁྱབ་པའི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། །མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་བ། །ས་གཞི་ཁྱབ་པའི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། །སྐྱེ་བཞི་ལམ་རྒྱུད་ལྔས་བསྡུས་སེམས་ཅན་ཀུན། །རྣལ་འབྱོར་མར་གསལ་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། <span class="tibetan_small">།སླར་ཡང་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བདུད་རྩིར་མྱང་།</span> <br />ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། <br />འདིར་ནི་ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་མེད། །སྲིད་མེད་མྱ་ངན་འདས་པ་མེད། །བདག་མེད་གཞན་ཡང་མེད་པ་སྟེ། །འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་བདེ་ཆེན་ཉིད། <span class="tibetan_small">།ཅེས་པའི་དོན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད། མཆོད་ཕྲེང་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་རིགས་མཐུན་གཞན་ནས་བླང་བར་བྱའོ།</span><br /><span class="tibetan_small">།དེ་ནས་བསྟོད་པ་རྐང་བརྒྱད་ནི་རོལ་མོ་དང་ཅང་ཏེའུའི་སྒྲར་སྦྱར་བས།</span> <br />ཨོཾ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་འཕགས་མ་ནི། །གཞན་གྱི་མི་ཐུབ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཡུམ་རིགས་མ་སྟེ། །དབང་ཕྱུག་འབྱུང་པོའི་འཇིགས་པ་ཀུན་སེལ་རྡོ་རྗེ་ཆེ། །རྡོ་རྗེའི་གདན་མ་མི་ཕམ་དབང་མཛད་གཞན་མི་རྒྱལ། །སྤྱན་འཕྲུལ་དུག་སྐེམ་དྲག་མོ་ཁྲོ་མོ་མཆེ་གཙིགས་མ། །སྐྲག་བྱེད་གསོད་བྱེད་འཇོམས་བྱེད་རྣམ་རྒྱལ་གཞན་ལས་རྒྱལ། །རྨུགས་བྱེད་རྨོངས་བྱེད་རེངས་བྱེད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ནི། །རྣམ་འབྱོར་ཆེན་མོ་འདོད་པའི་དབང་མོ་མཁའ་འགྲོར་འདུད། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། <span class="tibetan_small">ཞེས་དང་།</span> <br />དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། <span class="tibetan_small">།སོགས་ཤློ་ཀ་གཅིག</span><br />།ཇི་སྙེད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་འཆིང་གཅོད་ཅིང་། །འཇིག་རྟེན་བྱ་བར་རབ་འཇུག་མ། །དེ་སྙེད་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ལྟེ་བའི་དབུས་གནས་འབྱུང་བཞི་འཕྲོ། །ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པར་ལྡན། །མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་སྡུད་མཛད་མ། །རྗེ་བཙུན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། <span class="tibetan_small">།ཅེས་པ་ཙམ་མམ་ནུས་ཤིང་སྤྲོ་ན་ཇོ་བོ་རྗེས་མཛད་པའི་བསྟོད་པ་འདི།</span> <br />ཧྲཱིཿལས་གྱུར་པའི་མཁའ་སྤྱོད་ནི། །ཉོན་མོངས་གདུང་བ་སེལ་བའི་ཕྱིར། །མཁའ་ལ་དྲི་མེད་པད་ཟླའི་སྟེང་། །ལང་ཚོ་ཤིན་ཏུ་མཛས་པ་ལ། །བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ལྟ་བུའི་ཚུལ། །འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་ཕྱིར། །སྟོན་ཟླའི་མདོག་ལྟར་འོད་ཟེར་འཕྲོ། །མ་རིག་གཉིད་ལས་སད་མཛད་ཕྱིར། །གྲགས་སྟོང་ཧཱུྃ་དང་ཕཊ་སྒྲ་སྒྲོག །བདེ་དང་སྟོང་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཟུང་འཇུག་ཐུགས། །མཁའ་ལ་སྤྱོད་ཕྱིར་ཞབས་གཉིས་ནི། །རྒྱབ་ནས་ཕྲག་པ་གཉིས་ལ་བཀལ། །འགྲོ་རྣམས་མཁའ་སྤྱོད་འདྲེན་པའི་ཕྱིར། །བྷ་ག་རྒྱས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་ཡངས། །ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར། །སྐུ་སྨད་རུས་པའི་རྒྱན་དང་བཅས། །ཆགས་ཤིང་བདེ་བ་རྒྱས་པའི་ཕྱིར། །སྐུ་ཤ་རྒྱས་ཤིང་ནུ་མ་འབུར། །མ་རིག་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་ཕྱིར། །ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་མཁའ་ལ་འཕྱར། །གཉིས་མེད་བདུད་རྩི་འཛག་པའི་ཕྱིར། །ཕྱག་གཡོན་ཐོད་པ་མཁའ་ལ་འཛིན། །འགྲོ་བའི་དོན་ལ་དགྱེས་མཛད་ཕྱིར། །ཞལ་ནི་འཛུམ་ཁྲོ་དག་དང་ལྡན། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་གཟིགས་པའི་ཕྱིར། །སྤྱན་གསུམ་མཁའ་ལ་དྲག་ཏུ་གཟིགས། །སྐུ་ལྔ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། །དབུ་ལ་ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན། །ཆོས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། །དབུ་སྐྲ་མཐོན་མཐིང་ཤིན་ཏུ་གནག །ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་བསྙིལ་བའི་ཕྱིར། །རུས་བཅས་ལྕང་ལོས་སྐུ་སྟོད་ནོན། །སྒེག་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། །འགྱིང་ཚུལ་དར་གྱིས་ཅོད་པན་མཛེས། །ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་ཕྱིར། །དབུ་རྒྱན་སྙན་ཆ་དཔུང་རྒྱན་དང་། །མགུལ་རྒྱན་དོ་ཤལ་དོ་ཤལ་ཕྱེད། །ཕྱག་གདུབ་ཞབས་གདུབ་རྒྱན་རྣམས་ནི། །རིན་པོ་ཆེ་ཡི་རབ་ཏུ་སྤྲས། །རྣམ་རྟོག་སྤངས་ཕྱིར་མི་མགོའི་ཕྲེང་། །བརྒྱ་ཕྱེད་བདག་གིས་ག་ཤལ་བྱས། །ཉོན་མོངས་བུད་ཤིང་བསྲེགས་པའི་ཕྱིར། །མེ་རི་དཀར་པོའི་གསེབ་ན་བཞུགས། །སྒྱུ་མའི་དོན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། །འཇའ་འོད་ཚོགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསྐོར། །མཁའ་སྤྱོད་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དད་བརྩོན་དམ་ཚིག་ལྡན་པ་ཡིས། །མཆོད་བསྟོད་གསོལ་བ་བཏབ་གྱུར་ན། །ཡང་དག་མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་ནི། །འདྲེན་མཛད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མདུན་གྱི་མཁའ་ལ་ལྷ་མོ་ཁྱོད་བཞུགས་ནས། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། །བེམ་རིག་བྲལ་ཚེ་བར་གཅོད་མེད་པ་རུ། །ཡང་དག་མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་དྲང་དུ་གསོལ། །<span class="tibetan_small">ཅེས་བསྟོད་སླར་ཡང་།</span> <br />རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཡུམ་གྱུར་བཅོམ་ལྡན་མ། །ཆོས་དབྱིངས་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མའི་དངོས། །ཟག་མེད་བདེ་སྟོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོའི་འབུལ། །ཉེས་བྱས་ཐམས་ཅད་སྙིང་ནས་སོ་སོར་བཤགས། །ཡི་རང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །རྟག་ཏུ་བཞུགས་གསོལ་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་བསྔོ། །ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བླ་མེད་ཐེག་པར་བདག་གིས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དབང་བཞི་མནོས་ཤིང་དམ་ཚིག་ལམ་ལ་གནས། །བྱིན་རླབས་རྒྱུད་སྦྱངས་རིམ་པ་གཉིས་ལ་སློབ། །ངོ་མཚར་སྤྱོད་པ་གསུམ་གྱིས་རོལ་པ་སོགས། །མཐའ་དག་ལམ་རྣམས་བདག་གིས་བསྟེན་པར་བགྱི། །ཏིང་འཛིན་བརྟན་ཅིང་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་འགྲུབ། །ཕོ་ཉ་གསུམ་འདུས་གྲུབ་པ་བརྒྱད་སོགས་ཐོབ། །འགྲོ་བའི་དོན་སྤྱོད་མཐུ་དང་ལྡན་པ་ཡི། །ཚེ་འདིར་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཐོབ་པར་ཤོག <span class="tibetan_small">།ཅེས་བརྗོད། </span><br /><span class="tibetan_small">བཟའ་བཏུང་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གཏོར་མ་ལག་མཐིལ་གཡོན་པར་བཞག །གཡས་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་བཟུང་ལ་བསང་སྦྱང་།</span> <br />སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་དཀར་པོ་ལས་ཐོད་པ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ། ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཨོཾ་ཛིཾ་ཁཾ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པའི་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔས་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར། <br />ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། <span class="tibetan_small">ལན་གསུམ།</span> དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩིར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། <span class="tibetan_small">ལན་གསུམ།</span> ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། <br />རྗེ་བཙུན་མའི་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ལྗགས་འོད་ཟེར་གྱི་སྦུ་གུས་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བས་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བས་དགྱེས་པར་གྱུར། <br /><span class="tibetan_small">ཨོཾ་གསུམ་མ་ལ་འབྲུ་གསུམ་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ།</span> ཨརྒྷཾ་<span class="tibetan_small">སོགས་ཀྱིས་མཆོད།</span> དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། <span class="tibetan_small">།སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་སོགས་ཕྲིན་བཅོལ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། འདིར་མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོའི་གཏོར་འབུལ་དང་། མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར་ཡང་སྤྲོ་ན་བྱས་ལ། གཏོར་མ་གཙང་སར་གཤེགས།། །།</span></span> | ||
Latest revision as of 17:08, 31 October 2019
| Resource ID | SCv3p237 |
|---|---|
| Title | shangs lugs mkha' spyod dkar mo'i tshes bcu'i mchod pa 'don 'grigs bltas mchog tu bkod pa |
| Topics | Kechari |
| Sub-Topics | Various |
| Author | Jamgön Kongtrül Lodrö Thayé |
| Link | BDRC W23922 |
༄༅། །ཤངས་ལུགས་མཁའ་སྤྱོད་དཀར་མོའི་ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པ་འདོན་འགྲིགས་བལྟས་མཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ།།
ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་བཱ་ར་ཧི་ཡཻ།
ཡར་མར་གྱི་ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པ་མདོར་བསྡུས་པ་ནི། སྟེགས་བུ་གཙང་མར་བའི་རྣམ་ལྔས་བྱུགས་པའི་སྟེང་དུ། དཀྱིལ་འཁོར་ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ་མེ་རི་དཀར་པོས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་ཐིག་ལེའམ་ཚོམ་བུ་དཀར་པོ་བཀོད། དེ་སྟེང་ཁྲིའུར་མེ་ལོང་ལ་སུམྦྷ་ནི་བརྗོད་བཞིན་ཏུ་ཆང་གིས་བྱུགས་ཤིང་སིནྡྷཱུ་ར་བརྡལ་བར་གསེར་གྱི་མྱུ་གུ་ལག་གཡོན་པར་ཐོགས་ཏེ་སྙིང་པོ་བཟླ་བཞིན་པས་ཆོས་འབྱུང་གི་དབུས་སུ་ཨོཾ་གསུམ་མ་ཕྲེང་དུ་བྲིས་ཏེ་བཀོད། རྒྱུན་དུ་བྱེད་ན་རས་བྲིས་སྟབས་བདེ་ཞིང་། མེ་ལོང་འབྲི་སྤྱད་གསེར་སྨྱུག་སོགས་མ་འབྱོར་ན་དེར་མོས་པ་ཙམ་གྱིས་འཐུས། དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་རྡུལ་ཚོན་གང་ཡང་མི་འབྱོར་བའི་སྐབས་ནི་མཎྜལ་ལ་ལག་ཆང་གིས་མཚོན་བྱེད་བྲིས་ཏེ་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པས་ཆོག་གོ། གང་ལྟར་དེའི་མདུན་དུ་ཁ་ཟས་བཟང་དགུ་ལས་བྱས་པའི་གཏོར་མ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་མཆོད་པ་གང་འབྱོར་གཡོན་བསྐོར་ཆོས་འབྱུང་གི་ཚུལ་དུ་བཀོད། གཡས་སུ་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཅི་འབྱོར། གཡོན་ཏུ་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་གཏོར་གཉིས་བཤམས། རང་གི་མདུན་དུ་ནང་མཆོད་སྔོན་གཏོར་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱེད་འདུ་བྱས་ལ།
སྔོན་གཏོར་ཨོཾ་སུམྦྷ་ནིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿས་བྱིན་བརླབ།
ཕེཾ། བཛྲ་ཨཱ་རལླི་ཧོཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ བཛྲ་ཌཱ་ཀཱི་ནཱི་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོཿ ཞེས་མགྲོན་འགུགས། ཨོཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་སོགས་ལན་གསུམ། ཨརྒྷཾ་ནས་ ཤབྡའི་བར།
གང་དག་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ། །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའམ་གཞན་དག་ལ། །གསང་སྤྱོད་དོན་དུ་གཏོར་མ་འདི། །འབུལ་གྱིས་ཡང་དག་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་སོགས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ།
སུམྦྷ་ནིས་བགེགས་བསྐྲད། གནས་ཡོ་བསང་སྦྱང་།
སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་སྲུང་འཁོར་གྱི་ནང་དུ། བྷྲཱུྃ་ལས་གཞན་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡུལ་དུས་ཆད་པ་མེད་པར་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པར་གང་བར་གྱུར།
ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སྭཱ་ཧཱ། པཱདྱཾ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ནས་ཤབྡའི་བར། ཨོཾ་སརྦ་བིད་པཱུ་ར་པཱུ་ར་སུ་ར་སུ་ར། ཨཱ་བརྟ་ཡ་ཨཱ་བརྟ་ཡ་ཧོཿ ཨོཾ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ། ཞེས་བྱིན་བརླབ།
སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་སེམས་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། དེ་ནས་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་གཙོ་བསྡུས་སམ། བདེ་མཆོག་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་བསྡུ་སྡང་གི་བར་དུ་བྱ། བསྡུ་ན།
སྐད་ཅིག་གིས་རང་ཉིད་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུར་གྱུར། ཡིག་བདུན་བརྒྱ་རྩ་བཟླ། དེ་ནས་ནང་མཆོད་བསང་སྦྱངས།
སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་དཀར་པོ་ལས་ཐོད་པ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ། ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཨཾ་ཛིཾ་ཁཾ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པའི་ཤ་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔས་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར།
ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ། དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩིར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར།
ལག་པ་གཡོན་པའི་མཐིལ་དུ་པདྨ་འདབ་མ་ལྔ་པར་གསལ། ནང་མཆོད་ཐིག་ལེ་དབུས་དང་འདབ་མ་རྣམས་ལ་གཡོན་བསྐོར་དུ་བཀོད་དེ། ཨོཾ་བྃ། ཧྃ་ཡྃ། ཧྲིཾ་མཾ། ཧྲིཾ་ཧྲིཾ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཕཊ་ཕཊ། ཡིག་འབྲུ་དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གོ་ཆའི་དཔའ་མོ་དྲུག་གི་སྐུར་གྱུར།
ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་སོགས་དང་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ནང་མཆོད་ཕུལ།
ལག་པའི་འབྱུང་བ་ལྔ་རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ལྷ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ལག་པར་ཐིམ།
མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་སྤྱི་ལྟར་རམ།
ཨོཾ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ། ཞེས་པ་ཙམ་གྱིས་ཡིད་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ།
ལག་པ་གཡོན་པའི་མཁྲིག་མར་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ། བདེ་བར་རྒྱུ་ཞིང་བདེ་བར་འཆང་བ། དེའི་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐུ་མདོག་སྟོན་ཟླ་ལྟར་དཀར་བ་ལ་ཡིད་ཙམ་དམར་བའི་མདངས་ཀྱིས་མཛེས་པ། སྒེག་ཅིང་ལང་ཚོ་ལ་བབ་པ་འཛུམ་ཁྲོ་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན་མཆེ་བའི་མྱུ་གུ་ཅུང་ཟད་གཙིགས་པ། དབུ་སྐྲ་ནག་པོ་སིལ་བུར་གྲོལ་བས་སྐུ་སྟོད་ཁྱབ་པ། དམར་ལ་བཀྲ་བའི་སྤྱན་གསུམ་ནམ་མཁའ་ལ་ཧྲིག་ཧྲིག་འཕྲུལ་བས་གཟིགས་པ། ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་འཕྱར་སྟབས་དང་གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་གང་ཕྱིར་བསྟན་དུ་འཛིན་པ། ཞབས་གཉིས་རྒྱབ་ངོས་ནས་ཕྲག་པར་བཀལ་བ་བས་ཆུ་སྐྱེས་ཟེའུ་འབྲུ་ལྷག་གེར་བཞད་པ། སྐེད་སྐབས་ཕྲ་ཞིང་བརླ་དང་སྐྱེ་གནས་ནུ་འབུར་མཐོ་ལ་བདེ་བ་རྒྱས་པའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། མེ་རི་དཀར་པོ་རྩེ་མོ་གསུམ་པའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པའོ། །རང་གི་སྙིང་ག་ནས་སྤྲུལ་པའི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་གྱུར།
ཨོཾ་བཛྲ་ཡོ་གི་ནཱི་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། པཱ་དྱཾ། བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སོགས་ཀྱིས་ཕྱི་མཆོད་དང་། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ནང་མཆོད་ཕུལ།
ཨོཾ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་འཕགས་མ་ནི། །གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཡུམ་རིག་མ་སྟེ། །དབང་ཕྱུག་འབྱུང་པོའི་འཇིགས་པ་ཀུན་སེལ་རྡོ་རྗེ་ཆེ། རྡོ་རྗེའི་གདན་མ་མི་ཕམ་དབང་མཛད་གཞན་མི་རྒྱལ། །སྤྱན་འཕྲུལ་དུག་སྐེམ་དྲག་མོ་ཁྲོ་མོ་མཆེ་གཙིགས་མ། །སྐྲག་བྱེད་གསོད་བྱེད་འཇོམས་བྱེད་རྣམ་རྒྱལ་གཞན་ལས་རྒྱལ། །རྨུག་བྱེད་རྨོངས་བྱེད་རེངས་བྱེད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་མོ་འདོད་པའི་དབང་མོ་མཁའ་འགྲོར་འདུད། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བསྟོད།
རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མས་བདག་ལ་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩོལ་བ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་སུ་ཁྲིད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་འདོད་དོན་གསོལ། ཡིག་བརྒྱ་དང་།
མ་འབྱོར་བ་དང་སོགས་ཀྱིས་བཟོད་གསོལ་བྱས་ལ་དཔྲལ་མཚམས་འཁྱུད་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ།
ཨོཾ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷཿསརྦ་ངྷརྨཱཿཡོ་ག་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ལུགས་འདི་ནི་ཐུན་མོངས་མ་ཡིན་པའི་ཆང་མཆོད་དམ་ཕྱག་མཆོད་དམ་གྲིབ་ཀུན་སེལ་ནི། ཀ་པཱ་ལ་མཚན་ལྡན་ཆང་གིས་བཀང་། ཨོཾ་གསུམ་མ་བརྗོད་བཞིན་དུ་སྲིན་ལག་གཡོན་པས་ཆོས་འབྱུང་རྐྱང་པ་གཡོན་དུ་འབྲི་ཚུལ་བྱ།
ཐོད་པ་ཆོས་འབྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར་པའི་ནང་དུ་ཆང་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུར་དཀར་ཧྲམ་མེར་གསལ་བའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐུ་མདོག་སྟོན་ཟླ་ལྟར་དཀར་བ་ལ་ཡིད་ཙམ་དམར་བའི་མདངས་ཀྱིས་མཛེས་པ། སྒེག་ཅིང་ལང་ཚོ་ལ་བབ་པ་འཛུམ་ཁྲོ་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན་མཆེ་བའི་མྱུ་གུ་ཅུང་ཟད་གཙིགས་པ། དབུ་སྐྲ་ནག་པོ་སིལ་བུར་གྲོལ་བས་སྐུ་སྟོད་ཁྱབ་པ། དམར་ལ་བཀྲ་བའི་སྤྱན་གསུམ་ནམ་མཁའ་ལ་ཧྲིག་ཧྲིག་འཕྲུལ་བས་གཟིགས་པ་ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་འཕྱར་སྟབས་དང་གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་གང་ཕྱིར་བསྟན་འཛིན་པ། ཞབས་གཉིས་རྒྱབ་ངོས་ནས་ཕྲག་པར་བཀལ་བས་ཆུ་སྐྱེས་ཟེའུ་འབྲུ་ལྷག་གེར་བཞད་པ། སྐེད་སྐབས་ཕྲ་ཞིང་བརླ་དང་སྐྱེ་གནས་ནུ་བུར་མཐོ་ལ་བདེ་བ་རྒྱས་པའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། མེ་རི་དཀར་པོ་རྩེ་མོ་གསུམ་པའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པའོ། །རང་གི་སྙིང་ཁ་ནས་སྤྲུལ་པའི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་གྱུར།
ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས་ ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་བར་གྱིས་མཆོད།
དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུམ་ཉིད། །འགྲོ་བ་སྐྱོབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཨོཾ་གསུམ་མའི་སྔགས་འབྲུ་རྣམས་ལ་དོ་ཤལ་རེག་གེ་བཞུགས་པར་མོས་ལ་རེག་ཏུ་བཏུབ་པ་ལྟ་བུ་གསལ་གདབ།
སྐུ་ལུས་དང་སྔགས་འབྲུ་ལས་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་བྱོན། ཁྱད་པར་བྷ་ག་ནས་རང་བྱུང་བྱང་སེམས་བདེ་ཕྲི་ལི་ལི་བབས་པས་ཐོད་པ་ཁེངས་པར་བསམ་ལ་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་བྱ།
ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ་བཛྲ་བརྞ་ནཱི་ཡཻ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡཻ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། མཐར། ལྷ་དང་སྔགས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་ཞུ་ནས་ཐོད་པ་ཁེངས་པར་གྱུར། ཨོཾ་གསུམ་མ་སོ་སོར་བརྗོད་ལ་འདོན་སྒོམ་དང་མཐུན་པའི་ཐིགས་གཏོར་བྱ་བཞིན་ཏུ།
བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་མཉེས་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བས་དགྱེས་པར་གྱུར། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་རྗེ་བཙུན་མ་སྐུ་ཆུང་ལ་ཡན་ལག་དོད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་ལ་སོགས་པ་སང་སང་དག་པར་གྱུར། གནས་ཁང་རྗེ་བཙུན་མས་མེར་གྱིས་ཁེངས་ནས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དི་རི་རི་སྒྲོག་པར་གྱུར།
རང་ཉིད་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ལྷག་པར་གསལ་ནས་རོལ་བས།
སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཆགས་ཉམས་དང་ལས་ངན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་དག །བདེ་སྟོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་གྱུར།
མདུན་གྱི་མཎྜལ་གསང་སྦྱང་།
སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ། བདེ་བར་རྒྱུ་ཞིང་བདེ་བར་འཆར་བ། དེའི་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐུ་མདོག་སྟོན་ཟླ་ལྟར་དཀར་བ་ལ་ཡིད་ཙམ་དམར་བའི་མདངས་ཀྱིས་མཛེས་པ། སྒེགས་ཅིང་ལང་ཚོ་ལ་བབ་པ་འཛུམ་ཁྲོ་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན་མཆེ་བའི་མྱུ་གུ་ཅུང་ཟད་གཙིགས་པ། དབུ་སྐྲ་ནག་པོ་སིལ་བུར་གྲོལ་བས་སྐུ་སྟོད་ཁྱབ་པ། དམར་ལ་བཀྲ་བའི་སྤྱན་གསུམ་ནམ་མཁའ་ལ་ཧྲིག་ཧྲིག་འཁྲུལ་བས་གཟིགས་པ། ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་འཕྱར་སྟབས་དང་གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་གང་ཕྱིར་བསྟན་ཏུ་འཛིན་པ། ཞབས་གཉིས་རྒྱབ་ངོས་ནས་ཕྲག་པར་བཀལ་བས་ཆུ་སྐྱེས་ཟེའུ་འབྲུ་ལྷག་གེར་བཞད་པ། སྐེད་སྐབས་ཕྲ་ཞིང་བརླ་དང་སྐྱེ་གནས་ནུ་འབུར་མཐོ་ལ་བདེ་བ་རྒྱས་པའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། མེ་རི་དཀར་པོ་རྩེ་མོ་གསུམ་པའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པའོ། །ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཨོ་རྒྱན་གྱི་གནས་དང་མཁའ་སྤྱོད་རྡོ་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་ནས་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ
འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དཔྲལ་བར་བསྐོར་ཞིང་།
ཕེཾ། ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་བྲལ་དག་པ་ལས། །ལོངས་སྐུ་སྒྱུ་མའི་ཚུལ་སྟོན་པ། །མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས། །སེམས་ཅན་དོན་ལ་དགོངས་མཛོད་ལ། །སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བཛྲ་ཨ་རལླི་ཧོཿསོགས། རྗེ་བཙུན་མཁའ་སྤྱོད་མ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་སྡེ་ལྔ་སོགས་རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བ་རྡུལ་སྙེད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། སྟེང་ན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ། བར་ན་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས། འོག་ཏུ་མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་སོགས་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་བ་སྤྱན་དྲངས། མདུན་བསྐྱེད་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞུགས་པར་གྱུར། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ
ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། བར་གྱིས་མཆོད། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །སོགས་ཤློ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟོད། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་མོས་གུས་ཤུགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས།
རྗེ་བཙུན་མའི་གནས་གསུམ་གྱི་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་སྤྱན་དྲངས་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་ལ་ཐིམ། འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་གཅིག་ལ་གཅིག་འཁྲིལ་བའི་ཚུལ་དུ་བྱོན། དབུ་མའི་ལམ་བརྒྱུད་བྷ་ག་ནས་ཐོན། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ། སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་དག །རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ། དེ་ལྟར་ན་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་དང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སོ་སོར་སྣང་ཡང་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར།
ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡིད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་ཅིང་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པའི་ངང་ནས།
ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ་བཛྲ་བརྞ་ནི་ཡཻ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡཻ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཅེས་ཅི་ནུས་བཟླ།
མཆོད་པ་རྣམས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡུལ་དུས་ཆད་པ་མེད་པར་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པར་གང་བར་གྱུར།
ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སྭཱ་ཧཱ། པཱདྱཾ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ནས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། བར་གྱིས་བྱིན་བརླབ།
དྭངས་ཤིང་དྲི་མེད་ཡིད་འོང་བའི། །སྔགས་ཀྱི་ཡོན་ཆབ་མཆོག་འདི་དག །མཆོག་ཏུ་དད་པས་ཁྱེད་ལ་འབུལ། །ཅི་བདེ་བར་ནི་བཞེས་སུ་གསོལ།
།ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཡོ་གི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏི་ཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་ཡོན་ཆབ་དང་ཨརྒྷཾ་གྱི་གནས་སུ། ཞབས་བསིལ་དང་པཱདྱཾ་སྦྱར།
མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་སྣང་གསལ་དང་། །དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་རྣམས། །བདག་གིས་དད་པས་ཁྱེད་ལ་འབུལ། །བཞེས་ནས་བདག་ལ་དགྱེས་པར་མཛོད།
།སྔགས་གོང་མ་ལྟར་ལ། བཛྲ་པུཥྤེ་ནས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། སྤྲོ་ན།
ཡང་དག་དགའ་བའི་མེ་ཏོག་གི །རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་པདྨ་ཕྱུང་། །མེ་ཏོག་བདག་ཉིད་ལ་མཆོད་པ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་མཆོག །ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ། རྣམ་རྟོག་ཚོགས་ཀྱི་ཡུལ་མིན་ཅིང་། །ལྟེ་བར་གཏུམ་མོ་འབར་བ་ཡི། །ངེས་པར་བསྲེགས་པ་དེ་ཡི་སྤོས། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ་དབུལ་བྱ། །དྷཱུ་པེ༴ ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ལས་ཡང་དག་བྱུང་། །སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཤིན་ཏུ་གསལ། །མར་མེ་འབར་བའི་ཡང་དག་འོད། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ་དབུལ་བྱ། །དཱི་པཾ༴ །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ནམ་མཁར་གནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སད་པ་དང་། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་བྱུག་པ་ནི། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ་དབུལ་བྱ། །གནྡྷེ༴ །འདིར་ནི་གང་དང་གང་ལོངས་སྤྱོད། །དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་བརྟན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། །བཟའ་བའི་མཆོད་པས་མཆོད་པར་བྱ། །ནཻ་བིདྱ༴ །རྡོ་རྗེ་པདྨ་ཡང་དག་སྦྱར། །ཞུགས་པ་ལ་སོགས་རིམ་ལས་བྱུང་། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་གཞོམ་མེད་སྒྲ། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ་དབུས་བྱ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཚང་བར་བརྗོད།
སྲབ་འཇམ་ཡངས་པ་སོགས་ཀྱིས་གོས་ཟུང་འབུལ།
རང་གི་སྙིང་ག་ནས་ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་ཨུ་ཨཱུ་རྀ་རཱྀ་ལྀ་ལཱྀ་ཨེ་ཨཻ་ཨོ་ཨཽ་ཨཾ་ཨཱཿརྣམས་སྤྲོས་པ་ལས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཱི་ཎི་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། དེ་བཞིན་དུ། བཾ་སེ། མྲྀ་དཾ་གེ། མུ་ར་ཛེ། ཧཱ་སྱ། ལཱ་སྱ། གཱི་ཏཱི། ནྲྀ་ཏི། པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ། གནྡྷེ། རཱུ་པ། ར་ས། སྤརྴེ། ངྷརྨ་ངྷཱ་ཏུ་བཛི་ཎཱི། ཞེས་སྦྱར་བས་རིག་མ་བཅུ་དྲུག་གིས་མཆོད།
ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་དང་རོ། །རེག་བྱ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཅི་མཆིས་པ། །མོས་བློས་རྗེ་བཙུན་མ་ལ་བདག་འབུལ་ན། །བཞེས་ནས་བླ་མེད་གྲུབ་མཆོག་སྩལ་དུ་གསོལ། །སྔགས་མཐར། རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།
།ཞིང་འདིར་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་གྱིས། །མཁས་པ་དག་གིས་ཡོངས་བཀང་སྟེ། །དངོས་གྲུབ་འདོད་པ་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར། །ཉིན་རེ་ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་འབུལ། །སཔྟ་མ་ཧཱ་རཏྣ༴ །ནང་མཆོད་བྱིན་བརླབས་ལ་ཐིགས་གཏོར་འབུལ་ཞིང་། ཨོཾ་གསུམ་མ་ལ་འབྲུ་གསུམ་བཏག་པ་དང་།
རྒྱལ་བ་ཀུན་ཡུམ་རྗེ་བཙུན་མཁའ་སྤྱོད་མ། །རིགས་ལྔ་མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་སོགས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་གང་བའི། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། །འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་ཡི་དམ་ལྷ། །བར་སྣང་ཁྱབ་པའི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། །མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་བ། །ས་གཞི་ཁྱབ་པའི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། །སྐྱེ་བཞི་ལམ་རྒྱུད་ལྔས་བསྡུས་སེམས་ཅན་ཀུན། །རྣལ་འབྱོར་མར་གསལ་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། །སླར་ཡང་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བདུད་རྩིར་མྱང་།
ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ།
འདིར་ནི་ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་མེད། །སྲིད་མེད་མྱ་ངན་འདས་པ་མེད། །བདག་མེད་གཞན་ཡང་མེད་པ་སྟེ། །འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་བདེ་ཆེན་ཉིད། །ཅེས་པའི་དོན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད། མཆོད་ཕྲེང་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་རིགས་མཐུན་གཞན་ནས་བླང་བར་བྱའོ།
།དེ་ནས་བསྟོད་པ་རྐང་བརྒྱད་ནི་རོལ་མོ་དང་ཅང་ཏེའུའི་སྒྲར་སྦྱར་བས།
ཨོཾ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་འཕགས་མ་ནི། །གཞན་གྱི་མི་ཐུབ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཡུམ་རིགས་མ་སྟེ། །དབང་ཕྱུག་འབྱུང་པོའི་འཇིགས་པ་ཀུན་སེལ་རྡོ་རྗེ་ཆེ། །རྡོ་རྗེའི་གདན་མ་མི་ཕམ་དབང་མཛད་གཞན་མི་རྒྱལ། །སྤྱན་འཕྲུལ་དུག་སྐེམ་དྲག་མོ་ཁྲོ་མོ་མཆེ་གཙིགས་མ། །སྐྲག་བྱེད་གསོད་བྱེད་འཇོམས་བྱེད་རྣམ་རྒྱལ་གཞན་ལས་རྒྱལ། །རྨུགས་བྱེད་རྨོངས་བྱེད་རེངས་བྱེད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ནི། །རྣམ་འབྱོར་ཆེན་མོ་འདོད་པའི་དབང་མོ་མཁའ་འགྲོར་འདུད། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཞེས་དང་།
དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །སོགས་ཤློ་ཀ་གཅིག
།ཇི་སྙེད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་འཆིང་གཅོད་ཅིང་། །འཇིག་རྟེན་བྱ་བར་རབ་འཇུག་མ། །དེ་སྙེད་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ལྟེ་བའི་དབུས་གནས་འབྱུང་བཞི་འཕྲོ། །ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པར་ལྡན། །མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་སྡུད་མཛད་མ། །རྗེ་བཙུན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཅེས་པ་ཙམ་མམ་ནུས་ཤིང་སྤྲོ་ན་ཇོ་བོ་རྗེས་མཛད་པའི་བསྟོད་པ་འདི།
ཧྲཱིཿལས་གྱུར་པའི་མཁའ་སྤྱོད་ནི། །ཉོན་མོངས་གདུང་བ་སེལ་བའི་ཕྱིར། །མཁའ་ལ་དྲི་མེད་པད་ཟླའི་སྟེང་། །ལང་ཚོ་ཤིན་ཏུ་མཛས་པ་ལ། །བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ལྟ་བུའི་ཚུལ། །འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་ཕྱིར། །སྟོན་ཟླའི་མདོག་ལྟར་འོད་ཟེར་འཕྲོ། །མ་རིག་གཉིད་ལས་སད་མཛད་ཕྱིར། །གྲགས་སྟོང་ཧཱུྃ་དང་ཕཊ་སྒྲ་སྒྲོག །བདེ་དང་སྟོང་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཟུང་འཇུག་ཐུགས། །མཁའ་ལ་སྤྱོད་ཕྱིར་ཞབས་གཉིས་ནི། །རྒྱབ་ནས་ཕྲག་པ་གཉིས་ལ་བཀལ། །འགྲོ་རྣམས་མཁའ་སྤྱོད་འདྲེན་པའི་ཕྱིར། །བྷ་ག་རྒྱས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་ཡངས། །ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར། །སྐུ་སྨད་རུས་པའི་རྒྱན་དང་བཅས། །ཆགས་ཤིང་བདེ་བ་རྒྱས་པའི་ཕྱིར། །སྐུ་ཤ་རྒྱས་ཤིང་ནུ་མ་འབུར། །མ་རིག་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་ཕྱིར། །ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་མཁའ་ལ་འཕྱར། །གཉིས་མེད་བདུད་རྩི་འཛག་པའི་ཕྱིར། །ཕྱག་གཡོན་ཐོད་པ་མཁའ་ལ་འཛིན། །འགྲོ་བའི་དོན་ལ་དགྱེས་མཛད་ཕྱིར། །ཞལ་ནི་འཛུམ་ཁྲོ་དག་དང་ལྡན། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་གཟིགས་པའི་ཕྱིར། །སྤྱན་གསུམ་མཁའ་ལ་དྲག་ཏུ་གཟིགས། །སྐུ་ལྔ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། །དབུ་ལ་ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན། །ཆོས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། །དབུ་སྐྲ་མཐོན་མཐིང་ཤིན་ཏུ་གནག །ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་བསྙིལ་བའི་ཕྱིར། །རུས་བཅས་ལྕང་ལོས་སྐུ་སྟོད་ནོན། །སྒེག་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། །འགྱིང་ཚུལ་དར་གྱིས་ཅོད་པན་མཛེས། །ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་ཕྱིར། །དབུ་རྒྱན་སྙན་ཆ་དཔུང་རྒྱན་དང་། །མགུལ་རྒྱན་དོ་ཤལ་དོ་ཤལ་ཕྱེད། །ཕྱག་གདུབ་ཞབས་གདུབ་རྒྱན་རྣམས་ནི། །རིན་པོ་ཆེ་ཡི་རབ་ཏུ་སྤྲས། །རྣམ་རྟོག་སྤངས་ཕྱིར་མི་མགོའི་ཕྲེང་། །བརྒྱ་ཕྱེད་བདག་གིས་ག་ཤལ་བྱས། །ཉོན་མོངས་བུད་ཤིང་བསྲེགས་པའི་ཕྱིར། །མེ་རི་དཀར་པོའི་གསེབ་ན་བཞུགས། །སྒྱུ་མའི་དོན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། །འཇའ་འོད་ཚོགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསྐོར། །མཁའ་སྤྱོད་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དད་བརྩོན་དམ་ཚིག་ལྡན་པ་ཡིས། །མཆོད་བསྟོད་གསོལ་བ་བཏབ་གྱུར་ན། །ཡང་དག་མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་ནི། །འདྲེན་མཛད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མདུན་གྱི་མཁའ་ལ་ལྷ་མོ་ཁྱོད་བཞུགས་ནས། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། །བེམ་རིག་བྲལ་ཚེ་བར་གཅོད་མེད་པ་རུ། །ཡང་དག་མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་དྲང་དུ་གསོལ། །ཅེས་བསྟོད་སླར་ཡང་།
རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཡུམ་གྱུར་བཅོམ་ལྡན་མ། །ཆོས་དབྱིངས་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མའི་དངོས། །ཟག་མེད་བདེ་སྟོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོའི་འབུལ། །ཉེས་བྱས་ཐམས་ཅད་སྙིང་ནས་སོ་སོར་བཤགས། །ཡི་རང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །རྟག་ཏུ་བཞུགས་གསོལ་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་བསྔོ། །ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བླ་མེད་ཐེག་པར་བདག་གིས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དབང་བཞི་མནོས་ཤིང་དམ་ཚིག་ལམ་ལ་གནས། །བྱིན་རླབས་རྒྱུད་སྦྱངས་རིམ་པ་གཉིས་ལ་སློབ། །ངོ་མཚར་སྤྱོད་པ་གསུམ་གྱིས་རོལ་པ་སོགས། །མཐའ་དག་ལམ་རྣམས་བདག་གིས་བསྟེན་པར་བགྱི། །ཏིང་འཛིན་བརྟན་ཅིང་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་འགྲུབ། །ཕོ་ཉ་གསུམ་འདུས་གྲུབ་པ་བརྒྱད་སོགས་ཐོབ། །འགྲོ་བའི་དོན་སྤྱོད་མཐུ་དང་ལྡན་པ་ཡི། །ཚེ་འདིར་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་བརྗོད།
བཟའ་བཏུང་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གཏོར་མ་ལག་མཐིལ་གཡོན་པར་བཞག །གཡས་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་བཟུང་ལ་བསང་སྦྱང་།
སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་དཀར་པོ་ལས་ཐོད་པ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ། ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཨོཾ་ཛིཾ་ཁཾ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པའི་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔས་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར།
ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩིར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར།
རྗེ་བཙུན་མའི་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ལྗགས་འོད་ཟེར་གྱི་སྦུ་གུས་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བས་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བས་དགྱེས་པར་གྱུར།
ཨོཾ་གསུམ་མ་ལ་འབྲུ་གསུམ་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་སོགས་ཕྲིན་བཅོལ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། འདིར་མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོའི་གཏོར་འབུལ་དང་། མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར་ཡང་སྤྲོ་ན་བྱས་ལ། གཏོར་མ་གཙང་སར་གཤེགས།། །།
This work is licensed under a Creative Commons Attribution-Non Commercial-ShareAlike 3.0 Unported License
