Ni gu chos drug gi khrid

From Shangpa Resource Center








Resource ID SCv7p545
Title ni gu chos drug gi khrid
Topics Six doctrines of Niguma
Sub-Topics Instructions
Author Künga Drölchok
Associated Person Shönu Drup
Link BDRC W23922
BDRC W1KG5786
BDRC W8LS32723
Notes this text is a summary of a longer text composed by Shönu Drup (see SCv9p43)

༄༅། །ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད།།

ནཻ་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད་ནི།
སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་བླ་མ་བསྒོམ་ལ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་གི་ནད་གདོན་ཞི་བར་༴། སྡིག་སྒྲིབ་དག་༴། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་༴། རང་གི་མགོ་ནང་དུ་ཆོས་འབྱུང་དཀར་སངས་པའི་སྟེང་ཐད་དུ་ཨ་དཀར་པོ་ལས་བདུད་རྩི་བྱུང་ལུས་ཁེངས་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དུད་ཁུའི་རྣམ་པར་ཕྱིར་སྦྱངས་ནས། ལུས་ཤེལ་གོང་ལྟར་གྱུར། ནད་ཚད་པ་ལ་བདུད་རྩི་བསིལ་བ་གྲང་ལ་དམར། རླུང་ལ་དམར་སེར་ཚ་གྲང་སྙོམས་པས་སྦྱང་། གདོན་ལ་ཁྲོ་ཆུ་ཁོལ་མ་ལྟ་བུ། རྟགས་རྣམས་དངོས་དང་རྨི་ལམ་དུ་འཆར།
གཏུམ་མོའི་སྔོན་འགྲོ་མེའི་སྟོང་ར། ལུས་མེ་ཐབ་དྲུག་ཆིངས་སུ་བྱ་ཞིང་། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར་གསལ་བའི་ནང་དར་དམར་རྐྱལ་པ་ལྟར་སྲབ་དྭངས་ཀྱི་མཁལ་རྩ་གཡས་གཡོན་མདུན་རྒྱབ་ཏུ་མེ་གོང་བསམ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བདེ་དྲོད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བདེ་སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བར་མཛད༴། འཇམ་རླུང་བཟུང་ལ་ཕོ་སྐོར་བྱས་པས་མེ་གོང་འཐབས། མེ་སྟག་དམར་སྐྱ་ཐོར་ཐོར་བར་བསམ།
གཏུམ་མོ་ཟས་ཟ་རྩ་གསུམ་འདུས་མདོར་རཾ་ཡིག་མེ་རླུང་གི་བསྐུལ་ཏེ། དབུ་མ་ཇེ་ཡངས་མེས་ཁེངས་པར་བསམ་ལ། ལུས་དཀྲུག་འཁོར། ཙུབ་ཤིང་མའི་འཁྲུལ་འཁོར། ངག་ལྟེ་འོག་གི་རླུང་ཁ་སྦྱར། སེམས་མེ་འབར་བ་ལ་རྩེ་གཅིག་གཏད་དོ། །གོས་གྱོན་འཐིལ་མེའི་ལུས་འགེབས། སྟན་འདིང་ཁྱི་ཉལ་སྒོར་མོར་ཉལ། རྟ་ཞོན་མཆན་འོག་ནས་རླུང་གི་ལྷ་མོས་འདེགས་པར་བསམས་ལ། རླུང་ཁུག་པ་ཉེར་གཅིག་སྦྱངས། སྲིད་པའི་དབང་སྤྱི་བོའི་བླ་མའི་སྐུ་ལུས་བདུད་རྩི་དཀར་ཆིལ་གྱིས་བྱུང་ནས་རང་གི་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ཁ། ལྟེ་གསང་གང་དབང་བཞི་བསྐུར་བར་མོས། གེགས་སྟོད་ལ་ནོར་བུ་མིག་གསུམ་གང་ན་སར་བསྒོམ་ལུས་འཁྲོལ་ཚགས་སུ་ལྟར་ཡང་བསམ་ལ་རླུང་འབུད། ནད་རླངས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཕྱིར་ཐོན་ཧ་དྲག་པོ་དང་། ཁུ་ཚུར་ཕྱིར་བསྟན། ནུ་མའི་སྟེང་ཐད་དུ་རྡེག །སྨད་ལ་རྡོ་རྗེའི་བུ་གར་རཀྟའི་ངོ་བོ་པདྨ་དམར་པོའི་རྩ་བ་ཕྲ་བ་བུ་གའི་ནང་ནས་ཡར་ཆུད་པར་བསྒོམ་ལ། རྐང་མཐིལ་སྤྲད་ནས་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྤྱི་བོར་བསྒྱུར་བས་དམིགས་པ་ནོར་བུ་རྒྱུ་མ་མདོག་ཏུ་གྱེན་ལ་བྱུང་བས་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་ལ་དྭངས་པ་ཅིག་དབུ་མའི་ལམ་ནས་ཚངས་བུག་བར་དུ་བྱོན་པ་ལ་ཤེས་པ་གཏད། འཛག་པ་དྲུག་ཀ་འདིས་ཆོད་ཞལ་ཤེས་བྲིས་པ་ཡིན། སྒྱུ་ལུས་ལ་སྐྱོ་ཤེས་བསྐྱེད་དེ་རང་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་སུ་བསྒོམ་པའི་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ཀུན་འདུས། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་འཛིན༴། དགོས་མེད་༴། སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་འབྱོངས་༴། བླ་མ་རང་ལ་སྟིམ་རྗེས་ཅིར་སྣང་སྒྱུ་མར་ཤར་བའི་འཆར་སྒོ་དང་མ་བྲལ། རྗེས་ཐོབ་སྐྱོང་བ་ནི་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་། རང་ཉིད་བདེ་མཆོག་གི་མཚོན་པའི་སྣང་དམིགས་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་དུ་ཐག་རྦད་བཅད། ནས་ཡིད་དང་ངག་མཚུངས་པར་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ཅེས་བརྗོད། ཐ་མས་འགྲོ་འདུག །འཕོ་སྐྱས་བློ་སྣ་ལོང་གཏམ་གྱི་སད་བཞི་སྤངས་ནས། ལྟོ་བར་ཆོས་འབྱུང་ནང་དུ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད། འོག་རླུང་བསྐུམས། སྟེང་རླུང་མདུན་པས་མནོས་ཅིང་བདེ་དྲོད། རྨི་ལམ་རང་བཞིན་ཟིན་སྦྱོང་སྤེལ་ཡུལ་སྣང་རང་ཤར་ཏེ་ཡོན་ཏན་དྲུག་འཆར། ནད་སྒྱུ་མར་ཐག་བཅད། གདོན་ཆོས་འབྱུང་དུ་བཀུག་ལ་དཀྲུག་འཁོར་བྱས་པས་འཐུལ་འགྲོ་ཞིང་། ཞེན་མེད་སྒྱུ་མའི་རང་ཉམས་རྩིས་བཟུང་། རྨི་ལམ་ལ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་འཛིན༴། དགོས་མེད༴། རྨི་ལམ་ཟིན་པར༴། སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལས་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ། གསང་གནས་ཀྱི་ཧཱུྃ་ལས་ཐིག་ལེ་དམར་པོ། སྙིང་གར་འཁོར་བ་བུམ་དབང་། རེག་པ་གསང་དབང་། རེག་བདེ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས། གཅིག་ལ་གཅིག་ཐིམ་པ། དབང་བཞི་པར་མོས་ཤིང་། གནད་འཆུག་མེད་དགུ་ལ། དུས་ཐོ་རངས་ནམ་ལངས་ཉི་ཤར། ལུས་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཙོག་པུ། སེང་གེའི་ཉལ་སྟབས་དམིགས་པ་རྟོག་བྱས། གཉིས་རྟོག་མེད་ཅིག་གི །ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་སྣ་སྒོ་གཡས་གཡོན་ནས་འཐོན། སྨིན་མཚམས་སུ་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་གསལ་བ་འོད་དུ་ཡལ་བ་དང་སྙིང་གར་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་བསམ་པའི་བླ་མ་ཧཱུྃ་འོད་དུ་ཡལ་བ་དེ་ཉིད་རྨི་ལམ་ཅེས་པས་འདུན་པ་རྐྱང་གྲིལ་བྱས་ལ་བཟུང་། སྦྱང་བ་རྨི་ལམ་འབྱོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ། གཡང་ཟ་ལ་བདེ་མཆོག་གི་སྦྱོང་བ་སེམས་ཀྱི་ལུས། སྒོ་དགུའི་ཐིག་ལེ་ནང་དུ་འདུས་ནས་ཡལ་སོང་བ་ལུས་ཀྱིས་སེམས། མདུན་དུ་བདག་མེད་མའི་པདྨ་ལས་ཨ་ཕྲེང་དང་། བདག་མེད་མ་འོད་དུ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་ནང་ནས་འདྲེན་ལ། བདག་མེད་མའི་འདུན་རྐྱང་རྩེ་གཅིག་འདུན་པས་སྦྱངས་པའོ། །སྤེལ་ནུས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་བྱས་ལ། ༼བེམ་པོ་དང་སེམས་ཅན་གཅིག་ནས་བཅུ་ལ་སོགས་པར་སྤེལ་ཞིང་རྩ་བའི་གཅིག་ལ་བསྡུ། གང་འདུལ་དུ་སྤེལ་བ་ལ།༽ བྱི་བ། བྱི་ལ། བྱིའུ། ཁྲ། ཁྱི། སྤྱང་ཁུ། སྟག་སེངྒེ། མི་སྲིན་པོ་སོགས་དང་། ཀླུ་ལ་ཁྱུང་། གཟའ་ལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། རྒྱལ་འགོང་ལ་རྟ་མགྲིན། ཀུན་ཁྱབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ལྟ་བུར་སྤྲུལ་ནས་ཕྱག་མཚན་གྱིས་བརྡུང་བ། མེ་དཔུང་གིས་བསྲེགས་པར་མོས་པས་འདུལ། སྤྲུལ་ནུས་པར་གསོལ་བ་བཏབ་རྗེས། གང་སྤྲུལ་གོང་བཞིན་བསྒྱུར་ནུས་པར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་། འབྱུང་བཞི་སེམས་ཅན་ཕྲ་རགས། ལྷ་སྐུ་སྣ་ཚོགས་ཞལ་ཕྱག་མང་ཉུང་རྣམས་སྣང་སྟོང་ཞེན་བྲལ་དུ་བསྒྱུར། ཡུལ་སྣང་གཏན་ལ་ཕེབས་པར་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། དམིགས་མེད་གསལ་མཁྱེན་གང་བསམ་གསལ་མཐོང་། ཡིད་ལུས་མཁའ་ལྡིང་གི་དམན་པའི་ཡུལ་སྣང་ལ་ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་དང་དུ། ཐོད་པའི་ནང་། ཨོཾ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱ་ལས་བདག་མེད་མ་མན་ཤེལ་ལས་དྭངས་པ་ལས་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔའི་རྩེར་ལྷ་ཚོགས་རང་རང་གི་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོག་པ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པས་མ་དག་སྣོད་བཅུད་སྦྱངས་ཤིང་། ཁྲིག་མེར་གྱི་གང་བའི་བདག་མེད་མའི་ཐུགས་ཀར་གང་། ལྟ་འདོད་པའི་ཡུལ་འགོད་པའམ། བདག་མེད་མ་ཨར་བསམ་བསམ་པའི་འོད་ཀྱི་ཡུལ་སྣང་བལྟ་བའམ། ཨ་ཐིག་ལེར་བསམ་པའི་འོད་ཟེར་ཡུལ་སྣང་གང་ལྟར་སྤྲོ་བའོ། །འོད་གསལ་ལ་ཡང་སྔར་ལྟར་སྐྱོ་ཤས་ཆེར་བསྐྱེད། དམ་རྫས་དང་ཁ་ཟས་སྣུམ་པ། སྤྱོད་ལམ་དལ་ཞིང་རྔུལ་ཐོན་གྱི་ལས་སྤོངས། ཤ་ཆེན་དང་ཚིལ་ཆེན་བསྲེག །ཚོགས་དང་གཏོར་མ་བཟང་དུ་བཤམས། བླ་མ་སངས་རྒྱས་དངོས་མཐོང་གི་བློས་གསལ་འཛིན་པར་གསོལ་བ་བཏབ། རང་ལུས་རྩ་དབུ་མ་དྭངས་གསལ་བསྒོམ་པའི་ལྟེ་བའི་ཨ་ལ་མ་ཡེངས་པར་སེམས་འཇོག་ཀླད་རྒྱའི་སྟེང་དུ་བདག་མེད་མའི་ཐུགས་ཀའི་ཨ་འོད་ཀྱི། ཀླད་པ་གཏི་མུག་གི་རང་བཞིན་སྦྱངས། ཐོད་པ་དུང་ཁང་གི་གཞལ་མེད་ཁང་། སྙིང་དབུས་སུ་གསལ་དྭངས་ཐིག་ལེའི་ནང་དུ་བླ་མ་དང་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ཡང་ཐིག་ལེའི་རང་བཞིན་ཅན་ལ་ཡིད་རྩེ་ཏུ་གཏོད་ཅིང་ཉིན་མཚན་སྐུ་གསུམ་ལམ་ཁྱེར་ངང་ནས་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་ལྟ་སྟངས་ཀྱི་མཉམ་རྗེས་བསྲེ་བ། སྣང་སྟོང་བདེ་སྟོང་གསལ་སྟོང་རིག་སྟོང་ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་དག་པ་གཉིས་ལྡན་དུ་ངེས་ཤེས་ལྷག་པར་བསྐྱེད་ཅིང་ངོ་སྤྲོད། དམ་ཚིག་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ལ་ནན་སྦྱོར་བྱ། གེགས་སེལ་ངེས་སྐྱོན་རང་གྲོལ་བོགས་འདོན་ཐེ་ཚོམ་རྩ་བ་བཅད་དོ། །ཉམས་རྟོགས་ཉིན་མཚན་ཁྱད་པར་རྣམས་ཀྱི་ཤན་ཕྱེད་པར་བྱ་བ་གཅེས་སོ། །འཕོ་བ་ཐེབས་པར་མཛད་དུ་གསོལ་ཅེས་གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་སུ་བཏབ་ལ་རང་ལུས་དར་སྔོན་གྱི་གུར་ཁྱིམ་ལྟར་སྣང་བའི་ལྟེ་བར་འགྲོ་དྲུག་སྐྱེ་སྒོ་གཅོད་པའི་ཆོས་འབྱུང་ཟུར་དྲུག་པའི་སྨད་ཟུར་འཐུར་བསྟན་ངན་སོང་གསུམ་ལམ་བསྒོགས་གཅོད་དེ་ཟུར་མདུན་དང་མཁལ་རྩ་གཡས་གཡོན་ལ་གཏད་པའི་ནང་ནས་ཡར་རྩ་དབུ་མ་རྒྱ་མཐོང་ཐལ་ལེ་བ། ལྟེ་བར་ཨ་དཀར་པོ་འོད་འཕིར་བ། ལྟོ་བ་རྒལ་པ་ལ་བཅར་རྒྱབ་པས་ཨ་དཀར་མདའ་ལྟར་དབུ་མའི་གཞུང་ལམ་ནས་སོང་། སྤྱི་བོའི་རྒྱ་མཐོང་ནས་འཐོན་ཏེ་འོད་དུ་ཡལ་ཡལ་བ་ཆོས་སྐུ་དེ་བཞིན་ཉིད། བདེ་ཀྱེ་སོགས་ཡི་དམ་གང་མོས་ལ་སྟིམ་ན་ཟུང་འཇུག་ཡི་དམ། མཁའ་སྤྱོད་དཀར་དམར་གང་རུང་གི་གསང་སྒོར་ཞུགས་ན་འཆུག་མེད་མཁའ་སྤྱོད། བླ་མའི་ཐུགས་ཁར་འཕོས་ན་བྱིན་རླབས་བླ་མའི་འཕོ་བའོ། །བླ་མ་ལ་བར་དོ་ལོངས་སྐུ་འགྲུབ་པར་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་རབ་བར་དོ་དང་པོའི་འོད་གསལ་རང་ཤར། རང་བཞིན་མའི་ངང་དུ་བུ་བསྒོམ་པའི་འོད་གསལ་མ་བུ་ཞལ་མཇལ་སྔར་འདྲིས་པའི་མི་དང་འཕྲད་པ་ལྟར། ངོ་ཤེས་དྲན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་ཡིན་ལ། འབྲིང་ལུས་ལྷ། ངག་སྔགས། སེམས་སྐྱེ་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རང་རྩལ་གྱི་གཤིན་རྗེའི་གཟུགས། རྒྱོབ་གསོད་འབྱུང་བཞི་ལོག་པའི་སྒྲ་བར་དོར་སྐྱེ་བའི་སྔངས་སྐྲག་དེར་འཛིན་མེད་པར་གྲོལ་བ། ཐ་མལ་གྱི་སྣོད་བཅུད་གཞལ་ཡས་ཁང་། ནང་བཅུད་ཡི་དམ་ལྷ་མོས་ནས་མདུན་དུ་ཆོས་འབྱུང་སྔོན་པོ་ཅིག་བསྒོམ་ འདི་མི་རྟོགས་པ་ལ་མའི་མངལ་འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ཡིན་ཨང་སྙམ་དུ་བསམ། དེའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་འོད་ཟེར་ལྔ་ལྡན་འཕྲོས་པའི་སྐྱེ་གནས་ལྔའི་འདས་པའི་མངལ་སྒོ་དག །ད་ལྟ་བའི་མངལ་སྒོ་སྦྱངས། མ་འོངས་པའི་མངལ་སྒོ་བཀག་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ་ལས་རང་བདེ་མཆོག་དེའི་སྤྱི་བོར་རྗེ་བཙུན་མ། དེའི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་བཞུགས་པའི་བླ་མ་འོད་ཟེར་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་རྗེ་བཙུན་མ་ལ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་རང་ལ་ཕོག །ཕོ་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་ཆོས་འབྱུང་གཡས་ཟུར་དུ་བདེ་མཆོག་ཡབ་རྐྱང་། མོ་འདོད་ཆགས་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་ཆོས་འབྱུང་གཡོན་ཟུར་དུ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡུམ་རྐྱང་དུ་བསྒོམ་ལ་ཡིད་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ་ཞིང་སྦྱངས་པས་བར་དོ་ལོངས་སྐུར་སངས་རྒྱ་བ་ཉིད་དོ།
།ཟབ་ཁྲིད་ཀུན་ལས་ཕུལ་བྱུང་བའི། །དགའ་སྟེར་ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་ཁྲིད། །གྲོལ་མཆོག་རང་གི་ཉམས་ལེན་ཚུལ། །ཡི་གེར་གསལ་བ་བཀོད་འདིའོ།
བསམ་སྡིངས་གཞོན་ནུ་གྲུབ་ཀྱི་ཁྲིད་ལས་བསྡུས་སོ།། །།