Difference between revisions of "Ni gu ma'i bstod pa byang phyogs so bdun"

From Shangpa Resource Center
 
(8 intermediate revisions by the same user not shown)
Line 1: Line 1:
 
{{Text
 
{{Text
 
|Text ID=SCv1p42
 
|Text ID=SCv1p42
 +
|Tibetan Title=ནི་གུ་མའི་བསྟོད་པ།
 +
|Wylie Title=ni gu ma'i bstod pa
 
|Subject=Praise
 
|Subject=Praise
 +
|Author=Mokchokpa Künga Ö,Mokchokpa Rinchen Tsöndrü
 
|Associated Person=Niguma
 
|Associated Person=Niguma
 +
|BDRC link=[https://www.tbrc.org/#library_work_ViewByOutline-O01DG1049094922%7CW23922 W23922]<br/>[https://www.tbrc.org/#!rid=W4CZ58783 W4CZ58783 (p.532)]<br/>[http://purl.bdrc.io/resource/W0TTBBC0062 W0TTBBC0062 (p.6)]
 +
|Notes=Author: Mokchokpa Künga Ö in [[shangs chos dkar chag zab rgyas chos kyi sgo 'byed lde mig]]
 
}}
 
}}
−
<span class="main_text">ནི་གུ་མའི་བསྟོད་པ། <br /> <br />༈ །ཐོག་མར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། །དྲན་པ་བཞི་དང་ཡང་དག་སྤོངས་པ་བཞི། །རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་བཞིའི་དོན་ལ་ལེགས་གནས་པ། །ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། <br />།མི་མཐུན་ཟིལ་གནོན་དད་སོགས་དབང་པོ་ལྔ། །ཤེས་རབ་ལ་སོགས་སྟོབས་མཆོག་ལྔ་ལྡན་པས། །གཟུང་འཛིན་དགྲ་ཡི་དཔུང་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཞིང་། །ཆོས་བརྒྱུད་ཏིང་འཛིན་སྐྱོང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། <br />།འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་རྗེས་ཐོག་ཏུ། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན་དུ་བསྟན་པའི་དོན། །ཆོས་ཀྱི་བློ་འདས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དབྱིངས། །བདེན་པ་མངོན་སུམ་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། <br />།ཡང་དག་ལྟ་བའི་དོན་ལས་མ་ཡེངས་པར། །རིམ་པ་དགུ་ཡི་བར་དུ་ཉམས་བསྟན་པས། །འདུ་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་མི་གཡོ་བ་ཡི་དོན། །གོམས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། <br />།ཁམས་གསུམ་ས་དགུའི་མི་མཐུན་པ་ཡི་ཕྱོགས། །མཐོང་སྤོང་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཉིས་གང་བསྟན་དང་། །སྒོམ་སྤོང་བཞི་བརྒྱ་བཅུ་བཞི་ལ་སོགས་པའི། །ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པ་དག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། <br />།སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་འཛིན་པའི་སྒྲིབ་པའམ། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་ཀུན། །འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་དེ། །མངོན་དུ་གྱུར་པས་འཇོམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། <br />།འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་འགྲོ་ཁྱབ་པའི་དོན་རྟོགས་པས། །སྙོམས་འཇུག་མཐོང་དང་བྱིན་རླབས་ལ་སོགས་པ། །བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ཐོབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། <br />།གདུང་བ་ཞི་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཆོས་དབྱིངས་རང་ཤར་མཆོག་གི་དོན་རྟོགས་པས། །ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པ། །སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ཐོབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། <br />།ཁྲོ་བ་མི་མངའ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རྒྱུ་མཐུན་དོན་རྟོགས་པའི། །ཡོན་ཏན་ཏིང་འཛིན་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས། །མངོན་པར་ཐོབ་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། <br />།དགེ་བས་མི་ངོམས་བརྩོན་འགྲུས་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཆོས་དབྱིངས་ཡོངས་སུ་འཛིན་མེད་དོན་རྟོགས་པས། །ཏིང་འཛིན་ཁྲག་ཁྲིག་ཁྲི་ཕྲག་དོན་གཉིས་པོ། །ཀུན་ནས་བརྙེས་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། <br />།ཡེ་ཤེས་གཡོ་མེད་བསམ་གཏན་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །དབྱིངས་དང་རྒྱུད་གཞན་ཐ་དད་མེད་རྟོགས་པས། །ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་གཉིས། །མངོན་དུ་གྱུར་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། <br />།མ་སྐྱེས་ཆོས་ཤེས་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །དབྱིངས་དང་རྣམ་བྱང་ཉོན་མོངས་དབྱེར་མེད་རྟོགས། །ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག །བཅུ་གཉིས་བརྙེས་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། <br />།ཡེ་ཤེས་བསྒྲུབས་པས་ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །དབྱིངས་དང་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་མེད་པར་རྟོགས། །ཡོན་ཏན་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་རྣམས། །ཀུན་ནས་བརྙེས་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། <br />།མཆོག་ལ་དམིགས་ནས་སྨོན་ལམ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །འཕེལ་འགྲིབ་མེད་དབྱིངས་དག་པའི་དོན་རྟོགས་པས། །སྟོང་གསུམ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་ཡི་རྡུལ་སྙེད་གཉིས། །སྙོམས་པར་འཇུག་སོགས་ཐོབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། <br />།བདུད་དཔུང་གཞོམ་ཕྱིར་སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །སྤོབས་པ་དཔེ་མེད་ཡེ་ཤེས་དབང་དོན་རྟོགས། །སངས་རྒྱས་ཞིང་གྲངས་མེད་པའི་རྡུལ་སྙེད་ལ། །བརྒྱ་སྟོང་སྙོམས་འཇུག་ཐོབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། <br />།ཇི་བཞིན་རྟོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཆོས་དབྱིངས་སྒྲིབ་མེད་མཉམ་རྗེས་བློ་དང་བྲལ། །གང་སྟོང་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པའི་ངང་གནས་པའི། །དག་པའི་དོན་རྟོགས་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། <br />།རྒྱལ་སྲས་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་དེ་ཉིད་ནི། །སྟོང་གསུམ་མཁའ་ལ་སེང་གེའི་ཁྲི་སྟེང་བཞག །འོད་ཟེར་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་མཛད་པ་ཡིས། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། <br />།ནང་ལྟར་འོག་མིན་བཙུན་མོའི་གཞལ་ཡས་སུ། །ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བས། །སྐད་ཅིག་དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིས། །མཁྱེན་པ་ཕྱོགས་མེད་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། <br />།འདུས་མ་བྱས་པའི་དོན་དམ་ཆོས་དབྱིངས་དང་། །མཁྱེན་བརྩེའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡི། །རྟེན་དང་བསགས་དང་ཁྱབ་དང་རང་བཞིན་གྲུབ། །ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུར་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། <br />།ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བཞེངས་བཞུགས་མི་མངའ་ཡང་། །སྔོན་གྱི་བསོད་ནམས་སྐྱེད་བྱེད་ལ་སོགས་པ། །གཟུགས་སྐུ་རྣམ་གཉིས་རང་ཤར་བྱུང་ནས་ཀྱང་། །འཁོར་བ་སྟོང་པར་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། <br />།སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་བདེ་བའི་སྐུ། །བདེ་གཤེགས་སྤྲུལ་པ་ཐུན་མོང་མཆོག་གི་བདག །ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་འཁོར་བ་འདྲེན་པའི་དཔལ། །རུས་པའི་རྒྱན་ཅན་དེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། <br />།འཁོར་བ་དྲུག་གི་མ་རྒན་སེམས་ཅན་རྣམས། །གཏིང་མཐའ་མེད་པ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ནས། །ཟག་མེད་བདེ་བ་རྒྱས་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །ཐུགས་རྗེ་དམིགས་མེད་ངང་ནས་དྲོང་དུ་གསོལ། <br />།ལམ་དུ་ཞུགས་པའི་སྐལ་ལྡན་ཕོ་མོ་ཀུན། །འགལ་རྐྱེན་གེགས་དང་བར་ཆད་ཀུན་ཞི་སྟེ། །ཉམས་དང་རྟོགས་པ་གོང་དུ་འཕེལ་བ་དང་། །ལམ་ལྔ་ས་བཅུ་བགྲོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། <br />།ཨ་ནནྟ་ཡི་རྟོགས་པའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས། །དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེ་ཕྱོགས་མེད་ཤར་བ་ཡི། །ཇི་སྲིད་འཁོར་བར་སེམས་ཅན་གནས་ཀྱི་བར། །འགྲོ་བའི་དོན་བཞིན་བྱེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། <br />།ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་རྣམ་ཐར་ཟུར་ཙམ་འདི། །བརྒྱུད་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཀུ་སུ་ལུ་པའི་སྤྲང་པོ་རྨོག་ལྕོག་པས། < རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས། > །གྱེ་རེ་ཡང་དགོན་དཔལ་གྱི་དགོན་པ་སྦྱར། །དགེ་བ་དེ་ཡིས་བརྒྱུད་འཛིན་གང་ཟག་རྣམས། །བླ་མའི་རྣམ་ཐར་ཚུལ་བཞིན་སྐྱོང་བར་ཤོག <br />།འདི་བྲིས་དགེ་བའི་རྣམ་དཀར་གྱིས། །བདག་དང་རྒྱུ་སྦྱོར་དཔོན་སློབ་ཀྱི། །གཙོ་མཛད་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་རྣམས། །བླ་མེད་སངས་རྒྱས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །དགེའོ།། །།</span>
+
<span class="main_text">ནི་གུ་མའི་བསྟོད་པ། <br /> <br />༈ །ཐོག་མར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། །དྲན་པ་བཞི་དང་ཡང་དག་སྤོངས་པ་བཞི། །རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་བཞིའི་དོན་ལ་ལེགས་གནས་པ། །ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། <br />།མི་མཐུན་ཟིལ་གནོན་དད་སོགས་དབང་པོ་ལྔ། །ཤེས་རབ་ལ་སོགས་སྟོབས་མཆོག་ལྔ་ལྡན་པས། །གཟུང་འཛིན་དགྲ་ཡི་དཔུང་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཞིང་། །ཆོས་བརྒྱུད་ཏིང་འཛིན་སྐྱོང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། <br />།འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་རྗེས་ཐོག་ཏུ། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན་དུ་བསྟན་པའི་དོན། །ཆོས་ཀྱི་བློ་འདས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དབྱིངས། །བདེན་པ་མངོན་སུམ་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། <br />།ཡང་དག་ལྟ་བའི་དོན་ལས་མ་ཡེངས་པར། །རིམ་པ་དགུ་ཡི་བར་དུ་ཉམས་བསྟན་པས། །འདུ་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་མི་གཡོ་བ་ཡི་དོན། །གོམས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། <br />།ཁམས་གསུམ་ས་དགུའི་མི་མཐུན་པ་ཡི་ཕྱོགས། །མཐོང་སྤོང་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཉིས་གང་བསྟན་དང་། །སྒོམ་སྤོང་བཞི་བརྒྱ་བཅུ་བཞི་ལ་སོགས་པའི། །ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པ་དག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། <br />།སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་འཛིན་པའི་སྒྲིབ་པའམ། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་ཀུན། །འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་དེ། །མངོན་དུ་གྱུར་པས་འཇོམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། <br />།འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་འགྲོ་ཁྱབ་པའི་དོན་རྟོགས་པས། །སྙོམས་འཇུག་མཐོང་དང་བྱིན་རླབས་ལ་སོགས་པ། །བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ཐོབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། <br />།གདུང་བ་ཞི་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཆོས་དབྱིངས་རང་ཤར་མཆོག་གི་དོན་རྟོགས་པས། །ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པ། །སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ཐོབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། <br />།ཁྲོ་བ་མི་མངའ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རྒྱུ་མཐུན་དོན་རྟོགས་པའི། །ཡོན་ཏན་ཏིང་འཛིན་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས། །མངོན་པར་ཐོབ་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། <br />།དགེ་བས་མི་ངོམས་བརྩོན་འགྲུས་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཆོས་དབྱིངས་ཡོངས་སུ་འཛིན་མེད་དོན་རྟོགས་པས། །ཏིང་འཛིན་ཁྲག་ཁྲིག་ཁྲི་ཕྲག་དོན་གཉིས་པོ། །ཀུན་ནས་བརྙེས་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། <br />།ཡེ་ཤེས་གཡོ་མེད་བསམ་གཏན་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །དབྱིངས་དང་རྒྱུད་གཞན་ཐ་དད་མེད་རྟོགས་པས། །ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་གཉིས། །མངོན་དུ་གྱུར་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། <br />།མ་སྐྱེས་ཆོས་ཤེས་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །དབྱིངས་དང་རྣམ་བྱང་ཉོན་མོངས་དབྱེར་མེད་རྟོགས། །ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག །བཅུ་གཉིས་བརྙེས་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། <br />།ཡེ་ཤེས་བསྒྲུབས་པས་ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །དབྱིངས་དང་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་མེད་པར་རྟོགས། །ཡོན་ཏན་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་རྣམས། །ཀུན་ནས་བརྙེས་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། <br />།མཆོག་ལ་དམིགས་ནས་སྨོན་ལམ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །འཕེལ་འགྲིབ་མེད་དབྱིངས་དག་པའི་དོན་རྟོགས་པས། །སྟོང་གསུམ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་ཡི་རྡུལ་སྙེད་གཉིས། །སྙོམས་པར་འཇུག་སོགས་ཐོབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། <br />།བདུད་དཔུང་གཞོམ་ཕྱིར་སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །སྤོབས་པ་དཔེ་མེད་ཡེ་ཤེས་དབང་དོན་རྟོགས། །སངས་རྒྱས་ཞིང་གྲངས་མེད་པའི་རྡུལ་སྙེད་ལ། །བརྒྱ་སྟོང་སྙོམས་འཇུག་ཐོབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། <br />།ཇི་བཞིན་རྟོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཆོས་དབྱིངས་སྒྲིབ་མེད་མཉམ་རྗེས་བློ་དང་བྲལ། །གང་སྟོང་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པའི་ངང་གནས་པའི། །དག་པའི་དོན་རྟོགས་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། <br />།རྒྱལ་སྲས་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་དེ་ཉིད་ནི། །སྟོང་གསུམ་མཁའ་ལ་སེང་གེའི་ཁྲི་སྟེང་བཞག །འོད་ཟེར་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་མཛད་པ་ཡིས། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། <br />།ནང་ལྟར་འོག་མིན་བཙུན་མོའི་གཞལ་ཡས་སུ། །ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བས། །སྐད་ཅིག་དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིས། །མཁྱེན་པ་ཕྱོགས་མེད་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། <br />།འདུས་མ་བྱས་པའི་དོན་དམ་ཆོས་དབྱིངས་དང་། །མཁྱེན་བརྩེའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡི། །རྟེན་དང་བསགས་དང་ཁྱབ་དང་རང་བཞིན་གྲུབ། །ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུར་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། <br />།ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བཞེངས་བཞུགས་མི་མངའ་ཡང་། །སྔོན་གྱི་བསོད་ནམས་སྐྱེད་བྱེད་ལ་སོགས་པ། །གཟུགས་སྐུ་རྣམ་གཉིས་རང་ཤར་བྱུང་ནས་ཀྱང་། །འཁོར་བ་སྟོང་པར་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། <br />།སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་བདེ་བའི་སྐུ། །བདེ་གཤེགས་སྤྲུལ་པ་ཐུན་མོང་མཆོག་གི་བདག །ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་འཁོར་བ་འདྲེན་པའི་དཔལ། །རུས་པའི་རྒྱན་ཅན་དེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། <br />།འཁོར་བ་དྲུག་གི་མ་རྒན་སེམས་ཅན་རྣམས། །གཏིང་མཐའ་མེད་པ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ནས། །ཟག་མེད་བདེ་བ་རྒྱས་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །ཐུགས་རྗེ་དམིགས་མེད་ངང་ནས་དྲོང་དུ་གསོལ། <br />།ལམ་དུ་ཞུགས་པའི་སྐལ་ལྡན་ཕོ་མོ་ཀུན། །འགལ་རྐྱེན་གེགས་དང་བར་ཆད་ཀུན་ཞི་སྟེ། །ཉམས་དང་རྟོགས་པ་གོང་དུ་འཕེལ་བ་དང་། །ལམ་ལྔ་ས་བཅུ་བགྲོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། <br />།ཨ་ནནྟ་ཡི་རྟོགས་པའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས། །དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེ་ཕྱོགས་མེད་ཤར་བ་ཡི། །ཇི་སྲིད་འཁོར་བར་སེམས་ཅན་གནས་ཀྱི་བར། །འགྲོ་བའི་དོན་བཞིན་བྱེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། <br />།ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་རྣམ་ཐར་ཟུར་ཙམ་འདི། །བརྒྱུད་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཀུ་སུ་ལུ་པའི་སྤྲང་པོ་རྨོག་ལྕོག་པས། <span class="tibetan_small">༼[[Mokchokpa Rinchen Tsöndrü|རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས]]།༽</span> །གྱེ་རེ་ཡང་དགོན་དཔལ་གྱི་དགོན་པ་སྦྱར། །དགེ་བ་དེ་ཡིས་བརྒྱུད་འཛིན་གང་ཟག་རྣམས། །བླ་མའི་རྣམ་ཐར་ཚུལ་བཞིན་སྐྱོང་བར་ཤོག <br />།འདི་བྲིས་དགེ་བའི་རྣམ་དཀར་གྱིས། །བདག་དང་རྒྱུ་སྦྱོར་དཔོན་སློབ་ཀྱི། །གཙོ་མཛད་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་རྣམས། །བླ་མེད་སངས་རྒྱས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །དགེའོ།། །།</span>

Latest revision as of 15:30, 12 March 2023








Resource ID SCv1p42
Title ni gu ma'i bstod pa
Topics Praise
Author Mokchokpa Künga Ö, Mokchokpa Rinchen Tsöndrü
Associated Person Niguma
Link W23922
W4CZ58783 (p.532)
W0TTBBC0062 (p.6)
Notes Author: Mokchokpa Künga Ö in shangs chos dkar chag zab rgyas chos kyi sgo 'byed lde mig

ནི་གུ་མའི་བསྟོད་པ།

༈ །ཐོག་མར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། །དྲན་པ་བཞི་དང་ཡང་དག་སྤོངས་པ་བཞི། །རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་བཞིའི་དོན་ལ་ལེགས་གནས་པ། །ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།
།མི་མཐུན་ཟིལ་གནོན་དད་སོགས་དབང་པོ་ལྔ། །ཤེས་རབ་ལ་སོགས་སྟོབས་མཆོག་ལྔ་ལྡན་པས། །གཟུང་འཛིན་དགྲ་ཡི་དཔུང་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཞིང་། །ཆོས་བརྒྱུད་ཏིང་འཛིན་སྐྱོང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།
།འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་རྗེས་ཐོག་ཏུ། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན་དུ་བསྟན་པའི་དོན། །ཆོས་ཀྱི་བློ་འདས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དབྱིངས། །བདེན་པ་མངོན་སུམ་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།
།ཡང་དག་ལྟ་བའི་དོན་ལས་མ་ཡེངས་པར། །རིམ་པ་དགུ་ཡི་བར་དུ་ཉམས་བསྟན་པས། །འདུ་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་མི་གཡོ་བ་ཡི་དོན། །གོམས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།
།ཁམས་གསུམ་ས་དགུའི་མི་མཐུན་པ་ཡི་ཕྱོགས། །མཐོང་སྤོང་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཉིས་གང་བསྟན་དང་། །སྒོམ་སྤོང་བཞི་བརྒྱ་བཅུ་བཞི་ལ་སོགས་པའི། །ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པ་དག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།
།སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་འཛིན་པའི་སྒྲིབ་པའམ། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་ཀུན། །འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་དེ། །མངོན་དུ་གྱུར་པས་འཇོམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།
།འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་འགྲོ་ཁྱབ་པའི་དོན་རྟོགས་པས། །སྙོམས་འཇུག་མཐོང་དང་བྱིན་རླབས་ལ་སོགས་པ། །བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ཐོབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།
།གདུང་བ་ཞི་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཆོས་དབྱིངས་རང་ཤར་མཆོག་གི་དོན་རྟོགས་པས། །ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པ། །སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ཐོབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།
།ཁྲོ་བ་མི་མངའ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རྒྱུ་མཐུན་དོན་རྟོགས་པའི། །ཡོན་ཏན་ཏིང་འཛིན་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས། །མངོན་པར་ཐོབ་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།
།དགེ་བས་མི་ངོམས་བརྩོན་འགྲུས་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཆོས་དབྱིངས་ཡོངས་སུ་འཛིན་མེད་དོན་རྟོགས་པས། །ཏིང་འཛིན་ཁྲག་ཁྲིག་ཁྲི་ཕྲག་དོན་གཉིས་པོ། །ཀུན་ནས་བརྙེས་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།
།ཡེ་ཤེས་གཡོ་མེད་བསམ་གཏན་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །དབྱིངས་དང་རྒྱུད་གཞན་ཐ་དད་མེད་རྟོགས་པས། །ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་གཉིས། །མངོན་དུ་གྱུར་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།
།མ་སྐྱེས་ཆོས་ཤེས་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །དབྱིངས་དང་རྣམ་བྱང་ཉོན་མོངས་དབྱེར་མེད་རྟོགས། །ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག །བཅུ་གཉིས་བརྙེས་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།
།ཡེ་ཤེས་བསྒྲུབས་པས་ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །དབྱིངས་དང་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་མེད་པར་རྟོགས། །ཡོན་ཏན་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་རྣམས། །ཀུན་ནས་བརྙེས་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།
།མཆོག་ལ་དམིགས་ནས་སྨོན་ལམ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །འཕེལ་འགྲིབ་མེད་དབྱིངས་དག་པའི་དོན་རྟོགས་པས། །སྟོང་གསུམ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་ཡི་རྡུལ་སྙེད་གཉིས། །སྙོམས་པར་འཇུག་སོགས་ཐོབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།
།བདུད་དཔུང་གཞོམ་ཕྱིར་སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །སྤོབས་པ་དཔེ་མེད་ཡེ་ཤེས་དབང་དོན་རྟོགས། །སངས་རྒྱས་ཞིང་གྲངས་མེད་པའི་རྡུལ་སྙེད་ལ། །བརྒྱ་སྟོང་སྙོམས་འཇུག་ཐོབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།
།ཇི་བཞིན་རྟོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཆོས་དབྱིངས་སྒྲིབ་མེད་མཉམ་རྗེས་བློ་དང་བྲལ། །གང་སྟོང་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པའི་ངང་གནས་པའི། །དག་པའི་དོན་རྟོགས་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།
།རྒྱལ་སྲས་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་དེ་ཉིད་ནི། །སྟོང་གསུམ་མཁའ་ལ་སེང་གེའི་ཁྲི་སྟེང་བཞག །འོད་ཟེར་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་མཛད་པ་ཡིས། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།
།ནང་ལྟར་འོག་མིན་བཙུན་མོའི་གཞལ་ཡས་སུ། །ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བས། །སྐད་ཅིག་དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིས། །མཁྱེན་པ་ཕྱོགས་མེད་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།
།འདུས་མ་བྱས་པའི་དོན་དམ་ཆོས་དབྱིངས་དང་། །མཁྱེན་བརྩེའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡི། །རྟེན་དང་བསགས་དང་ཁྱབ་དང་རང་བཞིན་གྲུབ། །ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུར་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།
།ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བཞེངས་བཞུགས་མི་མངའ་ཡང་། །སྔོན་གྱི་བསོད་ནམས་སྐྱེད་བྱེད་ལ་སོགས་པ། །གཟུགས་སྐུ་རྣམ་གཉིས་རང་ཤར་བྱུང་ནས་ཀྱང་། །འཁོར་བ་སྟོང་པར་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།
།སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་བདེ་བའི་སྐུ། །བདེ་གཤེགས་སྤྲུལ་པ་ཐུན་མོང་མཆོག་གི་བདག །ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་འཁོར་བ་འདྲེན་པའི་དཔལ། །རུས་པའི་རྒྱན་ཅན་དེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།
།འཁོར་བ་དྲུག་གི་མ་རྒན་སེམས་ཅན་རྣམས། །གཏིང་མཐའ་མེད་པ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ནས། །ཟག་མེད་བདེ་བ་རྒྱས་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །ཐུགས་རྗེ་དམིགས་མེད་ངང་ནས་དྲོང་དུ་གསོལ།
།ལམ་དུ་ཞུགས་པའི་སྐལ་ལྡན་ཕོ་མོ་ཀུན། །འགལ་རྐྱེན་གེགས་དང་བར་ཆད་ཀུན་ཞི་སྟེ། །ཉམས་དང་རྟོགས་པ་གོང་དུ་འཕེལ་བ་དང་། །ལམ་ལྔ་ས་བཅུ་བགྲོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།
།ཨ་ནནྟ་ཡི་རྟོགས་པའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས། །དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེ་ཕྱོགས་མེད་ཤར་བ་ཡི། །ཇི་སྲིད་འཁོར་བར་སེམས་ཅན་གནས་ཀྱི་བར། །འགྲོ་བའི་དོན་བཞིན་བྱེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།
།ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་རྣམ་ཐར་ཟུར་ཙམ་འདི། །བརྒྱུད་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཀུ་སུ་ལུ་པའི་སྤྲང་པོ་རྨོག་ལྕོག་པས། ༼རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས།༽ །གྱེ་རེ་ཡང་དགོན་དཔལ་གྱི་དགོན་པ་སྦྱར། །དགེ་བ་དེ་ཡིས་བརྒྱུད་འཛིན་གང་ཟག་རྣམས། །བླ་མའི་རྣམ་ཐར་ཚུལ་བཞིན་སྐྱོང་བར་ཤོག
།འདི་བྲིས་དགེ་བའི་རྣམ་དཀར་གྱིས། །བདག་དང་རྒྱུ་སྦྱོར་དཔོན་སློབ་ཀྱི། །གཙོ་མཛད་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་རྣམས། །བླ་མེད་སངས་རྒྱས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །དགེའོ།། །།

Retrieved from "https://www.shanpafoundation-resourcecenter.net/index.php?title=Ni_gu_ma%27i_bstod_pa_byang_phyogs_so_bdun&oldid=19057"
  • Powered by MediaWiki
  • Powered by Semantic MediaWiki