Difference between revisions of "Ni gu ma'i dmigs pa gsum bskor"

From Shangpa Resource Center
Line 4: Line 4:
 
|Wylie Title=ni gu ma'i dmigs pa gsum bskor
 
|Wylie Title=ni gu ma'i dmigs pa gsum bskor
 
|Other titles=ye shes mkha' 'gro ma ni gu ma'i thun mong ma yin pa'i gdams pa
 
|Other titles=ye shes mkha' 'gro ma ni gu ma'i thun mong ma yin pa'i gdams pa
|Subject=Various
+
|Subject=Six doctrines of Niguma
 +
|SubTopics=Instructions
 
|Author=Niguma
 
|Author=Niguma
 
}}
 
}}
 
<span class="main_text">བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།<br />།ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་གུ་མའི་གདམས་པ་འདི་ལ། །སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་སེམས་བསྐྱེད། །ལུས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་བསྒོམ། <br />།དེ་ནས་རང་གི་གསང་གནས་སུ། །ནོར་བུའི་རྩེ་མོ་ལ་ཧཱུྃ་ཅིག་བསམ། །དེས་རྩ་དབུ་མ་རྒྱུ་མ་བཟློག་པ་བཞིན་དུ་གྱུར་ནས་ན་ར་ར་སོང་སྟེ། སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་ཧཱུྃ་དེ་རྒྱངས་སེ་བྱུང་བར་བསྒོམ། །ཧཱུྃ་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་སུ་བསྒོམ། དེ་ནས་རང་གི་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་འདི་དུམ་བུ་དྲུག་ཏུ་བྱས་ནས། ལྷན་སྐྱེས་དང་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ལ་དབུལ་བའ་བྱའོ། <br />།ཡང་སྤྱི་བོའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་གསང་གནས་སུ་ཧཱུྃ་ཅིག་བསམ། ཧཱུྃ་དེ་གསང་གནས་ནས་གོང་བཞིན་དུ་སྤྱི་བོར་རྒྱངས་རྩེར་བྱུང་བ་དང་། མཆོད་རྟེན་དཀར་སིང་ངེ་བ་ཤེལ་སྒོང་དག་པ་ལྟར་དུ་གྱུར་པར་བསམ། མཆོད་རྟེན་དེའི་ནང་གི་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། བླ་མ་རེ་རེའི་མཚན་ནས་བརྗོད་ཅིང་། མོས་གུས་གདུངས་གདུངས་པ་ཞེས་ཐག་པ་ནས་བྱའོ།<br />།དེ་ནས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་ངོ་ཤེས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་གདབ་བོ།<br />།དེ་བཞིན་དུ་སྒྱུ་མ་དང་། འཁྲུལ་པ་དང་། དགོས་མེད་རྣམས་ལ་ཡང་གོང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ།<br />།དེ་ནས་མཆོད་རྟེན་གྱི་དབུས་ཀྱི་བླ་མ་བཞུགས་པ་དེ་རྣམས་ལ། ཡིད་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ། བསྐོར་བ་བྱེད་ཅིང་གོང་བཞིན་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་ཤིང་། ཨ་ཙ་མ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ཡིན། སྒྱུ་མ་ཡིན། མི་བདེན་བརྫུན་པའི་རང་བཞིན་ཡིན། སྣང་ནི་སྣང་བདེན་ནི་མི་བདེན། ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཨང་སྙམ་དུ་བསྒོམ་ཞིང་། དམིགས་པ་ཨེན་ཙམ་གཏད་ནས་བསྒོམས་པས་མྱུར་དུ་ཟིན་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ།<br />དེ་ནས་སྐབས་སུ། བླ་མ་དང་དཔའ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ལ། ཁྱོད་རྣམས་ཐུགས་རྗེ་དང་བྱིན་རླབས་རེ་ཆུང་ན་ཨང་། བདག་ཀྱང་བསོད་ནམས་དང་ལས་འཕྲོ་ཟད་དམ། ད་བདག་ལ་རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ་མྱུར་དུ་ངོ་ཤེས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་མྱུར་དུ་ཟིན་པའི་གནད་ཡིན་ནོ།<br />།དེ་ནས་ཡི་དམ་ལྷར་བསམ་པའི་གསང་བའི་རྩེ་ནས་ཧཱུྃ་གཅིག་རྒྱངས་རྩེར་སྤྱི་བོར་སོང་བས། རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་ཞལ་འཛུམ་མུ་ལེ། མདངས་ཡལ་ལེ། སྐུ་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་གསལ་སིང་ངེ་བ་གཅིག་བསྒོམ་མོ།<br />།དེ་ནས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། སྒྱུ་མ་ལ་སྒྱུ་མར་ངོ་ཤེས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞེ་ཐག་པ་སྙིང་ཁོང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །འདིས་དགེ་སྦྱོར་རྒྱུད་ལ་མི་སྐྱེ་མི་སྲིད་དོ།<br />།འདི་ནི་གནད་ཀྱི་གདམས་པ། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་གུ་མའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གདམས་པ་ཡིན་ནོ།<br /><span class="tibetan_small">འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་གུ་མས་བླ་མ་ཤངས་པ་ལ་གནང་། དེས་རིན་པོ་ཆེ་རྨོག་ལྕོག་པ་ལ། དེ་བླ་མ་སྐྱེར་སྒང་པ་ལ། དེས་གཉན་སྟོན་ལ། དེས་སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་ལ། དེས་ཤངས་སྟོན་ལ། དེས་མཁས་བཙུན་ལ། དེས་མཁས་གྲུབ་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་པོ་ལ། དེས་ཆོས་རྗེ་སེང་གེ་ལ། དེས་མཁས་གྲུབ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་ལ། དེས་མཉམ་མེད་སངས་རྒྱས་དཔལ་ལ། དེས་ལྷོ་བྲག་པ་ཤཱཀྱ་རིན་ཆེན་ལ། དེས་བདག་འཁྱམས་པོ་ངག་དབང་ལ་དགྱེས་བཞིན་རྗེས་སུ་བཟུང་ངོ་།</span></span>
 
<span class="main_text">བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།<br />།ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་གུ་མའི་གདམས་པ་འདི་ལ། །སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་སེམས་བསྐྱེད། །ལུས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་བསྒོམ། <br />།དེ་ནས་རང་གི་གསང་གནས་སུ། །ནོར་བུའི་རྩེ་མོ་ལ་ཧཱུྃ་ཅིག་བསམ། །དེས་རྩ་དབུ་མ་རྒྱུ་མ་བཟློག་པ་བཞིན་དུ་གྱུར་ནས་ན་ར་ར་སོང་སྟེ། སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་ཧཱུྃ་དེ་རྒྱངས་སེ་བྱུང་བར་བསྒོམ། །ཧཱུྃ་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་སུ་བསྒོམ། དེ་ནས་རང་གི་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་འདི་དུམ་བུ་དྲུག་ཏུ་བྱས་ནས། ལྷན་སྐྱེས་དང་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ལ་དབུལ་བའ་བྱའོ། <br />།ཡང་སྤྱི་བོའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་གསང་གནས་སུ་ཧཱུྃ་ཅིག་བསམ། ཧཱུྃ་དེ་གསང་གནས་ནས་གོང་བཞིན་དུ་སྤྱི་བོར་རྒྱངས་རྩེར་བྱུང་བ་དང་། མཆོད་རྟེན་དཀར་སིང་ངེ་བ་ཤེལ་སྒོང་དག་པ་ལྟར་དུ་གྱུར་པར་བསམ། མཆོད་རྟེན་དེའི་ནང་གི་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། བླ་མ་རེ་རེའི་མཚན་ནས་བརྗོད་ཅིང་། མོས་གུས་གདུངས་གདུངས་པ་ཞེས་ཐག་པ་ནས་བྱའོ།<br />།དེ་ནས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་ངོ་ཤེས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་གདབ་བོ།<br />།དེ་བཞིན་དུ་སྒྱུ་མ་དང་། འཁྲུལ་པ་དང་། དགོས་མེད་རྣམས་ལ་ཡང་གོང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ།<br />།དེ་ནས་མཆོད་རྟེན་གྱི་དབུས་ཀྱི་བླ་མ་བཞུགས་པ་དེ་རྣམས་ལ། ཡིད་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ། བསྐོར་བ་བྱེད་ཅིང་གོང་བཞིན་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་ཤིང་། ཨ་ཙ་མ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ཡིན། སྒྱུ་མ་ཡིན། མི་བདེན་བརྫུན་པའི་རང་བཞིན་ཡིན། སྣང་ནི་སྣང་བདེན་ནི་མི་བདེན། ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཨང་སྙམ་དུ་བསྒོམ་ཞིང་། དམིགས་པ་ཨེན་ཙམ་གཏད་ནས་བསྒོམས་པས་མྱུར་དུ་ཟིན་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ།<br />དེ་ནས་སྐབས་སུ། བླ་མ་དང་དཔའ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ལ། ཁྱོད་རྣམས་ཐུགས་རྗེ་དང་བྱིན་རླབས་རེ་ཆུང་ན་ཨང་། བདག་ཀྱང་བསོད་ནམས་དང་ལས་འཕྲོ་ཟད་དམ། ད་བདག་ལ་རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ་མྱུར་དུ་ངོ་ཤེས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་མྱུར་དུ་ཟིན་པའི་གནད་ཡིན་ནོ།<br />།དེ་ནས་ཡི་དམ་ལྷར་བསམ་པའི་གསང་བའི་རྩེ་ནས་ཧཱུྃ་གཅིག་རྒྱངས་རྩེར་སྤྱི་བོར་སོང་བས། རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་ཞལ་འཛུམ་མུ་ལེ། མདངས་ཡལ་ལེ། སྐུ་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་གསལ་སིང་ངེ་བ་གཅིག་བསྒོམ་མོ།<br />།དེ་ནས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། སྒྱུ་མ་ལ་སྒྱུ་མར་ངོ་ཤེས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞེ་ཐག་པ་སྙིང་ཁོང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །འདིས་དགེ་སྦྱོར་རྒྱུད་ལ་མི་སྐྱེ་མི་སྲིད་དོ།<br />།འདི་ནི་གནད་ཀྱི་གདམས་པ། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་གུ་མའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གདམས་པ་ཡིན་ནོ།<br /><span class="tibetan_small">འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་གུ་མས་བླ་མ་ཤངས་པ་ལ་གནང་། དེས་རིན་པོ་ཆེ་རྨོག་ལྕོག་པ་ལ། དེ་བླ་མ་སྐྱེར་སྒང་པ་ལ། དེས་གཉན་སྟོན་ལ། དེས་སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་ལ། དེས་ཤངས་སྟོན་ལ། དེས་མཁས་བཙུན་ལ། དེས་མཁས་གྲུབ་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་པོ་ལ། དེས་ཆོས་རྗེ་སེང་གེ་ལ། དེས་མཁས་གྲུབ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་ལ། དེས་མཉམ་མེད་སངས་རྒྱས་དཔལ་ལ། དེས་ལྷོ་བྲག་པ་ཤཱཀྱ་རིན་ཆེན་ལ། དེས་བདག་འཁྱམས་པོ་ངག་དབང་ལ་དགྱེས་བཞིན་རྗེས་སུ་བཟུང་ངོ་།</span></span>

Revision as of 13:35, 31 January 2019








Resource ID SCv9p487
Title ni gu ma'i dmigs pa gsum bskor
Alt. title ye shes mkha' 'gro ma ni gu ma'i thun mong ma yin pa'i gdams pa
Topics Six doctrines of Niguma
Sub-Topics Instructions
Author Niguma

བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།
།ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་གུ་མའི་གདམས་པ་འདི་ལ། །སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་སེམས་བསྐྱེད། །ལུས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་བསྒོམ།
།དེ་ནས་རང་གི་གསང་གནས་སུ། །ནོར་བུའི་རྩེ་མོ་ལ་ཧཱུྃ་ཅིག་བསམ། །དེས་རྩ་དབུ་མ་རྒྱུ་མ་བཟློག་པ་བཞིན་དུ་གྱུར་ནས་ན་ར་ར་སོང་སྟེ། སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་ཧཱུྃ་དེ་རྒྱངས་སེ་བྱུང་བར་བསྒོམ། །ཧཱུྃ་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་སུ་བསྒོམ། དེ་ནས་རང་གི་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་འདི་དུམ་བུ་དྲུག་ཏུ་བྱས་ནས། ལྷན་སྐྱེས་དང་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ལ་དབུལ་བའ་བྱའོ།
།ཡང་སྤྱི་བོའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་གསང་གནས་སུ་ཧཱུྃ་ཅིག་བསམ། ཧཱུྃ་དེ་གསང་གནས་ནས་གོང་བཞིན་དུ་སྤྱི་བོར་རྒྱངས་རྩེར་བྱུང་བ་དང་། མཆོད་རྟེན་དཀར་སིང་ངེ་བ་ཤེལ་སྒོང་དག་པ་ལྟར་དུ་གྱུར་པར་བསམ། མཆོད་རྟེན་དེའི་ནང་གི་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། བླ་མ་རེ་རེའི་མཚན་ནས་བརྗོད་ཅིང་། མོས་གུས་གདུངས་གདུངས་པ་ཞེས་ཐག་པ་ནས་བྱའོ།
།དེ་ནས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་ངོ་ཤེས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་གདབ་བོ།
།དེ་བཞིན་དུ་སྒྱུ་མ་དང་། འཁྲུལ་པ་དང་། དགོས་མེད་རྣམས་ལ་ཡང་གོང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ།
།དེ་ནས་མཆོད་རྟེན་གྱི་དབུས་ཀྱི་བླ་མ་བཞུགས་པ་དེ་རྣམས་ལ། ཡིད་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ། བསྐོར་བ་བྱེད་ཅིང་གོང་བཞིན་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་ཤིང་། ཨ་ཙ་མ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ཡིན། སྒྱུ་མ་ཡིན། མི་བདེན་བརྫུན་པའི་རང་བཞིན་ཡིན། སྣང་ནི་སྣང་བདེན་ནི་མི་བདེན། ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཨང་སྙམ་དུ་བསྒོམ་ཞིང་། དམིགས་པ་ཨེན་ཙམ་གཏད་ནས་བསྒོམས་པས་མྱུར་དུ་ཟིན་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ།
དེ་ནས་སྐབས་སུ། བླ་མ་དང་དཔའ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ལ། ཁྱོད་རྣམས་ཐུགས་རྗེ་དང་བྱིན་རླབས་རེ་ཆུང་ན་ཨང་། བདག་ཀྱང་བསོད་ནམས་དང་ལས་འཕྲོ་ཟད་དམ། ད་བདག་ལ་རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ་མྱུར་དུ་ངོ་ཤེས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་མྱུར་དུ་ཟིན་པའི་གནད་ཡིན་ནོ།
།དེ་ནས་ཡི་དམ་ལྷར་བསམ་པའི་གསང་བའི་རྩེ་ནས་ཧཱུྃ་གཅིག་རྒྱངས་རྩེར་སྤྱི་བོར་སོང་བས། རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་ཞལ་འཛུམ་མུ་ལེ། མདངས་ཡལ་ལེ། སྐུ་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་གསལ་སིང་ངེ་བ་གཅིག་བསྒོམ་མོ།
།དེ་ནས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། སྒྱུ་མ་ལ་སྒྱུ་མར་ངོ་ཤེས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞེ་ཐག་པ་སྙིང་ཁོང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །འདིས་དགེ་སྦྱོར་རྒྱུད་ལ་མི་སྐྱེ་མི་སྲིད་དོ།
།འདི་ནི་གནད་ཀྱི་གདམས་པ། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་གུ་མའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གདམས་པ་ཡིན་ནོ།
འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་གུ་མས་བླ་མ་ཤངས་པ་ལ་གནང་། དེས་རིན་པོ་ཆེ་རྨོག་ལྕོག་པ་ལ། དེ་བླ་མ་སྐྱེར་སྒང་པ་ལ། དེས་གཉན་སྟོན་ལ། དེས་སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་ལ། དེས་ཤངས་སྟོན་ལ། དེས་མཁས་བཙུན་ལ། དེས་མཁས་གྲུབ་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་པོ་ལ། དེས་ཆོས་རྗེ་སེང་གེ་ལ། དེས་མཁས་གྲུབ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་ལ། དེས་མཉམ་མེད་སངས་རྒྱས་དཔལ་ལ། དེས་ལྷོ་བྲག་པ་ཤཱཀྱ་རིན་ཆེན་ལ། དེས་བདག་འཁྱམས་པོ་ངག་དབང་ལ་དགྱེས་བཞིན་རྗེས་སུ་བཟུང་ངོ་།