Difference between revisions of "Ni gu ma'i rnam thar"

From Shangpa Resource Center
Line 7: Line 7:
 
|Associated Person=Niguma
 
|Associated Person=Niguma
 
|BDRC link=[https://www.tbrc.org/#library_work_ViewByOutline-O01DG1049094922%7CW23922 BDRC W23922]<br/>[https://www.tbrc.org/#library_work_ViewByOutline-O1KG4284C2O0011%7CW1KG4284 BDRC W1KG4284]<br/>[https://www.tbrc.org/#!rid=W4CZ58783 BDRC W4CZ58783 (p. 529)]<br/>[https://www.tbrc.org/#!rid=W3CN18508 BDRC W3CN18508]<br/>[https://www.tbrc.org/#library_work_ViewByOutline-O4CZ3470804CZ354188%7CW8LS32723 BDRC W8LS32723]
 
|BDRC link=[https://www.tbrc.org/#library_work_ViewByOutline-O01DG1049094922%7CW23922 BDRC W23922]<br/>[https://www.tbrc.org/#library_work_ViewByOutline-O1KG4284C2O0011%7CW1KG4284 BDRC W1KG4284]<br/>[https://www.tbrc.org/#!rid=W4CZ58783 BDRC W4CZ58783 (p. 529)]<br/>[https://www.tbrc.org/#!rid=W3CN18508 BDRC W3CN18508]<br/>[https://www.tbrc.org/#library_work_ViewByOutline-O4CZ3470804CZ354188%7CW8LS32723 BDRC W8LS32723]
|Notes=Translated in english in the book ''Lady of illusion''. His name apears in
+
|Notes=Author: Mokchokpa Künga Ö in [[shangs chos dkar chag zab rgyas chos kyi sgo 'byed lde mig]]. Translated in english in the book ''Lady of illusion''.
 
}}
 
}}
 
<span class="main_text">༄༅། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མ་ནི་གུ་མའི་རྣམ་ཐར་བཞུགས་སོ།།<br /><br />།བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། <br />།ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ལས། །གཟུགས་སྐུ་ཉི་ཟླ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །གདུལ་བྱའི་བློ་ཡི་མུན་པ་སེལ་མཛད་པ། །བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་གུས་པས་འདུད། <br />།དེ་ལ་འདིར་[[Niguma|ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་གུ་མ]]འི་རྣམ་ཐར་ཟུར་ཙམ་གཅིག་བརྗོད་ན། སྐུ་འཁྲུངས་པའི་ཡུལ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་དཔེ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ཁ་ཆེའི་ས་ན་ཡོད་པ་ཡིན། ཡུལ་དེ་ཡང་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སྤྲུལ་ན་སྔོན་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་བཞུགས་པའི་དུས་ན། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉི་མའི་གུང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་པས། དུས་དེ་ཙམ་ན་ས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་མཚོར་མེར་གྱིས་སོང་ཡོད་པ་ལས། དགྲ་བཅོམ་པས་ཡུལ་ཕྱོགས་དེར་གཙུག་ལག་ཁང་གཅིག་བཞེངས་པར་འདོད་པས། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ས་སློང་པས་ཀླུ་རྣམས་ན་རེ། ཁྱེད་རང་གི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་ཁྱབ་པའི་ས་སྦྱིན་ཞེས་ཁས་བླངས་སོ། །དེར་དགྲ་བཅོམ་པ་དེས་སྐུ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་གཅིག་སྤྲུལ་ནས། ཁ་ཆེའི་ས་ཕྱོགས་དེ་ཁྱབ་པར་བྱས་ཏེ། དེར་ས་གཞི་བྱུང་ནས་བདུད་རྩི་གམ་ག་ལའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་བཞེངས་སོ། །དེར་མི་རྣམས་ངོ་མཚར་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་མཁན་གཅིག་བོས་ནས། སྒྱུ་མ་མཁན་དེས་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་དཔེ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་ལྟ་ན་སྡུག་པ་ལ་དཔེ་བླངས་ཏེ་སྤྲུལ་པས་སྒྱུ་མ་མ་བཤིགས་གོང་དུ་སྒྱུ་མ་མཁན་དེ་བསད་པས་དེ་ད་ལྟར་གྱི་བར་དུ་ཆགས་སོ། །གྲོང་ཁྱེར་དེ་ཡང་འཛམ་བུ་གླིང་ན་དེ་ལྟ་བུའི་དཔེ་རང་མེད་ཟེར་བ་བྱུང་བས་དཔེ་མེད་དུ་གྲགས་སོ། །དེ་ན་ཆང་ཚོང་མ་རང་ཡང་གྲོང་ཁྱེར་འབུམ་ཚོ་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་ཡོད་དོ། །དེའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གྲོང་ཁྱེར་དེར་ཆེ་བའི་[[པཎྜི་ཏ་ནཱ་རོ་ཏ་པ་]]དང་། [[རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་]]གཉིས་བཞུགས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི། ཡབ་[[བྲམ་ཟེ་ཞི་བའི་གོ་ཆ]]འི་སྲས་མོར་སྐུ་འཁྲུངས། [[ནཱ་རོ་པཎྜི་ཏ]]འི་ལྕམ་མོ་ཡིན། རིགས་ནི་བྲམ་ཟེའོ། །བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱི་སྔོན་རོལ་ནས། ལམ་སྦྱངས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་རྒྱུན་ལམ་གྱི་སྐྱེ་བ་དེ་ཉིད་ལ་བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་འགའ་རེའི་གདམས་ངག་གསུང་སྒྲོས་རེ་ཙམ་ཐོས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་། ཟག་བཅས་ཀྱི་སྒྱུ་ལུས་ཟག་མེད་ཀྱི་སྐུ་རུ་ཤར་ཏེ་དག་པའི་ས་གསུམ་ལ་གནས་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཉིད་དང་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་ནས། མདོ་རྒྱུད་མན་ངག་བསྟན་བཅོས་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ལ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས། ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པའི་ཆོས་རྣམས་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ། ས་བཅུ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཏེ། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་གཅིག་ལས་སྤང་བྱ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་དང་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན། རང་དོན་སྤངས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་ནས་གཞན་དོན་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཀྱིས་ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར་དུ་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་འགྲོ་དོན་མཛད་ཅིང་། ཁྱད་པར་བརྒྱུད་པ་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཉེ་རིང་མེད་པར་གཟིགས་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་པར་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་པ་ཉིད་དོ། <br />།ཡང་དགོས་སུ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཉིད་ལ་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྐུར་ནས། རྒྱུད་དང་མན་ངག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བཀའ་ལུང་གནང་ཞིང་། ཁྱད་པར་དུ་སྣོད་ལྡན་གྱི་གང་ཟག་རྣམས་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་རྟོགས་པ་མངོན་གྱུར་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་བཀོད་པར་ནུས་པའི་གདམས་པའི་གནད་ཟབ་ལ་རྒྱ་ཆེ་བ་མང་པོ་གནང་སྟེ་མི་རབས་བདུན་དུ་ཆིག་བརྒྱུད་ལས་མི་སྤེལ་བར་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་ཅིང་། སློབ་མ་བརྒྱུད་འཛིན་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་དུ་འགྲོ་བར་ལུང་བསྟན་པས་ན་བརྒྱུད་པ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཉིད་དོ།</span>
 
<span class="main_text">༄༅། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མ་ནི་གུ་མའི་རྣམ་ཐར་བཞུགས་སོ།།<br /><br />།བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། <br />།ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ལས། །གཟུགས་སྐུ་ཉི་ཟླ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །གདུལ་བྱའི་བློ་ཡི་མུན་པ་སེལ་མཛད་པ། །བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་གུས་པས་འདུད། <br />།དེ་ལ་འདིར་[[Niguma|ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་གུ་མ]]འི་རྣམ་ཐར་ཟུར་ཙམ་གཅིག་བརྗོད་ན། སྐུ་འཁྲུངས་པའི་ཡུལ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་དཔེ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ཁ་ཆེའི་ས་ན་ཡོད་པ་ཡིན། ཡུལ་དེ་ཡང་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སྤྲུལ་ན་སྔོན་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་བཞུགས་པའི་དུས་ན། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉི་མའི་གུང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་པས། དུས་དེ་ཙམ་ན་ས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་མཚོར་མེར་གྱིས་སོང་ཡོད་པ་ལས། དགྲ་བཅོམ་པས་ཡུལ་ཕྱོགས་དེར་གཙུག་ལག་ཁང་གཅིག་བཞེངས་པར་འདོད་པས། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ས་སློང་པས་ཀླུ་རྣམས་ན་རེ། ཁྱེད་རང་གི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་ཁྱབ་པའི་ས་སྦྱིན་ཞེས་ཁས་བླངས་སོ། །དེར་དགྲ་བཅོམ་པ་དེས་སྐུ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་གཅིག་སྤྲུལ་ནས། ཁ་ཆེའི་ས་ཕྱོགས་དེ་ཁྱབ་པར་བྱས་ཏེ། དེར་ས་གཞི་བྱུང་ནས་བདུད་རྩི་གམ་ག་ལའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་བཞེངས་སོ། །དེར་མི་རྣམས་ངོ་མཚར་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་མཁན་གཅིག་བོས་ནས། སྒྱུ་མ་མཁན་དེས་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་དཔེ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་ལྟ་ན་སྡུག་པ་ལ་དཔེ་བླངས་ཏེ་སྤྲུལ་པས་སྒྱུ་མ་མ་བཤིགས་གོང་དུ་སྒྱུ་མ་མཁན་དེ་བསད་པས་དེ་ད་ལྟར་གྱི་བར་དུ་ཆགས་སོ། །གྲོང་ཁྱེར་དེ་ཡང་འཛམ་བུ་གླིང་ན་དེ་ལྟ་བུའི་དཔེ་རང་མེད་ཟེར་བ་བྱུང་བས་དཔེ་མེད་དུ་གྲགས་སོ། །དེ་ན་ཆང་ཚོང་མ་རང་ཡང་གྲོང་ཁྱེར་འབུམ་ཚོ་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་ཡོད་དོ། །དེའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གྲོང་ཁྱེར་དེར་ཆེ་བའི་[[པཎྜི་ཏ་ནཱ་རོ་ཏ་པ་]]དང་། [[རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་]]གཉིས་བཞུགས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི། ཡབ་[[བྲམ་ཟེ་ཞི་བའི་གོ་ཆ]]འི་སྲས་མོར་སྐུ་འཁྲུངས། [[ནཱ་རོ་པཎྜི་ཏ]]འི་ལྕམ་མོ་ཡིན། རིགས་ནི་བྲམ་ཟེའོ། །བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱི་སྔོན་རོལ་ནས། ལམ་སྦྱངས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་རྒྱུན་ལམ་གྱི་སྐྱེ་བ་དེ་ཉིད་ལ་བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་འགའ་རེའི་གདམས་ངག་གསུང་སྒྲོས་རེ་ཙམ་ཐོས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་། ཟག་བཅས་ཀྱི་སྒྱུ་ལུས་ཟག་མེད་ཀྱི་སྐུ་རུ་ཤར་ཏེ་དག་པའི་ས་གསུམ་ལ་གནས་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཉིད་དང་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་ནས། མདོ་རྒྱུད་མན་ངག་བསྟན་བཅོས་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ལ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས། ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པའི་ཆོས་རྣམས་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ། ས་བཅུ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཏེ། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་གཅིག་ལས་སྤང་བྱ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་དང་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན། རང་དོན་སྤངས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་ནས་གཞན་དོན་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཀྱིས་ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར་དུ་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་འགྲོ་དོན་མཛད་ཅིང་། ཁྱད་པར་བརྒྱུད་པ་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཉེ་རིང་མེད་པར་གཟིགས་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་པར་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་པ་ཉིད་དོ། <br />།ཡང་དགོས་སུ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཉིད་ལ་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྐུར་ནས། རྒྱུད་དང་མན་ངག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བཀའ་ལུང་གནང་ཞིང་། ཁྱད་པར་དུ་སྣོད་ལྡན་གྱི་གང་ཟག་རྣམས་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་རྟོགས་པ་མངོན་གྱུར་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་བཀོད་པར་ནུས་པའི་གདམས་པའི་གནད་ཟབ་ལ་རྒྱ་ཆེ་བ་མང་པོ་གནང་སྟེ་མི་རབས་བདུན་དུ་ཆིག་བརྒྱུད་ལས་མི་སྤེལ་བར་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་ཅིང་། སློབ་མ་བརྒྱུད་འཛིན་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་དུ་འགྲོ་བར་ལུང་བསྟན་པས་ན་བརྒྱུད་པ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཉིད་དོ།</span>

Revision as of 16:20, 1 February 2020








Resource ID SCv1p37
Title ye shes kyi DA ki ma ni gu ma'i rnam thar
ye shes kyi mkha’ ‘gro ma ni gu ma’i rnam thar
Topics Biography
Author Mokchokpa Künga Ö
Associated Person Niguma
Link BDRC W23922
BDRC W1KG4284
BDRC W4CZ58783 (p. 529)
BDRC W3CN18508
BDRC W8LS32723
Notes Author: Mokchokpa Künga Ö in shangs chos dkar chag zab rgyas chos kyi sgo 'byed lde mig. Translated in english in the book Lady of illusion.

༄༅། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མ་ནི་གུ་མའི་རྣམ་ཐར་བཞུགས་སོ།།

།བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།
།ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ལས། །གཟུགས་སྐུ་ཉི་ཟླ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །གདུལ་བྱའི་བློ་ཡི་མུན་པ་སེལ་མཛད་པ། །བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་གུས་པས་འདུད།
།དེ་ལ་འདིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་གུ་མའི་རྣམ་ཐར་ཟུར་ཙམ་གཅིག་བརྗོད་ན། སྐུ་འཁྲུངས་པའི་ཡུལ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་དཔེ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ཁ་ཆེའི་ས་ན་ཡོད་པ་ཡིན། ཡུལ་དེ་ཡང་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སྤྲུལ་ན་སྔོན་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་བཞུགས་པའི་དུས་ན། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉི་མའི་གུང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་པས། དུས་དེ་ཙམ་ན་ས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་མཚོར་མེར་གྱིས་སོང་ཡོད་པ་ལས། དགྲ་བཅོམ་པས་ཡུལ་ཕྱོགས་དེར་གཙུག་ལག་ཁང་གཅིག་བཞེངས་པར་འདོད་པས། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ས་སློང་པས་ཀླུ་རྣམས་ན་རེ། ཁྱེད་རང་གི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་ཁྱབ་པའི་ས་སྦྱིན་ཞེས་ཁས་བླངས་སོ། །དེར་དགྲ་བཅོམ་པ་དེས་སྐུ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་གཅིག་སྤྲུལ་ནས། ཁ་ཆེའི་ས་ཕྱོགས་དེ་ཁྱབ་པར་བྱས་ཏེ། དེར་ས་གཞི་བྱུང་ནས་བདུད་རྩི་གམ་ག་ལའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་བཞེངས་སོ། །དེར་མི་རྣམས་ངོ་མཚར་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་མཁན་གཅིག་བོས་ནས། སྒྱུ་མ་མཁན་དེས་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་དཔེ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་ལྟ་ན་སྡུག་པ་ལ་དཔེ་བླངས་ཏེ་སྤྲུལ་པས་སྒྱུ་མ་མ་བཤིགས་གོང་དུ་སྒྱུ་མ་མཁན་དེ་བསད་པས་དེ་ད་ལྟར་གྱི་བར་དུ་ཆགས་སོ། །གྲོང་ཁྱེར་དེ་ཡང་འཛམ་བུ་གླིང་ན་དེ་ལྟ་བུའི་དཔེ་རང་མེད་ཟེར་བ་བྱུང་བས་དཔེ་མེད་དུ་གྲགས་སོ། །དེ་ན་ཆང་ཚོང་མ་རང་ཡང་གྲོང་ཁྱེར་འབུམ་ཚོ་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་ཡོད་དོ། །དེའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གྲོང་ཁྱེར་དེར་ཆེ་བའི་པཎྜི་ཏ་ནཱ་རོ་ཏ་པ་དང་། རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཉིས་བཞུགས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི། ཡབ་བྲམ་ཟེ་ཞི་བའི་གོ་ཆའི་སྲས་མོར་སྐུ་འཁྲུངས། ནཱ་རོ་པཎྜི་ཏའི་ལྕམ་མོ་ཡིན། རིགས་ནི་བྲམ་ཟེའོ། །བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱི་སྔོན་རོལ་ནས། ལམ་སྦྱངས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་རྒྱུན་ལམ་གྱི་སྐྱེ་བ་དེ་ཉིད་ལ་བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་འགའ་རེའི་གདམས་ངག་གསུང་སྒྲོས་རེ་ཙམ་ཐོས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་། ཟག་བཅས་ཀྱི་སྒྱུ་ལུས་ཟག་མེད་ཀྱི་སྐུ་རུ་ཤར་ཏེ་དག་པའི་ས་གསུམ་ལ་གནས་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཉིད་དང་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་ནས། མདོ་རྒྱུད་མན་ངག་བསྟན་བཅོས་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ལ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས། ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པའི་ཆོས་རྣམས་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ། ས་བཅུ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཏེ། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་གཅིག་ལས་སྤང་བྱ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་དང་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན། རང་དོན་སྤངས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་ནས་གཞན་དོན་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཀྱིས་ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར་དུ་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་འགྲོ་དོན་མཛད་ཅིང་། ཁྱད་པར་བརྒྱུད་པ་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཉེ་རིང་མེད་པར་གཟིགས་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་པར་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་པ་ཉིད་དོ།
།ཡང་དགོས་སུ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཉིད་ལ་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྐུར་ནས། རྒྱུད་དང་མན་ངག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བཀའ་ལུང་གནང་ཞིང་། ཁྱད་པར་དུ་སྣོད་ལྡན་གྱི་གང་ཟག་རྣམས་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་རྟོགས་པ་མངོན་གྱུར་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་བཀོད་པར་ནུས་པའི་གདམས་པའི་གནད་ཟབ་ལ་རྒྱ་ཆེ་བ་མང་པོ་གནང་སྟེ་མི་རབས་བདུན་དུ་ཆིག་བརྒྱུད་ལས་མི་སྤེལ་བར་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་ཅིང་། སློབ་མ་བརྒྱུད་འཛིན་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་དུ་འགྲོ་བར་ལུང་བསྟན་པས་ན་བརྒྱུད་པ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཉིད་དོ།