Difference between revisions of "Rgyud sde lnga gtso bsdus bdag 'jug dang smin grol snying po"
| (8 intermediate revisions by the same user not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{Text | {{Text | ||
| + | |Text ID=SCv5p823 | ||
|Tibetan Title=རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་གཙོ་བསྡུས་ལ་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་ཆོག་བདག་འཇུག་དང་བཅས་པ་སྨིན་གྲོལ་སྙིང་པོ། | |Tibetan Title=རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་གཙོ་བསྡུས་ལ་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་ཆོག་བདག་འཇུག་དང་བཅས་པ་སྨིན་གྲོལ་སྙིང་པོ། | ||
|Wylie Title=rgyud sde lnga gtso bsdus la brten pa'i dkyil 'khor mchod chog bdag 'jug dang bcas pa smin grol snying po | |Wylie Title=rgyud sde lnga gtso bsdus la brten pa'i dkyil 'khor mchod chog bdag 'jug dang bcas pa smin grol snying po | ||
| − | |Subject=Five Tantra Classes | + | |Subject=Five Tantra Classes |
| + | |SubTopics=Mandala ritual | ||
|Author=Jamgön Kongtrül Lodrö Thayé | |Author=Jamgön Kongtrül Lodrö Thayé | ||
| + | |BDRC link=[https://www.tbrc.org/#library_work_ViewByOutline-O01DG1049095032%7CW23922 BDRC W23922]<br/>[https://www.tbrc.org/#library_work_ViewByOutline-o20877C2O0260%7CW23605 BDRC W23605]<br/>[https://www.tbrc.org/#!rid=W8LS16295 BDRC W8LS16295 (p.997)] | ||
| + | |TranslationFileFR=Gyudenga_mandala_scv5p823.pdf | ||
| + | |TranslationAccessLevel=lama | ||
}} | }} | ||
| − | <span class="main_text">༄༅། །རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་གཙོ་བསྡུས་ལ་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་ཆོག་བདག་འཇུག་དང་བཅས་པ་སྨིན་གྲོལ་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།<br /><br />མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལྔ། །གཅིག་བསྡུས་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ལ། །གུས་པས་ཕྱག་བྱས་དེ་མཆོད་ཚུལ། །ཡང་ཟབ་སྙིང་པོ་འདིར་གསལ་བྱ།<br />།ཤངས་ལུགས་རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་གཙོ་བསྡུས་ཀྱི་ཕྱི་དཀྱིལ་ལ་བརྟེན་པའི་སྒྲུབ་མཆོད་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་ལེན་པར་སྤྲོ་ན། དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་སོགས་རྟེན་ཡོད་ན་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་མཎྜལ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བ་དང་ཕྱོགས་བཞིར་ཚོམ་བུའམ་ཐིག་ལེ་སྔོན་པོ་རེ། མཚམས་བཞིར་སེར་པོ་རེ་བཀོད་པའི་རྒྱབ་ཏུ་མཆོད་གཏོར་ལྔ་ཚོམ་རྒྱན་ལྡན། མགོན་པོའི་གཏོར་འབུལ་དང་མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར། མདུན་དུ་ནང་མཆོད་ཐོད་ཆང་། ཕྱི་མཆོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། དབང་ལེན་ན་མཎྜལ་སྟེང་རྐང་གསུམ་ལ་བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་སྔོན་པོ་ཅན་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་བཅས་པ་བཀོད་ཅིང་ཁྲུས་ཆབ་ཀྱང་བསྡོག སྔོན་འགྲོ་དཀར་གཏོར། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཅི་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱང་འདུ་བྱའོ། །དེ་ནས་སྔོན་གཏོར། <br /> | + | <span class="main_text">༄༅། །རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་གཙོ་བསྡུས་ལ་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་ཆོག་བདག་འཇུག་དང་བཅས་པ་སྨིན་གྲོལ་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།<br /><br /><span class="tibetan_small">མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལྔ། །གཅིག་བསྡུས་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ལ། །གུས་པས་ཕྱག་བྱས་དེ་མཆོད་ཚུལ། །ཡང་ཟབ་སྙིང་པོ་འདིར་གསལ་བྱ།</span><br /><span class="tibetan_small">།ཤངས་ལུགས་རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་གཙོ་བསྡུས་ཀྱི་ཕྱི་དཀྱིལ་ལ་བརྟེན་པའི་སྒྲུབ་མཆོད་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་ལེན་པར་སྤྲོ་ན། དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་སོགས་རྟེན་ཡོད་ན་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་མཎྜལ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བ་དང་ཕྱོགས་བཞིར་ཚོམ་བུའམ་ཐིག་ལེ་སྔོན་པོ་རེ། མཚམས་བཞིར་སེར་པོ་རེ་བཀོད་པའི་རྒྱབ་ཏུ་མཆོད་གཏོར་ལྔ་ཚོམ་རྒྱན་ལྡན། མགོན་པོའི་གཏོར་འབུལ་དང་མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར། མདུན་དུ་ནང་མཆོད་ཐོད་ཆང་། ཕྱི་མཆོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། དབང་ལེན་ན་མཎྜལ་སྟེང་རྐང་གསུམ་ལ་བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་སྔོན་པོ་ཅན་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་བཅས་པ་བཀོད་ཅིང་ཁྲུས་ཆབ་ཀྱང་བསྡོག སྔོན་འགྲོ་དཀར་གཏོར། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཅི་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱང་འདུ་བྱའོ། །དེ་ནས་སྔོན་གཏོར།</span> <br />བཛྲ་ཨམྲྀ་ཏ<span class="tibetan_small">ས་བསང་།</span> སྭ་བྷཱ་བ<span class="tibetan_small">ས་སྦྱང་།</span> <br />སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་ཀ་པཱ་ལ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ། ཧཱུྃ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་གཏོར་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། <br />ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ <span class="tibetan_small">ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ།</span> <br />རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་བཅུ་གནས་བདག་གཞི་བདག་གྲོང་བདག་གཉུག་མར་གནས་པ་ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོ་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ <br />ཨ་ཀཱ་རོ་<span class="tibetan_small">ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ།</span> <br />ཨརྒྷཾ་<span class="tibetan_small">ནས།</span> ཤཔྡ<span class="tibetan_small">འི་བར་གྱིས་མཆོད།</span><br />གང་དག་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ། །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོ་གཞན་དག་ལ། །ས་འདི་བདག་གིས་བླང་བར་བགྱི། །དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྩོལ།<br />།སའི་ཕྱོགས་འདིར་བདག་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལས་བརྩམ་ན།<br />།སའི་ཕྱོགས་འདི་བདག་ལ་སྩོལ་ཞིང་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་སྡོང་གྲོགས་ཁྱད་པར་ཅན་མཛད་དུ་གསོལ། གང་དག་སྡང་བ་དང་གདུག་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ལོག་པར་ལྟ་བའི་བགེགས་དང་། ལོག་པར་འདྲེན་པ་ཐམས་ཅད་སའི་ཕྱོགས་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་སོང་ཞིག <span class="tibetan_small">།ཅེས་བརྗོད་ལ་ཚམ་རྔམ་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་གཏོར་མ་ཕྱིར་དོར་</span>ཨམྲྀ་ཏ<span class="tibetan_small">འི་སྔགས་བརྗོད་དོ། །མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། གོང་ལྟར་བསང་སྦྱང་།</span><br />སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་རྫས་རྣམས་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པར་གྱུར། <br />ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སྭཱ་ཧཱ། པཱདྱཾ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ། གནྡྷེ། ནཻ་བི་དྱ། ཤཔྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། <span class="tibetan_small">ཞེས་བརྗོད་ལ་རོལ་མོ་བྱ། དེ་ནས་སྐྱབས་སེམས་དང་། བདུད་རྩི་བྱིན་རླབས་ནས་བརྩམ། བཟླས་པ་བསྡུ་ལྡངས་ཀྱི་བར་གཙོ་བསྡུས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྫོགས་པར་བྱས་ལ། མདུན་དཀྱིལ་བསང་སྦྱང་།</span><br />སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་སྲུང་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་<span class="tibetan_small">སོགས་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་ལ།</span> ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་<span class="tibetan_small">སོགས་ནས།</span> མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །ཕྱོགས་བཞིའི་པདྨའི་འདབ་མ་རྣམས་ལ། ཤར་དུ་གསང་བ་འདུས་པ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་<span class="tibetan_small">ནས།</span> རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པའོ། །ལྷོར་དགྱེས་མཛད་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ག་<span class="tibetan_small">ནས།</span> དྲག་པོ་མནན་པའོ། །ནུབ་ཏུ་མ་ཧཱ་མཱ་ཡཱ་མཐིང་ག་<span class="tibetan_small">ནས།</span> མི་རོ་མནན་པའོ། །བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་མཐིང་ནག་<span class="tibetan_small">ནས།</span> མ་ཧེ་མནན་པའོ། །མཚམས་ཀྱི་འདབ་མ་རྣམས་ལ་བདུད་རྩི་ལྔས་གང་བའི་བུམ་པ་ཐོད་པས་ཁ་བརྒྱན་པ་རྣམས་འཁོད་པར་གྱུར། རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་། །བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་བཟད་འཇོམས་མཛད་ལྷ། །དངོས་རྣམས་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་གྱུར་པའི། །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པར་གྱུར། <br />ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སྭཱ་ཧཱ། <span class="tibetan_small">སོགས་ནས།</span> ཤཔྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་<span class="tibetan_small">གི་བར་དང་།</span> ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་<span class="tibetan_small">གིས་ནང་མཆོད་འབུལ། གསང་མཆོད་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཆོད་དྲན་ཙམ་བྱ།</span> ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ དམ་ཚིག་པ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། <br />ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ་<span class="tibetan_small">སོགས་ནས།</span> མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། <span class="tibetan_small">ཅེས་པའི་བར་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་སྦྱར། མདུན་བསྐྱེད་ལ་དམིགས་པའི་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། དེ་ནས་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་གོང་ལྟར་བྱས་ལ།</span><br />དྲི་མེད་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཡི། །ལྷ་རྫས་དམ་པའི་མཆོད་ཡོན་འདི། །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །བཞེས་ནས་བདག་ལ་དགྱེས་པར་མཛོད། །ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་པཉྩ་མཎྜལ་ས་པ་རི་བཱ་རེ་བྷྱཿ ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། <span class="tibetan_small">དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ།</span> མཆོད་ཡོན་<span class="tibetan_small">ཞེས་པའི་གནས་སུ།</span> ཞབས་བསིལ། ཨརྒྷཾ་<span class="tibetan_small">ཞེས་པའི་གནས་སུ་</span>པཱདྱཾ་<span class="tibetan_small">ཞེས་པ་སྦྱར་ལ་ཆུ་གཉིས་འབུལ།</span><br />མེ་ཏོག་བཟང་པོ་མཛེས་ཤིང་གཙང་། །གཙང་མའི་གནས་སྐྱེས་འདི་རྣམས་ནི། །བདག་གིས་གུས་པས་འབུལ་ལགས་ཀྱི། །སོ་སོར་བཞེས་ཏེ་རབ་དགྱེས་མཛོད། <span class="tibetan_small">།གོང་གི་སྔགས་མཐར།</span> བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ། <span class="tibetan_small">དེ་བཞིན་ཏུ།</span><br />ཡིད་དགའ་སྙིང་པོ་རོ་མཆོག་ལྡན། །བདུག་པ་བླ་མེད་དྲི་མཆོག་འདི། །བདག་གིས་གུས་པས་འབུལ་ལགས་ཀྱི། །སོ་སོར་བཞེས་ཏེ་དགྱེས་པར་མཛོད། །དྷཱུ་པེ༴ །སྲིན་པོ་འཇོམས་ཤིང་དག་བྱེད་ལ། །དགེ་ཞིང་མུན་སེལ་མར་མེ་འདི། །བདག་གིས་གུས་པས་འབུལ་ལགས་ཀྱི། །སོ་སོར་བཞེས་ཏེ་དགྱེས་པར་མཛོད། །ཨཱ་ལོ་ཀེ༴ །གཙང་ཞིང་གཙང་ལ་དག་པའི་དྲི། །སྐྱེ་གནས་གཙང་མར་ལྡན་དྲི་རྣམས། །བདག་གིས་གུས་པས་འབུལ་ལགས་ཀྱི། །སོ་སོར་བཞེས་ཏེ་དགྱེས་པར་མཛོད། །གནྡྷེ༴ །སྨན་རྣམས་བཅུད་གཙང་ཡི་གར་འོང་། །སྔགས་ཀྱི་ཞལ་ཟས་མཆོག་འདི་དག །བདག་གི་གུས་པས་འབུལ་ལགས་ཀྱི། །སོ་སོར་བཞེས་ཏེ་དགྱེས་པར་མཛོད། །ནཻ་བི་དྱ༴ །པ་ཊ་ཧ་དང་ཅང་ཏེའུ་སོགས། །དུང་དང་རྔ་སོགས་སྒྲ་དབྱངས་རྣམས། །ཡིད་འཕྲོག་སིལ་སྙན་སྣ་ཚོགས་པ། །འབུལ་གྱི་ཡང་དག་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཤཔྡ༴ <br /><span class="tibetan_small">གོས་ཟུང་བསང་སྦྱང་།</span> <br />སྟོང་པའི་ངང་ལས། བྷྲཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ཀྱི་ན་བཟའ་བཟང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པར་གྱུར། <br />ཁ་དོག་བཟང་ཞིང་དྲི་ཞིམ་རེག་ན་བདེ། །སྲབ་འཇམ་ཡངས་མཛེས་ལྷ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །ན་བཟའ་མཆོག་འདི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་འབུལ། །བགྲེས་པ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག <span class="tibetan_small">།སྔགས་མཐར།</span> བཛྲ་ཝ་སྟྲཱ་ཡ་ཨཱཿཧཱུྃ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨཿ <span class="tibetan_small">ཞེས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས།</span> མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། <br />ཨོཾ་ཝཱི་ཎི་བཛྲཱི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། <span class="tibetan_small">དེ་བཞིན་དུ་</span> ཝཾ་སེ༴ མྲྀ་ཏཾ་གི༴ མུ་ར་ཛེ༴ ཧཱསྱ༴ ལཱསྱ༴ གཱིརྟི༴ ནིརྟི༴ པུཥྤེ༴ དྷཱུ་པེ༴ ཨཱ་ལོ་ཀེ༴ གནྡྷེ༴ རཱུ་པ༴ ར་ས༴ སྤརྴེ༴ ཨོཾ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་བཛྲཱི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། <span class="tibetan_small">ཅེས་རིག་མ་བཅུ་དྲུག་དང་།</span><br />འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་གླང་པོ་རྟ། །བཙུན་མོ་དམག་དཔོན་བློན་པོ་དང་། །ཉེ་བའི་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་བཅས། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ། <span class="tibetan_small">།སྔགས་མཐར།</span> སཔྟ་རཏྣ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། <span class="tibetan_small">ཞེས་རྒྱལ་སྲིད་དང་།</span><br />གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་དང་། །འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་མཆོད་སྤྲིན་འདི། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ། །ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ལ་བཞེས་སུ་གསོལ། །<span class="tibetan_small">སྔགས་མཐར།</span> པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། <span class="tibetan_small">ཞེས་འདོད་ཡོན་འབུལ། ནང་མཆོད་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བྱིན་བརླབས་ལ།</span> <br />རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་དཔལ་གྱི་ནི་གུ་མ། །ཁྱུང་པོ་ཛོ་ཀི་རཏྣ་བཱིཪྻ་སོགས། །རིན་ཆེན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དམ་པ་ལ། །རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་མཉེས་མཆོད་དམ་པ་འབུལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཟབ་གསང་རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་ཡི་བཅུད་བསྡུས་པ། །ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་སྟེར་བའི་སྨིན་གྲོལ་ལམ། །དངོས་སུ་འདོམས་མཛད་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །རྣམ་དག༴ །འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གསང་འདུས་དགྱེས་མཛད་དང་། །སྒྱུ་མ་ཆེན་མོ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་སོགས། །ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ། །རྣམ་དག༴ །མྱུར་མཛད་སྤྱན་རས་གཟིགས་མགོན་རེ་མ་ཏཱི། །ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང་། །ཊཱཀྐི་རཱ་ཛ་བདུད་མགོན་ཏྲཀ་ཤད་ལ། །རྣམ་དག༴ །ཕྱོགས་སྐྱོང་ཞིང་སྐྱོང་ཀླུ་ཡི་དབང་པོ་དང་། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས། །གཉུག་མར་གནས་པའི་གཞི་བདག་མ་ལུས་ལ། །རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་མཉེས་མཆོད་དམ་པ་འབུལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། <span class="tibetan_small">ཞེས་དང་། སྙིང་པོ་དྲུག་ལ་འབྲུ་གསུམ་བཏགས་པ་རྣམས་དང་།</span> <br />ཨོཾ་གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་ས་ཏྭ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་ཀྵིཾ་ཀྵེ་ཏྲ་བིགྷྣཱན་བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ནག་པོ་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་ཚོགས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གཞན་ཡང་གནས་གསུམ་གྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་དང་། སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་འབྱུང་པོའི་ཚོགས། གནས་བདག་གཞི་བདག །འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་དང་བཅས་པ་ལ་མཆོད་པར་འབུལ་ལོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། <span class="tibetan_small">ཡང་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བདུད་རྩི་མྱང་།</span> ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། <span class="tibetan_small">ཞེས་ལྷ་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་གིས་མཉེས་པར་བསམ། དེ་ཐམས་ཅད་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པས་རྒྱས་བཏབ་སྟེ།</span> <br />འདིར་ནི་ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་མེད། །སྲིད་མེད་མྱ་ངན་འདས་པ་མེད། །བདག་མེད་གཞན་ཡང་མེད་པ་སྟེ། །འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་བདེ་ཆེན་ཉིད། <span class="tibetan_small">།ཅེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་མཆོད་དོ།</span><br /><span class="tibetan_small">།བསྟོད་པ་ནི།</span><br />ཨོཾ། བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་དཔའ་བོའི་དབང་ཕྱུག་ནི། །བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་ལྟ་བུར་རབ་ཏུ་འབར། །རལ་པའི་ཅོད་པན་དབུ་ཡི་རྒྱན་དུ་བཅིངས། །མཆེ་བ་རབ་གཙིགས་དྲག་ཤུལ་འཇིགས་པའི་ཞལ། །སྐུ་ལ་གཟི་བརྗིད་ཕྱག་སྟོང་ལྡན་པ་པོ། །དགྲ་སྟ་ཞགས་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་མདུང་བསྣམས་ཤིང་། །རབ་འཇིགས་སྟག་གི་པགས་པ་སྐུ་ལ་གསོལ། །སྐུ་ཆེན་དུད་ཁ་བགེགས་མཐར་མཛད་ལ་འདུད། །བཅོམ་ལྡན་རྣམ་ཀུན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཆེན་མོ་ནི། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་སོགས་ཕྱོགས་གཞན་རྒོལ་བས་མི་ཐུབ་ཅིང་། །འབྱུང་པོའི་འཇིགས་པ་མ་ལུས་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོས་འཇོམས། །རྡོ་རྗེའི་གདན་བཞུགས་ཚངས་སོགས་དབང་བྱེད་ལས་རྒྱལ་ཞིང་། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཁྲོ་མོའི་གཟུགས་ཅན་དྲག་སྙེམས་མ། །རྨུགས་བྱེད་རེང་བྱེད་རྨོངས་བྱེད་ལས་ནི་རྣམ་རྒྱལ་ཞིང་། །བདུད་ཀྱི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་སྐེམ་ཞིང་ཕམ་པར་མཛད་པ་མོ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་མོ་འདོད་པའི་དབང་ཕྱུག་མ་ལ་འདུད། <br />།ཧཱུྃ། མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ནི་མཁའ་ཆེན་པོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཁྱོད་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་སོགས་ཡོངས་སུ་བསྐོར། །ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡོངས་སུ་བསྒྲུབ། །ཁྱོད་ནི་རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་འཁོར་བ་ཀུན་སྒྲུབ་པ། །སྙིང་རྗེའི་ཐུགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་བྱང་ཆུབ་ཏུ། །ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་ཡིད། །དགེས་མཛད་རྡོ་རྗེ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་བསྟོད། །མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་འཇིགས་པ་ཆེ། །སྔགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བས་བརྒྱན། །ཤ་ཆེན་རབ་ཏུ་གསོལ་མཛད་པ། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །འགྲོ་བ་སྐྱོབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཇི་སྙེད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་འཆིང་གཅོད་ཅིང་། །འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་རབ་འཇུག་མ། །དེ་སྙེད་རྣམས་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བཀའ་ཡི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར། །བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ལྷ་མིན་བཅོམ། །གཤིན་རྗེ་འཇོམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་ཉིད་ལས་བཞེངས་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་འཇམ་པའི་དཔལ། །མངོན་བྱང་ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །ཡ་མཱནྟ་ཀར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཁྱོད། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་གཅིག་བསྡུས་པ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་མཆོག་གཙོ་བོའི་གཙོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། <span class="tibetan_small">།ཅེས་བསྟོད། གཏོར་མ་ནང་མཆོད་ལྟར་བྱིན་བརླབས་ལ། སྙིང་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཐར། ཨ་ཀཱ་རོ་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། མཆོད་བསྟོད་ཕྲིན་བཅོལ་བར་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བྱས་ལ་འདས་གཏོར་འབུལ། མྱུར་མཛད་མགོན་པོའི་གཏོར་འབུལ་ཉུང་བསྡུས་བྱ། སྤྱི་གཏོར་ནི།</span><br />ཕེཾ། བཛྲ་ཨཱ་རལླི་ཧོཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ དྲྀ་ཤྱ་ཧོཿ <span class="tibetan_small">ཞེས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས།</span> <br />ཨོཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། སརྦ་ཡཀྵ་རཀྵ་ས་བྷཱུ་ཏ་པྲེ་ཏ་པི་ཤཱ་ཙ། ཨུནྨཱ་ད། ཨ་པ་སྨཱ་ར། ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནྱཱ་ད་ཡ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་གྲྀ་ཧྞཱནྟུ་ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ། མ་མ་སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪནྟུ། ཡ་ཐཻ་བཾ། ཡ་ཐཻཥྚཾ་བྷུཉྫ་ཐ། པི་པ་ཐ། ཛི་གྷྲ་ཐ། མཱ་ཏི་ཀྲ་མ་ཐ། མ་མ་སརྦ་ཀཱ་རཱ་ཏ་ཡ། སཏྶུ་ཁཾ་བི་ཤུདྡྷ་ས་ཧ་ཡི་ཀཱ་བྷ་བནྟུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། <span class="tibetan_small">ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ།</span><br />ཨརྒྷཾ་<span class="tibetan_small">ནས།</span> ཤབྡ<span class="tibetan_small">འི་བར་དང་།</span> ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་<span class="tibetan_small">གིས་ཕྱི་ནང་མཆོད་པ་འབུལ།</span><br />དམ་ཚིག་ལྡན་ཞིང་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་། །སྲིད་པ་གསུམ་ན་གང་གནས་པ། །འགྲོ་བའི་དོན་ཀུན་སྤྱོད་པ་ལ། །མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། <span class="tibetan_small">།ཅེས་བསྟོད།</span> <br />།བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང་། །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཆོས་སྐྱོང་ལ། །བདུད་རྩི་འབར་བའི་གཏོར་མ་དང་། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་དང་། །མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པར་ཤོག <span class="tibetan_small">།ཅེས་འདོད་དོན་སྤྱིར་གསོལ།</span><br />ཀོ་ལླ་ཨིརེྚྠ་ཨ་བོལླ། མུ་མྨུ་ཎི་རེ་ཀཀྐོ་ལ། གྷ་ཎ་ཨི་ཀི་པི་ཊ་ཧོ་བཛྫ་ཨི། ཀ་རུ་ཎི་ཀ་ཨ་ཨི་ཎ་རོ་ལཱ། ཏ་ཧིཾ་བ་ལ་ཁ་ཛྫ་ཨི། གཱ་ཌཱོ་མ་ཨ་ཎཱ་བེཛྫ་ཨ་ཨི། ཧ་ལེ་ཀཱ་ལིཉྫ་ར་པ་ཎི་ཨ་ཨི། དུནྡུ་ར་བཛྫ་ཨ་ཨི། ཙ་ཨུ་ས་མ་ཀསྠུ་རི་སིཧླཱ། ཀསྤུ་ར་ལཱ་ཨི་ཨ་ཨི། མ་ལཱ་ཨི་ཨིནྡྷ་ཎ། སཱ་ལི་ཛ་ཨ་ཨི། ཏ་ཧིཾ་བྷ་རུ་ཁཱ་ཨི་ཨ་ཨི། ཕྲེངྑ་ཎ་ཁེ་ཊ་ཀ་ར་ནྟེ། ཤུདྡྷ་ཨ་ཤུདྡྷ་ཎ་མ་ཎ་ཨ་ཨི། ནི་རངྴུ་ཨངྒེ་ཙ་ཌཱ་བི་ཨ་ཨི། ཏ་ཧི་ཛ་ས་ར་བ་ཨཔྤ་པ་ཎི་ཨ་ཨི། མ་ལ་ཨ་ཛི་ཀུནྟུ་རུ་བཱ་ཌཱ་ཨི། ཌིཎྜི་མ་ཏ་ཧེཾ་ཎ་བཛྫ་ཨ་ཨི། <span class="tibetan_small">ཞེས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླངས། ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད།</span> <br />གཙྪ་གཙྪ་སྭ་བྷཱ་བཱ་ནཱཾ <span class="tibetan_small">ཞེས་འཇིག་རྟེན་པ་རང་གནས་སུ་གཤེགས་ལ་གཏོར་མ་ཕྱིར་དོར་རོ། །དེ་ནས་བདག་འཇུག་ལེན་ན་སྐབས་འདིར་བྱ་སྟེ། རྣམ་བུམ་ལ་དམིགས་ནས་སྙིང་པོ་རྣམས་ཅི་འགྲུབ་བཟླ།</span> ཨམྲྀ་ཏ<span class="tibetan_small">ས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཆུས་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་། མཎྜལ་བཀའ་རྒྱ་མ་འབུལ། </span><br /><span class="tibetan_small">གསོལ་འདེབས་ནི།</span> <br />དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་སྟོན་པ་སྟེ། །སློབ་དཔོན་ཁྱོད་ནི་དགོངས་སུ་གསོལ། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་བསྟན་པ། །མགོན་པོ་ཆེན་པོ་བདག་འཚལ་ལོ། །དམ་ཚིག་དེ་ཉིད་བདག་ལ་སྩོལ། །སྡོམ་པ་རྣམས་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །སྐྱབས་གསུམ་དག་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ། །ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་མཆོག་ཏུ། །མགོན་པོས་བདག་ཀྱང་འཇུག་པར་འཚལ། <span class="tibetan_small">།ལན་གསུམ། </span><br /><span class="tibetan_small">རྒྱུན་བཤགས་ནི།</span> དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། <span class="tibetan_small">།སོགས་ལན་གསུམ།</span><br /><span class="tibetan_small">སྡོམ་བཟུང་ནི།</span> <br />སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན། །ཇི་ཙམ་དུས་ནས་བཟུང་ནས་སུ། །མ་ལུས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། <span class="tibetan_small">།བདག་མིང་འདི་ཞེས་</span>བགྱི་བ་ཡིས། །དུས་འདི་ཉིད་ནས་བཟུང་ནས་སུ། །ནམ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ། །ཡོངས་སུ་གནས་ཀྱི་བར་དག་ཏུ། །བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས། །མ་ལུས་པར་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་ངེས་མཛད་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་སྡོམ་པ་ལ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནི་བསླབ་པ་དང་། །དགེ་བའི་ཆོས་ནི་སྡུད་པ་དང་། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ། །བདག་གིས་བརྟན་པོར་བཟུང་བར་བགྱི། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །བླ་ན་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་གཟུང་བར་བགྱི། །ནམ་དུ་ཡང་ནི་མི་སྤང་ངོ་། །རྡོ་རྗེ་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་བཟུང་བར་བགྱི། །སློབ་དཔོན་བདག་ཀྱང་བཟུང་བར་བགྱི། །རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ཡི། །དམ་ཚིག་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ། །ཉིན་རེ་བཞིན་ཡང་དུས་དྲུག་ཏུ། །སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རྟག་ཏུ་སྦྱིན། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བའི། །པདྨའི་རིགས་ཆེན་དག་པ་ལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཐེག་པ་གསུམ། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་མ་ལུས་བཟུང་། །ལས་ཀྱི་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྡན་པར་ནི། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་བཟུང་བར་བགྱི། །མཆོད་པའི་ལས་ཀྱང་ཅི་ནུས་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །བདག་གིས་སྡོམ་པ་མ་ལུས་བཟུང་། །མ་བརྒལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བར་བགྱི། །མ་གྲོལ་བ་རྣམས་བདག་གིས་དགྲོལ། །དབུགས་མ་ཕྱིན་པ་དབུགས་དབྱུང་ཞིང་། །སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད། <span class="tibetan_small">།ཅེས་ལན་གསུམ། གནས་གསུམ་དུ་དྲི་བཟང་གི་ཐིག་ལེ་བྱས་ལ།</span> <br />དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ སྙིང་གར་ཧཱུྃ།<br />དེ་རྣམས་ཀྱི་འོད་ཀྱིས་ལུས་གང་བས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དག་པར་གྱུར། སྙིང་གར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་རེ་གསལ། ཨོཾ་སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏྟ་ཨུཏྤཱ་ད་ཡཱ་མི། <span class="tibetan_small">རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་སྙིང་གར་བཞག་ལ།</span> <br />ཨོཾ་སུ་ར་ཏེ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཧོཿསིདྡྷི་བཛྲ་ཡ་ཐཱ་སུ་ཁཾ། <br /><span class="tibetan_small">རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་ལ།</span> <br />འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་ཡིས། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་ཁྱོད་འགྲུབ་ཅིང་། །མི་ཕྱེད་ཡེ་ཤེས་འཐོབ་པར་འགྱུར། <br /><span class="tibetan_small">།སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་གཏུགས་ལ།</span> <br />རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དེང་ཁྱོད་ཀྱི། །སྙིང་ལ་ཡང་དག་ཞུགས་པར་གྱུར། །གལ་ཏེ་ཚུལ་འདི་སྨྲས་ན་ནི། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་དྲལ་ཏེ་གཤེགས། <br /><span class="tibetan_small">།ནང་མཆོད་ལྕེར་བཞག་ལ།</span><br />འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམྱལ་བའི་ཆུ། །དམ་ཚིག་ཉམས་ན་སྲེག་པར་བྱེད། །དམ་ཚིག་བསྲུང་ན་དངོས་གྲུབ་ནི། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འདིས་འགྲུབ། །ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཧཱུྃ། <br /><span class="tibetan_small">ཡང་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་ལ།</span> <br />དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་བུ་ཁྱོད་ཀྱི། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ང་ཡིན་གྱི། །ང་ཡིས་ཇི་ལྟར་བཀའ་སྩལ་པ། །གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉན་པར་གྱིས། །གལ་ཏེ་ང་ལ་བརྙས་ན་ནི། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བརྙས་པ་ཡིན། །མི་བདེ་མ་སྤངས་དུས་བྱས་ནས། །དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་འགྱུར་ཏ་རེ། <span class="tibetan_small">།ཞེས་བརྗོད། </span><br /><span class="tibetan_small">ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་གསོལ་འདེབས་ནི།</span> <br />དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རླབས་མཛོད་ལ། །རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་བླ་མེད་ནི། །དེ་རིང་ཉིད་དུ་དབབ་ཏུ་གསོལ། <span class="tibetan_small">།གསུམ།</span> ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས།<br />མདུན་བསྐྱེད་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལས། དེ་དང་འདྲ་བའི་ལྷ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། ལུས་སེམས་བདེ་བས་ཁྱབ་པར་གྱུར། ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ཆོས་སྐྱོང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་རྣམ་པར་ས་གཞི་བར་སྣང་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པ་ཙམ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་རང་གི་ལུས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་གྱུར།<br /><span class="tibetan_small">སྤོས་རོལ་བྱ་ཞིང་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་སྙིང་པོའི་མཐར།</span> བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ <span class="tibetan_small">ཞེས་བཏགས་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་ཕབ། དེ་དག་གིས་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་ནས་དངོས་གཞིའི་དོན་ཏུ་མཎྜལ་ཕུལ།</span> <br />བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་དམ་ཆོས་སྣོད། །དབང་བསྐུར་དམ་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། <span class="tibetan_small">།གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། རྣམ་བུམ་བླངས་ལ།</span> <br />མདུན་བསྐྱེད་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་ཏུ་བུམ་པ་བཟུང་སྟེ་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བར་འགྱུར། <br />སྐྱོབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་དུ། །ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་བཞིན་གང་བའི། །རྒྱལ་བས་བུམ་པ་བཟུང་ནས་ནི། །འདི་ཉིད་དུ་ནི་དབང་བསྐུར་རོ། <br />།ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། ཞེས་གསུང་ཞིང་དབང་བསྐུར་བས། སྤྱི་བོ་གང་། བུམ་དབང་ཐོབ། ལུས་སྒྲིབ་དག །ཡུལ་སྣང་སྟོང་གི་ལྟ་བ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་གྱུར། <br /><span class="tibetan_small">བུམ་པ་མགོར་བཞག །བུམ་ཆུ་འཐོར་འཐུང་བྱ། བུམ་ཆུ་ལ་མངར་གསུམ་སྦྱར་མྱང་ལ།</span> <br />ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །མཁའ་མཉམ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ནི། །རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཕྱུང་ནས་ཀྱང་། །བདེ་བ་བསྐྱེད་ཕྱིར་རིགས་ཀྱི་ཡུམ། །སྲས་བཅས་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་བཛྲ་གུ་ཧྱ་ཨབྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། <br />གསང་རྫས་ཁར་བྱིན་པས། མགྲིན་པ་གང་། གསང་དབང་ཐོབ། ངག་སྒྲིབ་དག །སྒྲ་གྲག་སྟོང་གི་ལྟ་བ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་གྱུར། <br />རང་སྣང་ལྷ་སྐུ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་སྟོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་གྱུར། <br /><span class="tibetan_small">བུམ་ཆུ་སྙིང་གར་འཐོར་ལ།</span> <br />ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །གསང་གསུམ་གནས་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་བྱས་པ། །རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་ཆེན་པོ་སྦྱིན། ཨོཾ་བཛྲ་པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ཨབྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། ཞེས་སྔགས་ཀྱི་བུམ་ཆུས་དབང་བསྐུར་བས་སྙིང་ག་ཡན་ཆད་གང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་སྒྲིབ་དག །རང་རིག་བདེ་སྟོང་བརྗོད་བྲལ་གྱི་ལྟ་བ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་གྱུར། <br /><span class="tibetan_small">དབང་བཞི་པའི་གསོལ་གདབ་ནི།</span> <br />བདག་ཉིད་ཆེ་ཁྱོད་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །གཙོ་བོའི་དབང་བསྐུར་རྣམ་གསུམ་ཐོབ། །དེ་རིང་རིན་ཆེན་བཞི་པ་ཡང་། །བཀའ་དྲིན་གྱིས་ནི་བསྐྱང་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །གསང་གསུམ་གནས་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་བྱས་པ། །རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་ཆེན་པོ་སྦྱིན། ཨོཾ་བཛྲ་ཙ་ཏུར་ཨབྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། <span class="tibetan_small">བུམ་ཆུ་འཐོར།</span> ཞེས་གསུངས་ཞིང་སྔགས་ཀྱི་བུམ་ཆུས་དབང་བསྐུར་བས། ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། དབང་བཞི་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག །འཛིན་རྟོག་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར། བརྗོད་བྲལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ལྟ་བ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་གྱུར།<br />གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་<span class="tibetan_small">སོགས་གཏོང་རག་མཎྜལ།</span> <br />དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་<span class="tibetan_small">སོགས་བརྗོད་པར་བྱའོ།</span><br /><span class="tibetan_small">།སྐབས་འདིའི་བུམ་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྟེན་ཙམ་ཡིན་པས་བུམ་སྒྲུབ་རྒྱས་པ་མི་དགོས་སོ། །བདག་འཇུག་བྱེད་མིན་གང་ལྟར་ཚོགས་མཆོད་ནི། བྱིན་རླབས་ནས་ལྷག་མ་བཏང་བའི་བར་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔ་ལྟར་བྱས་ལ། རྗེས་ཆོག་མཆོད་ཁ་གསོས། མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ནང་མཆོད་འབུལ། སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར།</span> ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་<span class="tibetan_small">སོགས་ཀྱིས་བསྟོད།</span> <br />བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱུད་སྡེ་ངའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས། བདག་ཅག་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོར་མཛད་དེ་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། <span class="tibetan_small">ཞེས་འདོད་དོན་གསོལ། ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ།</span> <br />སྔགས་དམན་པ་དང་ཆོ་ག་དམན། །བྱ་བ་དམན་པ་གང་གྱུར་པ། །ཟབ་དང་མཆོག་གི་བདག་ཉིད་གཙོ། །ལྷ་མོ་དེ་དག་བཟོད་མཛད་རིགས། །ལྷ་མོ་ཚད་མ་དམ་ཚིག་ཚད་མ་དང་། །དེས་གསུངས་ཚིག་ཀྱང་ཚད་མའི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །བདེན་པ་དེ་ཡིས་ལྷ་མོ་དེ་དག་གིས། །བདག་ལ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག <span class="tibetan_small">།ཅེས་ནོངས་བཤགས་དང་སྨོན་ལམ་བྱ། རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་། མེད་ན་གཤེགས་གསོལ་བྱ།</span> <br />ཀུན་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་གོ་འཕང་ལྡན། །བདག་གི་དགེ་བ་འདིས་ཐོབ་སྟེ། །འགྲོ་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་ཐོབ་པར་ཤོག །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་སྤྱོད་དང་། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ནས་གང་སྤྱོད་པ། །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་བསྔགས་པ་ཡི། །སྤྱོད་པ་དེ་གཉིས་བདག་སྤྱོད་ཤོག <span class="tibetan_small">།ཅེས་དགེ་བ་བསྔོ། བཀྲ་ཤིས་བཀའ་རྒྱ་མའམ། བསྡུ་ན།</span> <br />ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་རབ་རྫོགས་པ། །བླ་མ་ཡི་དམ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་མཛད་པ། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བཀྲ་ཤིས་ཤོག <span class="tibetan_small">།ཅེས་ཤིས་བརྗོད་དོ།</span><br /><span class="tibetan_small">།རྒྱུད་དང་གྲུབ་ཆེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །གདམས་ཟབ་སྙིང་པོའི་ལམ་མཆོག་འདིར། །ཞུགས་ནས་སྐྱེ་བོ་མ་ལུས་པ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་པོ་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག <br />།ཅེས་པའང་རང་གཞན་འཇུག་བདེའི་ཕྱིར་དང་། སྒྲུབ་བླ་མ་ཚབ་བསྟན་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ནས་བསྐུལ་བའི་ངོར། ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ལ་མོས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་[[Jamgön Kongtrül Lodrö Thayé|བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་]]ཀྱིས་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོའི་དུས་ཆེན་གྱི་ཉིན་མོར་གདན་ས་ཆེན་པོ་དཔལ་སྤུངས་ཀྱི་ཡང་ཁྲོད་སྒྲུབ་པའི་དབེན་ཁང་དུ་བརྒྱུད་པའི་གསུང་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པ་འབའ་ཞིག་ལེགས་པར་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།</span></span> |
Latest revision as of 16:21, 20 November 2020
| Resource ID | SCv5p823 |
|---|---|
| Title | rgyud sde lnga gtso bsdus la brten pa'i dkyil 'khor mchod chog bdag 'jug dang bcas pa smin grol snying po |
| Topics | Five Tantra Classes |
| Sub-Topics | Mandala ritual |
| Author | Jamgön Kongtrül Lodrö Thayé |
| Link | BDRC W23922 BDRC W23605 BDRC W8LS16295 (p.997) |
༄༅། །རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་གཙོ་བསྡུས་ལ་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་ཆོག་བདག་འཇུག་དང་བཅས་པ་སྨིན་གྲོལ་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།
མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལྔ། །གཅིག་བསྡུས་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ལ། །གུས་པས་ཕྱག་བྱས་དེ་མཆོད་ཚུལ། །ཡང་ཟབ་སྙིང་པོ་འདིར་གསལ་བྱ།
།ཤངས་ལུགས་རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་གཙོ་བསྡུས་ཀྱི་ཕྱི་དཀྱིལ་ལ་བརྟེན་པའི་སྒྲུབ་མཆོད་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་ལེན་པར་སྤྲོ་ན། དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་སོགས་རྟེན་ཡོད་ན་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་མཎྜལ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བ་དང་ཕྱོགས་བཞིར་ཚོམ་བུའམ་ཐིག་ལེ་སྔོན་པོ་རེ། མཚམས་བཞིར་སེར་པོ་རེ་བཀོད་པའི་རྒྱབ་ཏུ་མཆོད་གཏོར་ལྔ་ཚོམ་རྒྱན་ལྡན། མགོན་པོའི་གཏོར་འབུལ་དང་མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར། མདུན་དུ་ནང་མཆོད་ཐོད་ཆང་། ཕྱི་མཆོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། དབང་ལེན་ན་མཎྜལ་སྟེང་རྐང་གསུམ་ལ་བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་སྔོན་པོ་ཅན་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་བཅས་པ་བཀོད་ཅིང་ཁྲུས་ཆབ་ཀྱང་བསྡོག སྔོན་འགྲོ་དཀར་གཏོར། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཅི་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱང་འདུ་བྱའོ། །དེ་ནས་སྔོན་གཏོར།
བཛྲ་ཨམྲྀ་ཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་།
སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་ཀ་པཱ་ལ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ། ཧཱུྃ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་གཏོར་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར།
ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ།
རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་བཅུ་གནས་བདག་གཞི་བདག་གྲོང་བདག་གཉུག་མར་གནས་པ་ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོ་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ
ཨ་ཀཱ་རོ་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ།
ཨརྒྷཾ་ནས། ཤཔྡའི་བར་གྱིས་མཆོད།
གང་དག་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ། །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོ་གཞན་དག་ལ། །ས་འདི་བདག་གིས་བླང་བར་བགྱི། །དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྩོལ།
།སའི་ཕྱོགས་འདིར་བདག་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལས་བརྩམ་ན།
།སའི་ཕྱོགས་འདི་བདག་ལ་སྩོལ་ཞིང་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་སྡོང་གྲོགས་ཁྱད་པར་ཅན་མཛད་དུ་གསོལ། གང་དག་སྡང་བ་དང་གདུག་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ལོག་པར་ལྟ་བའི་བགེགས་དང་། ལོག་པར་འདྲེན་པ་ཐམས་ཅད་སའི་ཕྱོགས་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་སོང་ཞིག །ཅེས་བརྗོད་ལ་ཚམ་རྔམ་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་གཏོར་མ་ཕྱིར་དོར་ཨམྲྀ་ཏའི་སྔགས་བརྗོད་དོ། །མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། གོང་ལྟར་བསང་སྦྱང་།
སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་རྫས་རྣམས་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པར་གྱུར།
ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སྭཱ་ཧཱ། པཱདྱཾ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ། གནྡྷེ། ནཻ་བི་དྱ། ཤཔྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་ལ་རོལ་མོ་བྱ། དེ་ནས་སྐྱབས་སེམས་དང་། བདུད་རྩི་བྱིན་རླབས་ནས་བརྩམ། བཟླས་པ་བསྡུ་ལྡངས་ཀྱི་བར་གཙོ་བསྡུས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྫོགས་པར་བྱས་ལ། མདུན་དཀྱིལ་བསང་སྦྱང་།
སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་སྲུང་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་སོགས་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་ལ། ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་སོགས་ནས། མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །ཕྱོགས་བཞིའི་པདྨའི་འདབ་མ་རྣམས་ལ། ཤར་དུ་གསང་བ་འདུས་པ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ནས། རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པའོ། །ལྷོར་དགྱེས་མཛད་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ག་ནས། དྲག་པོ་མནན་པའོ། །ནུབ་ཏུ་མ་ཧཱ་མཱ་ཡཱ་མཐིང་ག་ནས། མི་རོ་མནན་པའོ། །བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་མཐིང་ནག་ནས། མ་ཧེ་མནན་པའོ། །མཚམས་ཀྱི་འདབ་མ་རྣམས་ལ་བདུད་རྩི་ལྔས་གང་བའི་བུམ་པ་ཐོད་པས་ཁ་བརྒྱན་པ་རྣམས་འཁོད་པར་གྱུར། རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་། །བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་བཟད་འཇོམས་མཛད་ལྷ། །དངོས་རྣམས་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་གྱུར་པའི། །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པར་གྱུར།
ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སྭཱ་ཧཱ། སོགས་ནས། ཤཔྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་བར་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ནང་མཆོད་འབུལ། གསང་མཆོད་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཆོད་དྲན་ཙམ་བྱ། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ དམ་ཚིག་པ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ།
ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ་སོགས་ནས། མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། ཅེས་པའི་བར་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་སྦྱར། མདུན་བསྐྱེད་ལ་དམིགས་པའི་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། དེ་ནས་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་གོང་ལྟར་བྱས་ལ།
དྲི་མེད་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཡི། །ལྷ་རྫས་དམ་པའི་མཆོད་ཡོན་འདི། །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །བཞེས་ནས་བདག་ལ་དགྱེས་པར་མཛོད། །ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་པཉྩ་མཎྜལ་ས་པ་རི་བཱ་རེ་བྷྱཿ ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། མཆོད་ཡོན་ཞེས་པའི་གནས་སུ། ཞབས་བསིལ། ཨརྒྷཾ་ཞེས་པའི་གནས་སུ་པཱདྱཾ་ཞེས་པ་སྦྱར་ལ་ཆུ་གཉིས་འབུལ།
མེ་ཏོག་བཟང་པོ་མཛེས་ཤིང་གཙང་། །གཙང་མའི་གནས་སྐྱེས་འདི་རྣམས་ནི། །བདག་གིས་གུས་པས་འབུལ་ལགས་ཀྱི། །སོ་སོར་བཞེས་ཏེ་རབ་དགྱེས་མཛོད། །གོང་གི་སྔགས་མཐར། བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ། དེ་བཞིན་ཏུ།
ཡིད་དགའ་སྙིང་པོ་རོ་མཆོག་ལྡན། །བདུག་པ་བླ་མེད་དྲི་མཆོག་འདི། །བདག་གིས་གུས་པས་འབུལ་ལགས་ཀྱི། །སོ་སོར་བཞེས་ཏེ་དགྱེས་པར་མཛོད། །དྷཱུ་པེ༴ །སྲིན་པོ་འཇོམས་ཤིང་དག་བྱེད་ལ། །དགེ་ཞིང་མུན་སེལ་མར་མེ་འདི། །བདག་གིས་གུས་པས་འབུལ་ལགས་ཀྱི། །སོ་སོར་བཞེས་ཏེ་དགྱེས་པར་མཛོད། །ཨཱ་ལོ་ཀེ༴ །གཙང་ཞིང་གཙང་ལ་དག་པའི་དྲི། །སྐྱེ་གནས་གཙང་མར་ལྡན་དྲི་རྣམས། །བདག་གིས་གུས་པས་འབུལ་ལགས་ཀྱི། །སོ་སོར་བཞེས་ཏེ་དགྱེས་པར་མཛོད། །གནྡྷེ༴ །སྨན་རྣམས་བཅུད་གཙང་ཡི་གར་འོང་། །སྔགས་ཀྱི་ཞལ་ཟས་མཆོག་འདི་དག །བདག་གི་གུས་པས་འབུལ་ལགས་ཀྱི། །སོ་སོར་བཞེས་ཏེ་དགྱེས་པར་མཛོད། །ནཻ་བི་དྱ༴ །པ་ཊ་ཧ་དང་ཅང་ཏེའུ་སོགས། །དུང་དང་རྔ་སོགས་སྒྲ་དབྱངས་རྣམས། །ཡིད་འཕྲོག་སིལ་སྙན་སྣ་ཚོགས་པ། །འབུལ་གྱི་ཡང་དག་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཤཔྡ༴
གོས་ཟུང་བསང་སྦྱང་།
སྟོང་པའི་ངང་ལས། བྷྲཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ཀྱི་ན་བཟའ་བཟང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པར་གྱུར།
ཁ་དོག་བཟང་ཞིང་དྲི་ཞིམ་རེག་ན་བདེ། །སྲབ་འཇམ་ཡངས་མཛེས་ལྷ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །ན་བཟའ་མཆོག་འདི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་འབུལ། །བགྲེས་པ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག །སྔགས་མཐར། བཛྲ་ཝ་སྟྲཱ་ཡ་ཨཱཿཧཱུྃ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨཿ ཞེས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར།
ཨོཾ་ཝཱི་ཎི་བཛྲཱི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། དེ་བཞིན་དུ་ ཝཾ་སེ༴ མྲྀ་ཏཾ་གི༴ མུ་ར་ཛེ༴ ཧཱསྱ༴ ལཱསྱ༴ གཱིརྟི༴ ནིརྟི༴ པུཥྤེ༴ དྷཱུ་པེ༴ ཨཱ་ལོ་ཀེ༴ གནྡྷེ༴ རཱུ་པ༴ ར་ས༴ སྤརྴེ༴ ཨོཾ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་བཛྲཱི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་རིག་མ་བཅུ་དྲུག་དང་།
འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་གླང་པོ་རྟ། །བཙུན་མོ་དམག་དཔོན་བློན་པོ་དང་། །ཉེ་བའི་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་བཅས། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ། །སྔགས་མཐར། སཔྟ་རཏྣ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་རྒྱལ་སྲིད་དང་།
གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་དང་། །འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་མཆོད་སྤྲིན་འདི། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ། །ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ལ་བཞེས་སུ་གསོལ། །སྔགས་མཐར། པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་འདོད་ཡོན་འབུལ། ནང་མཆོད་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བྱིན་བརླབས་ལ།
རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་དཔལ་གྱི་ནི་གུ་མ། །ཁྱུང་པོ་ཛོ་ཀི་རཏྣ་བཱིཪྻ་སོགས། །རིན་ཆེན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དམ་པ་ལ། །རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་མཉེས་མཆོད་དམ་པ་འབུལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཟབ་གསང་རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་ཡི་བཅུད་བསྡུས་པ། །ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་སྟེར་བའི་སྨིན་གྲོལ་ལམ། །དངོས་སུ་འདོམས་མཛད་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །རྣམ་དག༴ །འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གསང་འདུས་དགྱེས་མཛད་དང་། །སྒྱུ་མ་ཆེན་མོ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་སོགས། །ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ། །རྣམ་དག༴ །མྱུར་མཛད་སྤྱན་རས་གཟིགས་མགོན་རེ་མ་ཏཱི། །ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང་། །ཊཱཀྐི་རཱ་ཛ་བདུད་མགོན་ཏྲཀ་ཤད་ལ། །རྣམ་དག༴ །ཕྱོགས་སྐྱོང་ཞིང་སྐྱོང་ཀླུ་ཡི་དབང་པོ་དང་། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས། །གཉུག་མར་གནས་པའི་གཞི་བདག་མ་ལུས་ལ། །རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་མཉེས་མཆོད་དམ་པ་འབུལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་དང་། སྙིང་པོ་དྲུག་ལ་འབྲུ་གསུམ་བཏགས་པ་རྣམས་དང་།
ཨོཾ་གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་ས་ཏྭ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་ཀྵིཾ་ཀྵེ་ཏྲ་བིགྷྣཱན་བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ནག་པོ་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་ཚོགས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གཞན་ཡང་གནས་གསུམ་གྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་དང་། སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་འབྱུང་པོའི་ཚོགས། གནས་བདག་གཞི་བདག །འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་དང་བཅས་པ་ལ་མཆོད་པར་འབུལ་ལོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཡང་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བདུད་རྩི་མྱང་། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཞེས་ལྷ་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་གིས་མཉེས་པར་བསམ། དེ་ཐམས་ཅད་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པས་རྒྱས་བཏབ་སྟེ།
འདིར་ནི་ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་མེད། །སྲིད་མེད་མྱ་ངན་འདས་པ་མེད། །བདག་མེད་གཞན་ཡང་མེད་པ་སྟེ། །འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་བདེ་ཆེན་ཉིད། །ཅེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་མཆོད་དོ།
།བསྟོད་པ་ནི།
ཨོཾ། བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་དཔའ་བོའི་དབང་ཕྱུག་ནི། །བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་ལྟ་བུར་རབ་ཏུ་འབར། །རལ་པའི་ཅོད་པན་དབུ་ཡི་རྒྱན་དུ་བཅིངས། །མཆེ་བ་རབ་གཙིགས་དྲག་ཤུལ་འཇིགས་པའི་ཞལ། །སྐུ་ལ་གཟི་བརྗིད་ཕྱག་སྟོང་ལྡན་པ་པོ། །དགྲ་སྟ་ཞགས་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་མདུང་བསྣམས་ཤིང་། །རབ་འཇིགས་སྟག་གི་པགས་པ་སྐུ་ལ་གསོལ། །སྐུ་ཆེན་དུད་ཁ་བགེགས་མཐར་མཛད་ལ་འདུད། །བཅོམ་ལྡན་རྣམ་ཀུན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཆེན་མོ་ནི། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་སོགས་ཕྱོགས་གཞན་རྒོལ་བས་མི་ཐུབ་ཅིང་། །འབྱུང་པོའི་འཇིགས་པ་མ་ལུས་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོས་འཇོམས། །རྡོ་རྗེའི་གདན་བཞུགས་ཚངས་སོགས་དབང་བྱེད་ལས་རྒྱལ་ཞིང་། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཁྲོ་མོའི་གཟུགས་ཅན་དྲག་སྙེམས་མ། །རྨུགས་བྱེད་རེང་བྱེད་རྨོངས་བྱེད་ལས་ནི་རྣམ་རྒྱལ་ཞིང་། །བདུད་ཀྱི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་སྐེམ་ཞིང་ཕམ་པར་མཛད་པ་མོ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་མོ་འདོད་པའི་དབང་ཕྱུག་མ་ལ་འདུད།
།ཧཱུྃ། མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ནི་མཁའ་ཆེན་པོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཁྱོད་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་སོགས་ཡོངས་སུ་བསྐོར། །ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡོངས་སུ་བསྒྲུབ། །ཁྱོད་ནི་རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་འཁོར་བ་ཀུན་སྒྲུབ་པ། །སྙིང་རྗེའི་ཐུགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་བྱང་ཆུབ་ཏུ། །ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་ཡིད། །དགེས་མཛད་རྡོ་རྗེ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་བསྟོད། །མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་འཇིགས་པ་ཆེ། །སྔགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བས་བརྒྱན། །ཤ་ཆེན་རབ་ཏུ་གསོལ་མཛད་པ། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །འགྲོ་བ་སྐྱོབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཇི་སྙེད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་འཆིང་གཅོད་ཅིང་། །འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་རབ་འཇུག་མ། །དེ་སྙེད་རྣམས་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བཀའ་ཡི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར། །བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ལྷ་མིན་བཅོམ། །གཤིན་རྗེ་འཇོམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་ཉིད་ལས་བཞེངས་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་འཇམ་པའི་དཔལ། །མངོན་བྱང་ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །ཡ་མཱནྟ་ཀར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཁྱོད། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་གཅིག་བསྡུས་པ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་མཆོག་གཙོ་བོའི་གཙོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། གཏོར་མ་ནང་མཆོད་ལྟར་བྱིན་བརླབས་ལ། སྙིང་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཐར། ཨ་ཀཱ་རོ་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། མཆོད་བསྟོད་ཕྲིན་བཅོལ་བར་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བྱས་ལ་འདས་གཏོར་འབུལ། མྱུར་མཛད་མགོན་པོའི་གཏོར་འབུལ་ཉུང་བསྡུས་བྱ། སྤྱི་གཏོར་ནི།
ཕེཾ། བཛྲ་ཨཱ་རལླི་ཧོཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ དྲྀ་ཤྱ་ཧོཿ ཞེས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས།
ཨོཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། སརྦ་ཡཀྵ་རཀྵ་ས་བྷཱུ་ཏ་པྲེ་ཏ་པི་ཤཱ་ཙ། ཨུནྨཱ་ད། ཨ་པ་སྨཱ་ར། ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནྱཱ་ད་ཡ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་གྲྀ་ཧྞཱནྟུ་ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ། མ་མ་སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪནྟུ། ཡ་ཐཻ་བཾ། ཡ་ཐཻཥྚཾ་བྷུཉྫ་ཐ། པི་པ་ཐ། ཛི་གྷྲ་ཐ། མཱ་ཏི་ཀྲ་མ་ཐ། མ་མ་སརྦ་ཀཱ་རཱ་ཏ་ཡ། སཏྶུ་ཁཾ་བི་ཤུདྡྷ་ས་ཧ་ཡི་ཀཱ་བྷ་བནྟུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ།
ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ཕྱི་ནང་མཆོད་པ་འབུལ།
དམ་ཚིག་ལྡན་ཞིང་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་། །སྲིད་པ་གསུམ་ན་གང་གནས་པ། །འགྲོ་བའི་དོན་ཀུན་སྤྱོད་པ་ལ། །མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །ཅེས་བསྟོད།
།བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང་། །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཆོས་སྐྱོང་ལ། །བདུད་རྩི་འབར་བའི་གཏོར་མ་དང་། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་དང་། །མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པར་ཤོག །ཅེས་འདོད་དོན་སྤྱིར་གསོལ།
ཀོ་ལླ་ཨིརེྚྠ་ཨ་བོལླ། མུ་མྨུ་ཎི་རེ་ཀཀྐོ་ལ། གྷ་ཎ་ཨི་ཀི་པི་ཊ་ཧོ་བཛྫ་ཨི། ཀ་རུ་ཎི་ཀ་ཨ་ཨི་ཎ་རོ་ལཱ། ཏ་ཧིཾ་བ་ལ་ཁ་ཛྫ་ཨི། གཱ་ཌཱོ་མ་ཨ་ཎཱ་བེཛྫ་ཨ་ཨི། ཧ་ལེ་ཀཱ་ལིཉྫ་ར་པ་ཎི་ཨ་ཨི། དུནྡུ་ར་བཛྫ་ཨ་ཨི། ཙ་ཨུ་ས་མ་ཀསྠུ་རི་སིཧླཱ། ཀསྤུ་ར་ལཱ་ཨི་ཨ་ཨི། མ་ལཱ་ཨི་ཨིནྡྷ་ཎ། སཱ་ལི་ཛ་ཨ་ཨི། ཏ་ཧིཾ་བྷ་རུ་ཁཱ་ཨི་ཨ་ཨི། ཕྲེངྑ་ཎ་ཁེ་ཊ་ཀ་ར་ནྟེ། ཤུདྡྷ་ཨ་ཤུདྡྷ་ཎ་མ་ཎ་ཨ་ཨི། ནི་རངྴུ་ཨངྒེ་ཙ་ཌཱ་བི་ཨ་ཨི། ཏ་ཧི་ཛ་ས་ར་བ་ཨཔྤ་པ་ཎི་ཨ་ཨི། མ་ལ་ཨ་ཛི་ཀུནྟུ་རུ་བཱ་ཌཱ་ཨི། ཌིཎྜི་མ་ཏ་ཧེཾ་ཎ་བཛྫ་ཨ་ཨི། ཞེས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླངས། ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད།
གཙྪ་གཙྪ་སྭ་བྷཱ་བཱ་ནཱཾ ཞེས་འཇིག་རྟེན་པ་རང་གནས་སུ་གཤེགས་ལ་གཏོར་མ་ཕྱིར་དོར་རོ། །དེ་ནས་བདག་འཇུག་ལེན་ན་སྐབས་འདིར་བྱ་སྟེ། རྣམ་བུམ་ལ་དམིགས་ནས་སྙིང་པོ་རྣམས་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། ཨམྲྀ་ཏས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཆུས་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་། མཎྜལ་བཀའ་རྒྱ་མ་འབུལ།
གསོལ་འདེབས་ནི།
དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་སྟོན་པ་སྟེ། །སློབ་དཔོན་ཁྱོད་ནི་དགོངས་སུ་གསོལ། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་བསྟན་པ། །མགོན་པོ་ཆེན་པོ་བདག་འཚལ་ལོ། །དམ་ཚིག་དེ་ཉིད་བདག་ལ་སྩོལ། །སྡོམ་པ་རྣམས་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །སྐྱབས་གསུམ་དག་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ། །ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་མཆོག་ཏུ། །མགོན་པོས་བདག་ཀྱང་འཇུག་པར་འཚལ། །ལན་གསུམ།
རྒྱུན་བཤགས་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སོགས་ལན་གསུམ།
སྡོམ་བཟུང་ནི།
སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན། །ཇི་ཙམ་དུས་ནས་བཟུང་ནས་སུ། །མ་ལུས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཡིས། །དུས་འདི་ཉིད་ནས་བཟུང་ནས་སུ། །ནམ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ། །ཡོངས་སུ་གནས་ཀྱི་བར་དག་ཏུ། །བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས། །མ་ལུས་པར་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་ངེས་མཛད་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་སྡོམ་པ་ལ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནི་བསླབ་པ་དང་། །དགེ་བའི་ཆོས་ནི་སྡུད་པ་དང་། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ། །བདག་གིས་བརྟན་པོར་བཟུང་བར་བགྱི། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །བླ་ན་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་གཟུང་བར་བགྱི། །ནམ་དུ་ཡང་ནི་མི་སྤང་ངོ་། །རྡོ་རྗེ་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་བཟུང་བར་བགྱི། །སློབ་དཔོན་བདག་ཀྱང་བཟུང་བར་བགྱི། །རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ཡི། །དམ་ཚིག་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ། །ཉིན་རེ་བཞིན་ཡང་དུས་དྲུག་ཏུ། །སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རྟག་ཏུ་སྦྱིན། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བའི། །པདྨའི་རིགས་ཆེན་དག་པ་ལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཐེག་པ་གསུམ། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་མ་ལུས་བཟུང་། །ལས་ཀྱི་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྡན་པར་ནི། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་བཟུང་བར་བགྱི། །མཆོད་པའི་ལས་ཀྱང་ཅི་ནུས་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །བདག་གིས་སྡོམ་པ་མ་ལུས་བཟུང་། །མ་བརྒལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བར་བགྱི། །མ་གྲོལ་བ་རྣམས་བདག་གིས་དགྲོལ། །དབུགས་མ་ཕྱིན་པ་དབུགས་དབྱུང་ཞིང་། །སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད། །ཅེས་ལན་གསུམ། གནས་གསུམ་དུ་དྲི་བཟང་གི་ཐིག་ལེ་བྱས་ལ།
དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ སྙིང་གར་ཧཱུྃ།
དེ་རྣམས་ཀྱི་འོད་ཀྱིས་ལུས་གང་བས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དག་པར་གྱུར། སྙིང་གར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་རེ་གསལ། ཨོཾ་སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏྟ་ཨུཏྤཱ་ད་ཡཱ་མི། རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་སྙིང་གར་བཞག་ལ།
ཨོཾ་སུ་ར་ཏེ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཧོཿསིདྡྷི་བཛྲ་ཡ་ཐཱ་སུ་ཁཾ།
རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་ལ།
འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་ཡིས། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་ཁྱོད་འགྲུབ་ཅིང་། །མི་ཕྱེད་ཡེ་ཤེས་འཐོབ་པར་འགྱུར།
།སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་གཏུགས་ལ།
རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དེང་ཁྱོད་ཀྱི། །སྙིང་ལ་ཡང་དག་ཞུགས་པར་གྱུར། །གལ་ཏེ་ཚུལ་འདི་སྨྲས་ན་ནི། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་དྲལ་ཏེ་གཤེགས།
།ནང་མཆོད་ལྕེར་བཞག་ལ།
འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམྱལ་བའི་ཆུ། །དམ་ཚིག་ཉམས་ན་སྲེག་པར་བྱེད། །དམ་ཚིག་བསྲུང་ན་དངོས་གྲུབ་ནི། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འདིས་འགྲུབ། །ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཧཱུྃ།
ཡང་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་ལ།
དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་བུ་ཁྱོད་ཀྱི། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ང་ཡིན་གྱི། །ང་ཡིས་ཇི་ལྟར་བཀའ་སྩལ་པ། །གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉན་པར་གྱིས། །གལ་ཏེ་ང་ལ་བརྙས་ན་ནི། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བརྙས་པ་ཡིན། །མི་བདེ་མ་སྤངས་དུས་བྱས་ནས། །དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་འགྱུར་ཏ་རེ། །ཞེས་བརྗོད།
ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་གསོལ་འདེབས་ནི།
དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རླབས་མཛོད་ལ། །རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་བླ་མེད་ནི། །དེ་རིང་ཉིད་དུ་དབབ་ཏུ་གསོལ། །གསུམ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས།
མདུན་བསྐྱེད་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལས། དེ་དང་འདྲ་བའི་ལྷ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། ལུས་སེམས་བདེ་བས་ཁྱབ་པར་གྱུར། ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ཆོས་སྐྱོང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་རྣམ་པར་ས་གཞི་བར་སྣང་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པ་ཙམ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་རང་གི་ལུས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་གྱུར།
སྤོས་རོལ་བྱ་ཞིང་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་སྙིང་པོའི་མཐར། བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་བཏགས་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་ཕབ། དེ་དག་གིས་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་ནས་དངོས་གཞིའི་དོན་ཏུ་མཎྜལ་ཕུལ།
བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་དམ་ཆོས་སྣོད། །དབང་བསྐུར་དམ་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། །གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། རྣམ་བུམ་བླངས་ལ།
མདུན་བསྐྱེད་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་ཏུ་བུམ་པ་བཟུང་སྟེ་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བར་འགྱུར།
སྐྱོབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་དུ། །ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་བཞིན་གང་བའི། །རྒྱལ་བས་བུམ་པ་བཟུང་ནས་ནི། །འདི་ཉིད་དུ་ནི་དབང་བསྐུར་རོ།
།ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། ཞེས་གསུང་ཞིང་དབང་བསྐུར་བས། སྤྱི་བོ་གང་། བུམ་དབང་ཐོབ། ལུས་སྒྲིབ་དག །ཡུལ་སྣང་སྟོང་གི་ལྟ་བ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་གྱུར།
བུམ་པ་མགོར་བཞག །བུམ་ཆུ་འཐོར་འཐུང་བྱ། བུམ་ཆུ་ལ་མངར་གསུམ་སྦྱར་མྱང་ལ།
ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །མཁའ་མཉམ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ནི། །རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཕྱུང་ནས་ཀྱང་། །བདེ་བ་བསྐྱེད་ཕྱིར་རིགས་ཀྱི་ཡུམ། །སྲས་བཅས་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་བཛྲ་གུ་ཧྱ་ཨབྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ།
གསང་རྫས་ཁར་བྱིན་པས། མགྲིན་པ་གང་། གསང་དབང་ཐོབ། ངག་སྒྲིབ་དག །སྒྲ་གྲག་སྟོང་གི་ལྟ་བ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་གྱུར།
རང་སྣང་ལྷ་སྐུ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་སྟོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་གྱུར།
བུམ་ཆུ་སྙིང་གར་འཐོར་ལ།
ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །གསང་གསུམ་གནས་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་བྱས་པ། །རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་ཆེན་པོ་སྦྱིན། ཨོཾ་བཛྲ་པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ཨབྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། ཞེས་སྔགས་ཀྱི་བུམ་ཆུས་དབང་བསྐུར་བས་སྙིང་ག་ཡན་ཆད་གང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་སྒྲིབ་དག །རང་རིག་བདེ་སྟོང་བརྗོད་བྲལ་གྱི་ལྟ་བ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་གྱུར།
དབང་བཞི་པའི་གསོལ་གདབ་ནི།
བདག་ཉིད་ཆེ་ཁྱོད་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །གཙོ་བོའི་དབང་བསྐུར་རྣམ་གསུམ་ཐོབ། །དེ་རིང་རིན་ཆེན་བཞི་པ་ཡང་། །བཀའ་དྲིན་གྱིས་ནི་བསྐྱང་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །གསང་གསུམ་གནས་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་བྱས་པ། །རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་ཆེན་པོ་སྦྱིན། ཨོཾ་བཛྲ་ཙ་ཏུར་ཨབྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། བུམ་ཆུ་འཐོར། ཞེས་གསུངས་ཞིང་སྔགས་ཀྱི་བུམ་ཆུས་དབང་བསྐུར་བས། ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། དབང་བཞི་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག །འཛིན་རྟོག་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར། བརྗོད་བྲལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ལྟ་བ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་གྱུར།
གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་གཏོང་རག་མཎྜལ།
དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་སོགས་བརྗོད་པར་བྱའོ།
།སྐབས་འདིའི་བུམ་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྟེན་ཙམ་ཡིན་པས་བུམ་སྒྲུབ་རྒྱས་པ་མི་དགོས་སོ། །བདག་འཇུག་བྱེད་མིན་གང་ལྟར་ཚོགས་མཆོད་ནི། བྱིན་རླབས་ནས་ལྷག་མ་བཏང་བའི་བར་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔ་ལྟར་བྱས་ལ། རྗེས་ཆོག་མཆོད་ཁ་གསོས། མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ནང་མཆོད་འབུལ། སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར། ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད།
བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱུད་སྡེ་ངའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས། བདག་ཅག་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོར་མཛད་དེ་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་འདོད་དོན་གསོལ། ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ།
སྔགས་དམན་པ་དང་ཆོ་ག་དམན། །བྱ་བ་དམན་པ་གང་གྱུར་པ། །ཟབ་དང་མཆོག་གི་བདག་ཉིད་གཙོ། །ལྷ་མོ་དེ་དག་བཟོད་མཛད་རིགས། །ལྷ་མོ་ཚད་མ་དམ་ཚིག་ཚད་མ་དང་། །དེས་གསུངས་ཚིག་ཀྱང་ཚད་མའི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །བདེན་པ་དེ་ཡིས་ལྷ་མོ་དེ་དག་གིས། །བདག་ལ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ནོངས་བཤགས་དང་སྨོན་ལམ་བྱ། རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་། མེད་ན་གཤེགས་གསོལ་བྱ།
ཀུན་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་གོ་འཕང་ལྡན། །བདག་གི་དགེ་བ་འདིས་ཐོབ་སྟེ། །འགྲོ་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་ཐོབ་པར་ཤོག །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་སྤྱོད་དང་། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ནས་གང་སྤྱོད་པ། །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་བསྔགས་པ་ཡི། །སྤྱོད་པ་དེ་གཉིས་བདག་སྤྱོད་ཤོག །ཅེས་དགེ་བ་བསྔོ། བཀྲ་ཤིས་བཀའ་རྒྱ་མའམ། བསྡུ་ན།
ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་རབ་རྫོགས་པ། །བླ་མ་ཡི་དམ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་མཛད་པ། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་ཤིས་བརྗོད་དོ།
།རྒྱུད་དང་གྲུབ་ཆེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །གདམས་ཟབ་སྙིང་པོའི་ལམ་མཆོག་འདིར། །ཞུགས་ནས་སྐྱེ་བོ་མ་ལུས་པ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་པོ་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག
།ཅེས་པའང་རང་གཞན་འཇུག་བདེའི་ཕྱིར་དང་། སྒྲུབ་བླ་མ་ཚབ་བསྟན་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ནས་བསྐུལ་བའི་ངོར། ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ལ་མོས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོའི་དུས་ཆེན་གྱི་ཉིན་མོར་གདན་ས་ཆེན་པོ་དཔལ་སྤུངས་ཀྱི་ཡང་ཁྲོད་སྒྲུབ་པའི་དབེན་ཁང་དུ་བརྒྱུད་པའི་གསུང་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པ་འབའ་ཞིག་ལེགས་པར་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།
This work is licensed under a Creative Commons Attribution-Non Commercial-ShareAlike 3.0 Unported License
