Difference between revisions of "Sdom gsum gyi gso sbyong thar pa'i them skas"

From Shangpa Resource Center
(Created page with "{{Text |Text ID=SCv4p657 |Tibetan Title=ཚོགས་གསོག་གི་རིམ་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་སྡོམ་...")
 
 
(11 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 3: Line 3:
 
|Tibetan Title=ཚོགས་གསོག་གི་རིམ་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་གསོ་སྦྱོང་ཐར་པའི་ཐེམ་སྐས་ལས་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་བསྡུས་པ།
 
|Tibetan Title=ཚོགས་གསོག་གི་རིམ་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་གསོ་སྦྱོང་ཐར་པའི་ཐེམ་སྐས་ལས་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་བསྡུས་པ།
 
|Wylie Title=tshogs gsog gi rim pa dang rjes su 'brel ba'i sdom pa gsum gyi gso sbyong thar pa'i them skas las rgyun gyi nyams len bsdus pa
 
|Wylie Title=tshogs gsog gi rim pa dang rjes su 'brel ba'i sdom pa gsum gyi gso sbyong thar pa'i them skas las rgyun gyi nyams len bsdus pa
−
|Subject=Restoring the vow
+
|Subject=Restoring the vows
 
|Author=Jamgön Kongtrül Lodrö Thayé
 
|Author=Jamgön Kongtrül Lodrö Thayé
 +
|BDRC link=[https://www.tbrc.org/#library_work_ViewByOutline-O01DG1049095005%7CW23922 BDRC W23922]
 
}}
 
}}
 +
<span class="main_text">༄༅། །ཚོགས་གསོག་གི་རིམ་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་གསོ་སྦྱོང་ཐར་པའི་ཐེམ་སྐས་ལས་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ།།<br /><br /><span class="tibetan_small">ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། </span><br /><span class="tibetan_small">དུས་ཆེན་བཞིའམ་རྒྱུན་དུའང་སྤྲོས་པས་ལྕོགས་ན། རྗེས་དྲན་དྲུག་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལྔའི་མདོ་རྣམས་ཚང་བའི་རྒྱས་པ་ཉིད་ངོ་མཚར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་དེ་ལྟར་བྱ་དགོས་ཤིང་། རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ལྟ་བུར་སྤྲོས་པ་བསྡུ་བར་འདོད་ན། རྟེན་དང་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ཇི་ལྟར་འབྱོར་བ་དང་། མཎྜལ་འདུ་བྱས་ཏེ། ཐོག་མར།</span> <br />ན་མོ་གུ་རུ། <br />དོན་དམ་དབྱིངས་ལ་འགྲོ་འོང་གནས་པ་བྲལ། །རྣམ་པའི་ཚུལ་ལས་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་མཆོག །སངས་རྒྱས་བླ་མ་ཆོས་སྐུར་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ནམ་མཁའི་མཐས་གཏུགས་སེམས་ཅན་སྒྱུ་མ་འདྲ། །འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཙམ་འདི་རང་སངས་ནས། །ཡེ་ཤེས་རོ་མཉམ་གཅིག་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་རྗེས་དྲན་བསྒོམ་པར་བྱ། <br />།འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། །སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བ། བླ་ན་མེད་པ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ཉིད་དོ། <span class="tibetan_small">།ཅེས་དལ་བུས་བརྗོད་ལ་དོན་བསམ་སྟེ། དེ་ཡང་།</span> <br />རྒྱལ་མཆོག་འདྲེན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དེ། །བདུད་བཞི་བཅོམ་ཞིང་སྐལ་པ་དྲུག་དང་ལྡན། །གནས་ལུགས་ཇི་བཞིན་གཟིགས་པ་མ་ནོར་བ། །ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་བཅས་པ་མ་ལུས་བཅོམ། །ཉེས་སྐྱོན་ཀུན་སངས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ། །མཁྱེན་སོགས་རབ་རྒྱས་དུས་གསུམ་མ་ལུས་མཁྱེན། །རྫུ་འཕྲུལ་བགྲོད་པ་ནམ་མཁའི་མཐས་གཏུགས་ཁྱབ། །རྒྱུ་མཆོག་བསྒྲུབས་པས་འབྲས་བུ་བླ་མེད་བརྙེས། །ལས་ཉོན་སྡུག་བསྔལ་འཁོར་བ་མཐའ་དག་རིག །སྐྱེ་འགྲོ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ། །ཁྱོད་ལས་ལྷག་དང་ཁྱོད་མཚུངས་གང་ནའང་མེད། །ཀུན་ལ་ཐར་ལམ་སྟོན་པའི་ཕྲིན་ལས་ཅན། <span class="tibetan_small">།ཅེས་པ་ཚིག་རེ་རེའི་དོན་བསམ།</span> <br />།དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། རྟག་ཅིང་མི་འགྱུར་ཡོན་ཏན་ཀུན་དང་ལྡན། །གདོད་ནས་ཉེས་པ་ཀུན་ལས་གྲོལ་གྲོལ་བ། །འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་རྟག་ཏུ་ཁྱབ་པར་བཞུགས། །སྤྲོས་པའི་མཐའ་རྣམས་ཀུན་གྱིས་རྟག་ཏུ་དབེན། །བདག་ལ་རྒྱལ་བའི་ཆོས་སྐུ་འདི་ཉིད་བཞུགས། །མེ་ཏོག་གར་ཡོད་མེ་ཏོག་དྲི་ཡོད་ལྟར། །གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཀྱང་བདག་དང་འབྲལ་བ་མེད། <span class="tibetan_small">།ཅེས་བརྗོད་ཅིང་དོན་བསམ། འདི་ལྟར་ནས་བཟུང་དེ་ཉིད་ལན་མང་དུ་བསམ་མོ།</span> <br />།རང་གི་<span class="tibetan_small">མདུན་ནམ་སྤྱི་བོའམ་</span>སྙིང་གར་མཚན་དཔེ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞུགས་པར་གྱུར། <br />འདི་ཉིད་རྩ་བའི་བླ་མ་དམ་པ་ཡིན། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཆོས་སྐུ་ཉག་གཅིག་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཆོས་ཀུན་རང་བཞིན་གདོད་མའི་ཡེ་ཤེས་འདི། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཐུགས་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་རོ་མཉམ་གཉིས་སུ་མེད། །བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྣམ་རྟོག་འབད་རྩོལ་སྤྲོས་པ་མི་མངའ་ཡང་། །གང་འདུལ་སྐུ་ཡི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྟོན། །གཟུགས་སྐུ་བཤེས་གཉེན་དམ་པའི་རྣམ་པར་ཤར། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་དབང་ཁྱོད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་སྟེ། །གཞན་སྣང་ཕུང་ལྔའི་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་དོན་མཛད། །ཕུང་པོའི་རྣམ་པས་འདུལ་བའི་འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ། །ཕུང་པོ་གཞན་མཆོག་ཁྱོད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཆོས་ཉིད་གདོད་མའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་། །སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་མ། འབྱུང་བཞི་དབང་པོ་སོགས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ། །དེ་དེའི་རྣམ་པར་སྟོན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་སྤྲོས་བྲལ་ལས། །ཆོས་སྐུ་མཁའ་ཁྱབ་ཞེས་བྱ་གཞན་ཡོད་མིན། །དེ་ཉིད་དྲིན་ཆེན་ཆོས་རྗེ་ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་དབང་ཁྱོད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དོན་དམ་སྲིད་གསུམ་གདོད་ནས་རང་ཤར་ཏེ། །གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོར་སྲིད་གསུམ་ཀུན་ཏུ་སྣང་། །དོན་མེད་མ་ཡིན་རྟག་ཏུ་ཕན་བདེ་མཛད། །ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཁྱོད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བརྟན་གཡོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་བླ་མ་ཁྱེད། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་ལགས། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་བཞུགས་པ་དེ། །བདག་གིས་མངོན་སུམ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། <span class="tibetan_small">།ཞེས་བླ་མ་རྗེས་དྲན་འདོན་བསྒོམ་བྱ། དེ་ནས་སྔར་བྱས་ཀྱི་ཉེས་ལྟུང་སྦྱང་བའི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་ལྟུང་བཤགས་ཚང་བ་དང་། </span><br /><span class="tibetan_small">སྤྱི་བཤགས་ནི།</span> <br />བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང་དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཐ་མ་ད་ལྟ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་གི་དབང་གིས་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་བཅུ་བགྱིས་པ་དང་། མཚམས་མ་མཆིས་པ་ལྔ་བགྱིས་པ་དང་། དེ་དང་ཉེ་བ་ལྔ་བགྱིས་པ་དང་། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དང་འགལ་བ་བགྱིས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་དང་འགལ་བ་བགྱིས་པ་དང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་འགལ་བ་བགྱིས་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གནོད་པ་བགྱིས་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་སྤངས་པ་དང་། །འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་པ་དང་། ཕ་དང་མ་ལ་མ་གུས་པ་བགྱིས་པ་དང་། མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་ལ་མ་གུས་པ་བགྱིས་པ་དང་། གྲོགས་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་མ་གུས་པ་བགྱིས་པ་ལ་སོགས་པ་མདོར་ན་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་བགེགས་སུ་གྱུར་ཅིང་། འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཉེས་པ་དང་ལྟུང་བའི་ཚོགས་ཅི་མཆིས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང་། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ། <br />།མི་འཆབ་བོ། །མི་སྦེད་དོ། །དེ་ལྟར་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་ན་བདག་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་གྱིས། མ་མཐོལ་མ་བཤགས་ན་དེ་ལྟར་མི་འགྱུར་བ་ལགས་སོ། <br /><span class="tibetan_small">།སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་གསོ་བ་ནི།</span> <br />སྐར་མ་རབ་རིབ་མར་མེ་དང་། །སྒྱུ་མ་ཟིལ་པ་ཆུ་བུར་དང་། །རྨི་ལམ་གློག་དང་སྤྲིན་ལྟ་བུར། །འདུ་བྱས་ཆོས་རྣམས་འདི་ལྟར་བལྟ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ལས་བྱུང་། །དེ་རྒྱུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས། །རྒྱུ་ལ་འགོག་པ་གང་ཡིན་པ། །དགེ་སྦྱོང་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་གསུངས། །སྡིག་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་ཞིང་དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྤྱད། །རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་འདུལ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན། །ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་ན། །ངག་གི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་ཡིན། ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་ན། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་སྡོམ་པ་ལེགས། །ཐམས་ཅད་བསྲུང་བའི་དགེ་སློང་དག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་ངེས་གྲོལ་ལོ། <span class="tibetan_small">།ཞེས་ཞི་གནས་གསོ་སྦྱོང་མཐར། </span><br /><span class="tibetan_small">།སྤྲོ་ན་དོན་ཞགས་ཀྱི་གཟུངས་མདོ་ལས་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པའི་གཟུངས་ནི།</span> <br />དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། <br />།ཨོཾ་ཨ་མོ་གྷ་ཤཱི་ལ་སཾ་བྷ་ར་སཾ་བྷ་ར་བྷ་ར་བྷ་ར་མ་ཧཱ་ཱཤུདྡྷ་ས་ཏྭ་པདྨ་བི་བྷུ་ཥི་ཏེ་བྷུ་ཛ་དྷ་ར་དྷ་ར་ས་མནྟ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། <span class="tibetan_small">ལན་བདུན་དང་། </span><br />ཨོཾ་ཧྲཱིཿཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཨ་མོ་གྷ་པཱ་ཤ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ད་ཧྲཱིཿཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།<span class="tibetan_small"> ཉེར་གཅིག་བཟླ། </span><br /><span class="tibetan_small">གང་ཞིག་ཉི་མ་རེ་རེ་བཞིན་གཟུངས་དེ་དྲན་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་དག་ཅིང་ཕྱིན་ཆད།བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། </span><br /><span class="tibetan_small">།དེ་ནས་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི།</span> <br />བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཅིག །ཉོན་མོངས་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་གྱུར་ཅིག །འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །ཉོན་མོངས་པས་མི་རྫི་བར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་བདེ་བ་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག <br />།ཁྲིམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྐྱོན་མེད་ཅིང་། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་དང་ལྡན། །རློམ་སེམས་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྫོགས་ཤོག །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་རྗེས་སུ་སློབ་གྱུར་ཏེ། །བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་བྱེད་ཅིང་། །ཚུལ་ཁྲིམས་སྤྱོད་པ་དྲི་མེད་ཡང་དག་པ། །རྟག་ཏུ་མ་ཉམས་སྐྱོན་མེད་སྤྱོད་པར་ཤོག <span class="tibetan_small">།ཅེས་བརྗོད་དོ། </span><br /><span class="tibetan_small">།དེ་ནས་བྱང་སེམས་སྨོན་འཇུག་གི་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་ནི།</span> <br />ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་དང་། ས་བཅུ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཆོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། ཚོགས་ལའང་དེ་བཞིན་སྐྱབས་སུ་མཆི། <span class="tibetan_small">།ལན་གསུམ་གྱིས་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ།</span> <br />།ཇི་སྙེད་སུ་དག་<span class="tibetan_small">སོགས་ནས།</span> བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་བསྔོའོ་<span class="tibetan_small">འི་བར་དང་།</span> འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོས་ཇི་ལྟར་མཁྱེན་པ་དང་། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། །དེ་དག་ཀུན་གྱི་རྗེས་སུ་བདག་སློབ་ཅིང་། །དགེ་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་བསྔོ། །དུས་གསུམ་གཤེགས་པ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བསྔོ་བ་གང་ལ་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པ་དེས། །བདག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་ཀུན་ཀྱང་། །བཟང་པོ་སྤྱོད་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བསྔོ་བར་བགྱི། <span class="tibetan_small">།ཞེས་བརྗོད་དེ་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཚོགས་བསགས། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་བློ་སྦྱོང་བའི་སླད་དུ།</span> <br />ལུས་དང་དེ་བཞིན་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །དུས་གསུམ་དགེ་བའི་དངོས་པོ་ཡང་། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་ཕྱིར། ཕོངས་པ་མེད་པ་བཏང་བར་བྱ། །ས་སོགས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དང་། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་རྟག་པར་ཡང་། །སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡི། །རྣམ་མང་ཉེར་འཚོའི་རྒྱུར་ཡང་ཤོག །དེ་བཞིན་ནམ་མཁའི་མཐས་གཏུགས་པའི། །སེམས་ཅན་ཁམས་ནི་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་འདས་བར་དུ། །བདག་ནི་ཉེར་འཚོའི་རྒྱུར་ཡང་ཤོག <br />།ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་དང་། །ས་བཅུ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། <br />ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་བདེ་གཤེགས་ཀྱིས། །བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ནི་བསྐྱེད་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ལ། །དེ་དག་རིམ་བཞིན་གནས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱི་ཞིང་། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་བསླབ་པ་ལ། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསླབ་པར་བྱ། <span class="tibetan_small">།ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བསྐྱེད་བླངས།</span> <br />དེང་དུས་བདག་ཚེ་འབྲས་བུ་ཡོད། །མི་ཡི་སྲིད་པ་ལེགས་པར་ཐོབ། དེ་རིང་སངས་རྒྱས་རིགས་སུ་སྐྱེས། །སངས་རྒྱས་སྲས་སུ་བདག་དེང་འགྱུར། །ད་ནི་བདག་གི་ཅི་ནས་ཀྱང་། །རིགས་དང་མཐུན་པའི་ལས་བརྩམས་ཏེ། །སྐྱོན་མེད་བཙུན་པའི་རིགས་འདི་ལ། །རྙོག་པར་མི་འགྱུར་དེ་ལྟར་བྱ། །བདག་གིས་དེ་རིང་སྐྱོབས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྤྱན་སྔར་འགྲོ་བ་བདེ་གཤེགས་ཉིད་དང་ནི། །བར་དུ་དེ་ལ་མགྲོན་དུ་བོས་ཟིན་གྱིས། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ལ་སོགས་དགའ་བར་གྱིས། །ཀུན་ནས་དགེ་བ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་ནི་སྨོན་ལམ་སྤྱད་པར་བགྱི། །མ་འོངས་བསྐལ་པ་ཀུན་ཏུ་མི་སྐྱོ་བར། །དེ་ཡི་བྱ་བ་མ་ལུས་རྫོགས་པར་བགྱི། <span class="tibetan_small">།ཞེས་དང་།</span> <br />ཨོཾ་ན་མ་སྟྲཻ་དྷི་ཀཱ་ནཱཾ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ནཱཾ། སརྦ་ཏྲ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བཔྟི་དྷརྨ་ཏཱ་པ་ལཱི་ནཱཾ། ཨོཾ་ཨ་ས་མ་ས་མནྟ་ཏོ་ཨ་ནནྟ། པཱཔྟི་ཤ་ས་ནི་ཧ་ར་ཧ་ར་སྨ་ར་སྨ་ར་ཎ་བི་ག་ཏཱ་རཱ་ག། བུདྷ་དྷརྨ་ཏེ་ས་ར་ས་ར་ས་མ་བ་ལ། ཧ་ས་ཧ་ས། ཏྲ་ཡ་ཏྲ་ཡ། ག་ག་ན་མ་ཧཱ་བ་ར་ལཀྵ་ཎེ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ན་སཱ་ག་རེ་སྭཱ་ཧཱ། <span class="tibetan_small">ལན་ཅི་ནུས་བཟླ། </span><br /><span class="tibetan_small">དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ལུགས་ཀྱི་བསགས་སྦྱོང་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་བཟུང་བ་ནི།</span> <br />ཧོ། ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོ་ནས། །དཔག་ཡས་ཐུགས་རྗེའི་རྣམ་འཕྲུལ་འགྱེད་པའི་ལྷ། །ཀུན་བཟང་རིགས་ལྔ་སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །འདིར་གཤེགས་བདག་ལ་དགོངས་ཤིང་བཞུགས་སུ་གསོལ། །གདོད་ནས་བྱང་།ཆུབ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་གདུང་། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་དམ་ཅན་གཏེར་བདག་རྣམས། །གནས་འདིར་བྱོན་ལ་བདག་སོགས་བྱིན་གྱིས་རློབས། <br />།ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཡ་ཛཿ ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། <br />རོལ་མོ་དབྱངས་སྙན་ཡིད་འོང་བདུད་རྩིའི་ཆུས། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་ཁྲུས་གསོལ་ཞིང་། །ན་བཟའ་རིན་ཆེན་རྒྱན་མཆོག་འདི་ཕུལ་བས། །འགྲོ་ཀུན་སྐྱོན་བྲལ་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པར་ཤོག <br />།ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཾ་ཧྲཱི་ཨཱཿཀ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། <br />སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་འདིར། །ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་འདི་ཕུལ་བས། །ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་གྱུར་པའི་འགྲོ་བ་ཀུན། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཆེན་རྫོགས་པར་ཤོག <br />།བཛྲ་ཨརྑྷཾ་པདྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བི་དྱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཨཱ་ཧཱུྃ། <br />མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཆོས་སྐུ་དག་པ་ལས། །མཛད་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་སྒྱུ་མའི་སྐུར་བཞེངས་པ། །བླ་མ་མཆོག་གསུམ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང་། །དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །རྡོ་རྗེའི་གདུང་འཚོབ་རྣལ་འབྱོར་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི། །འགལ་འཁྲུལ་ཉམས་ཆགས་དུས་འདིར་བསྐང་གྱུར་ཅིག །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་དང་། །བླ་མེད་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་དུ་གསོལ། <br />།ཨོཾ་ཙཀྲ་རཏྣ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། <br /><span class="tibetan_small">འདིར་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་མ་རྒྱས་པར་བཀོད་ཅིང་འབུལ།</span> <br />རིན་ཆེན་མཎྜལ་ཡིད་འོང་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །འདོད་དགུའི་འབྱོར་ཚོགས་དཔག་མེད་དང་ལྡན་པ། །དཔག་ཡས་ནམ་མཁའི་རྒྱན་གྱུར་འདི་ཕུལ་བས། །འགྲོ་ཀུན་རྣམ་དག་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །འོག་མིན་བདེ་ཆེན་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང་། །སྣ་ཚོགས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་བླ་བྲེ་ཅན། །ནམ་མཁའ་གང་བར་དམིགས་ཏེ་ཕུལ་བ་ཡིས། །འགྲོ་ཀུན་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔའི་ཞིང་། །སྐུ་དང་ཐིག་ལེས་ཡེ་ནས་བརྒྱན་པ་འདི། །རང་སྣང་དག་པས་ལེགས་པར་ཕུལ་བ་ཡིས། །ཀུན་བཟང་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག <span class="tibetan_small">།ཅེས་སྐུ་གསུམ་མཎྜལ་ཡང་ཕུལ། </span><br /><span class="tibetan_small">དེ་ནས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྡོམ་བཟུང་དངོས་ནི།</span> <br />ཨོཾ། གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ནས། །འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ཐོག་མའི་མགོན་པོ་མཆོག །ཀུན་བཟང་རིགས་ལྔ་ཞི་ཁྲོ་བླ།མར་བཅས། །འདིར་གཤེགས་བདག་ལ་དགོངས་ཤིང་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཡོན་ཏན་འབར་བའི་དབྱིངས་སུ་ལྷུན་རྫོགས་ཏེ། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ལྷ། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། །དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད། །ཐོག་མེད་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར་ཉིད་དུ། །སྲིད་མཚོར་ཉམ་ངར་ཡུན་རིང་འཁོར་བ་ན། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་མི་དགེ་ཅི་བགྱིས་པ། །འགལ་འཁྲུལ་ཉམས་ཆགས་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས། <br />།རྫོགས་སངས་རྒྱས་མགོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །འཕགས་གཉིས་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་མ་ལུས་པའི། །དུས་གསུམ་དགེ་བ་བགྱིས་དང་བགྱིད་སྩལ་དང་། །བགྱིས་པར་གྱུར་པ་ཀུན་ལ་ཡི་རང་ངོ་། །གློ་བུར་ཉོན་མོངས་དང་ལྡན་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཁམས་དེའི་རང་བཞིན་དག་པར་མཐོང་བྱའི་ཕྱིར། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཡི། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྨད་བྱུང་བསྐོར་དུ་གསོལ། །སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་ཉི་མ་གང་དུ་བྱོན། །འགྲོ་བའི་གཉེན་གྱུར་སྲས་དང་བཅས་པ་ཀུན། །སྡིག་པའི་མུན་ནག་འཐིབས་པོ་བསལ་སླད་དུ། །འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་སྒྲོན་མེར་མཛད་པར་གསོལ། །ཡོན་ཏན་དགེ་འོས་རྒྱལ་བའི་བྱང་ཆུབ་མཆོག །སྐྱེ་དགུ་ཀུན་གྱི་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བགྱིས་པས། །འགྲོ་ཀུན་ཐར་པའི་ལམ་དུ་ཕྱིན་པར་ཤོག <br />།ཧོ། རྫོགས་སངས་རིན་ཆེན་དག་པའི་སེམས་ཉིད་དང་། །རྟོག་པའི་དྲི་མ་རབ་བྲལ་དམ་པའི་ཆོས། །བརྟུལ་ཞུགས་བཟང་པོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་མཆི་ཞིང་། །སྲིད་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །དེང་ནས་བདག་ནི་འགྲོ་ཀུན་ཉེར་འཚོའི་ཕྱིར། །མགོན་རྣམས་འབངས་སུ་བདག་ཉིད་འབུལ་ལགས་ཀྱིས། །བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེས་བཞེས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །བྱམས་པའི་ཞལ་བཟང་དུས་འདིར་གཟིགས་ནས་ཀྱང་། །འགལ་འཁྲུལ་ཉམས་ཆགས་ཐམས་ཅད་བསྐང་དུ་གསོལ། <span class="tibetan_small">།ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ།</span> <br />ཨོཾ། རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཕྱིན་ནས། །འགྲོ་ལ་ཕན་མཛད་ཐུགས་རྗེས་དབང་བསྒྱུར་ཞིང་། །སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གཉེར་གྱུར་གཅིག་པུ་བ། །ལྷའི་ལྷ་ཁྱོད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་རྒྱ་མཚོ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གྲུབ་པའི་ཚོགས་ཆེན།པོ། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་སྔགས་འཆང་དམ་ཚིག་ཅན། །ཀུན་ནས་འདུས་པ་རྣམས་ཀྱང་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ནི་རྒྱལ་སྲིད་མཐོ་རིས་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་བསྒྲུབ་པ་མ་ལགས་ཏེ། །འགྲོ་ལ་སྙིང་བརྩེ་ཁོ་ནས་དོན་བརྩོན་པས། །སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གཉེན་གྱུར་གཅིག་ཏུ་འཚལ། །འདི་ལ་ཀུན་མཁྱེན་ཁྱོད་ཉིད་དཔང་དུ་གསོལ། །མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་པ་མི་མངའ་བའི། །ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་གི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་མཁྱེན། །འཕགས་པའི་སྤྱན་སྔར་བདག་གིས་དམ་བཅས་པ། །ཉམས་པར་མི་བགྱི་མགོན་ཁྱོད་བསླུ་མ་ལགས། །དེང་ནས་བདག་ནི་ཁེ་དང་གྲགས་ལ་སོགས། །གཡོ་དང་ཟང་ཟིང་སེམས་ནི་གཏན་སྤང་ནས། །གཞན་དོན་སྒྲུབ་པ་གཅིག་པུའི་སེམས་བཞག་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཆེན་པོ་བདག་གིས་བརྩམ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་བདག་གིས་སེམས་བསྐྱེད་བྱ། །དོན་དམ་དང་ནི་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དེང་ནས་ཚུལ་བཞིན་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་བགྱི། །སྲོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་གལ་ཏེ་འདུས་གྱུར་ནས། །དུམ་བུ་སྟོང་དུ་བདག་གི་ལུས་གཏུབས་ཀྱང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་དང་། །ཡི་དམ་རྒྱལ་བ་ཁྱོད་ནི་ཡོང་མི་བཏང་། །ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དང་། །རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་དང་། །སྡོམ་པ་མཐའ་ཡས་རྒྱ་མཚོ་བཟུང་བ་ལྟར། །དེང་ནས་བདག་ཀྱང་ལམ་ཆེན་དེར་ཞུགས་ཏེ། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་དེ་དག་བཟུང་བར་བགྱི། གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་མཁའ་ལྟར་རྣམ་དག་ཅིང་། །མི་འགྱུར་ལྷུན་གྲུབ་རང་བྱུང་འོད་གསལ་བ། །ཇི་བཞིན་མ་བཅོས་ཆོས་ཉིད་དོན་བསྒོམས་ཏེ། །ཆོས་སྐུ་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ། །ཀུན་བཟང་དོན་གྱི་དམ་ཚིག་བཟུང་བར་བགྱི། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ། །སྡོམ་དང་ཆོས་སྡུད་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཅིང་། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་རང་ལ་མཚོན་པའི་ཕྱིར། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྫས་ཀྱང་གཟུང་བར་བགྱི། །མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ། །རང་བཞིན་བསྐྱེད་རྫོགས་དོན་ལ་མི་འདའ་ཞིང་། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཆོག་ཏུ་བཀུར་བ་དང་། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རང་ལ་མཚོན་པའི་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་རྫས་ཀྱང་གཟུང་བར་བགྱི། །བསམ་འཕེལ་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ། །སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་དོན་སྐྱོང་བ་དང་། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཆེན་རྫོགས་བྱེད་ཅིང་། །ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྲུབ་རང་ལ་མཚོན་པའི་ཕྱིར། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་རྫས་ཀྱང་གཟུང་བར་བགྱི། །མ་ཆགས་པདྨ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་བཟུང་ཞིང་། །འགྲོ་ལ་ཚད་མེད་སྙིང་རྗེས་ཆགས་པ་དང་། །སྐྱོན་བྲལ་ཆོས་ཉིད་རང་ལ་མཚོན་པའི་ཕྱིར། །ཡིད་འོང་པདྨ་མཆོག་ཀྱང་བཟུང་བར་བགྱི། །སྣ་ཚོགས་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ། །ཐེག་གསུམ་སྡོམ་པ་མཐའ་ཡས་གཟུང་བ་དང་། །དེ་ཉིད་ལྷུན་འགྲུབ་རང་ལ་མཚོན་པའི་ཕྱིར། །རྒྱ་གྲམ་རལ་གྲི་མཆོག་ཀྱང་གཟུང་བར་བགྱི། །གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་ཏུ། །ཟུང་འཇུག་ལམ་དུ་ཐམས་ཅད་བླང་བ་དང་སྤང་བླང་མེད་པའི་རོལ་པ་མཚོན་པའི་ཕྱིར། ཁ་ཊཱཾ་ཐོད་པ་ཅང་ཏེའུ་བཟུང་བར་བགྱི། །མདོར་ན་གང་གིས་འཁོར་བ་རྣམས་སྦྱངས་པ། །ཕུང་པོ་སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་རྣམས་དག་བྱེད་ཅིང་། །དབང་པོ་ཡུལ་དང་ཉོན་མོངས་རྣམས་སྦྱངས་པ། །སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་གསུང་ལྔ་དང་། །ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རིགས་ལྔ་བསྒྲུབ་པའི་རྫས། །ནང་གི་དགོངས་སྤྱོད་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་དང་། །ཕྱི་རོལ་དམ་རྫས་འདོད་ཡོན་ཐབས་ཆེན་ལྔ། །ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་པ་དང་། །རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་རྣམ་ལྔ་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་མཆོག་བསྒྲུབ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་དང་། །ཤེས་དང་མི་སྤང་དང་དུ་བླང་བ་དང་། །བསྒྲུབ་དང་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ལྔ་ལྔ་སྟེ། །ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་རྩ་བ་ཡན་ལག་བཅས། །གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་སྡོམ་པ་ཀུན། དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་བདག་གིས་གཟུང་བར་བགྱི། །གང་ལ་བརྟེན་ནས་སྲིད་པ་རྣམ་སྦྱོང་ཞིང་། །ཞི་བར་ཐར་པ་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་ཀུན། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བདག་གིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། །སྲིད་ཞིར་མི་གནས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཞུགས་ཏེ། །དཀྱིལ་འཁོར་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་། །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་མཆོད་པ་དང་། །ཚོགས་གཉིས་བརྩོན་པ་མཐའ་ཡས་རྒྱ་མཚོ་བསྒྲུབ། །འགྲོ་ལ་སྙིང་བརྩེས་ཕན་པ་མཆོག་ཏུ་བྱ། །གནོད་པར་མི་བྱ་བརྙས་པར་ཡོང་མི་བྱ། །གཅིག་པུར་ཞི་བར་དོན་དུ་མི་གཉེར་ཞིང་། །གཞན་དོན་ཡང་དག་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པ་ཡིས། །རང་གཞན་ཐར་པའི་སྒོ་ནི་དབྱེ་བར་བགྱིད། <span class="tibetan_small">འདིར་རྡོར་སེམས་ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་བརྗོད། </span><br /><span class="tibetan_small">དེ་ནས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི།</span> <br />ཧོཿ མཐའ་ཡས་ཐེག་པ།ཆེན་པོའི་ལམ་ཆེན་དུ། །མ་ལུས་འགྲོ་ཀུན་བདག་གིས་ཡོངས་དྲངས་ཏེ། །ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་རབ་བཀོད་ནས། །ཀུན་བཟང་ཆོས་རྗེ་བླ་མེད་ས་ཐོབ་ཤོག ཐར་ལམ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་བདག་ཞུགས་ནས། །ཇི་སྲིད་བླ་མེད་གོ་འཕང་མཆིས་ཀྱི་བར། །ཚེ་རབས་གང་དང་གར་སྐྱེས་དེ་དང་དེར། །བློ་ལྡན་རིགས་བཟང་ང་རྒྱལ་མེད་པ་དང་སྙིང་བརྩེ་མཆོག་གྱུར་བླ་མ་ལ་གུས་ཤིང་། །འགྲོ་བའི་དོན་རྣམས་སྒྲུབ་ལ་མཁས་པ་དང་། །དཔལ་མགོན་བླ་མ་རབ་ཏུ་མཉེས་བྱེད་ཤོག། དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་། །ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་སྲུང་མ་དམ་ཚིག་ཅན། །བཀའ་གསང་རྨད་བྱུང་བླ་ན་མེད་པ་དང་། །རྡོ་རྗེ་མཆེད་ལྕམ་རྣམས་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་། །གཡར་དམ་གཅིག་པས་གཏན་དུ་མི་འབྲལ་ཤོག །སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་བར་ཆད་མི་འབྱུང་ཞིང་། །ཉིན་མཚན་བརྩོན་པས་ཐར་ལམ་མཐར་ཕྱིན་ནས། །བསྐྱེད་རྫོགས་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་གྲལ་འཁོད་དེ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །བཅོམ་ལྡན་ཀུན་བཟང་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །ས་ལེར་མཐོང་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། །བལྟ་བར་འདོད་དང་འདྲི་བར་འདོད་ན་ཡང་། །སྒྲིབ་མེད་མགོན་པོ་མངོན་སུམ་མཐོང་བར་ཤོག །གང་ཚེ་བསྐྱེད་རྫོགས་བསྙེན་སྒྲུབ་སྤྱོད་པ་ན། །དགོངས་སྤྱོད་ཏིང་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་མཆོག་གསུམ་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་བཞི། །བརྩམས་པ་ཙམ་གྱིས་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག །ཕྱོགས་བཅུའི་ནམ་མཁའི་མཐའ་མཉམ་ཞིང་རྣམས་ཀྱི། སེམས་ཅན་མ་ལུས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །ཀུན་བཟང་སྤྱོད་པ་ཅི་འདྲར་བདག་གྱུར་ཏེ། །རྒྱལ་སྲས་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་མཐའ་ཡས་ཤོག །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བདག་ལ་སྨིན། །བདག་དགེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡོངས་སྨིན་ཏེ། །འགྲོ་ཀུན་བདེ་གཤེགས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་ནས། །གཞན་དོན་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་ཤོག །བདག་གི་བརྩོན་པས་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ཀུན། །སྲིད་ལས་རྣམ་གྲོལ་འཁོར་བ་སྟོང་པ་ན། །བདག་ཅག་བྱང་ཆུབ་དམ་པ་གཉིས་ཐོབ་ནས། །ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་གཉེན་གྱུར་ནས། །སྐྱབས་དང་སྐྱོབས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡིས། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་འདོད་དགུའི་ཆར་འབེབས་པ། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་མཆོག་དང་མཚུངས་པར།ཤོག །དབང་བཅུ་མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་རྣམས་དང་། །གཟུངས་དང་རྣམ་ཐར་ཡོན་ཏན་མཆོག་གྲུབ་ནས། །གཞན་གྱི་མ་ཐུལ་འགྲོ་རྣམས་འདུལ་བྱེད་ཅིང་། ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་འགོད་པར་ཤོག །ནམ་མཁའི་མཐའ་མཉམ་གྱུར་བའི་འགྲོ་བ་ལ། །དམ་ཆོས་རིན་ཆེན་བདུད་རྩིའི་ཆར་ཕབས་ནས། །ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་མི་འཇིགས་སྦྱིན་པ་ཡིས། །སྐྱེ་དགུ་ཐམས་ཅད་བདེ་ལ་འགོད་པར་ཤོག །གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་བླ་མེད་མཆོག་གྲུབ་ནས། །མཐའ་ཡས་ཞིང་དུ་རྣམ་འཕྲུལ་རྒྱ་མཚོ་དང་། །མཁའ་འགྲོ་མི་བཟད་འབར་བའི་སྤྲིན་འཕྲོ་བས། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་ཤོག །གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་རྣམས་བགྲོད་པ་དང་། །ཞིང་དང་ཉེ་བའི་ཞིང་རྣམས་ལྟ་བ་དང་། དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དང་ཚནྡྷོ་ལ་སོགས་པ། །མཁའ་འགྲོ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་ཤོག །མངོན་ཤེས་མང་པོས་གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་མཁྱེན་ཅིང་། །ཏིང་འཛིན་མང་པོས་ཡེ་ཤེས་ལུས་གྲུབ་སྟེ། །རིག་འཛིན་མང་པོས་གསང་སྔགས་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། །ས་མཆོག་མང་པོས་དཀྱིལ་འཁོར་འགྲུབ་པར་ཤོག །འགྲོ་བློའི་རིམ་པ་ཇི་བཞིན་དབང་པོའི་ཆོས། །སྣ་ཚོགས་ཐེག་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཆར་བསིལ་བས། །གནས་སྐབས་སོ་སོའི་རེ་བ་ཡོངས་བསྐངས་ཏེ། །མཐར་ཐུག་ཐེག་པའི་རྒྱལ་པོར་འཇུག་པར་ཤོག །མཁའ་ཁྱབ་ཡོན་ཏན་ཡིད་བཞིན་སྤྲིན་ཚོགས་ལས། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་མང་པོའི་ཆར་དབབ་ཅིང་། །གང་ལ་ཅི་འདུལ་དེ་ལ་དེར་སྣང་བ། །མཁའ་ཁྱབ་སེམས་ཅན་སྨིན་པའི་མཐུ་ལྡན་ཤོག །ནམ་ཞིག་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་གྱུར་པའི་ཚེ། །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཚོགས་དཔག་མེད་ཀྱིས། །མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ཐོགས་པས་མདུན་བསུས་ནས། །འོག་མིན་མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་ཕྱིན་པར་ཤོག སྐད་ཅིག་དེ་ལ་ཆོས་སྐུ་མཐར་ཕྱིན་ནས། །གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཀུན་གྱི་བདག་པོ་རུ། །རྡོ་རྗེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ས་ཐོབ་ཤོག གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུ་ཡི་ཞིང་ཁམས་སུ། །རིན་ཆེན་སྦུབས་ལ་བརྟན་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས། །གཟུགས་སྐུའི་རོལ་པས་གདུལ་བྱའི་འཇིག་རྟེན་དུ། །སྤྲུལ་པ་རྣམ་པ་མང་པོ་འགྱེད་པར་ཤོག །ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་ཅིང་། །ཐོག་མ་དང་ནི་ཐ་མ་མེད་པའི་བདག །རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ། །མ་འབད་བཞིན་དུ་རང་གིས་ཕྱིན།པར་ཤོག །རིན་ཆེན་འོད་གསལ་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །རང་རིག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དོན་མཐོང་ནས། །རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་རླབས་ཆེན་གྱིས། འགྲོ་ཀུན་ཕྱམ་གཅིག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤོག །གསེར་གྱི་ཉི་མ་རྣམས་ནི་ཀློང་དུ་ཐིམ། །འབར་བའི་འོད་ཟེར་ཉེ་བར་ཞི་བ་ན། །རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་དྲི་མེད་མཆོག་གི་ཡུམ། རྣམ་དག་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་མཐོང་ཤོག །དབང་བཞིའི་སྨིན་པའི་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །འོད་གསལ་སྣང་བ་བཞི་པོ་མངོན་གྱུར་ནས། །གདོས་བཅས་ཕུང་པོ་འོད་ཀྱི་སྐུར་གྲོལ་ཏེ། །འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་གཞན་དོན་འགྲུབ་པར་ཤོག །འཆིངས་བྱེད་ལུས་ཀྱི་རྒྱ་ལས་མ་གྲོལ་བར། །གང་ཞིག་འཆི་འཕོ་ནད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མེད། །བར་དོའི་འོད་གསལ་དམ་པ་མངོན་གྱུར་ནས། །ལྷུན་གྲུབ་ས་ལ་གཏན་སྲིད་འཛིན་པར་ཤོག །གལ་ཏེ་སྲིད་པ་བར་དོ་མཐོང་གྱུར་ན། །སྐད་ཅིག་དེ་ལ་རང་སྣང་འཇིགས་བྲལ་ཏེ། །མངོན་དགའ་ལ་སོགས་དག་པའི་ཞིང་བགྲོད་ནས། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་མཛད་པ་མཐའ་ཡས་ཤོག །ས་མཆོག་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོ་རུ། །བདག་ཅག་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་བཞུགས་སོ་འཚལ། །བར་ཆད་མེད་ལམ་བརྟན་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས། །ཀུན་བཟང་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ཐོབ་ཤོག །ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་རྣམ་སྣང་བཅོམ་ལྡན་འདས། །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལྷ་ཡི་ལྷར་གྱུར་པ། སྟུག་པོའི་རྒྱན་གྱུར་མ་ལུས་ཀུན་གྱི་རྒྱན། །བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །མེ་ལོང་རྣམ་དག་མི་བསྐྱོད་བཅོམ་ལྡན་འདས། །གྲགས་པ་མཐར་ཕྱིན་ལྷ་ཡི་ལྷར་གྱུར་པ། །མངོན་དགའི་རྒྱན་གྱུར་མ་ལུས་ཀུན་གྱི་རྒྱན། །རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཀུན་རྟོག་རྣམ་དག་དཔག་མེད་བཅོམ་ལྡན་འདས། །བདེ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ལྷ་ཡི་ལྷར་གྱུར་པ། །བདེ་ལྡན་རྒྱན་གྱུར་མ་ལུས་ཀུན་གྱི་རྒྱན། །པདྨ་རིགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །མཉམ་ཉིད་རྣམ་དག་རིན་ཆེན་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་ལྷ་ཡི་ལྷར་གྱུར་པ། །དཔལ་ལྡན་རྒྱན་གྱུར་མ་ལུས་ཀུན་གྱི་རྒྱན། །རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །བྱ་གྲུབ་རྣམ་དག་དོན་ཡོད་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ལྷ་ཡི་ལྷར་གྱུར་བ། །ལས་རབ་རྒྱན་གྱུར་མ་ལུས་ཀུན་གྱི་རྒྱན། །ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །རང་རིག་རྣམ་དག་ཀུན་བཟང་བཅོམ་ལྡན་འདས། །འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ལྷ་ཡི་ལྷར་གྱུར་པ། །གདོད་མའི་རྒྱན་གྱུར་མ་ལུས་ཀུན་གྱི་རྒྱན། །ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྲུབ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག <br /><span class="tibetan_small">།བསྔོ་བ་ནི།</span> <br />དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་ཉེ་བར་མཚོན་ནས་ནི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དུས་གསུམ་བསགས་པ་ཡི། །ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ཟུང་འཇུག་དགེ་བ་རྣམས། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ་བར་བགྱི། །འགྲོ་ཀུན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཆོས་དབྱིངས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །དུས་གསུམ་བསགས་དང་རྟོགས་པ་ཡིས། །འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ། །སྐུ་ལྔ་ཡོངས་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག <br /><span class="tibetan_small">།ཅེས་དང་། ཤིས་བརྗོད་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའམ། དཀྱུས་སུ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་འཛམ་གླིང་རྒྱན། ཅེས་སོགས་བརྗོད་པས་ལེགས་པར་གྲུབ་བོ། །ཞེས་པའང་དབུ་མཛད་བླ་མ་ཀརྨ་རཏྣའི་གཞན་ཕན་ཆེད་དུ་པར་ཆུང་ཟུར་དུ་བསྒྲུབ་པའམ་ཐུགས་སྩོལ་མཛད་པའི་ཚེ། [[Jamgön Kongtrül Lodrö Thayé|ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ]]ས་རྒྱས་པའི་གཤམ་ལས་འབྱུང་བའི་རྩ་ཐོ་ལྟར་ཁོལ་བྱུང་དུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།</span></span>

Latest revision as of 12:09, 3 December 2023








Resource ID SCv4p657
Title tshogs gsog gi rim pa dang rjes su 'brel ba'i sdom pa gsum gyi gso sbyong thar pa'i them skas las rgyun gyi nyams len bsdus pa
Topics Restoring the vows
Author Jamgön Kongtrül Lodrö Thayé
Link BDRC W23922

༄༅། །ཚོགས་གསོག་གི་རིམ་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་གསོ་སྦྱོང་ཐར་པའི་ཐེམ་སྐས་ལས་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ།།

ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ།
དུས་ཆེན་བཞིའམ་རྒྱུན་དུའང་སྤྲོས་པས་ལྕོགས་ན། རྗེས་དྲན་དྲུག་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལྔའི་མདོ་རྣམས་ཚང་བའི་རྒྱས་པ་ཉིད་ངོ་མཚར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་དེ་ལྟར་བྱ་དགོས་ཤིང་། རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ལྟ་བུར་སྤྲོས་པ་བསྡུ་བར་འདོད་ན། རྟེན་དང་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ཇི་ལྟར་འབྱོར་བ་དང་། མཎྜལ་འདུ་བྱས་ཏེ། ཐོག་མར།
ན་མོ་གུ་རུ།
དོན་དམ་དབྱིངས་ལ་འགྲོ་འོང་གནས་པ་བྲལ། །རྣམ་པའི་ཚུལ་ལས་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་མཆོག །སངས་རྒྱས་བླ་མ་ཆོས་སྐུར་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ནམ་མཁའི་མཐས་གཏུགས་སེམས་ཅན་སྒྱུ་མ་འདྲ། །འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཙམ་འདི་རང་སངས་ནས། །ཡེ་ཤེས་རོ་མཉམ་གཅིག་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་རྗེས་དྲན་བསྒོམ་པར་བྱ།
།འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། །སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བ། བླ་ན་མེད་པ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ཉིད་དོ། །ཅེས་དལ་བུས་བརྗོད་ལ་དོན་བསམ་སྟེ། དེ་ཡང་།
རྒྱལ་མཆོག་འདྲེན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དེ། །བདུད་བཞི་བཅོམ་ཞིང་སྐལ་པ་དྲུག་དང་ལྡན། །གནས་ལུགས་ཇི་བཞིན་གཟིགས་པ་མ་ནོར་བ། །ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་བཅས་པ་མ་ལུས་བཅོམ། །ཉེས་སྐྱོན་ཀུན་སངས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ། །མཁྱེན་སོགས་རབ་རྒྱས་དུས་གསུམ་མ་ལུས་མཁྱེན། །རྫུ་འཕྲུལ་བགྲོད་པ་ནམ་མཁའི་མཐས་གཏུགས་ཁྱབ། །རྒྱུ་མཆོག་བསྒྲུབས་པས་འབྲས་བུ་བླ་མེད་བརྙེས། །ལས་ཉོན་སྡུག་བསྔལ་འཁོར་བ་མཐའ་དག་རིག །སྐྱེ་འགྲོ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ། །ཁྱོད་ལས་ལྷག་དང་ཁྱོད་མཚུངས་གང་ནའང་མེད། །ཀུན་ལ་ཐར་ལམ་སྟོན་པའི་ཕྲིན་ལས་ཅན། །ཅེས་པ་ཚིག་རེ་རེའི་དོན་བསམ།
།དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། རྟག་ཅིང་མི་འགྱུར་ཡོན་ཏན་ཀུན་དང་ལྡན། །གདོད་ནས་ཉེས་པ་ཀུན་ལས་གྲོལ་གྲོལ་བ། །འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་རྟག་ཏུ་ཁྱབ་པར་བཞུགས། །སྤྲོས་པའི་མཐའ་རྣམས་ཀུན་གྱིས་རྟག་ཏུ་དབེན། །བདག་ལ་རྒྱལ་བའི་ཆོས་སྐུ་འདི་ཉིད་བཞུགས། །མེ་ཏོག་གར་ཡོད་མེ་ཏོག་དྲི་ཡོད་ལྟར། །གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཀྱང་བདག་དང་འབྲལ་བ་མེད། །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་དོན་བསམ། འདི་ལྟར་ནས་བཟུང་དེ་ཉིད་ལན་མང་དུ་བསམ་མོ།
།རང་གི་མདུན་ནམ་སྤྱི་བོའམ་སྙིང་གར་མཚན་དཔེ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞུགས་པར་གྱུར།
འདི་ཉིད་རྩ་བའི་བླ་མ་དམ་པ་ཡིན། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཆོས་སྐུ་ཉག་གཅིག་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཆོས་ཀུན་རང་བཞིན་གདོད་མའི་ཡེ་ཤེས་འདི། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཐུགས་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་རོ་མཉམ་གཉིས་སུ་མེད། །བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྣམ་རྟོག་འབད་རྩོལ་སྤྲོས་པ་མི་མངའ་ཡང་། །གང་འདུལ་སྐུ་ཡི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྟོན། །གཟུགས་སྐུ་བཤེས་གཉེན་དམ་པའི་རྣམ་པར་ཤར། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་དབང་ཁྱོད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་སྟེ། །གཞན་སྣང་ཕུང་ལྔའི་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་དོན་མཛད། །ཕུང་པོའི་རྣམ་པས་འདུལ་བའི་འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ། །ཕུང་པོ་གཞན་མཆོག་ཁྱོད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཆོས་ཉིད་གདོད་མའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་། །སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་མ། འབྱུང་བཞི་དབང་པོ་སོགས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ། །དེ་དེའི་རྣམ་པར་སྟོན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་སྤྲོས་བྲལ་ལས། །ཆོས་སྐུ་མཁའ་ཁྱབ་ཞེས་བྱ་གཞན་ཡོད་མིན། །དེ་ཉིད་དྲིན་ཆེན་ཆོས་རྗེ་ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་དབང་ཁྱོད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དོན་དམ་སྲིད་གསུམ་གདོད་ནས་རང་ཤར་ཏེ། །གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོར་སྲིད་གསུམ་ཀུན་ཏུ་སྣང་། །དོན་མེད་མ་ཡིན་རྟག་ཏུ་ཕན་བདེ་མཛད། །ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཁྱོད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བརྟན་གཡོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་བླ་མ་ཁྱེད། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་ལགས། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་བཞུགས་པ་དེ། །བདག་གིས་མངོན་སུམ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་བླ་མ་རྗེས་དྲན་འདོན་བསྒོམ་བྱ། དེ་ནས་སྔར་བྱས་ཀྱི་ཉེས་ལྟུང་སྦྱང་བའི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་ལྟུང་བཤགས་ཚང་བ་དང་།
སྤྱི་བཤགས་ནི།
བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང་དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཐ་མ་ད་ལྟ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་གི་དབང་གིས་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་བཅུ་བགྱིས་པ་དང་། མཚམས་མ་མཆིས་པ་ལྔ་བགྱིས་པ་དང་། དེ་དང་ཉེ་བ་ལྔ་བགྱིས་པ་དང་། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དང་འགལ་བ་བགྱིས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་དང་འགལ་བ་བགྱིས་པ་དང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་འགལ་བ་བགྱིས་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གནོད་པ་བགྱིས་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་སྤངས་པ་དང་། །འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་པ་དང་། ཕ་དང་མ་ལ་མ་གུས་པ་བགྱིས་པ་དང་། མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་ལ་མ་གུས་པ་བགྱིས་པ་དང་། གྲོགས་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་མ་གུས་པ་བགྱིས་པ་ལ་སོགས་པ་མདོར་ན་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་བགེགས་སུ་གྱུར་ཅིང་། འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཉེས་པ་དང་ལྟུང་བའི་ཚོགས་ཅི་མཆིས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང་། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ།
།མི་འཆབ་བོ། །མི་སྦེད་དོ། །དེ་ལྟར་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་ན་བདག་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་གྱིས། མ་མཐོལ་མ་བཤགས་ན་དེ་ལྟར་མི་འགྱུར་བ་ལགས་སོ།
།སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་གསོ་བ་ནི།
སྐར་མ་རབ་རིབ་མར་མེ་དང་། །སྒྱུ་མ་ཟིལ་པ་ཆུ་བུར་དང་། །རྨི་ལམ་གློག་དང་སྤྲིན་ལྟ་བུར། །འདུ་བྱས་ཆོས་རྣམས་འདི་ལྟར་བལྟ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ལས་བྱུང་། །དེ་རྒྱུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས། །རྒྱུ་ལ་འགོག་པ་གང་ཡིན་པ། །དགེ་སྦྱོང་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་གསུངས། །སྡིག་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་ཞིང་དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྤྱད། །རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་འདུལ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན། །ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་ན། །ངག་གི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་ཡིན། ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་ན། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་སྡོམ་པ་ལེགས། །ཐམས་ཅད་བསྲུང་བའི་དགེ་སློང་དག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་ངེས་གྲོལ་ལོ། །ཞེས་ཞི་གནས་གསོ་སྦྱོང་མཐར།
།སྤྲོ་ན་དོན་ཞགས་ཀྱི་གཟུངས་མདོ་ལས་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པའི་གཟུངས་ནི།
དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།
།ཨོཾ་ཨ་མོ་གྷ་ཤཱི་ལ་སཾ་བྷ་ར་སཾ་བྷ་ར་བྷ་ར་བྷ་ར་མ་ཧཱ་ཱཤུདྡྷ་ས་ཏྭ་པདྨ་བི་བྷུ་ཥི་ཏེ་བྷུ་ཛ་དྷ་ར་དྷ་ར་ས་མནྟ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་བདུན་དང་།
ཨོཾ་ཧྲཱིཿཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཨ་མོ་གྷ་པཱ་ཤ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ད་ཧྲཱིཿཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཉེར་གཅིག་བཟླ།
གང་ཞིག་ཉི་མ་རེ་རེ་བཞིན་གཟུངས་དེ་དྲན་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་དག་ཅིང་ཕྱིན་ཆད།བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ།
།དེ་ནས་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི།
བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཅིག །ཉོན་མོངས་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་གྱུར་ཅིག །འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །ཉོན་མོངས་པས་མི་རྫི་བར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་བདེ་བ་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག
།ཁྲིམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྐྱོན་མེད་ཅིང་། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་དང་ལྡན། །རློམ་སེམས་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྫོགས་ཤོག །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་རྗེས་སུ་སློབ་གྱུར་ཏེ། །བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་བྱེད་ཅིང་། །ཚུལ་ཁྲིམས་སྤྱོད་པ་དྲི་མེད་ཡང་དག་པ། །རྟག་ཏུ་མ་ཉམས་སྐྱོན་མེད་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་དོ།
།དེ་ནས་བྱང་སེམས་སྨོན་འཇུག་གི་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་ནི།
ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་དང་། ས་བཅུ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཆོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། ཚོགས་ལའང་དེ་བཞིན་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ལན་གསུམ་གྱིས་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ།
།ཇི་སྙེད་སུ་དག་སོགས་ནས། བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་བསྔོའོ་འི་བར་དང་། འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོས་ཇི་ལྟར་མཁྱེན་པ་དང་། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། །དེ་དག་ཀུན་གྱི་རྗེས་སུ་བདག་སློབ་ཅིང་། །དགེ་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་བསྔོ། །དུས་གསུམ་གཤེགས་པ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བསྔོ་བ་གང་ལ་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པ་དེས། །བདག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་ཀུན་ཀྱང་། །བཟང་པོ་སྤྱོད་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བསྔོ་བར་བགྱི། །ཞེས་བརྗོད་དེ་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཚོགས་བསགས། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་བློ་སྦྱོང་བའི་སླད་དུ།
ལུས་དང་དེ་བཞིན་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །དུས་གསུམ་དགེ་བའི་དངོས་པོ་ཡང་། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་ཕྱིར། ཕོངས་པ་མེད་པ་བཏང་བར་བྱ། །ས་སོགས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དང་། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་རྟག་པར་ཡང་། །སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡི། །རྣམ་མང་ཉེར་འཚོའི་རྒྱུར་ཡང་ཤོག །དེ་བཞིན་ནམ་མཁའི་མཐས་གཏུགས་པའི། །སེམས་ཅན་ཁམས་ནི་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་འདས་བར་དུ། །བདག་ནི་ཉེར་འཚོའི་རྒྱུར་ཡང་ཤོག
།ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་དང་། །ས་བཅུ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ།
ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་བདེ་གཤེགས་ཀྱིས། །བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ནི་བསྐྱེད་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ལ། །དེ་དག་རིམ་བཞིན་གནས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱི་ཞིང་། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་བསླབ་པ་ལ། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསླབ་པར་བྱ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བསྐྱེད་བླངས།
དེང་དུས་བདག་ཚེ་འབྲས་བུ་ཡོད། །མི་ཡི་སྲིད་པ་ལེགས་པར་ཐོབ། དེ་རིང་སངས་རྒྱས་རིགས་སུ་སྐྱེས། །སངས་རྒྱས་སྲས་སུ་བདག་དེང་འགྱུར། །ད་ནི་བདག་གི་ཅི་ནས་ཀྱང་། །རིགས་དང་མཐུན་པའི་ལས་བརྩམས་ཏེ། །སྐྱོན་མེད་བཙུན་པའི་རིགས་འདི་ལ། །རྙོག་པར་མི་འགྱུར་དེ་ལྟར་བྱ། །བདག་གིས་དེ་རིང་སྐྱོབས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྤྱན་སྔར་འགྲོ་བ་བདེ་གཤེགས་ཉིད་དང་ནི། །བར་དུ་དེ་ལ་མགྲོན་དུ་བོས་ཟིན་གྱིས། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ལ་སོགས་དགའ་བར་གྱིས། །ཀུན་ནས་དགེ་བ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་ནི་སྨོན་ལམ་སྤྱད་པར་བགྱི། །མ་འོངས་བསྐལ་པ་ཀུན་ཏུ་མི་སྐྱོ་བར། །དེ་ཡི་བྱ་བ་མ་ལུས་རྫོགས་པར་བགྱི། །ཞེས་དང་།
ཨོཾ་ན་མ་སྟྲཻ་དྷི་ཀཱ་ནཱཾ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ནཱཾ། སརྦ་ཏྲ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བཔྟི་དྷརྨ་ཏཱ་པ་ལཱི་ནཱཾ། ཨོཾ་ཨ་ས་མ་ས་མནྟ་ཏོ་ཨ་ནནྟ། པཱཔྟི་ཤ་ས་ནི་ཧ་ར་ཧ་ར་སྨ་ར་སྨ་ར་ཎ་བི་ག་ཏཱ་རཱ་ག། བུདྷ་དྷརྨ་ཏེ་ས་ར་ས་ར་ས་མ་བ་ལ། ཧ་ས་ཧ་ས། ཏྲ་ཡ་ཏྲ་ཡ། ག་ག་ན་མ་ཧཱ་བ་ར་ལཀྵ་ཎེ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ན་སཱ་ག་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་ཅི་ནུས་བཟླ།
དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ལུགས་ཀྱི་བསགས་སྦྱོང་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་བཟུང་བ་ནི།
ཧོ། ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོ་ནས། །དཔག་ཡས་ཐུགས་རྗེའི་རྣམ་འཕྲུལ་འགྱེད་པའི་ལྷ། །ཀུན་བཟང་རིགས་ལྔ་སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །འདིར་གཤེགས་བདག་ལ་དགོངས་ཤིང་བཞུགས་སུ་གསོལ། །གདོད་ནས་བྱང་།ཆུབ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་གདུང་། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་དམ་ཅན་གཏེར་བདག་རྣམས། །གནས་འདིར་བྱོན་ལ་བདག་སོགས་བྱིན་གྱིས་རློབས།
།ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཡ་ཛཿ ས་མ་ཡ་སྟྭཾ།
རོལ་མོ་དབྱངས་སྙན་ཡིད་འོང་བདུད་རྩིའི་ཆུས། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་ཁྲུས་གསོལ་ཞིང་། །ན་བཟའ་རིན་ཆེན་རྒྱན་མཆོག་འདི་ཕུལ་བས། །འགྲོ་ཀུན་སྐྱོན་བྲལ་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པར་ཤོག
།ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཾ་ཧྲཱི་ཨཱཿཀ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།
སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་འདིར། །ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་འདི་ཕུལ་བས། །ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་གྱུར་པའི་འགྲོ་བ་ཀུན། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཆེན་རྫོགས་པར་ཤོག
།བཛྲ་ཨརྑྷཾ་པདྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བི་དྱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཨཱ་ཧཱུྃ།
མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཆོས་སྐུ་དག་པ་ལས། །མཛད་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་སྒྱུ་མའི་སྐུར་བཞེངས་པ། །བླ་མ་མཆོག་གསུམ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང་། །དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །རྡོ་རྗེའི་གདུང་འཚོབ་རྣལ་འབྱོར་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི། །འགལ་འཁྲུལ་ཉམས་ཆགས་དུས་འདིར་བསྐང་གྱུར་ཅིག །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་དང་། །བླ་མེད་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་དུ་གསོལ།
།ཨོཾ་ཙཀྲ་རཏྣ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།
འདིར་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་མ་རྒྱས་པར་བཀོད་ཅིང་འབུལ།
རིན་ཆེན་མཎྜལ་ཡིད་འོང་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །འདོད་དགུའི་འབྱོར་ཚོགས་དཔག་མེད་དང་ལྡན་པ། །དཔག་ཡས་ནམ་མཁའི་རྒྱན་གྱུར་འདི་ཕུལ་བས། །འགྲོ་ཀུན་རྣམ་དག་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །འོག་མིན་བདེ་ཆེན་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང་། །སྣ་ཚོགས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་བླ་བྲེ་ཅན། །ནམ་མཁའ་གང་བར་དམིགས་ཏེ་ཕུལ་བ་ཡིས། །འགྲོ་ཀུན་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔའི་ཞིང་། །སྐུ་དང་ཐིག་ལེས་ཡེ་ནས་བརྒྱན་པ་འདི། །རང་སྣང་དག་པས་ལེགས་པར་ཕུལ་བ་ཡིས། །ཀུན་བཟང་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཅེས་སྐུ་གསུམ་མཎྜལ་ཡང་ཕུལ།
དེ་ནས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྡོམ་བཟུང་དངོས་ནི།
ཨོཾ། གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ནས། །འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ཐོག་མའི་མགོན་པོ་མཆོག །ཀུན་བཟང་རིགས་ལྔ་ཞི་ཁྲོ་བླ།མར་བཅས། །འདིར་གཤེགས་བདག་ལ་དགོངས་ཤིང་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཡོན་ཏན་འབར་བའི་དབྱིངས་སུ་ལྷུན་རྫོགས་ཏེ། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ལྷ། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། །དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད། །ཐོག་མེད་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར་ཉིད་དུ། །སྲིད་མཚོར་ཉམ་ངར་ཡུན་རིང་འཁོར་བ་ན། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་མི་དགེ་ཅི་བགྱིས་པ། །འགལ་འཁྲུལ་ཉམས་ཆགས་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས།
།རྫོགས་སངས་རྒྱས་མགོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །འཕགས་གཉིས་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་མ་ལུས་པའི། །དུས་གསུམ་དགེ་བ་བགྱིས་དང་བགྱིད་སྩལ་དང་། །བགྱིས་པར་གྱུར་པ་ཀུན་ལ་ཡི་རང་ངོ་། །གློ་བུར་ཉོན་མོངས་དང་ལྡན་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཁམས་དེའི་རང་བཞིན་དག་པར་མཐོང་བྱའི་ཕྱིར། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཡི། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྨད་བྱུང་བསྐོར་དུ་གསོལ། །སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་ཉི་མ་གང་དུ་བྱོན། །འགྲོ་བའི་གཉེན་གྱུར་སྲས་དང་བཅས་པ་ཀུན། །སྡིག་པའི་མུན་ནག་འཐིབས་པོ་བསལ་སླད་དུ། །འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་སྒྲོན་མེར་མཛད་པར་གསོལ། །ཡོན་ཏན་དགེ་འོས་རྒྱལ་བའི་བྱང་ཆུབ་མཆོག །སྐྱེ་དགུ་ཀུན་གྱི་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བགྱིས་པས། །འགྲོ་ཀུན་ཐར་པའི་ལམ་དུ་ཕྱིན་པར་ཤོག
།ཧོ། རྫོགས་སངས་རིན་ཆེན་དག་པའི་སེམས་ཉིད་དང་། །རྟོག་པའི་དྲི་མ་རབ་བྲལ་དམ་པའི་ཆོས། །བརྟུལ་ཞུགས་བཟང་པོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་མཆི་ཞིང་། །སྲིད་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །དེང་ནས་བདག་ནི་འགྲོ་ཀུན་ཉེར་འཚོའི་ཕྱིར། །མགོན་རྣམས་འབངས་སུ་བདག་ཉིད་འབུལ་ལགས་ཀྱིས། །བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེས་བཞེས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །བྱམས་པའི་ཞལ་བཟང་དུས་འདིར་གཟིགས་ནས་ཀྱང་། །འགལ་འཁྲུལ་ཉམས་ཆགས་ཐམས་ཅད་བསྐང་དུ་གསོལ། །ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ།
ཨོཾ། རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཕྱིན་ནས། །འགྲོ་ལ་ཕན་མཛད་ཐུགས་རྗེས་དབང་བསྒྱུར་ཞིང་། །སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གཉེར་གྱུར་གཅིག་པུ་བ། །ལྷའི་ལྷ་ཁྱོད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་རྒྱ་མཚོ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གྲུབ་པའི་ཚོགས་ཆེན།པོ། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་སྔགས་འཆང་དམ་ཚིག་ཅན། །ཀུན་ནས་འདུས་པ་རྣམས་ཀྱང་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ནི་རྒྱལ་སྲིད་མཐོ་རིས་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་བསྒྲུབ་པ་མ་ལགས་ཏེ། །འགྲོ་ལ་སྙིང་བརྩེ་ཁོ་ནས་དོན་བརྩོན་པས། །སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གཉེན་གྱུར་གཅིག་ཏུ་འཚལ། །འདི་ལ་ཀུན་མཁྱེན་ཁྱོད་ཉིད་དཔང་དུ་གསོལ། །མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་པ་མི་མངའ་བའི། །ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་གི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་མཁྱེན། །འཕགས་པའི་སྤྱན་སྔར་བདག་གིས་དམ་བཅས་པ། །ཉམས་པར་མི་བགྱི་མགོན་ཁྱོད་བསླུ་མ་ལགས། །དེང་ནས་བདག་ནི་ཁེ་དང་གྲགས་ལ་སོགས། །གཡོ་དང་ཟང་ཟིང་སེམས་ནི་གཏན་སྤང་ནས། །གཞན་དོན་སྒྲུབ་པ་གཅིག་པུའི་སེམས་བཞག་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཆེན་པོ་བདག་གིས་བརྩམ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་བདག་གིས་སེམས་བསྐྱེད་བྱ། །དོན་དམ་དང་ནི་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དེང་ནས་ཚུལ་བཞིན་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་བགྱི། །སྲོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་གལ་ཏེ་འདུས་གྱུར་ནས། །དུམ་བུ་སྟོང་དུ་བདག་གི་ལུས་གཏུབས་ཀྱང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་དང་། །ཡི་དམ་རྒྱལ་བ་ཁྱོད་ནི་ཡོང་མི་བཏང་། །ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དང་། །རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་དང་། །སྡོམ་པ་མཐའ་ཡས་རྒྱ་མཚོ་བཟུང་བ་ལྟར། །དེང་ནས་བདག་ཀྱང་ལམ་ཆེན་དེར་ཞུགས་ཏེ། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་དེ་དག་བཟུང་བར་བགྱི། གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་མཁའ་ལྟར་རྣམ་དག་ཅིང་། །མི་འགྱུར་ལྷུན་གྲུབ་རང་བྱུང་འོད་གསལ་བ། །ཇི་བཞིན་མ་བཅོས་ཆོས་ཉིད་དོན་བསྒོམས་ཏེ། །ཆོས་སྐུ་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ། །ཀུན་བཟང་དོན་གྱི་དམ་ཚིག་བཟུང་བར་བགྱི། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ། །སྡོམ་དང་ཆོས་སྡུད་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཅིང་། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་རང་ལ་མཚོན་པའི་ཕྱིར། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྫས་ཀྱང་གཟུང་བར་བགྱི། །མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ། །རང་བཞིན་བསྐྱེད་རྫོགས་དོན་ལ་མི་འདའ་ཞིང་། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཆོག་ཏུ་བཀུར་བ་དང་། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རང་ལ་མཚོན་པའི་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་རྫས་ཀྱང་གཟུང་བར་བགྱི། །བསམ་འཕེལ་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ། །སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་དོན་སྐྱོང་བ་དང་། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཆེན་རྫོགས་བྱེད་ཅིང་། །ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྲུབ་རང་ལ་མཚོན་པའི་ཕྱིར། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་རྫས་ཀྱང་གཟུང་བར་བགྱི། །མ་ཆགས་པདྨ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་བཟུང་ཞིང་། །འགྲོ་ལ་ཚད་མེད་སྙིང་རྗེས་ཆགས་པ་དང་། །སྐྱོན་བྲལ་ཆོས་ཉིད་རང་ལ་མཚོན་པའི་ཕྱིར། །ཡིད་འོང་པདྨ་མཆོག་ཀྱང་བཟུང་བར་བགྱི། །སྣ་ཚོགས་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ། །ཐེག་གསུམ་སྡོམ་པ་མཐའ་ཡས་གཟུང་བ་དང་། །དེ་ཉིད་ལྷུན་འགྲུབ་རང་ལ་མཚོན་པའི་ཕྱིར། །རྒྱ་གྲམ་རལ་གྲི་མཆོག་ཀྱང་གཟུང་བར་བགྱི། །གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་ཏུ། །ཟུང་འཇུག་ལམ་དུ་ཐམས་ཅད་བླང་བ་དང་སྤང་བླང་མེད་པའི་རོལ་པ་མཚོན་པའི་ཕྱིར། ཁ་ཊཱཾ་ཐོད་པ་ཅང་ཏེའུ་བཟུང་བར་བགྱི། །མདོར་ན་གང་གིས་འཁོར་བ་རྣམས་སྦྱངས་པ། །ཕུང་པོ་སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་རྣམས་དག་བྱེད་ཅིང་། །དབང་པོ་ཡུལ་དང་ཉོན་མོངས་རྣམས་སྦྱངས་པ། །སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་གསུང་ལྔ་དང་། །ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རིགས་ལྔ་བསྒྲུབ་པའི་རྫས། །ནང་གི་དགོངས་སྤྱོད་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་དང་། །ཕྱི་རོལ་དམ་རྫས་འདོད་ཡོན་ཐབས་ཆེན་ལྔ། །ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་པ་དང་། །རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་རྣམ་ལྔ་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་མཆོག་བསྒྲུབ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་དང་། །ཤེས་དང་མི་སྤང་དང་དུ་བླང་བ་དང་། །བསྒྲུབ་དང་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ལྔ་ལྔ་སྟེ། །ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་རྩ་བ་ཡན་ལག་བཅས། །གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་སྡོམ་པ་ཀུན། དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་བདག་གིས་གཟུང་བར་བགྱི། །གང་ལ་བརྟེན་ནས་སྲིད་པ་རྣམ་སྦྱོང་ཞིང་། །ཞི་བར་ཐར་པ་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་ཀུན། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བདག་གིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། །སྲིད་ཞིར་མི་གནས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཞུགས་ཏེ། །དཀྱིལ་འཁོར་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་། །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་མཆོད་པ་དང་། །ཚོགས་གཉིས་བརྩོན་པ་མཐའ་ཡས་རྒྱ་མཚོ་བསྒྲུབ། །འགྲོ་ལ་སྙིང་བརྩེས་ཕན་པ་མཆོག་ཏུ་བྱ། །གནོད་པར་མི་བྱ་བརྙས་པར་ཡོང་མི་བྱ། །གཅིག་པུར་ཞི་བར་དོན་དུ་མི་གཉེར་ཞིང་། །གཞན་དོན་ཡང་དག་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པ་ཡིས། །རང་གཞན་ཐར་པའི་སྒོ་ནི་དབྱེ་བར་བགྱིད། འདིར་རྡོར་སེམས་ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་བརྗོད།
དེ་ནས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི།
ཧོཿ མཐའ་ཡས་ཐེག་པ།ཆེན་པོའི་ལམ་ཆེན་དུ། །མ་ལུས་འགྲོ་ཀུན་བདག་གིས་ཡོངས་དྲངས་ཏེ། །ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་རབ་བཀོད་ནས། །ཀུན་བཟང་ཆོས་རྗེ་བླ་མེད་ས་ཐོབ་ཤོག ཐར་ལམ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་བདག་ཞུགས་ནས། །ཇི་སྲིད་བླ་མེད་གོ་འཕང་མཆིས་ཀྱི་བར། །ཚེ་རབས་གང་དང་གར་སྐྱེས་དེ་དང་དེར། །བློ་ལྡན་རིགས་བཟང་ང་རྒྱལ་མེད་པ་དང་སྙིང་བརྩེ་མཆོག་གྱུར་བླ་མ་ལ་གུས་ཤིང་། །འགྲོ་བའི་དོན་རྣམས་སྒྲུབ་ལ་མཁས་པ་དང་། །དཔལ་མགོན་བླ་མ་རབ་ཏུ་མཉེས་བྱེད་ཤོག། དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་། །ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་སྲུང་མ་དམ་ཚིག་ཅན། །བཀའ་གསང་རྨད་བྱུང་བླ་ན་མེད་པ་དང་། །རྡོ་རྗེ་མཆེད་ལྕམ་རྣམས་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་། །གཡར་དམ་གཅིག་པས་གཏན་དུ་མི་འབྲལ་ཤོག །སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་བར་ཆད་མི་འབྱུང་ཞིང་། །ཉིན་མཚན་བརྩོན་པས་ཐར་ལམ་མཐར་ཕྱིན་ནས། །བསྐྱེད་རྫོགས་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་གྲལ་འཁོད་དེ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །བཅོམ་ལྡན་ཀུན་བཟང་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །ས་ལེར་མཐོང་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། །བལྟ་བར་འདོད་དང་འདྲི་བར་འདོད་ན་ཡང་། །སྒྲིབ་མེད་མགོན་པོ་མངོན་སུམ་མཐོང་བར་ཤོག །གང་ཚེ་བསྐྱེད་རྫོགས་བསྙེན་སྒྲུབ་སྤྱོད་པ་ན། །དགོངས་སྤྱོད་ཏིང་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་མཆོག་གསུམ་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་བཞི། །བརྩམས་པ་ཙམ་གྱིས་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག །ཕྱོགས་བཅུའི་ནམ་མཁའི་མཐའ་མཉམ་ཞིང་རྣམས་ཀྱི། སེམས་ཅན་མ་ལུས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །ཀུན་བཟང་སྤྱོད་པ་ཅི་འདྲར་བདག་གྱུར་ཏེ། །རྒྱལ་སྲས་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་མཐའ་ཡས་ཤོག །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བདག་ལ་སྨིན། །བདག་དགེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡོངས་སྨིན་ཏེ། །འགྲོ་ཀུན་བདེ་གཤེགས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་ནས། །གཞན་དོན་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་ཤོག །བདག་གི་བརྩོན་པས་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ཀུན། །སྲིད་ལས་རྣམ་གྲོལ་འཁོར་བ་སྟོང་པ་ན། །བདག་ཅག་བྱང་ཆུབ་དམ་པ་གཉིས་ཐོབ་ནས། །ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་གཉེན་གྱུར་ནས། །སྐྱབས་དང་སྐྱོབས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡིས། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་འདོད་དགུའི་ཆར་འབེབས་པ། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་མཆོག་དང་མཚུངས་པར།ཤོག །དབང་བཅུ་མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་རྣམས་དང་། །གཟུངས་དང་རྣམ་ཐར་ཡོན་ཏན་མཆོག་གྲུབ་ནས། །གཞན་གྱི་མ་ཐུལ་འགྲོ་རྣམས་འདུལ་བྱེད་ཅིང་། ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་འགོད་པར་ཤོག །ནམ་མཁའི་མཐའ་མཉམ་གྱུར་བའི་འགྲོ་བ་ལ། །དམ་ཆོས་རིན་ཆེན་བདུད་རྩིའི་ཆར་ཕབས་ནས། །ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་མི་འཇིགས་སྦྱིན་པ་ཡིས། །སྐྱེ་དགུ་ཐམས་ཅད་བདེ་ལ་འགོད་པར་ཤོག །གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་བླ་མེད་མཆོག་གྲུབ་ནས། །མཐའ་ཡས་ཞིང་དུ་རྣམ་འཕྲུལ་རྒྱ་མཚོ་དང་། །མཁའ་འགྲོ་མི་བཟད་འབར་བའི་སྤྲིན་འཕྲོ་བས། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་ཤོག །གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་རྣམས་བགྲོད་པ་དང་། །ཞིང་དང་ཉེ་བའི་ཞིང་རྣམས་ལྟ་བ་དང་། དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དང་ཚནྡྷོ་ལ་སོགས་པ། །མཁའ་འགྲོ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་ཤོག །མངོན་ཤེས་མང་པོས་གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་མཁྱེན་ཅིང་། །ཏིང་འཛིན་མང་པོས་ཡེ་ཤེས་ལུས་གྲུབ་སྟེ། །རིག་འཛིན་མང་པོས་གསང་སྔགས་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། །ས་མཆོག་མང་པོས་དཀྱིལ་འཁོར་འགྲུབ་པར་ཤོག །འགྲོ་བློའི་རིམ་པ་ཇི་བཞིན་དབང་པོའི་ཆོས། །སྣ་ཚོགས་ཐེག་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཆར་བསིལ་བས། །གནས་སྐབས་སོ་སོའི་རེ་བ་ཡོངས་བསྐངས་ཏེ། །མཐར་ཐུག་ཐེག་པའི་རྒྱལ་པོར་འཇུག་པར་ཤོག །མཁའ་ཁྱབ་ཡོན་ཏན་ཡིད་བཞིན་སྤྲིན་ཚོགས་ལས། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་མང་པོའི་ཆར་དབབ་ཅིང་། །གང་ལ་ཅི་འདུལ་དེ་ལ་དེར་སྣང་བ། །མཁའ་ཁྱབ་སེམས་ཅན་སྨིན་པའི་མཐུ་ལྡན་ཤོག །ནམ་ཞིག་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་གྱུར་པའི་ཚེ། །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཚོགས་དཔག་མེད་ཀྱིས། །མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ཐོགས་པས་མདུན་བསུས་ནས། །འོག་མིན་མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་ཕྱིན་པར་ཤོག སྐད་ཅིག་དེ་ལ་ཆོས་སྐུ་མཐར་ཕྱིན་ནས། །གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཀུན་གྱི་བདག་པོ་རུ། །རྡོ་རྗེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ས་ཐོབ་ཤོག གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུ་ཡི་ཞིང་ཁམས་སུ། །རིན་ཆེན་སྦུབས་ལ་བརྟན་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས། །གཟུགས་སྐུའི་རོལ་པས་གདུལ་བྱའི་འཇིག་རྟེན་དུ། །སྤྲུལ་པ་རྣམ་པ་མང་པོ་འགྱེད་པར་ཤོག །ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་ཅིང་། །ཐོག་མ་དང་ནི་ཐ་མ་མེད་པའི་བདག །རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ། །མ་འབད་བཞིན་དུ་རང་གིས་ཕྱིན།པར་ཤོག །རིན་ཆེན་འོད་གསལ་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །རང་རིག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དོན་མཐོང་ནས། །རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་རླབས་ཆེན་གྱིས། འགྲོ་ཀུན་ཕྱམ་གཅིག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤོག །གསེར་གྱི་ཉི་མ་རྣམས་ནི་ཀློང་དུ་ཐིམ། །འབར་བའི་འོད་ཟེར་ཉེ་བར་ཞི་བ་ན། །རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་དྲི་མེད་མཆོག་གི་ཡུམ། རྣམ་དག་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་མཐོང་ཤོག །དབང་བཞིའི་སྨིན་པའི་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །འོད་གསལ་སྣང་བ་བཞི་པོ་མངོན་གྱུར་ནས། །གདོས་བཅས་ཕུང་པོ་འོད་ཀྱི་སྐུར་གྲོལ་ཏེ། །འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་གཞན་དོན་འགྲུབ་པར་ཤོག །འཆིངས་བྱེད་ལུས་ཀྱི་རྒྱ་ལས་མ་གྲོལ་བར། །གང་ཞིག་འཆི་འཕོ་ནད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མེད། །བར་དོའི་འོད་གསལ་དམ་པ་མངོན་གྱུར་ནས། །ལྷུན་གྲུབ་ས་ལ་གཏན་སྲིད་འཛིན་པར་ཤོག །གལ་ཏེ་སྲིད་པ་བར་དོ་མཐོང་གྱུར་ན། །སྐད་ཅིག་དེ་ལ་རང་སྣང་འཇིགས་བྲལ་ཏེ། །མངོན་དགའ་ལ་སོགས་དག་པའི་ཞིང་བགྲོད་ནས། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་མཛད་པ་མཐའ་ཡས་ཤོག །ས་མཆོག་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོ་རུ། །བདག་ཅག་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་བཞུགས་སོ་འཚལ། །བར་ཆད་མེད་ལམ་བརྟན་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས། །ཀུན་བཟང་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ཐོབ་ཤོག །ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་རྣམ་སྣང་བཅོམ་ལྡན་འདས། །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལྷ་ཡི་ལྷར་གྱུར་པ། སྟུག་པོའི་རྒྱན་གྱུར་མ་ལུས་ཀུན་གྱི་རྒྱན། །བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །མེ་ལོང་རྣམ་དག་མི་བསྐྱོད་བཅོམ་ལྡན་འདས། །གྲགས་པ་མཐར་ཕྱིན་ལྷ་ཡི་ལྷར་གྱུར་པ། །མངོན་དགའི་རྒྱན་གྱུར་མ་ལུས་ཀུན་གྱི་རྒྱན། །རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཀུན་རྟོག་རྣམ་དག་དཔག་མེད་བཅོམ་ལྡན་འདས། །བདེ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ལྷ་ཡི་ལྷར་གྱུར་པ། །བདེ་ལྡན་རྒྱན་གྱུར་མ་ལུས་ཀུན་གྱི་རྒྱན། །པདྨ་རིགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །མཉམ་ཉིད་རྣམ་དག་རིན་ཆེན་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་ལྷ་ཡི་ལྷར་གྱུར་པ། །དཔལ་ལྡན་རྒྱན་གྱུར་མ་ལུས་ཀུན་གྱི་རྒྱན། །རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །བྱ་གྲུབ་རྣམ་དག་དོན་ཡོད་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ལྷ་ཡི་ལྷར་གྱུར་བ། །ལས་རབ་རྒྱན་གྱུར་མ་ལུས་ཀུན་གྱི་རྒྱན། །ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །རང་རིག་རྣམ་དག་ཀུན་བཟང་བཅོམ་ལྡན་འདས། །འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ལྷ་ཡི་ལྷར་གྱུར་པ། །གདོད་མའི་རྒྱན་གྱུར་མ་ལུས་ཀུན་གྱི་རྒྱན། །ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྲུབ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག
།བསྔོ་བ་ནི།
དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་ཉེ་བར་མཚོན་ནས་ནི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དུས་གསུམ་བསགས་པ་ཡི། །ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ཟུང་འཇུག་དགེ་བ་རྣམས། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ་བར་བགྱི། །འགྲོ་ཀུན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཆོས་དབྱིངས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །དུས་གསུམ་བསགས་དང་རྟོགས་པ་ཡིས། །འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ། །སྐུ་ལྔ་ཡོངས་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག
།ཅེས་དང་། ཤིས་བརྗོད་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའམ། དཀྱུས་སུ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་འཛམ་གླིང་རྒྱན། ཅེས་སོགས་བརྗོད་པས་ལེགས་པར་གྲུབ་བོ། །ཞེས་པའང་དབུ་མཛད་བླ་མ་ཀརྨ་རཏྣའི་གཞན་ཕན་ཆེད་དུ་པར་ཆུང་ཟུར་དུ་བསྒྲུབ་པའམ་ཐུགས་སྩོལ་མཛད་པའི་ཚེ། ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་རྒྱས་པའི་གཤམ་ལས་འབྱུང་བའི་རྩ་ཐོ་ལྟར་ཁོལ་བྱུང་དུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

Retrieved from "https://www.shanpafoundation-resourcecenter.net/index.php?title=Sdom_gsum_gyi_gso_sbyong_thar_pa%27i_them_skas&oldid=19740"
  • Powered by MediaWiki
  • Powered by Semantic MediaWiki