Difference between revisions of "Shog dril rnams kyi man ngag gab sbas dkrug pa rnams gsal byed zhal shes shog dril shin tu gsang zhing sba ba bya ba"

From Shangpa Resource Center
Line 5: Line 5:
 
|Subject=Chadrupa
 
|Subject=Chadrupa
 
|SubTopics=Various
 
|SubTopics=Various
 +
|BDRC link=[https://www.tbrc.org/#library_work_ViewByOutline-O01DG1049095466%7CW23922 BDRC W23922]
 
}}
 
}}
 
<span class="main_text">༈ ཤོག་དྲིལ་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་ཤོག་དྲིལ་རྣམས་ཀྱི་མན་ངག་གབ་སྦས་དཀྲུག་པ་རྣམས་གསལ་བྱེད་ཞལ་ཤེས་ཤོག་དྲིལ་ཤིན་ཏུ་གསང་ཞིང་སྦ་བ་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། <br />༈ ༼ངོ༽ མན་ངག་གནད་ཀྱི་ཞལ་ཤེས་བསྟན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། གཤོགས་ཤིང་གི་སྙུ་གུ་ཅེས་པ་ནི་ཐོག་ཕོག་པའི་ཤིང་ལས་སོ། <br />༈ སྒྲོ་རྩའི་སྙུ་གུ་ཅེས་པ་ནི་བྱ་རོག་གི་སྒྲོའི་རྩ་བའོ། <br />༈ གླ་རྐང་ནག་པོ་ཅེས་པ་ནི་གླ་བ་ནག་པོའི་རྐང་རུས་ཀྱི་སྦུ་གུའོ། །གྲི་ལྕགས་ཀྱི་སྙུ་གུ་ཅེས་པ་ནི་མི་བསད་པའི་གྲི་མཚོན་ལས་བརྡུང་བའི་སྦུ་གུ་གྲི་ལྕགས་ཀྱིས་ངར་བླུགས་པའོ། <br />༈ སྔར་གྱི་ཞེས་པ་ནི་བསྒྲུབ་གཞུང་ལ་ཟེར། འདི་རྣམས་གཏོར་ཆེན་གྱི་ཆ་ལག་ཏུ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཡིན་ནོ། ཁ་སྦྱོར་དབྱེ་བ་སོགས་གཏོར་ཆེན་ལྟར། སྙིང་ཁྲག་གི་ཤོག་དྲིལ་ཞལ་ཤེས་ཟུར་རྩམ་མོ། <br />༈ རླུང་སྒྲུབ་ནི། མི་གྲིར་བསད་པའི་ལག་པ་གཡས་པའི་ཚིགས་མཚམས་ནས་བཤུས་པའི་བླུད་བུའོ། །གྲིར་ལྕགས་ལ་ཅེ་གསུམ་བཟོས་པ་སོར་བཞི་པ་གྲི་ཁྲག་གི་ངར་བླུགས་པའོ། <br />༈ བ་སུ་ནི་མི་གྲིར་བསད་པའི་རྒྱུ་མའོ། <br />༈ མི་དབང་ནི་མིང་སྲིང་སྡེབས་པའི་ནལ་ཕྲུག་གི་སྙིང་ཤུན་ནོ། <br />༈ རྟགས་ཀྱི་སོ་ལམ་ཅེས་པ་ནི་རོ་ཐལ་ལམ་གྲི་རོ་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བའོ། <br />༈ དོམ་གྱི་ཆུ་འཛིན་ནི། དོམ་གྱི་སྒང་ཕུག་གོ<br />༈ གྲི་མཚོན་ནི། གྲི་རུས་ལས་བྱས་པའི་གྲི་གུག་ཚོན་གང་པའོ། །སྐྱེར་པའི་ཕུར་པ་གྲི་ཁྲག་གི་ངར་བླུགས་པའོ། །ལུག་ནག་འཕར་སྤྱང་གི་བསད་པའི་རྒྱུ་མ་ཕུས་བཏབ་པའོ། །གྲི་ལྕགས་ཀྱི་ཁབ་གྲི་ཁྲག་གི་ངར་བླུགས་པའོ། <br />༈ ཤིང་ནག་ཕུར་པ་ནི་ཆུ་ཤིང་ནག་པོ་དགོངས་སོ། །ཛོ་རྒོད་ནི་མགོ་མ་བཅད་ཅིང་མ་བཀལ་བའི་རྭ་གཡས་པའོ། ལྟེ་ཞུང་ནི་རས་ནག་པོ་ཁུག་མ་ཟུར་གསུམ་པའོ། <br />༈ ཚ་བ་གསུམ་ནི་སྔོ་ཚ་བ་གསུམ་མོ། །ཟངས་ཁབ་ལིངྒའི་སྙིང་གར་གཙུག །རྟ་ནག་འོག་ཡོད་པའི་སྒང་ཕུག་གོ། རླུང་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་ཤེས་ཟུར་ཙམ་མོ། <br />༈ ཉི་ཟླ་བྲལ་བ་ནི་ཉེར་དགུའི་སྲོད་དོ། །སྐར་མ་ཁ་སྦྱོར་ནི་གཟའ་སྐར་ངན་པའོ། <br />༈ དཀར་མུན་ནི་ཉུང་དཀར་རོ། <br />༈ ཉི་ཐལ་ནི་ཉི་མ་རྒལ་རྒས་ལ་ཁད་པ་ལ་ཟེར་ཏེ་རྒས་པ་དེ་ཡིན་ནོ། <br />༈ དམར་སེར་གསུམ་ནི་རྩོད་རྒྱ་སྐེག་འབྲི་མོག་གསུམ་ཡིན་ནོ། <br />༈ ཁར་བཏགས་ཅེས་པ་ནི། གསོས་བྲན་བརླབས་གསུམ་བྱས་པའི་གཏོར་མའི་རྩེ་མོ་རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་ཁས་བཅད་ལ་ཟ། དེ་ནས་གསོས་བྲན་བརླབས་གསུམ་བྱས་ལ་མགོན་པོ་ལ་ཕུལ། བསྲེ་བའི་གནོད། གསང་ཡུམ་ཅེས་པ་ནི། གསང་བའི་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་ལྷ་མོ་གཉིས་ནི། ཕྱག་གཉིས་མ་དང་ཕྱག་བཞི་མའོ། །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་པོ་ནི་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་ཡབ་ཡུམ། <br />༈ ཕོ་གསུམ་ནི་གནོད་སྦྱིན་གཞན་གསུམ་མོ། <br />༈ ཉི་ཟླ་བར་ནི་མུ་ཁྱུད་གཉིས་ཚེར་གྱིས་མུ་ཁྱུད་བཞི་པའོ། །རྡོར་འཛིན་ནི་མུ་ཁྱུད་ལྔ་པ་ལ་རེའུ་མིག་བཅུ་གསུམ་ལ་མཁའ་འགྲོ་བཅུ་གསུམ་བཀོད་དོ། འགྲོ་བ་ནི་མུ་ཁྱུད་དྲུག་གོ</span><span class="main_text"><br />༈ ཆུ་སྐྱེས་བཅུ་ཞེས་པ་མུ་ཁྱུད་བདུན་པ་ལ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་བཀོད་པའོ། <br />༈ སྡོམ་འཛིན་ནི་མུ་ཁྱུད་བརྒྱད་པར་ཧྲིཥྚ་ཨོཾ་གཉིས། <br />༈ འདོད་གསོལ་ནི། མུ་ཁྱུད་དགུ་པ་གཙོ་བོའི་ཕྱག་མཚན་བྲིས། <br />༈ སྟོབས་ཅེས་མུ་ཁྱུད་བཅུ་པ་ཤཱ་ས་ན་བྲིས། མི་འཇིགས་ཅེས་པ་ནི། མུ་ཁྱུད་བཅུ་གཅིག་པར་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་བྲིས་ཕྱོགས་བཞིར་ཡིན་ནོ། །མཚམས་རྣམས་སུ་འཁོར་ལོ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་བྲིའོ། <br />༈ རྟེན་འབྲེལ་ནི་བཅུ་གཉིས་པ་སྟེ་ཡེ་དྷརྨ ཨོཾ་བྲི། མཐའ་མེ་རི་སོགས་མན་ངག་བཞིན་དུ་རབ་གནས་ནི། འཁོར་ལོ་བསངས་སྦྱངས་བསྟིམ་བསྙེན་པ་བཀྲ་ཤིས་སོགས་ཞལ་ལས་བྱུང་བ་ལྟར་རོ། <br />༈ བཟློག་པའི་རིམ་པ་ནི། རོ་རས་སམ་གྲི་རོ་ལ་ཤོག་བུ་བཀབ་གྲི་ལྕགས་ཀྱི་སྙུ་གུ་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ལ་ལྷ་དང་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ཞལ་ཕྱིར་བསྟན་ལ་བྲི། ཤིང་བུ་ཡང་དྲག་པོས་ཁ་བསྒྱུར་ལ་མི་གྲིར་བསད་པའི་ལྕགས་ལ་རྒྱབ་ནས་ཕུར་རྒྱ་པ་སོགས་ག་དར་ལེགས་པར་བྱས། གུ་གུལ་དང་སྤོས་སྦྱོར་གྱིས་ལེགས་པར་བྱུགས། འཁོར་ལོ་མི་སྤགས་ཀྱི་མདུན་ངོས་ལ་མགོ་འཇུག་མ་ལོག་པར་ལེགས་པར་སྦྱར། མགོན་པོ་བསྐྱེད་པ་སོགས་གོང་དང་འདྲ། འཇིགས་ཤིང་བརྔམས་པར་བསྐྱེད། དར་ནག་གིས་ཞལ་ཁེབས་བྱས་ལ་མགོན་པོའི་སྐུ་རྒྱབ་སོགས་སུ་ལེགས་པར་སྦའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་གནས་དེ་ཡང་བསིལ་བའི་ཚལ་དང་ཁྱད་མེད་གསུངས། གདབ་པ་སོགས་ཆེར་མི་ཉན་བསྙེན་པ་ཚད་དུ་ཐེངས་པ་ཡིན་ན། ནང་དེ་ཉིད་དུ་ཞལ་ཕྱིར་ཕྱོགས་ལ་བསྒུལ་པ་ཙམ་བྱའོ། །སྒོར་མི་འདོན་མི་ལ་མི་སྟོན་པ་དམ་ཚིག་ཡིན་པར་བསམ། བསྐང་བཤགས་རྒྱས་པར་བྱ། བཟོད་པར་གསོལ། སླར་ཡང་བརྟན་བཞུགས་བྱའོ། <br />།ཤོག་དྲིལ་དམར་པོའི་ཞལ་ཤེས་ཟུར་ཙམ་མོ། །རུས་པའི་ལྟེ་བར་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་གཉིས་པ་སོ་འཐབ་པའི་བར་དུ་དགྲ་བོའི་མིང་གཞུག་ཏི་ཤྲཱི་ཅེས་པ་རྩིབས་བཅུ་གཉིས་པ་ཉི་ཤུའོ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་གོང་དུ་སྤེལ་བཅུག་ལམ་གྱི་བཞི་པ་ཅེས་པ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཡིའི། གྲོང་ཁྱེར་དཀྲུག་ན་གྲོང་ཁྱེར་གང་ཡིན་པ་དེའི་གཟུགས་བྲིས་པ་དེའི་དབུས་སུ་གྲོང་ཁྱེར་དེའི་གཙོ་བོ་སོགས་བྲི། གྲོང་ཁྱེར་དེའི་ཕྱོགས་བཞིར་མཚལ་གྱི་རྡོ་ཅེས་པ་བྲི། མྱོས་བྱེད་ཅེས་པ་ད་དུ་རའི་ཁུ་བའོ། །མེ་ཏོག་དམར་པོ་ནི་ཨུག་ཆོས་མེ་ཏོག་དམར་པོ་གང་ཡང་རུང་བའོ། །དགྲ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཡིད་ཆགས་པའི་ཞིང་དང་། རྟ་ནོར་ཁང་པ་སོགས་ཀྱི་ས་དང་སྤུ་རྣམས་སོ། <br />།ལིངྒ་སྔར་གནད་མ་ནོར་བ་ཅེས་པ་ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། ལྟེ་བར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་བསྒོམ། ཧཱུྃ་ཕཊ་གཟུངས་རྡོར་སྙིང་པོས་བསྐོར། ལྟེ་བར་ཎིའི་བར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ། མིང་རུས་བླ་དང་བཅས་པ་བྲི། འཁོར་ལོ་ལྔ་ས་བོན་རང་ལ་བསྟན། སྔགས་ལས་མཱ་རའི་སྦྱོར་མཚམས་ཤེས་པར་བྱ། ཕྱི་རོལ་དུ་རྩ་སྔགས་མིང་སྤེལ་བཅས་བྲིས། སྔ་བར་དུ་གཏོར་མ་འབྲུབ་ཁུང་ཟུར་དང་རང་ལ་བསྟན་དེར་ནི་ལིངྒ་མགོ་མཐུར་བསྟན་རང་ལ་བསྟན། མགོན་པོའི་ཞལ་རས་ཡང་རང་ལ་བསྟན་པའོ། ལྟེབས་དུས་ཕྱིར་བསྟན་པའོ། <br />།དམར་པོའི་དཔེའུ་ཆུང་འདི་ཉིད། བེ་བུམ་ནག་པོའི་ཤོག་དྲིལ་གཉིས། གསང་བའི་མན་ངག་མཆོག་ཡིན་ལ། །མཁས་གྲུབ་གོང་མའི་གསུང་བཞིན་དུ། །བསྟན་འཛིན་བཤེས་གཉེན་རེ་རེ་ཙམ། །དེ་ལ་བྱིན་ལ་བཀའ་རྒྱས་ཐོབ། །སྣོད་མིན་དག་ལ་སྤེལ་གྱུར་ན། །ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་ཡབ་ཡུམ་གྱི། །དེ་ཡི་སྙིང་ཕྱུང་སྲོག་ཆོད་ཅིག །ཞིབ་ཆ་བླ་མའི་ཞལ་ལས་བྲིས།།</span>
 
<span class="main_text">༈ ཤོག་དྲིལ་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་ཤོག་དྲིལ་རྣམས་ཀྱི་མན་ངག་གབ་སྦས་དཀྲུག་པ་རྣམས་གསལ་བྱེད་ཞལ་ཤེས་ཤོག་དྲིལ་ཤིན་ཏུ་གསང་ཞིང་སྦ་བ་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། <br />༈ ༼ངོ༽ མན་ངག་གནད་ཀྱི་ཞལ་ཤེས་བསྟན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། གཤོགས་ཤིང་གི་སྙུ་གུ་ཅེས་པ་ནི་ཐོག་ཕོག་པའི་ཤིང་ལས་སོ། <br />༈ སྒྲོ་རྩའི་སྙུ་གུ་ཅེས་པ་ནི་བྱ་རོག་གི་སྒྲོའི་རྩ་བའོ། <br />༈ གླ་རྐང་ནག་པོ་ཅེས་པ་ནི་གླ་བ་ནག་པོའི་རྐང་རུས་ཀྱི་སྦུ་གུའོ། །གྲི་ལྕགས་ཀྱི་སྙུ་གུ་ཅེས་པ་ནི་མི་བསད་པའི་གྲི་མཚོན་ལས་བརྡུང་བའི་སྦུ་གུ་གྲི་ལྕགས་ཀྱིས་ངར་བླུགས་པའོ། <br />༈ སྔར་གྱི་ཞེས་པ་ནི་བསྒྲུབ་གཞུང་ལ་ཟེར། འདི་རྣམས་གཏོར་ཆེན་གྱི་ཆ་ལག་ཏུ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཡིན་ནོ། ཁ་སྦྱོར་དབྱེ་བ་སོགས་གཏོར་ཆེན་ལྟར། སྙིང་ཁྲག་གི་ཤོག་དྲིལ་ཞལ་ཤེས་ཟུར་རྩམ་མོ། <br />༈ རླུང་སྒྲུབ་ནི། མི་གྲིར་བསད་པའི་ལག་པ་གཡས་པའི་ཚིགས་མཚམས་ནས་བཤུས་པའི་བླུད་བུའོ། །གྲིར་ལྕགས་ལ་ཅེ་གསུམ་བཟོས་པ་སོར་བཞི་པ་གྲི་ཁྲག་གི་ངར་བླུགས་པའོ། <br />༈ བ་སུ་ནི་མི་གྲིར་བསད་པའི་རྒྱུ་མའོ། <br />༈ མི་དབང་ནི་མིང་སྲིང་སྡེབས་པའི་ནལ་ཕྲུག་གི་སྙིང་ཤུན་ནོ། <br />༈ རྟགས་ཀྱི་སོ་ལམ་ཅེས་པ་ནི་རོ་ཐལ་ལམ་གྲི་རོ་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བའོ། <br />༈ དོམ་གྱི་ཆུ་འཛིན་ནི། དོམ་གྱི་སྒང་ཕུག་གོ<br />༈ གྲི་མཚོན་ནི། གྲི་རུས་ལས་བྱས་པའི་གྲི་གུག་ཚོན་གང་པའོ། །སྐྱེར་པའི་ཕུར་པ་གྲི་ཁྲག་གི་ངར་བླུགས་པའོ། །ལུག་ནག་འཕར་སྤྱང་གི་བསད་པའི་རྒྱུ་མ་ཕུས་བཏབ་པའོ། །གྲི་ལྕགས་ཀྱི་ཁབ་གྲི་ཁྲག་གི་ངར་བླུགས་པའོ། <br />༈ ཤིང་ནག་ཕུར་པ་ནི་ཆུ་ཤིང་ནག་པོ་དགོངས་སོ། །ཛོ་རྒོད་ནི་མགོ་མ་བཅད་ཅིང་མ་བཀལ་བའི་རྭ་གཡས་པའོ། ལྟེ་ཞུང་ནི་རས་ནག་པོ་ཁུག་མ་ཟུར་གསུམ་པའོ། <br />༈ ཚ་བ་གསུམ་ནི་སྔོ་ཚ་བ་གསུམ་མོ། །ཟངས་ཁབ་ལིངྒའི་སྙིང་གར་གཙུག །རྟ་ནག་འོག་ཡོད་པའི་སྒང་ཕུག་གོ། རླུང་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་ཤེས་ཟུར་ཙམ་མོ། <br />༈ ཉི་ཟླ་བྲལ་བ་ནི་ཉེར་དགུའི་སྲོད་དོ། །སྐར་མ་ཁ་སྦྱོར་ནི་གཟའ་སྐར་ངན་པའོ། <br />༈ དཀར་མུན་ནི་ཉུང་དཀར་རོ། <br />༈ ཉི་ཐལ་ནི་ཉི་མ་རྒལ་རྒས་ལ་ཁད་པ་ལ་ཟེར་ཏེ་རྒས་པ་དེ་ཡིན་ནོ། <br />༈ དམར་སེར་གསུམ་ནི་རྩོད་རྒྱ་སྐེག་འབྲི་མོག་གསུམ་ཡིན་ནོ། <br />༈ ཁར་བཏགས་ཅེས་པ་ནི། གསོས་བྲན་བརླབས་གསུམ་བྱས་པའི་གཏོར་མའི་རྩེ་མོ་རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་ཁས་བཅད་ལ་ཟ། དེ་ནས་གསོས་བྲན་བརླབས་གསུམ་བྱས་ལ་མགོན་པོ་ལ་ཕུལ། བསྲེ་བའི་གནོད། གསང་ཡུམ་ཅེས་པ་ནི། གསང་བའི་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་ལྷ་མོ་གཉིས་ནི། ཕྱག་གཉིས་མ་དང་ཕྱག་བཞི་མའོ། །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་པོ་ནི་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་ཡབ་ཡུམ། <br />༈ ཕོ་གསུམ་ནི་གནོད་སྦྱིན་གཞན་གསུམ་མོ། <br />༈ ཉི་ཟླ་བར་ནི་མུ་ཁྱུད་གཉིས་ཚེར་གྱིས་མུ་ཁྱུད་བཞི་པའོ། །རྡོར་འཛིན་ནི་མུ་ཁྱུད་ལྔ་པ་ལ་རེའུ་མིག་བཅུ་གསུམ་ལ་མཁའ་འགྲོ་བཅུ་གསུམ་བཀོད་དོ། འགྲོ་བ་ནི་མུ་ཁྱུད་དྲུག་གོ</span><span class="main_text"><br />༈ ཆུ་སྐྱེས་བཅུ་ཞེས་པ་མུ་ཁྱུད་བདུན་པ་ལ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་བཀོད་པའོ། <br />༈ སྡོམ་འཛིན་ནི་མུ་ཁྱུད་བརྒྱད་པར་ཧྲིཥྚ་ཨོཾ་གཉིས། <br />༈ འདོད་གསོལ་ནི། མུ་ཁྱུད་དགུ་པ་གཙོ་བོའི་ཕྱག་མཚན་བྲིས། <br />༈ སྟོབས་ཅེས་མུ་ཁྱུད་བཅུ་པ་ཤཱ་ས་ན་བྲིས། མི་འཇིགས་ཅེས་པ་ནི། མུ་ཁྱུད་བཅུ་གཅིག་པར་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་བྲིས་ཕྱོགས་བཞིར་ཡིན་ནོ། །མཚམས་རྣམས་སུ་འཁོར་ལོ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་བྲིའོ། <br />༈ རྟེན་འབྲེལ་ནི་བཅུ་གཉིས་པ་སྟེ་ཡེ་དྷརྨ ཨོཾ་བྲི། མཐའ་མེ་རི་སོགས་མན་ངག་བཞིན་དུ་རབ་གནས་ནི། འཁོར་ལོ་བསངས་སྦྱངས་བསྟིམ་བསྙེན་པ་བཀྲ་ཤིས་སོགས་ཞལ་ལས་བྱུང་བ་ལྟར་རོ། <br />༈ བཟློག་པའི་རིམ་པ་ནི། རོ་རས་སམ་གྲི་རོ་ལ་ཤོག་བུ་བཀབ་གྲི་ལྕགས་ཀྱི་སྙུ་གུ་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ལ་ལྷ་དང་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ཞལ་ཕྱིར་བསྟན་ལ་བྲི། ཤིང་བུ་ཡང་དྲག་པོས་ཁ་བསྒྱུར་ལ་མི་གྲིར་བསད་པའི་ལྕགས་ལ་རྒྱབ་ནས་ཕུར་རྒྱ་པ་སོགས་ག་དར་ལེགས་པར་བྱས། གུ་གུལ་དང་སྤོས་སྦྱོར་གྱིས་ལེགས་པར་བྱུགས། འཁོར་ལོ་མི་སྤགས་ཀྱི་མདུན་ངོས་ལ་མགོ་འཇུག་མ་ལོག་པར་ལེགས་པར་སྦྱར། མགོན་པོ་བསྐྱེད་པ་སོགས་གོང་དང་འདྲ། འཇིགས་ཤིང་བརྔམས་པར་བསྐྱེད། དར་ནག་གིས་ཞལ་ཁེབས་བྱས་ལ་མགོན་པོའི་སྐུ་རྒྱབ་སོགས་སུ་ལེགས་པར་སྦའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་གནས་དེ་ཡང་བསིལ་བའི་ཚལ་དང་ཁྱད་མེད་གསུངས། གདབ་པ་སོགས་ཆེར་མི་ཉན་བསྙེན་པ་ཚད་དུ་ཐེངས་པ་ཡིན་ན། ནང་དེ་ཉིད་དུ་ཞལ་ཕྱིར་ཕྱོགས་ལ་བསྒུལ་པ་ཙམ་བྱའོ། །སྒོར་མི་འདོན་མི་ལ་མི་སྟོན་པ་དམ་ཚིག་ཡིན་པར་བསམ། བསྐང་བཤགས་རྒྱས་པར་བྱ། བཟོད་པར་གསོལ། སླར་ཡང་བརྟན་བཞུགས་བྱའོ། <br />།ཤོག་དྲིལ་དམར་པོའི་ཞལ་ཤེས་ཟུར་ཙམ་མོ། །རུས་པའི་ལྟེ་བར་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་གཉིས་པ་སོ་འཐབ་པའི་བར་དུ་དགྲ་བོའི་མིང་གཞུག་ཏི་ཤྲཱི་ཅེས་པ་རྩིབས་བཅུ་གཉིས་པ་ཉི་ཤུའོ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་གོང་དུ་སྤེལ་བཅུག་ལམ་གྱི་བཞི་པ་ཅེས་པ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཡིའི། གྲོང་ཁྱེར་དཀྲུག་ན་གྲོང་ཁྱེར་གང་ཡིན་པ་དེའི་གཟུགས་བྲིས་པ་དེའི་དབུས་སུ་གྲོང་ཁྱེར་དེའི་གཙོ་བོ་སོགས་བྲི། གྲོང་ཁྱེར་དེའི་ཕྱོགས་བཞིར་མཚལ་གྱི་རྡོ་ཅེས་པ་བྲི། མྱོས་བྱེད་ཅེས་པ་ད་དུ་རའི་ཁུ་བའོ། །མེ་ཏོག་དམར་པོ་ནི་ཨུག་ཆོས་མེ་ཏོག་དམར་པོ་གང་ཡང་རུང་བའོ། །དགྲ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཡིད་ཆགས་པའི་ཞིང་དང་། རྟ་ནོར་ཁང་པ་སོགས་ཀྱི་ས་དང་སྤུ་རྣམས་སོ། <br />།ལིངྒ་སྔར་གནད་མ་ནོར་བ་ཅེས་པ་ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། ལྟེ་བར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་བསྒོམ། ཧཱུྃ་ཕཊ་གཟུངས་རྡོར་སྙིང་པོས་བསྐོར། ལྟེ་བར་ཎིའི་བར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ། མིང་རུས་བླ་དང་བཅས་པ་བྲི། འཁོར་ལོ་ལྔ་ས་བོན་རང་ལ་བསྟན། སྔགས་ལས་མཱ་རའི་སྦྱོར་མཚམས་ཤེས་པར་བྱ། ཕྱི་རོལ་དུ་རྩ་སྔགས་མིང་སྤེལ་བཅས་བྲིས། སྔ་བར་དུ་གཏོར་མ་འབྲུབ་ཁུང་ཟུར་དང་རང་ལ་བསྟན་དེར་ནི་ལིངྒ་མགོ་མཐུར་བསྟན་རང་ལ་བསྟན། མགོན་པོའི་ཞལ་རས་ཡང་རང་ལ་བསྟན་པའོ། ལྟེབས་དུས་ཕྱིར་བསྟན་པའོ། <br />།དམར་པོའི་དཔེའུ་ཆུང་འདི་ཉིད། བེ་བུམ་ནག་པོའི་ཤོག་དྲིལ་གཉིས། གསང་བའི་མན་ངག་མཆོག་ཡིན་ལ། །མཁས་གྲུབ་གོང་མའི་གསུང་བཞིན་དུ། །བསྟན་འཛིན་བཤེས་གཉེན་རེ་རེ་ཙམ། །དེ་ལ་བྱིན་ལ་བཀའ་རྒྱས་ཐོབ། །སྣོད་མིན་དག་ལ་སྤེལ་གྱུར་ན། །ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་ཡབ་ཡུམ་གྱི། །དེ་ཡི་སྙིང་ཕྱུང་སྲོག་ཆོད་ཅིག །ཞིབ་ཆ་བླ་མའི་ཞལ་ལས་བྲིས།།</span>

Revision as of 13:54, 3 February 2019








Resource ID SCv11p928
Title shog dril bcu gcig pa la shog dril rnams kyi man ngag gab sbas dkrug pa rnams gsal byed zhal shes shog dril shin tu gsang zhing sba ba bya ba
Topics Chadrupa
Sub-Topics Various
Link BDRC W23922

༈ ཤོག་དྲིལ་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་ཤོག་དྲིལ་རྣམས་ཀྱི་མན་ངག་གབ་སྦས་དཀྲུག་པ་རྣམས་གསལ་བྱེད་ཞལ་ཤེས་ཤོག་དྲིལ་ཤིན་ཏུ་གསང་ཞིང་སྦ་བ་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།
༈ ༼ངོ༽ མན་ངག་གནད་ཀྱི་ཞལ་ཤེས་བསྟན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། གཤོགས་ཤིང་གི་སྙུ་གུ་ཅེས་པ་ནི་ཐོག་ཕོག་པའི་ཤིང་ལས་སོ།
༈ སྒྲོ་རྩའི་སྙུ་གུ་ཅེས་པ་ནི་བྱ་རོག་གི་སྒྲོའི་རྩ་བའོ།
༈ གླ་རྐང་ནག་པོ་ཅེས་པ་ནི་གླ་བ་ནག་པོའི་རྐང་རུས་ཀྱི་སྦུ་གུའོ། །གྲི་ལྕགས་ཀྱི་སྙུ་གུ་ཅེས་པ་ནི་མི་བསད་པའི་གྲི་མཚོན་ལས་བརྡུང་བའི་སྦུ་གུ་གྲི་ལྕགས་ཀྱིས་ངར་བླུགས་པའོ།
༈ སྔར་གྱི་ཞེས་པ་ནི་བསྒྲུབ་གཞུང་ལ་ཟེར། འདི་རྣམས་གཏོར་ཆེན་གྱི་ཆ་ལག་ཏུ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཡིན་ནོ། ཁ་སྦྱོར་དབྱེ་བ་སོགས་གཏོར་ཆེན་ལྟར། སྙིང་ཁྲག་གི་ཤོག་དྲིལ་ཞལ་ཤེས་ཟུར་རྩམ་མོ།
༈ རླུང་སྒྲུབ་ནི། མི་གྲིར་བསད་པའི་ལག་པ་གཡས་པའི་ཚིགས་མཚམས་ནས་བཤུས་པའི་བླུད་བུའོ། །གྲིར་ལྕགས་ལ་ཅེ་གསུམ་བཟོས་པ་སོར་བཞི་པ་གྲི་ཁྲག་གི་ངར་བླུགས་པའོ།
༈ བ་སུ་ནི་མི་གྲིར་བསད་པའི་རྒྱུ་མའོ།
༈ མི་དབང་ནི་མིང་སྲིང་སྡེབས་པའི་ནལ་ཕྲུག་གི་སྙིང་ཤུན་ནོ།
༈ རྟགས་ཀྱི་སོ་ལམ་ཅེས་པ་ནི་རོ་ཐལ་ལམ་གྲི་རོ་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བའོ།
༈ དོམ་གྱི་ཆུ་འཛིན་ནི། དོམ་གྱི་སྒང་ཕུག་གོ
༈ གྲི་མཚོན་ནི། གྲི་རུས་ལས་བྱས་པའི་གྲི་གུག་ཚོན་གང་པའོ། །སྐྱེར་པའི་ཕུར་པ་གྲི་ཁྲག་གི་ངར་བླུགས་པའོ། །ལུག་ནག་འཕར་སྤྱང་གི་བསད་པའི་རྒྱུ་མ་ཕུས་བཏབ་པའོ། །གྲི་ལྕགས་ཀྱི་ཁབ་གྲི་ཁྲག་གི་ངར་བླུགས་པའོ།
༈ ཤིང་ནག་ཕུར་པ་ནི་ཆུ་ཤིང་ནག་པོ་དགོངས་སོ། །ཛོ་རྒོད་ནི་མགོ་མ་བཅད་ཅིང་མ་བཀལ་བའི་རྭ་གཡས་པའོ། ལྟེ་ཞུང་ནི་རས་ནག་པོ་ཁུག་མ་ཟུར་གསུམ་པའོ།
༈ ཚ་བ་གསུམ་ནི་སྔོ་ཚ་བ་གསུམ་མོ། །ཟངས་ཁབ་ལིངྒའི་སྙིང་གར་གཙུག །རྟ་ནག་འོག་ཡོད་པའི་སྒང་ཕུག་གོ། རླུང་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་ཤེས་ཟུར་ཙམ་མོ།
༈ ཉི་ཟླ་བྲལ་བ་ནི་ཉེར་དགུའི་སྲོད་དོ། །སྐར་མ་ཁ་སྦྱོར་ནི་གཟའ་སྐར་ངན་པའོ།
༈ དཀར་མུན་ནི་ཉུང་དཀར་རོ།
༈ ཉི་ཐལ་ནི་ཉི་མ་རྒལ་རྒས་ལ་ཁད་པ་ལ་ཟེར་ཏེ་རྒས་པ་དེ་ཡིན་ནོ།
༈ དམར་སེར་གསུམ་ནི་རྩོད་རྒྱ་སྐེག་འབྲི་མོག་གསུམ་ཡིན་ནོ།
༈ ཁར་བཏགས་ཅེས་པ་ནི། གསོས་བྲན་བརླབས་གསུམ་བྱས་པའི་གཏོར་མའི་རྩེ་མོ་རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་ཁས་བཅད་ལ་ཟ། དེ་ནས་གསོས་བྲན་བརླབས་གསུམ་བྱས་ལ་མགོན་པོ་ལ་ཕུལ། བསྲེ་བའི་གནོད། གསང་ཡུམ་ཅེས་པ་ནི། གསང་བའི་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་ལྷ་མོ་གཉིས་ནི། ཕྱག་གཉིས་མ་དང་ཕྱག་བཞི་མའོ། །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་པོ་ནི་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་ཡབ་ཡུམ།
༈ ཕོ་གསུམ་ནི་གནོད་སྦྱིན་གཞན་གསུམ་མོ།
༈ ཉི་ཟླ་བར་ནི་མུ་ཁྱུད་གཉིས་ཚེར་གྱིས་མུ་ཁྱུད་བཞི་པའོ། །རྡོར་འཛིན་ནི་མུ་ཁྱུད་ལྔ་པ་ལ་རེའུ་མིག་བཅུ་གསུམ་ལ་མཁའ་འགྲོ་བཅུ་གསུམ་བཀོད་དོ། འགྲོ་བ་ནི་མུ་ཁྱུད་དྲུག་གོ
༈ ཆུ་སྐྱེས་བཅུ་ཞེས་པ་མུ་ཁྱུད་བདུན་པ་ལ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་བཀོད་པའོ།
༈ སྡོམ་འཛིན་ནི་མུ་ཁྱུད་བརྒྱད་པར་ཧྲིཥྚ་ཨོཾ་གཉིས།
༈ འདོད་གསོལ་ནི། མུ་ཁྱུད་དགུ་པ་གཙོ་བོའི་ཕྱག་མཚན་བྲིས།
༈ སྟོབས་ཅེས་མུ་ཁྱུད་བཅུ་པ་ཤཱ་ས་ན་བྲིས། མི་འཇིགས་ཅེས་པ་ནི། མུ་ཁྱུད་བཅུ་གཅིག་པར་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་བྲིས་ཕྱོགས་བཞིར་ཡིན་ནོ། །མཚམས་རྣམས་སུ་འཁོར་ལོ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་བྲིའོ།
༈ རྟེན་འབྲེལ་ནི་བཅུ་གཉིས་པ་སྟེ་ཡེ་དྷརྨ ཨོཾ་བྲི། མཐའ་མེ་རི་སོགས་མན་ངག་བཞིན་དུ་རབ་གནས་ནི། འཁོར་ལོ་བསངས་སྦྱངས་བསྟིམ་བསྙེན་པ་བཀྲ་ཤིས་སོགས་ཞལ་ལས་བྱུང་བ་ལྟར་རོ།
༈ བཟློག་པའི་རིམ་པ་ནི། རོ་རས་སམ་གྲི་རོ་ལ་ཤོག་བུ་བཀབ་གྲི་ལྕགས་ཀྱི་སྙུ་གུ་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ལ་ལྷ་དང་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ཞལ་ཕྱིར་བསྟན་ལ་བྲི། ཤིང་བུ་ཡང་དྲག་པོས་ཁ་བསྒྱུར་ལ་མི་གྲིར་བསད་པའི་ལྕགས་ལ་རྒྱབ་ནས་ཕུར་རྒྱ་པ་སོགས་ག་དར་ལེགས་པར་བྱས། གུ་གུལ་དང་སྤོས་སྦྱོར་གྱིས་ལེགས་པར་བྱུགས། འཁོར་ལོ་མི་སྤགས་ཀྱི་མདུན་ངོས་ལ་མགོ་འཇུག་མ་ལོག་པར་ལེགས་པར་སྦྱར། མགོན་པོ་བསྐྱེད་པ་སོགས་གོང་དང་འདྲ། འཇིགས་ཤིང་བརྔམས་པར་བསྐྱེད། དར་ནག་གིས་ཞལ་ཁེབས་བྱས་ལ་མགོན་པོའི་སྐུ་རྒྱབ་སོགས་སུ་ལེགས་པར་སྦའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་གནས་དེ་ཡང་བསིལ་བའི་ཚལ་དང་ཁྱད་མེད་གསུངས། གདབ་པ་སོགས་ཆེར་མི་ཉན་བསྙེན་པ་ཚད་དུ་ཐེངས་པ་ཡིན་ན། ནང་དེ་ཉིད་དུ་ཞལ་ཕྱིར་ཕྱོགས་ལ་བསྒུལ་པ་ཙམ་བྱའོ། །སྒོར་མི་འདོན་མི་ལ་མི་སྟོན་པ་དམ་ཚིག་ཡིན་པར་བསམ། བསྐང་བཤགས་རྒྱས་པར་བྱ། བཟོད་པར་གསོལ། སླར་ཡང་བརྟན་བཞུགས་བྱའོ།
།ཤོག་དྲིལ་དམར་པོའི་ཞལ་ཤེས་ཟུར་ཙམ་མོ། །རུས་པའི་ལྟེ་བར་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་གཉིས་པ་སོ་འཐབ་པའི་བར་དུ་དགྲ་བོའི་མིང་གཞུག་ཏི་ཤྲཱི་ཅེས་པ་རྩིབས་བཅུ་གཉིས་པ་ཉི་ཤུའོ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་གོང་དུ་སྤེལ་བཅུག་ལམ་གྱི་བཞི་པ་ཅེས་པ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཡིའི། གྲོང་ཁྱེར་དཀྲུག་ན་གྲོང་ཁྱེར་གང་ཡིན་པ་དེའི་གཟུགས་བྲིས་པ་དེའི་དབུས་སུ་གྲོང་ཁྱེར་དེའི་གཙོ་བོ་སོགས་བྲི། གྲོང་ཁྱེར་དེའི་ཕྱོགས་བཞིར་མཚལ་གྱི་རྡོ་ཅེས་པ་བྲི། མྱོས་བྱེད་ཅེས་པ་ད་དུ་རའི་ཁུ་བའོ། །མེ་ཏོག་དམར་པོ་ནི་ཨུག་ཆོས་མེ་ཏོག་དམར་པོ་གང་ཡང་རུང་བའོ། །དགྲ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཡིད་ཆགས་པའི་ཞིང་དང་། རྟ་ནོར་ཁང་པ་སོགས་ཀྱི་ས་དང་སྤུ་རྣམས་སོ།
།ལིངྒ་སྔར་གནད་མ་ནོར་བ་ཅེས་པ་ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། ལྟེ་བར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་བསྒོམ། ཧཱུྃ་ཕཊ་གཟུངས་རྡོར་སྙིང་པོས་བསྐོར། ལྟེ་བར་ཎིའི་བར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ། མིང་རུས་བླ་དང་བཅས་པ་བྲི། འཁོར་ལོ་ལྔ་ས་བོན་རང་ལ་བསྟན། སྔགས་ལས་མཱ་རའི་སྦྱོར་མཚམས་ཤེས་པར་བྱ། ཕྱི་རོལ་དུ་རྩ་སྔགས་མིང་སྤེལ་བཅས་བྲིས། སྔ་བར་དུ་གཏོར་མ་འབྲུབ་ཁུང་ཟུར་དང་རང་ལ་བསྟན་དེར་ནི་ལིངྒ་མགོ་མཐུར་བསྟན་རང་ལ་བསྟན། མགོན་པོའི་ཞལ་རས་ཡང་རང་ལ་བསྟན་པའོ། ལྟེབས་དུས་ཕྱིར་བསྟན་པའོ།
།དམར་པོའི་དཔེའུ་ཆུང་འདི་ཉིད། བེ་བུམ་ནག་པོའི་ཤོག་དྲིལ་གཉིས། གསང་བའི་མན་ངག་མཆོག་ཡིན་ལ། །མཁས་གྲུབ་གོང་མའི་གསུང་བཞིན་དུ། །བསྟན་འཛིན་བཤེས་གཉེན་རེ་རེ་ཙམ། །དེ་ལ་བྱིན་ལ་བཀའ་རྒྱས་ཐོབ། །སྣོད་མིན་དག་ལ་སྤེལ་གྱུར་ན། །ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་ཡབ་ཡུམ་གྱི། །དེ་ཡི་སྙིང་ཕྱུང་སྲོག་ཆོད་ཅིག །ཞིབ་ཆ་བླ་མའི་ཞལ་ལས་བྲིས།།

Retrieved from "https://www.shanpafoundation-resourcecenter.net/index.php?title=Shog_dril_rnams_kyi_man_ngag_gab_sbas_dkrug_pa_rnams_gsal_byed_zhal_shes_shog_dril_shin_tu_gsang_zhing_sba_ba_bya_ba&oldid=5296"
  • Powered by MediaWiki
  • Powered by Semantic MediaWiki