Difference between revisions of "Slob dpon mtsho skyes kyis mdzad pa'i gnad lngas chos skyong drag tu bskul ba'i man ngag"

From Shangpa Resource Center
 
(One intermediate revision by the same user not shown)
Line 3: Line 3:
 
|Tibetan Title=ཤོག་སྒྲོལ་བཞི་པ་ལས་སློབ་དཔོན་མཚོ་སྐྱེས་ཀྱི་མཛད་པའི་གནད་ལྔས་ཆོས་སྐྱོང་དྲག་ཏུ་བསྐུལ་བའི་མན་ངག
 
|Tibetan Title=ཤོག་སྒྲོལ་བཞི་པ་ལས་སློབ་དཔོན་མཚོ་སྐྱེས་ཀྱི་མཛད་པའི་གནད་ལྔས་ཆོས་སྐྱོང་དྲག་ཏུ་བསྐུལ་བའི་མན་ངག
 
|Wylie Title=shog sgrol bzhi pa las slob dpon mtsho skyes kyi mdzad pa'i gnad lngas chos skyong drag tu bskul ba'i man ngag
 
|Wylie Title=shog sgrol bzhi pa las slob dpon mtsho skyes kyi mdzad pa'i gnad lngas chos skyong drag tu bskul ba'i man ngag
−
|Subject=Chadrupa be bum
+
|Subject=Chadrupa
 +
|SubTopics=Various
 +
|Author=Padmasambhava?
 +
|BDRC link=[https://www.tbrc.org/#library_work_ViewByOutline-O01DG1049095432%7CW23922 BDRC W23922]
 
}}
 
}}
 
<span class="main_text">༈ ཤོག་སྒྲོལ་བཞི་པ་ལས་སློབ་དཔོན་མཚོ་སྐྱེས་ཀྱི་མཛད་པའི་གནད་ལྔས་ཆོས་སྐྱོང་དྲག་ཏུ་བསྐུལ་བའི་མན་ངག་བཞུགས་སོ། <br />༈ ༼ཨུ༽ ན་མོ་གུ་རུ། <br />སྒྲུབ་པ་པོས་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་འཁུལ་ཞིང་ལས་གང་བསྒོ་བ་ཉན་པར་འདོད་ན། མན་ངག་ལྔ་སྟེ། བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་སོང་བས་ཆོས་སྐྱོང་གི་སྲོག་འཕྲོག་པ་དང་། འཁུ་ལྡོག་བྱེད་ན་སྲོག་བཅིང་བ་དང་། རང་ཉིད་གང་དུ་འགྲོ་ཡང་ཆོས་སྐྱོང་ཁྱི་བཞིན་ཁྲིད་པ་དང་། ཆོས་སྐྱོང་གཉིས་བསྟེན་ན་སྔ་མས་ཕྱི་མ་ལ་མི་འཁྲེན་པ་དང་། ཆོས་སྐྱོང་གཉིས་ཅིག་ཅར་དུ་བསྐུལ་ན་རྒོད་པོ་རུ་སྦྲེལ་བ་ལྟར་རྩལ་འགྲན་དུ་གཞུག་པའོ། <br />།དང་པོ་ནི། རང་ཉིད་ཡི་དམ་གང་བྱེད་ཀྱང་ཁྲོ་བོར་བསྒོམ། རང་གི་སྙིང་གར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཁ་ཕྱོགས་པར་བསྒོམས་ཏེ། དེའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཚོན་གང་བ་གཅིག་བསམ། ཡང་དེའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ལྗང་གུ་གྱེན་དུ་ལངས་པ་གཅིག་བསམ། དེའི་ལྟེ་བར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ནས་རྡོག་ཙམ་གཅིག་བསྒོམ། དེའི་འོག་ཏུ་གདན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཆོས་སྐྱོང་གང་བྱེད་དེའི་ས་བོན་བསམ། ཧཱུྃ་དང་ཆོས་སྐྱོང་དེའི་ས་བོན་གྱི་མཐའ་མ་ལ་ཆོས་སྐྱོང་དེའི་སྔགས་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་ནས་ཕྲེང་ལ་བསྐོར་བར་བསམ། དེའི་མཐའ་ལ་ཨ་དཀར་པོ་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་པས་བསྐོར་བར་བསམ། རང་སེམས་དཔའ་གསུམ་བརྩེགས་སུ་གསལ་བའི་མདུན་དུ་ཆོས་སྐྱོང་གང་ཡིན་པ་དེ་བསྐྱེད་ཅིང་། དེ་ལྟར་སེམས་དཔའ་གསུམ་བརྩེགས་དང་སྔགས་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། རང་གི་སྣ་གཡས་ནས་ཐོན། ཆོས་སྐྱོང་དེའི་སྣ་གཡོན་ནས་ཞུགས། སྙིང་གར་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པས་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པར་བསམ། ཆོས་སྐྱོང་དེའི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་སྣ་བུག་གཡས་ནས་བྱུང་། རང་གི་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཞུགས་སྙིང་གར་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པས། རང་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བསམ། དེ་ནས་རང་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བྱ་བ་དང་། ཆོས་སྐྱོང་དབང་དུ་བྱ་བའི་གནད་ཟབ་མོའོ། <br />།གཉིས་པ་ཁུ་ལྡོག་བྱེད་ན་སྲོག་ཅིང་བ་ནི། རང་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་གར་སྔགས་བསྒོམ་པའི་སྔགས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་རུ་ཨ་ལི་ཀ་ལི་སྒྲ་ཡིས་བསྐོར་བར་བསམ་ལ་སྔགས་བཟླའོ། <br />།གསུམ་པ་ཁྱི་ལྟར་འཁྲིད་པ་ནི། སྔགས་བསྒོམ་པའི་ས་བོན་སྔགས་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་རང་གི་སྣ་གཡས་ནས་ཐོན། ཆོས་སྐྱོང་གི་སྣ་གཡོན་དུ་ཞུགས། དེའི་ས་བོན་སྙིང་པོ་སྙིང་ཁྲག་དང་བཅས་པ་རྣམས་བསྡུས་ནས་འོད་དམར་པོ་བྱས་ཏེ་ཆོས་སྐྱོང་གི་ཡང་སྣ་གཡས་ནས་བྱུང་རང་གི་སྣ་གཡོན་པར་ཞུགས་ནས། རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་སྙིང་པོ་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་བྱས་པས་རང་གང་དུ་འགྲོ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ངོ་། <br />།བཞི་པ་ཆོས་སྐྱོང་སྔ་མས་རྗེས་མ་ལ་འཁྲེན་ན། རང་ཉིད་སྔར་གྱི་དམིགས་པ་བཞིན་བྱས། མདུན་དུ་ཆོས་སྐྱོང་སྔ་མ་དེ་བཀའ་སྡོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱས། ཕྱི་མ་དེ་ཡང་བསྒོམ་སྟེ་རང་དང་ཆོས་སྐྱོང་སྔ་མ་དེའི་ས་བོན་དང་སྔགས་ཀྱིས་མཐའ་ལ་ཆོས་སྐྱོང་ཕྱི་མ་དེའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསམ། རང་གི་ས་བོན་ལས་འོད་འཕྲོས་སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཐོན། ཆོས་སྐྱོང་སྔ་མ་དེའི་སྣ་བུག་གཡོན་དུ་ཞུགས། ས་བོན་སྔགས་དང་སྙིང་ཁྲག་བསྡུས་ནས་སྣ་གཡས་ནས་ཐོན། བདག་ལ་ཕྱག་རྟེན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཕུལ་ནས་ཐིམ་པར་བསམ། ཆོས་སྐྱོང་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་བྱའོ། །དེ་ནས་ཆོས་སྐྱོང་ཕྱི་མ་དེ་འོད་དམར་པོར་ཞུ་ནས་སྔ་མ་དེ་ལ་ཐིམ་པས། སྔ་མ་དེ་ཡང་འོད་དམར་པོར་ཞུ་སྟེ་རང་གི་ལྟེ་བའི་ཐད་ཀར་ཐིམ་པས་དེས་འཁུ་ལྡོག་བྱེད་མི་ནུས་ཏེ་རང་ཤ་རང་གིས་མི་ཟ། རང་ཁྲག་རང་གིས་མི་འཐུང་བས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྲེ་བའི་མན་ངག་གོ <br />།ལྔ་པ་རྒོད་པོ་རུ་སྦྲེལ་ལྟར་རྩལ་འགྲན་དུ་གཞུག་པ་ནི་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལས། ཆོས་སྐྱོང་སྔ་མའི་སྙིང་པོ་ལ་ཕྱི་མའི་སྙིང་པོས་བསྐོར་བར་བསམ། སྔ་མའི་རྐང་པས་ཕྱི་མའི་མགོ་མནན་པར་བསམ་སྟེ་འོད་ཀྱི་སྤྲོ་བསྡུ་སྔར་དང་འདྲ། དེ་ཆོས་སྐྱོང་གཉིས་པོ་རྩལ་འགྲན་ནས་བྱེད་དོ། <br />།ཡང་ན་ཆོས་སྐྱོང་གི་སྲོག་བསྡུ་བའི་དམིགས་པ་ནི། དམ་ཅན་མདུན་དུ་བསམས་ཏེ་ཚུར་བསྟིམ་པས་རང་ཤ་རང་གི་མི་ཟ་བཞིན་ལྡོག་མི་སྲིད་དོ། །འདིའི་འོད་ཟེར་ཐམས་ཅད་དམར་པོ་ཡིན། དམིགས་པ་ནི། ཐུན་གྱི་མགོ་ཞབས་སུ་བྱ་ཞིང་། ཆོས་སྐྱོང་སྒྲུབ་ཀྱང་འདི་བཞིན་བྱས་ན་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་བོ། །གནད་འདི་མེད་པར་བསྒྲུབ་པ་ནི། རྟ་པ་ལ་སྤྱང་ཀི་ཟ་བ་དང་འདྲའོ། །གནད་འདི་ཡོད་ན་རང་གི་འབངས་ལ་བཀའ་སྒོ་བ་དང་འདྲའོ། <br />གནད་ལྔ་ཆོས་སྐྱོང་བྲན་དུ་བཀོལ་བའི་མན་ངག་སློབ་དཔོན་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་གདམས་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། ཨྀཐིཿ</span>
 
<span class="main_text">༈ ཤོག་སྒྲོལ་བཞི་པ་ལས་སློབ་དཔོན་མཚོ་སྐྱེས་ཀྱི་མཛད་པའི་གནད་ལྔས་ཆོས་སྐྱོང་དྲག་ཏུ་བསྐུལ་བའི་མན་ངག་བཞུགས་སོ། <br />༈ ༼ཨུ༽ ན་མོ་གུ་རུ། <br />སྒྲུབ་པ་པོས་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་འཁུལ་ཞིང་ལས་གང་བསྒོ་བ་ཉན་པར་འདོད་ན། མན་ངག་ལྔ་སྟེ། བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་སོང་བས་ཆོས་སྐྱོང་གི་སྲོག་འཕྲོག་པ་དང་། འཁུ་ལྡོག་བྱེད་ན་སྲོག་བཅིང་བ་དང་། རང་ཉིད་གང་དུ་འགྲོ་ཡང་ཆོས་སྐྱོང་ཁྱི་བཞིན་ཁྲིད་པ་དང་། ཆོས་སྐྱོང་གཉིས་བསྟེན་ན་སྔ་མས་ཕྱི་མ་ལ་མི་འཁྲེན་པ་དང་། ཆོས་སྐྱོང་གཉིས་ཅིག་ཅར་དུ་བསྐུལ་ན་རྒོད་པོ་རུ་སྦྲེལ་བ་ལྟར་རྩལ་འགྲན་དུ་གཞུག་པའོ། <br />།དང་པོ་ནི། རང་ཉིད་ཡི་དམ་གང་བྱེད་ཀྱང་ཁྲོ་བོར་བསྒོམ། རང་གི་སྙིང་གར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཁ་ཕྱོགས་པར་བསྒོམས་ཏེ། དེའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཚོན་གང་བ་གཅིག་བསམ། ཡང་དེའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ལྗང་གུ་གྱེན་དུ་ལངས་པ་གཅིག་བསམ། དེའི་ལྟེ་བར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ནས་རྡོག་ཙམ་གཅིག་བསྒོམ། དེའི་འོག་ཏུ་གདན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཆོས་སྐྱོང་གང་བྱེད་དེའི་ས་བོན་བསམ། ཧཱུྃ་དང་ཆོས་སྐྱོང་དེའི་ས་བོན་གྱི་མཐའ་མ་ལ་ཆོས་སྐྱོང་དེའི་སྔགས་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་ནས་ཕྲེང་ལ་བསྐོར་བར་བསམ། དེའི་མཐའ་ལ་ཨ་དཀར་པོ་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་པས་བསྐོར་བར་བསམ། རང་སེམས་དཔའ་གསུམ་བརྩེགས་སུ་གསལ་བའི་མདུན་དུ་ཆོས་སྐྱོང་གང་ཡིན་པ་དེ་བསྐྱེད་ཅིང་། དེ་ལྟར་སེམས་དཔའ་གསུམ་བརྩེགས་དང་སྔགས་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། རང་གི་སྣ་གཡས་ནས་ཐོན། ཆོས་སྐྱོང་དེའི་སྣ་གཡོན་ནས་ཞུགས། སྙིང་གར་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པས་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པར་བསམ། ཆོས་སྐྱོང་དེའི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་སྣ་བུག་གཡས་ནས་བྱུང་། རང་གི་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཞུགས་སྙིང་གར་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པས། རང་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བསམ། དེ་ནས་རང་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བྱ་བ་དང་། ཆོས་སྐྱོང་དབང་དུ་བྱ་བའི་གནད་ཟབ་མོའོ། <br />།གཉིས་པ་ཁུ་ལྡོག་བྱེད་ན་སྲོག་ཅིང་བ་ནི། རང་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་གར་སྔགས་བསྒོམ་པའི་སྔགས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་རུ་ཨ་ལི་ཀ་ལི་སྒྲ་ཡིས་བསྐོར་བར་བསམ་ལ་སྔགས་བཟླའོ། <br />།གསུམ་པ་ཁྱི་ལྟར་འཁྲིད་པ་ནི། སྔགས་བསྒོམ་པའི་ས་བོན་སྔགས་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་རང་གི་སྣ་གཡས་ནས་ཐོན། ཆོས་སྐྱོང་གི་སྣ་གཡོན་དུ་ཞུགས། དེའི་ས་བོན་སྙིང་པོ་སྙིང་ཁྲག་དང་བཅས་པ་རྣམས་བསྡུས་ནས་འོད་དམར་པོ་བྱས་ཏེ་ཆོས་སྐྱོང་གི་ཡང་སྣ་གཡས་ནས་བྱུང་རང་གི་སྣ་གཡོན་པར་ཞུགས་ནས། རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་སྙིང་པོ་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་བྱས་པས་རང་གང་དུ་འགྲོ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ངོ་། <br />།བཞི་པ་ཆོས་སྐྱོང་སྔ་མས་རྗེས་མ་ལ་འཁྲེན་ན། རང་ཉིད་སྔར་གྱི་དམིགས་པ་བཞིན་བྱས། མདུན་དུ་ཆོས་སྐྱོང་སྔ་མ་དེ་བཀའ་སྡོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱས། ཕྱི་མ་དེ་ཡང་བསྒོམ་སྟེ་རང་དང་ཆོས་སྐྱོང་སྔ་མ་དེའི་ས་བོན་དང་སྔགས་ཀྱིས་མཐའ་ལ་ཆོས་སྐྱོང་ཕྱི་མ་དེའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསམ། རང་གི་ས་བོན་ལས་འོད་འཕྲོས་སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཐོན། ཆོས་སྐྱོང་སྔ་མ་དེའི་སྣ་བུག་གཡོན་དུ་ཞུགས། ས་བོན་སྔགས་དང་སྙིང་ཁྲག་བསྡུས་ནས་སྣ་གཡས་ནས་ཐོན། བདག་ལ་ཕྱག་རྟེན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཕུལ་ནས་ཐིམ་པར་བསམ། ཆོས་སྐྱོང་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་བྱའོ། །དེ་ནས་ཆོས་སྐྱོང་ཕྱི་མ་དེ་འོད་དམར་པོར་ཞུ་ནས་སྔ་མ་དེ་ལ་ཐིམ་པས། སྔ་མ་དེ་ཡང་འོད་དམར་པོར་ཞུ་སྟེ་རང་གི་ལྟེ་བའི་ཐད་ཀར་ཐིམ་པས་དེས་འཁུ་ལྡོག་བྱེད་མི་ནུས་ཏེ་རང་ཤ་རང་གིས་མི་ཟ། རང་ཁྲག་རང་གིས་མི་འཐུང་བས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྲེ་བའི་མན་ངག་གོ <br />།ལྔ་པ་རྒོད་པོ་རུ་སྦྲེལ་ལྟར་རྩལ་འགྲན་དུ་གཞུག་པ་ནི་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལས། ཆོས་སྐྱོང་སྔ་མའི་སྙིང་པོ་ལ་ཕྱི་མའི་སྙིང་པོས་བསྐོར་བར་བསམ། སྔ་མའི་རྐང་པས་ཕྱི་མའི་མགོ་མནན་པར་བསམ་སྟེ་འོད་ཀྱི་སྤྲོ་བསྡུ་སྔར་དང་འདྲ། དེ་ཆོས་སྐྱོང་གཉིས་པོ་རྩལ་འགྲན་ནས་བྱེད་དོ། <br />།ཡང་ན་ཆོས་སྐྱོང་གི་སྲོག་བསྡུ་བའི་དམིགས་པ་ནི། དམ་ཅན་མདུན་དུ་བསམས་ཏེ་ཚུར་བསྟིམ་པས་རང་ཤ་རང་གི་མི་ཟ་བཞིན་ལྡོག་མི་སྲིད་དོ། །འདིའི་འོད་ཟེར་ཐམས་ཅད་དམར་པོ་ཡིན། དམིགས་པ་ནི། ཐུན་གྱི་མགོ་ཞབས་སུ་བྱ་ཞིང་། ཆོས་སྐྱོང་སྒྲུབ་ཀྱང་འདི་བཞིན་བྱས་ན་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་བོ། །གནད་འདི་མེད་པར་བསྒྲུབ་པ་ནི། རྟ་པ་ལ་སྤྱང་ཀི་ཟ་བ་དང་འདྲའོ། །གནད་འདི་ཡོད་ན་རང་གི་འབངས་ལ་བཀའ་སྒོ་བ་དང་འདྲའོ། <br />གནད་ལྔ་ཆོས་སྐྱོང་བྲན་དུ་བཀོལ་བའི་མན་ངག་སློབ་དཔོན་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་གདམས་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། ཨྀཐིཿ</span>

Latest revision as of 13:26, 3 February 2019








Resource ID SCv11p835
Title shog sgrol bzhi pa las slob dpon mtsho skyes kyi mdzad pa'i gnad lngas chos skyong drag tu bskul ba'i man ngag
Topics Chadrupa
Sub-Topics Various
Author Padmasambhava?
Link BDRC W23922

༈ ཤོག་སྒྲོལ་བཞི་པ་ལས་སློབ་དཔོན་མཚོ་སྐྱེས་ཀྱི་མཛད་པའི་གནད་ལྔས་ཆོས་སྐྱོང་དྲག་ཏུ་བསྐུལ་བའི་མན་ངག་བཞུགས་སོ།
༈ ༼ཨུ༽ ན་མོ་གུ་རུ།
སྒྲུབ་པ་པོས་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་འཁུལ་ཞིང་ལས་གང་བསྒོ་བ་ཉན་པར་འདོད་ན། མན་ངག་ལྔ་སྟེ། བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་སོང་བས་ཆོས་སྐྱོང་གི་སྲོག་འཕྲོག་པ་དང་། འཁུ་ལྡོག་བྱེད་ན་སྲོག་བཅིང་བ་དང་། རང་ཉིད་གང་དུ་འགྲོ་ཡང་ཆོས་སྐྱོང་ཁྱི་བཞིན་ཁྲིད་པ་དང་། ཆོས་སྐྱོང་གཉིས་བསྟེན་ན་སྔ་མས་ཕྱི་མ་ལ་མི་འཁྲེན་པ་དང་། ཆོས་སྐྱོང་གཉིས་ཅིག་ཅར་དུ་བསྐུལ་ན་རྒོད་པོ་རུ་སྦྲེལ་བ་ལྟར་རྩལ་འགྲན་དུ་གཞུག་པའོ།
།དང་པོ་ནི། རང་ཉིད་ཡི་དམ་གང་བྱེད་ཀྱང་ཁྲོ་བོར་བསྒོམ། རང་གི་སྙིང་གར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཁ་ཕྱོགས་པར་བསྒོམས་ཏེ། དེའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཚོན་གང་བ་གཅིག་བསམ། ཡང་དེའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ལྗང་གུ་གྱེན་དུ་ལངས་པ་གཅིག་བསམ། དེའི་ལྟེ་བར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ནས་རྡོག་ཙམ་གཅིག་བསྒོམ། དེའི་འོག་ཏུ་གདན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཆོས་སྐྱོང་གང་བྱེད་དེའི་ས་བོན་བསམ། ཧཱུྃ་དང་ཆོས་སྐྱོང་དེའི་ས་བོན་གྱི་མཐའ་མ་ལ་ཆོས་སྐྱོང་དེའི་སྔགས་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་ནས་ཕྲེང་ལ་བསྐོར་བར་བསམ། དེའི་མཐའ་ལ་ཨ་དཀར་པོ་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་པས་བསྐོར་བར་བསམ། རང་སེམས་དཔའ་གསུམ་བརྩེགས་སུ་གསལ་བའི་མདུན་དུ་ཆོས་སྐྱོང་གང་ཡིན་པ་དེ་བསྐྱེད་ཅིང་། དེ་ལྟར་སེམས་དཔའ་གསུམ་བརྩེགས་དང་སྔགས་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། རང་གི་སྣ་གཡས་ནས་ཐོན། ཆོས་སྐྱོང་དེའི་སྣ་གཡོན་ནས་ཞུགས། སྙིང་གར་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པས་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པར་བསམ། ཆོས་སྐྱོང་དེའི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་སྣ་བུག་གཡས་ནས་བྱུང་། རང་གི་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཞུགས་སྙིང་གར་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པས། རང་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བསམ། དེ་ནས་རང་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བྱ་བ་དང་། ཆོས་སྐྱོང་དབང་དུ་བྱ་བའི་གནད་ཟབ་མོའོ།
།གཉིས་པ་ཁུ་ལྡོག་བྱེད་ན་སྲོག་ཅིང་བ་ནི། རང་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་གར་སྔགས་བསྒོམ་པའི་སྔགས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་རུ་ཨ་ལི་ཀ་ལི་སྒྲ་ཡིས་བསྐོར་བར་བསམ་ལ་སྔགས་བཟླའོ།
།གསུམ་པ་ཁྱི་ལྟར་འཁྲིད་པ་ནི། སྔགས་བསྒོམ་པའི་ས་བོན་སྔགས་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་རང་གི་སྣ་གཡས་ནས་ཐོན། ཆོས་སྐྱོང་གི་སྣ་གཡོན་དུ་ཞུགས། དེའི་ས་བོན་སྙིང་པོ་སྙིང་ཁྲག་དང་བཅས་པ་རྣམས་བསྡུས་ནས་འོད་དམར་པོ་བྱས་ཏེ་ཆོས་སྐྱོང་གི་ཡང་སྣ་གཡས་ནས་བྱུང་རང་གི་སྣ་གཡོན་པར་ཞུགས་ནས། རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་སྙིང་པོ་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་བྱས་པས་རང་གང་དུ་འགྲོ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ངོ་།
།བཞི་པ་ཆོས་སྐྱོང་སྔ་མས་རྗེས་མ་ལ་འཁྲེན་ན། རང་ཉིད་སྔར་གྱི་དམིགས་པ་བཞིན་བྱས། མདུན་དུ་ཆོས་སྐྱོང་སྔ་མ་དེ་བཀའ་སྡོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱས། ཕྱི་མ་དེ་ཡང་བསྒོམ་སྟེ་རང་དང་ཆོས་སྐྱོང་སྔ་མ་དེའི་ས་བོན་དང་སྔགས་ཀྱིས་མཐའ་ལ་ཆོས་སྐྱོང་ཕྱི་མ་དེའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསམ། རང་གི་ས་བོན་ལས་འོད་འཕྲོས་སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཐོན། ཆོས་སྐྱོང་སྔ་མ་དེའི་སྣ་བུག་གཡོན་དུ་ཞུགས། ས་བོན་སྔགས་དང་སྙིང་ཁྲག་བསྡུས་ནས་སྣ་གཡས་ནས་ཐོན། བདག་ལ་ཕྱག་རྟེན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཕུལ་ནས་ཐིམ་པར་བསམ། ཆོས་སྐྱོང་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་བྱའོ། །དེ་ནས་ཆོས་སྐྱོང་ཕྱི་མ་དེ་འོད་དམར་པོར་ཞུ་ནས་སྔ་མ་དེ་ལ་ཐིམ་པས། སྔ་མ་དེ་ཡང་འོད་དམར་པོར་ཞུ་སྟེ་རང་གི་ལྟེ་བའི་ཐད་ཀར་ཐིམ་པས་དེས་འཁུ་ལྡོག་བྱེད་མི་ནུས་ཏེ་རང་ཤ་རང་གིས་མི་ཟ། རང་ཁྲག་རང་གིས་མི་འཐུང་བས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྲེ་བའི་མན་ངག་གོ
།ལྔ་པ་རྒོད་པོ་རུ་སྦྲེལ་ལྟར་རྩལ་འགྲན་དུ་གཞུག་པ་ནི་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལས། ཆོས་སྐྱོང་སྔ་མའི་སྙིང་པོ་ལ་ཕྱི་མའི་སྙིང་པོས་བསྐོར་བར་བསམ། སྔ་མའི་རྐང་པས་ཕྱི་མའི་མགོ་མནན་པར་བསམ་སྟེ་འོད་ཀྱི་སྤྲོ་བསྡུ་སྔར་དང་འདྲ། དེ་ཆོས་སྐྱོང་གཉིས་པོ་རྩལ་འགྲན་ནས་བྱེད་དོ།
།ཡང་ན་ཆོས་སྐྱོང་གི་སྲོག་བསྡུ་བའི་དམིགས་པ་ནི། དམ་ཅན་མདུན་དུ་བསམས་ཏེ་ཚུར་བསྟིམ་པས་རང་ཤ་རང་གི་མི་ཟ་བཞིན་ལྡོག་མི་སྲིད་དོ། །འདིའི་འོད་ཟེར་ཐམས་ཅད་དམར་པོ་ཡིན། དམིགས་པ་ནི། ཐུན་གྱི་མགོ་ཞབས་སུ་བྱ་ཞིང་། ཆོས་སྐྱོང་སྒྲུབ་ཀྱང་འདི་བཞིན་བྱས་ན་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་བོ། །གནད་འདི་མེད་པར་བསྒྲུབ་པ་ནི། རྟ་པ་ལ་སྤྱང་ཀི་ཟ་བ་དང་འདྲའོ། །གནད་འདི་ཡོད་ན་རང་གི་འབངས་ལ་བཀའ་སྒོ་བ་དང་འདྲའོ།
གནད་ལྔ་ཆོས་སྐྱོང་བྲན་དུ་བཀོལ་བའི་མན་ངག་སློབ་དཔོན་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་གདམས་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། ཨྀཐིཿ

Retrieved from "https://www.shanpafoundation-resourcecenter.net/index.php?title=Slob_dpon_mtsho_skyes_kyis_mdzad_pa%27i_gnad_lngas_chos_skyong_drag_tu_bskul_ba%27i_man_ngag&oldid=5262"
  • Powered by MediaWiki
  • Powered by Semantic MediaWiki