Difference between revisions of "Srog sngags dang shA sa na'i sngags dngos bshad pa"

From Shangpa Resource Center
 
(One intermediate revision by the same user not shown)
Line 7: Line 7:
 
|BDRC link=[https://www.tbrc.org/#library_work_ViewByOutline-O01DG1049095343%7CW23922 BDRC W23922]
 
|BDRC link=[https://www.tbrc.org/#library_work_ViewByOutline-O01DG1049095343%7CW23922 BDRC W23922]
 
}}
 
}}
<span class="main_text">༈ སྲོག་སྔགས་དང་ཤཱ་ས་ནའི་སྔགས་དངོས་བཤད་པ་བཞུགས་སོ།། <br />༈ སྲོག་སྔགས་དང་ཤཱ་ས་ནའི་སྔགས་དངོས་བཤད་པ་བཞུགས་སོ།། <br />༈ ༼ཉ༽ སྲོག་སྔགས་ཀྱི་དོན་བཤད་པ་ནི། <br />ཨོཾ་ཅེས་པ་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་རྒྱུ་མེད་ཀྱང་། མཚོན་དོན་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། ཨོཾ་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན་པར་བརྗོད། །མཆོག་དང་ནོར་གཏེར་དཔལ་དང་གཡང་། །བསྐལ་བཟང་རྣམ་པ་དང་ལྡན་ཞིང་། །དམ་བཅའ་བ་དང་བཀྲ་ཤིས་དོན། །ནོར་བུ་འཛིན་པའི་སྔགས་སུ་བརྗོད། །ཅེས་པ་ལྟར་རོ། <br />།བཛྲ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་དོན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། །སྲ་ཞིང་སྙིང་པོ་ཁོག་སྟོང་མེད། །བསྲེག་ཏུ་མེད་ཅིང་བཅད་དུ་མེད། །གཞིག་ཏུ་མེད་ཅིང་གཞོམ་མེད་ཕྱིར། །སྟོང་ཉིད་རྡོ་རྗེར་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། <br />།མ་ཧཱ་ནི་ཆེན་པོའོ། <br />།ཀཱ་ལ་ནི་དུས་གསུམ་ནག་པོའོ། <br />།ཀྵིཾ་ནི་དྲག་པོ་སྟེ། སྲིད་གསུམ་མམ། ས་གསུམ་གཡོ་ཞིང་གུལ་བར་བྱེད་དོ། <br />།ཀྵཻ་ཏྲ་ནི་ཞིང་སྟེ་སྲིད་གསུམ་གྱི་ཞིང་གི་ཅེས་པའོ། <br />།བིགྷྣཱན་ནི་བགེགས་སོ། <br />།བི་ནཱ་ཡ་ཀཱ་ནི་ལོག་འདྲེན་ནོ། །མདོར་ན་ས་གསུམ་གྱི་ཞིང་གི་བགེགས་རྣམས་འདུལ་ཞིང་བྲན་དུ་འཁོལ་བར་བྱེད་པའོ། <br />།ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ནི་བསྐུལ་བར་བྱེད་པའོ། །རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ནི་ཅི་ཡིན་བརྗོད། །སྡུག་བསྔལ་ཆོས་ནི་འཇོམས་པར་བྱེད། །གདུག་པ་སྔགས་ཀྱིས་གསོད་བྱེད་ཅིང་། །སྲིད་པའི་ཞགས་པ་གཅོད་པར་བྱེད། །ཧཱུྃ་ནི་མཆོག་ཏུ་དྲན་པར་བྱ། །ཅེས་པ་ལྟར་རོ། <br />།ཕཊ་ཕཊ་ནི་གསོད་པའམ་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། གདུག་དང་སྡུག་བསྔལ་འཇོམས་བྱེད་ཅིང་། །བདེ་བ་དག་ནི་འགུགས་པར་བྱེད། །ཕཊ་ནི་འཇོམས་བྱེད་དགྲ་ཡིན་ཏེ། །གྲོགས་དང་བཅས་པ་འཇོམས་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། <br />།སྭཱ་ཧཱའི་དོན་ནི་དེ་ཉིད་ལས། །སྭཱ་ཧཱའི་ཞེས་ནི་ཅི་ཡིན་བརྗོད། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བྱེད་ཅིང་། །དགེ་བའི་ཚོགས་ནི་འཕེལ་བར་བྱེད། །ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་འཕྲོགས་བྱེད་ཅིང་། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པའི་མཆོག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། <br />།བདག་གི་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཞལ་ནས། ཀྵཻཾ་ཀྵེ་ཏྲ་ཞེས་གསུངས། བླ་མ་དམ་པ་གཞན་ལ་ལ་ཀྵིཾ་ཀྵེ་ཏྲ་ཞེས་གསུངས། ལ་ལ་ཁྲིཾ་ཁྲེ་ཏྲ་ཞེས་གསུངས། ཡི་གེ་སྔ་མ་རྣམས་སུ་ཡང་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་སྣང་ཡང་། རྗེ་བཙུན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོའི་ཞལ་ནས། ཀྵིཾ་དང་ཁྲིཾ་སྒྲ་པ་དག་གི་འདོན་ལུགས་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་མ་གཏོགས་དོན་ལ་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །དེ་གཉིས་གང་རུང་འདིར་བརྗོད་རྒྱུ་ཡིན་གྱིས། ཀྵཻཾ་ཞེས་འགྲེང་བུར་བརྗོད་རྒྱུ་མིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས། བདག་ཀྱང་དེ་ལྟར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ཁྲེ་ཏ་པ་ལ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་། ཡི་གེ་ལ་བྲིས་པ་ནི་གཙོ་འཁོར་གྱི་ཁྱད་མ་ཕྱེད་པས་མ་དག་པ་ཡིན་ནོ། <br />།རྩ་སྔགས་ཀྱི་དོན་བཤད་པ་ནི། <br />ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡ་ཅེས་པ་ནི་དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཤཱ་ས་ན་ཅེས་པ་ནི་བསྟན་པ་བཅས་པའོ། །ཨུ་པ་ཧ་རི་ཎི་ཅེས་པ་ནི་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའོ། །ཨ་ཥ་ཅེས་པ་ནི་འདི་ཞེས་པའོ། །ཨཤྩི་ཅེས་པ་ནི་ཕྱི་མའི་ཞེས་པའོ། །མ་ཀཱ་ལོ་ཅེས་པ་ནི་དུས་སུ་ཞེས་པའོ། །ཨ་ཡཾ་ཅེས་པ་ནི་འདི་དང་ཞེས་པའོ། །ཨི་དཾ་ཅེས་པ་ནི་འདི་ཞེས་བྱ་བའོ། །རཏྣ་ཏྲ་ཡ་ཅེས་པ་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཨ་པ་ཀ་རི་ཎི་ཅེས་པ་ནི། གནོད་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡ་ཏི་ཅེས་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །པྲ་ཏི་ཛྙཱ་ཅེས་པ་ནི། དམ་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྨ་ར་སི་ཏ་ད་ཅེས་པ་ནི། དྲན་པར་གྱིས་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཨི་དཾ་དུཥྚཾ་ཅེས་པ་ནི་གདུག་ཅན་འདི་ཞེས་བྱ་བའོ། ཁ་ཁ་ནི་ཟོ་ཟོའོ། །ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ནི་ཟ་རུ་ཆུག་ཟ་རུ་ཆུག་གོ། མཱ་ར་མཱ་ར་ཡ་ནི་སོད་སོད་དོ། །གྲི་ཧ་ན་གྲི་ཧ་ན་ནི་ཟུངས་ཟུང་ངོ་། །བྷན་དྷ་བྷན་དྷ་ནི་ཆིངས་ཆིངས་སོ། །ཧ་ན་ཧ་ན་ནི་བསྣུན་བསྣུན་ཅེས་པའོ། །ད་ཧ་ད་ཧ་ནི་སྲེགས་སྲེགས་ཅེས་པའོ། །པ་ཙ་པ་ཙ་ནི་ཚོས་ཚོས་ཅེས་པའོ། །དེ་ན་མེ་ཀེ་ན་མཱ་ར་ཡ་ཅེས་པ་ནི་ཉི་མ་གཅིག་གི་བསད་པར་མཛོད་ཅེས་པའོ། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་རོ། <br />།སྔགས་ཀྱི་གཅོད་མཚམས་ཀྱང་འདི་ཁོ་ན་ལྟར་བྱ་བ་ཡིན་གྱིས། མ་ཀ་ལོ་ཨ་ཡཾ། ཨི་ད་ན་ཏ་ཡ་ཐ། ཅེས་སོགས་དང་། མ་ཧཱ་ཀ་ལོ། ཅེས་པ་དང་། ཨ་པ་ཀ་རི་རི་ཤ། ཅེས་པ་དང་། རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཞེས་པ་ཡ་གཉིས་བྱེད་པ་དང་། སྨ་ར་སི་དན་ཏུ་ཅེས་པ་དང་། ཨ་པ་ཀ་རེ་ན། ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆེས་མ་དག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྔགས་མ་དག་པ་ལ་འབད་པ་ཆེན་པོས་བཟླས་པ་ཅི་ཙམ་བྱས་སུ་ཟིན་ཀྱང་། ཡང་དག་པའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བའི་སྐབས་མི་སྲིད་པས། ཐོག་མར་སྔགས་ལ་དག་ཐེར་ཞིབ་ཏུ་བྱ་བར་རིགས་པ་ཡིན་ནོ།། །ཨྀཐི།</span>
+
<span class="main_text">༈ སྲོག་སྔགས་དང་ཤཱ་ས་ནའི་སྔགས་དངོས་བཤད་པ་བཞུགས་སོ།། <br /><br />༈ ༼ཉ༽ སྲོག་སྔགས་ཀྱི་དོན་བཤད་པ་ནི། <br />ཨོཾ་ཞེས་པ་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་རྒྱུ་མེད་ཀྱང་། མཚོན་དོན་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། ཨོཾ་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན་པར་བརྗོད། །མཆོག་དང་ནོར་གཏེར་དཔལ་དང་གཡང་། །བསྐལ་བཟང་རྣམ་པ་དང་ལྡན་ཞིང་། །དམ་བཅའ་བ་དང་བཀྲ་ཤིས་དོན། །ནོར་བུ་འཛིན་པའི་སྔགས་སུ་བརྗོད། །ཅེས་པ་ལྟར་རོ། <br />།བཛྲ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་དོན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། སྲ་ཞིང་སྙིང་པོ་ཁོག་སྟོང་མེད། །བསྲེག་ཏུ་མེད་ཅིང་གཅད་དུ་མེད། །གཞིག་ཏུ་མེད་ཅིང་གཞོམ་མེད་ཕྱིར། །སྟོང་ཉིད་རྡོ་རྗེར་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། <br />།མ་ཧཱ་ནི་ཆེན་པོའོ། <br />།ཀཱ་ལ་ནི་དུས་གསུམ་ནག་པོའོ། <br />།ཀྵིཾ་ནི་དྲག་པོ་སྟེ། སྲིད་གསུམ་མམ། ས་གསུམ་གཡོ་ཞིང་འགུལ་བར་བྱེད་དོ། <br />།ཀྵེ་ཏྲ་ནི་ཞིང་སྟེ་སྲིད་གསུམ་གྱི་ཞིང་གི་ཞེས་པའོ། <br />།བིགྷྣཱན་ནི་བགེགས་སོ། <br />།བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ནི་ལོག་འདྲེན་ནོ། །མདོར་ན་ས་གསུམ་གྱི་ཞིང་གི་བགེགས་རྣམས་འདུལ་ཞིང་བྲན་དུ་འཁོལ་བར་བྱེད་པའོ། <br />།ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ནི་བསྐུལ་བར་བྱེད་པའོ། །རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ནི་ཅི་ཡིན་བརྗོད། །སྡུག་བསྔལ་ཆོས་ནི་འཇོམས་པར་བྱེད། །གདུག་པ་སྔགས་ཀྱིས་གསོད་བྱེད་ཅིང་། །སྲིད་པའི་ཞགས་པ་གཅོད་པར་བྱེད། །ཧཱུྃ་ནི་མཆོག་ཏུ་དྲན་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། <br />།ཕཊ་ཕཊ་ནི་གསོད་པའམ་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། གདུག་དང་སྡུག་བསྔལ་འཇོམས་བྱེད་ཅིང་། །བདེ་བ་དག་ནི་འགུགས་པར་བྱེད། །ཕཊ་ནི་འཇོམས་བྱེད་དགྲ་ཡིན་ཏེ། །གྲོགས་དང་བཅས་པ་འཇོམས་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། <br />།སྭཱ་ཧཱའི་དོན་ནི་དེ་ཉིད་ལས། །སྭཱ་ཧཱའི་ཞེས་ནི་ཅི་ཡིན་བརྗོད། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བྱེད་ཅིང་། །དགེ་བའི་ཚོགས་ནི་འཕེལ་བར་བྱེད། །ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་འཕྲོགས་བྱེད་ཅིང་། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པའི་མཆོག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། <br />།བདག་གི་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཞལ་ནས། ཀྵཻཾ་ཀྵེ་ཏྲ་ཞེས་གསུངས། བླ་མ་དམ་པ་གཞན་ལ་ལ་ཀྵིཾ་ཀྵེ་ཏྲ་ཞེས་གསུངས། ལ་ལ་ཁྲིཾ་ཁྲེ་ཏྲ་ཞེས་གསུངས། ཡི་གེ་སྔ་མ་རྣམས་སུ་ཡང་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་སྣང་ཡང་། རྗེ་བཙུན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོའི་ཞལ་ནས། ཀྵིཾ་དང་ཁྲིཾ་སྒྲ་པ་དག་གི་འདོན་ལུགས་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་མ་གཏོགས་དོན་ལ་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །དེ་གཉིས་གང་རུང་འདིར་བརྗོད་རྒྱུ་ཡིན་གྱིས། ཀྵཻཾ་ཞེས་འགྲེང་བུར་བརྗོད་རྒྱུ་མིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས། བདག་ཀྱང་དེ་ལྟར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ཁྲེ་ཏ་པ་ལ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་། ཡི་གེ་ལ་བྲིས་པ་ནི་གཙོ་འཁོར་གྱི་ཁྱད་མ་ཕྱེད་པས་མ་དག་པ་ཡིན་ནོ། <br />།རྩ་སྔགས་ཀྱི་དོན་བཤད་པ་ནི། <br />ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡ་ཞེས་པ་ནི་དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའོ། <br />།ཤཱ་ས་ན་ཞེས་པ་ནི་བསྟན་པ་བཅས་པའོ། <br />།ཨུ་པ་ཧ་རི་ཎི་ཞེས་པ་ནི་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའོ། <br />།ཨ་ཥ་ཞེས་པ་ནི་འདི་ཞེས་པའོ། <br />།ཨཤྩི་ཞེས་པ་ནི་ཕྱི་མའི་ཞེས་པའོ། <br />།མ་ཀཱ་ལོ་ཞེས་པ་ནི་དུས་སུ་ཞེས་པའོ། <br />།ཨ་ཡཾ་ཞེས་པ་ནི་འདི་དང་ཞེས་པའོ། <br />།ཨི་དཾ་ཞེས་པ་ནི་འདི་ཞེས་བྱ་བའོ། <br />།རཏྣ་ཏྲ་ཡ་ཞེས་པ་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། <br />།ཨ་པ་ཀ་རི་ཎི་ཞེས་པ་ནི། གནོད་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའོ། <br />།ཡ་ཏི་ཞེས་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། <br />།པྲ་ཏི་ཛྙཱ་ཞེས་པ་ནི། དམ་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། <br />།སྨ་ར་སི་ཏ་ད་ཞེས་པ་ནི། དྲན་པར་གྱིས་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། <br />།ཨི་དཾ་དུཥྚཾ་ཞེས་པ་ནི་གདུག་ཅན་འདི་ཞེས་བྱ་བའོ། <br />།ཁ་ཁ་ནི་ཟོ་ཟོའོ། <br />།ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ནི་ཟ་རུ་ཆུག་ཟ་རུ་ཆུག་གོ <br />།མཱ་ར་མཱ་ར་ཡ་ནི་སོད་སོད་དོ། <br />།གྲི་ཧ་ན་གྲི་ཧ་ན་ནི་ཟུང་ཟུང་ངོ་། <br />།བྷན་དྷ་བྷན་དྷ་ནི་ཆིངས་ཆིངས་སོ། <br />།ཧ་ན་ཧ་ན་ནི་བསྣུན་བསྣུན་ཅེས་པའོ། <br />།ད་ཧ་ད་ཧ་ནི་སྲེགས་སྲེགས་ཞེས་པའོ། <br />།པ་ཙ་པ་ཙ་ནི་ཚོས་ཚོས་ཞེས་པའོ། <br />།དེ་ན་མེ་ཀེ་ན་མཱ་ར་ཡ་ཞེས་པ་ནི་ཉི་མ་གཅིག་གི་བསད་པར་མཛོད་ཅེས་པའོ། <br />།ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་རོ། <br />།སྔགས་ཀྱི་གཅོད་མཚམས་ཀྱང་འདི་ཁོ་ན་ལྟར་བྱ་བ་ཡིན་གྱིས། མ་ཀ་ལོ་ཨ་ཡཾ། ཨི་ད་ན་ཏ་ཡ་ཐ། ཞེས་སོགས་དང་། མ་ཧཱ་ཀ་ལོ། ཞེས་པ་དང་། ཨ་པ་ཀ་རི་རི་ཤ །ཞེས་པ་དང་། རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཞེས་པ་ཡ་གཉིས་བྱེད་པ་དང་། སྨ་ར་སི་དན་ཏུ་ཞེས་པ་དང་། ཨ་པ་ཀ་རེ་ན། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆེས་མ་དག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། <br />།སྔགས་མ་དག་པ་ལ་འབད་པ་ཆེན་པོས་བཟླས་པ་ཅི་ཙམ་བྱས་སུ་ཟིན་ཀྱང་། ཡང་དག་པའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བའི་སྐབས་མི་སྲིད་པས། ཐོག་མར་སྔགས་ལ་དག་ཐེར་ཞིབ་ཏུ་བྱ་བར་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཨྀཐིཿ</span>

Latest revision as of 09:37, 9 February 2020








Resource ID scv11p40
Title srog sngags dang shA sa na'i sngags dngos bshad pa
Topics Chadrupa
Sub-Topics Mantra translation
Link BDRC W23922

༈ སྲོག་སྔགས་དང་ཤཱ་ས་ནའི་སྔགས་དངོས་བཤད་པ་བཞུགས་སོ།།

༈ ༼ཉ༽ སྲོག་སྔགས་ཀྱི་དོན་བཤད་པ་ནི།
ཨོཾ་ཞེས་པ་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་རྒྱུ་མེད་ཀྱང་། མཚོན་དོན་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། ཨོཾ་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན་པར་བརྗོད། །མཆོག་དང་ནོར་གཏེར་དཔལ་དང་གཡང་། །བསྐལ་བཟང་རྣམ་པ་དང་ལྡན་ཞིང་། །དམ་བཅའ་བ་དང་བཀྲ་ཤིས་དོན། །ནོར་བུ་འཛིན་པའི་སྔགས་སུ་བརྗོད། །ཅེས་པ་ལྟར་རོ།
།བཛྲ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་དོན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། སྲ་ཞིང་སྙིང་པོ་ཁོག་སྟོང་མེད། །བསྲེག་ཏུ་མེད་ཅིང་གཅད་དུ་མེད། །གཞིག་ཏུ་མེད་ཅིང་གཞོམ་མེད་ཕྱིར། །སྟོང་ཉིད་རྡོ་རྗེར་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ།
།མ་ཧཱ་ནི་ཆེན་པོའོ།
།ཀཱ་ལ་ནི་དུས་གསུམ་ནག་པོའོ།
།ཀྵིཾ་ནི་དྲག་པོ་སྟེ། སྲིད་གསུམ་མམ། ས་གསུམ་གཡོ་ཞིང་འགུལ་བར་བྱེད་དོ།
།ཀྵེ་ཏྲ་ནི་ཞིང་སྟེ་སྲིད་གསུམ་གྱི་ཞིང་གི་ཞེས་པའོ།
།བིགྷྣཱན་ནི་བགེགས་སོ།
།བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ནི་ལོག་འདྲེན་ནོ། །མདོར་ན་ས་གསུམ་གྱི་ཞིང་གི་བགེགས་རྣམས་འདུལ་ཞིང་བྲན་དུ་འཁོལ་བར་བྱེད་པའོ།
།ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ནི་བསྐུལ་བར་བྱེད་པའོ། །རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ནི་ཅི་ཡིན་བརྗོད། །སྡུག་བསྔལ་ཆོས་ནི་འཇོམས་པར་བྱེད། །གདུག་པ་སྔགས་ཀྱིས་གསོད་བྱེད་ཅིང་། །སྲིད་པའི་ཞགས་པ་གཅོད་པར་བྱེད། །ཧཱུྃ་ནི་མཆོག་ཏུ་དྲན་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ།
།ཕཊ་ཕཊ་ནི་གསོད་པའམ་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། གདུག་དང་སྡུག་བསྔལ་འཇོམས་བྱེད་ཅིང་། །བདེ་བ་དག་ནི་འགུགས་པར་བྱེད། །ཕཊ་ནི་འཇོམས་བྱེད་དགྲ་ཡིན་ཏེ། །གྲོགས་དང་བཅས་པ་འཇོམས་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ།
།སྭཱ་ཧཱའི་དོན་ནི་དེ་ཉིད་ལས། །སྭཱ་ཧཱའི་ཞེས་ནི་ཅི་ཡིན་བརྗོད། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བྱེད་ཅིང་། །དགེ་བའི་ཚོགས་ནི་འཕེལ་བར་བྱེད། །ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་འཕྲོགས་བྱེད་ཅིང་། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པའི་མཆོག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ།
།བདག་གི་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཞལ་ནས། ཀྵཻཾ་ཀྵེ་ཏྲ་ཞེས་གསུངས། བླ་མ་དམ་པ་གཞན་ལ་ལ་ཀྵིཾ་ཀྵེ་ཏྲ་ཞེས་གསུངས། ལ་ལ་ཁྲིཾ་ཁྲེ་ཏྲ་ཞེས་གསུངས། ཡི་གེ་སྔ་མ་རྣམས་སུ་ཡང་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་སྣང་ཡང་། རྗེ་བཙུན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོའི་ཞལ་ནས། ཀྵིཾ་དང་ཁྲིཾ་སྒྲ་པ་དག་གི་འདོན་ལུགས་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་མ་གཏོགས་དོན་ལ་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །དེ་གཉིས་གང་རུང་འདིར་བརྗོད་རྒྱུ་ཡིན་གྱིས། ཀྵཻཾ་ཞེས་འགྲེང་བུར་བརྗོད་རྒྱུ་མིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས། བདག་ཀྱང་དེ་ལྟར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ཁྲེ་ཏ་པ་ལ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་། ཡི་གེ་ལ་བྲིས་པ་ནི་གཙོ་འཁོར་གྱི་ཁྱད་མ་ཕྱེད་པས་མ་དག་པ་ཡིན་ནོ།
།རྩ་སྔགས་ཀྱི་དོན་བཤད་པ་ནི།
ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡ་ཞེས་པ་ནི་དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའོ།
།ཤཱ་ས་ན་ཞེས་པ་ནི་བསྟན་པ་བཅས་པའོ།
།ཨུ་པ་ཧ་རི་ཎི་ཞེས་པ་ནི་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའོ།
།ཨ་ཥ་ཞེས་པ་ནི་འདི་ཞེས་པའོ།
།ཨཤྩི་ཞེས་པ་ནི་ཕྱི་མའི་ཞེས་པའོ།
།མ་ཀཱ་ལོ་ཞེས་པ་ནི་དུས་སུ་ཞེས་པའོ།
།ཨ་ཡཾ་ཞེས་པ་ནི་འདི་དང་ཞེས་པའོ།
།ཨི་དཾ་ཞེས་པ་ནི་འདི་ཞེས་བྱ་བའོ།
།རཏྣ་ཏྲ་ཡ་ཞེས་པ་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ།
།ཨ་པ་ཀ་རི་ཎི་ཞེས་པ་ནི། གནོད་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའོ།
།ཡ་ཏི་ཞེས་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ།
།པྲ་ཏི་ཛྙཱ་ཞེས་པ་ནི། དམ་པ་ཞེས་བྱ་བའོ།
།སྨ་ར་སི་ཏ་ད་ཞེས་པ་ནི། དྲན་པར་གྱིས་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ།
།ཨི་དཾ་དུཥྚཾ་ཞེས་པ་ནི་གདུག་ཅན་འདི་ཞེས་བྱ་བའོ།
།ཁ་ཁ་ནི་ཟོ་ཟོའོ།
།ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ནི་ཟ་རུ་ཆུག་ཟ་རུ་ཆུག་གོ
།མཱ་ར་མཱ་ར་ཡ་ནི་སོད་སོད་དོ།
།གྲི་ཧ་ན་གྲི་ཧ་ན་ནི་ཟུང་ཟུང་ངོ་།
།བྷན་དྷ་བྷན་དྷ་ནི་ཆིངས་ཆིངས་སོ།
།ཧ་ན་ཧ་ན་ནི་བསྣུན་བསྣུན་ཅེས་པའོ།
།ད་ཧ་ད་ཧ་ནི་སྲེགས་སྲེགས་ཞེས་པའོ།
།པ་ཙ་པ་ཙ་ནི་ཚོས་ཚོས་ཞེས་པའོ།
།དེ་ན་མེ་ཀེ་ན་མཱ་ར་ཡ་ཞེས་པ་ནི་ཉི་མ་གཅིག་གི་བསད་པར་མཛོད་ཅེས་པའོ།
།ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་རོ།
།སྔགས་ཀྱི་གཅོད་མཚམས་ཀྱང་འདི་ཁོ་ན་ལྟར་བྱ་བ་ཡིན་གྱིས། མ་ཀ་ལོ་ཨ་ཡཾ། ཨི་ད་ན་ཏ་ཡ་ཐ། ཞེས་སོགས་དང་། མ་ཧཱ་ཀ་ལོ། ཞེས་པ་དང་། ཨ་པ་ཀ་རི་རི་ཤ །ཞེས་པ་དང་། རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཞེས་པ་ཡ་གཉིས་བྱེད་པ་དང་། སྨ་ར་སི་དན་ཏུ་ཞེས་པ་དང་། ཨ་པ་ཀ་རེ་ན། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆེས་མ་དག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།
།སྔགས་མ་དག་པ་ལ་འབད་པ་ཆེན་པོས་བཟླས་པ་ཅི་ཙམ་བྱས་སུ་ཟིན་ཀྱང་། ཡང་དག་པའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བའི་སྐབས་མི་སྲིད་པས། ཐོག་མར་སྔགས་ལ་དག་ཐེར་ཞིབ་ཏུ་བྱ་བར་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཨྀཐིཿ