Difference between revisions of "Su kha sid+d+hi'i tshe sgrub"

From Shangpa Resource Center
 
(3 intermediate revisions by the same user not shown)
Line 3: Line 3:
 
|Tibetan Title=ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ལ་བརྟེན་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་མྱུར་ལམ།
 
|Tibetan Title=ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ལ་བརྟེན་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་མྱུར་ལམ།
 
|Wylie Title=ye shes kyi mkha' 'gro ma su kha sid+d+hi la brten pa'i tshe sgrub zab mo 'chi med grub pa'i myur lam
 
|Wylie Title=ye shes kyi mkha' 'gro ma su kha sid+d+hi la brten pa'i tshe sgrub zab mo 'chi med grub pa'i myur lam
|Subject=Various
+
|Subject=Long life practice
 
|Author=Jamgön Kongtrül Lodrö Thayé
 
|Author=Jamgön Kongtrül Lodrö Thayé
 
|Associated Person=Sukhasiddhi
 
|Associated Person=Sukhasiddhi
|BDRC link=[https://www.tbrc.org/#!rid=W3CN2837 BDRC W3CN2837]
+
|BDRC link=[https://library.bdrc.io/show/bdr:MW3CN2837 BUDA MW3CN2837 (p.1021)]
 
}}
 
}}
 
<span class="main_text">༄༅། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ལ་བརྟེན་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་མྱུར་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།<br /><br />ན་མོ་གུ་རུ་བེ། <br /><span class="tibetan_small">འདིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་སྟེ་བདེ་བའི་དངོས་གྲུབ་ལ་བརྟེན་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་བླང་བར་འདོད་པས། སྐྱབས་སེམས་དང་བདག་བསྐྱེད་དགྱེས་རྡོར་ལྷན་སྐྱེས་ལྟ་བུ་གང་རིགས་བསྒོམ།</span><br />སྭ་བྷཱ་ཝ་<span class="tibetan_small">སོགས་བརྗོད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་སྦྱང་།</span><br />སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་དགྱེས་མཛད་རྡོ་རྗེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུར་གསལ་བའི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་མེ་རི་ཟླུམ་བསྐོར་གྱི་ནང་དུ། སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་འབུམ་ལྡན་གྱི་ལྟེ་བར་བདུད་རྩི་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་ཀུན་ནས་འཁྱིལ་ཞིང་ནོར་བུ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གཏམས་པའི་དབུས་ན་ཡར། དཔག་བསམ་གྱི་སྡོང་པོ་ཡལ་ག་ལོ་འདབ་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་གཡུར་ཟ་ལྡེམ་པའི་ལྟེ་བར་སེང་ཁྲི་པདྨ་ཟླ་ཉི་ཀྲྀཥྞ་སཱ་རའི་པགས་པའི་གདན་ལ། རྩ་བའི་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་བདེ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་གཡས་དཔྱི་ཟུར་གཡས་པའི་ཐད་ནས་གདན་ལ་བཙུགས་ཤིང་། གཡོན་རྩེ་གསུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་ཕྲེང་བས་ཀུན་ནས་མཛེས་པ། ཞབས་གཉིས་ཙོག་པུར་བསྣོལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་འཇའ་འོད་འཁྱིལ་བའི་གུར་ཁང་ན་བཞུགས་པ། <br />དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུཾ།<br />དེ་ལས་འོད་འཕྲོས། ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། <br />སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དབང་གི་ལྷ་སྤྱན་དྲངས། དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་དགེས་རྡོར་ལྷན་སྐྱེས་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་དབུ་བརྒྱན།<br />ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་སུ་ཁ་སིདྡྷི་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། <span class="tibetan_small">དེ་བཞིན་དུ།</span> པཱ་དྱཾ་<span class="tibetan_small">སྦྱར།</span> ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་<span class="tibetan_small">ནས་</span>ཤབྡ<span class="tibetan_small">འི་བར་དང་།</span><br />ཨོཾ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨཱཿཧཱུྃ་<span class="tibetan_small">གིས་མཆོད།</span><br />བཅུ་དྲུག་ལང་ཚོས་མཛེས་ཤིང་སྒེག །བདེ་སྟོང་མཁའ་དབྱིངས་དྭངས་མའི་སྐུ། །བརྗོད་བྲལ་སྐྱེ་མེད་ངང་ལ་བཞུགས། །བདེ་བའི་དངོས་གྲུབ་མ་ལ་བསྟོད། <span class="tibetan_small">ཅེས་པས་བསྟོད།</span><br />ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་ལ་དམར་མདངས་ཆགས་པའི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་གཡས་སུ་འཁོར་བར་གྱུར། <br />ཨོཾ་ཨཱཿགུ་རུ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་མེ་པྲ་ཡཙྪ། <span class="tibetan_small">ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླས་པས།</span> <br />སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དང་། ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་གཤེགས་རྣམས་ལ་ཕོག <br />།དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས། རོ་བཅུད་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀིའི་སྐུ་ལ་ཐིམ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བབས། བདག་གི་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་མར་ཞུགས། ལུས་ཐམས་ཅད་མེར་གྱིས་ཁེངས། ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱི་དག །འཆི་མེད་དྭངས་མ་གསུམ་ལྡན་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་བླ་མ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་<span class="tibetan_small">བསམ། མཐར། གོང་ལྟར་ཕྱི་མཆོད་དང་།</span> <br />ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ <span class="tibetan_small">གིས་ནང་མཆོད་ཕུལ།</span><br />འཇའ་ལུས་སྐུ་བརྙེས་མི་ཤིག་པའི། །དྭངས་མ་ལྷན་སྐྱེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ། །འོད་གསལ་བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཁྱེད་རང་མཁྱེན། <br />ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། མདུན་བསྐྱེད་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་གདན་ཁྲི་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ལྟེམས་སེ་ཞུ། རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམས་པས། དབང་བཞི་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཐོབ། གནས་སྐབས་བཞིའི་སྒྲིབ་པ་དག་ཅིང་། མཐར་ཐུག་སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་<span class="tibetan_small">བསམ་ཞིང་། རིག་པ་ཆོས་ཉིད་བྱ་རྩོལ་བྲལ་བའི་ངང་དུ་ཅི་གནས་སུ་བཞག</span><br /><span class="tibetan_small">།མཐར་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡངས་ལ་བསྔོ་སྨོན་བྱའོ།</span><br /><span class="tibetan_small">།འདི་དག་གི་བསྙེན་པ་བྱེད་ན་གཟའ་སྐར་སྦྱོར་བྱེད་ཤིས་པའི་ཡར་ངོའི་ཚེས་དགེ་བའི་ཉི་ཤར་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་རྟེན་རྗེས་གནང་གི་སྐབས་ལྟར་བཤམས་ལ། ཐུན་བཞིའི་རིམ་པས་བདག་མདུན་གོང་བཞིན་ལ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་བཟླས་པ་འབུམ་ཕྲག་བཞི་ཁ་སྐོང་དང་བཅས་པ་བྱ། གྲོལ་ཉིན་སྔ་དྲོའི་ཐུན་གྱི་མཐར་བདག་འཇུག་བྱ་ཞིང་། ཚེ་བུམ་སྤྱི་བོ་འཇོག །ཚེ་རྫས་ལོངས་སྤྱོད། མདུན་བསྐྱེད་རྟེན་བྲིས་སྐུ་སོགས་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་། ཡང་ན་རང་ལ་བསྡུ། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱས་ལ་གྲོལ། ཐུན་གཉིས་སམ། ཕྱི་ཐུན་གྱི་མཐར་གཏོར་མ་འབུལ་ན། གཏོར་མ་ནང་མཆོད་ལྟར་བྱིན་གྱིས་རླབས་ནས། མཚན་སྔགས་ཀྱི་མཐར།</span> ཨ་ཀཱ་རོ་<span class="tibetan_small">བཏག་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། མཆོད་བསྟོད་དང་།</span> བླ་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་བདག་ལ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། <span class="tibetan_small">ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ། གཞན་མཚམས་ཀྱི་སྤང་བླང་སོགས་བསྙེན་ཡིག་སྤྱི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་མང་ཐོས་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་དབྱིངས་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་ཀུན་མཁྱེན་བོ་དོང་པའི་རིང་ལུགས་འཛིན་པའི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོ་བསམ་འགྲུབ་ཆོས་སྡིང་དུ་གདམས་ཟབ་འདི་ཉིད་བཀའ་དྲིན་དུ་ནོས་སྐབས་ཟིན་བྲིས་སུ་བགྱིས་པ་ལས། སླར་ཡང་ཅུང་ཟད་གསལ་བར་ཕྱེས་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མི་ཤིགས་དྭངས་མ་གསུམ་ལྡན་གྱི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།།།།</span></span>
 
<span class="main_text">༄༅། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ལ་བརྟེན་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་མྱུར་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།<br /><br />ན་མོ་གུ་རུ་བེ། <br /><span class="tibetan_small">འདིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་སྟེ་བདེ་བའི་དངོས་གྲུབ་ལ་བརྟེན་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་བླང་བར་འདོད་པས། སྐྱབས་སེམས་དང་བདག་བསྐྱེད་དགྱེས་རྡོར་ལྷན་སྐྱེས་ལྟ་བུ་གང་རིགས་བསྒོམ།</span><br />སྭ་བྷཱ་ཝ་<span class="tibetan_small">སོགས་བརྗོད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་སྦྱང་།</span><br />སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་དགྱེས་མཛད་རྡོ་རྗེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུར་གསལ་བའི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་མེ་རི་ཟླུམ་བསྐོར་གྱི་ནང་དུ། སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་འབུམ་ལྡན་གྱི་ལྟེ་བར་བདུད་རྩི་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་ཀུན་ནས་འཁྱིལ་ཞིང་ནོར་བུ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གཏམས་པའི་དབུས་ན་ཡར། དཔག་བསམ་གྱི་སྡོང་པོ་ཡལ་ག་ལོ་འདབ་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་གཡུར་ཟ་ལྡེམ་པའི་ལྟེ་བར་སེང་ཁྲི་པདྨ་ཟླ་ཉི་ཀྲྀཥྞ་སཱ་རའི་པགས་པའི་གདན་ལ། རྩ་བའི་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་བདེ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་གཡས་དཔྱི་ཟུར་གཡས་པའི་ཐད་ནས་གདན་ལ་བཙུགས་ཤིང་། གཡོན་རྩེ་གསུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་ཕྲེང་བས་ཀུན་ནས་མཛེས་པ། ཞབས་གཉིས་ཙོག་པུར་བསྣོལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་འཇའ་འོད་འཁྱིལ་བའི་གུར་ཁང་ན་བཞུགས་པ། <br />དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུཾ།<br />དེ་ལས་འོད་འཕྲོས། ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། <br />སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དབང་གི་ལྷ་སྤྱན་དྲངས། དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་དགེས་རྡོར་ལྷན་སྐྱེས་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་དབུ་བརྒྱན།<br />ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་སུ་ཁ་སིདྡྷི་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། <span class="tibetan_small">དེ་བཞིན་དུ།</span> པཱ་དྱཾ་<span class="tibetan_small">སྦྱར།</span> ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་<span class="tibetan_small">ནས་</span>ཤབྡ<span class="tibetan_small">འི་བར་དང་།</span><br />ཨོཾ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨཱཿཧཱུྃ་<span class="tibetan_small">གིས་མཆོད།</span><br />བཅུ་དྲུག་ལང་ཚོས་མཛེས་ཤིང་སྒེག །བདེ་སྟོང་མཁའ་དབྱིངས་དྭངས་མའི་སྐུ། །བརྗོད་བྲལ་སྐྱེ་མེད་ངང་ལ་བཞུགས། །བདེ་བའི་དངོས་གྲུབ་མ་ལ་བསྟོད། <span class="tibetan_small">ཅེས་པས་བསྟོད།</span><br />ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་ལ་དམར་མདངས་ཆགས་པའི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་གཡས་སུ་འཁོར་བར་གྱུར། <br />ཨོཾ་ཨཱཿགུ་རུ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་མེ་པྲ་ཡཙྪ། <span class="tibetan_small">ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླས་པས།</span> <br />སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དང་། ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་གཤེགས་རྣམས་ལ་ཕོག <br />།དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས། རོ་བཅུད་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀིའི་སྐུ་ལ་ཐིམ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བབས། བདག་གི་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་མར་ཞུགས། ལུས་ཐམས་ཅད་མེར་གྱིས་ཁེངས། ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱི་དག །འཆི་མེད་དྭངས་མ་གསུམ་ལྡན་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་བླ་མ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་<span class="tibetan_small">བསམ། མཐར། གོང་ལྟར་ཕྱི་མཆོད་དང་།</span> <br />ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ <span class="tibetan_small">གིས་ནང་མཆོད་ཕུལ།</span><br />འཇའ་ལུས་སྐུ་བརྙེས་མི་ཤིག་པའི། །དྭངས་མ་ལྷན་སྐྱེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ། །འོད་གསལ་བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཁྱེད་རང་མཁྱེན། <br />ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། མདུན་བསྐྱེད་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་གདན་ཁྲི་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ལྟེམས་སེ་ཞུ། རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམས་པས། དབང་བཞི་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཐོབ། གནས་སྐབས་བཞིའི་སྒྲིབ་པ་དག་ཅིང་། མཐར་ཐུག་སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་<span class="tibetan_small">བསམ་ཞིང་། རིག་པ་ཆོས་ཉིད་བྱ་རྩོལ་བྲལ་བའི་ངང་དུ་ཅི་གནས་སུ་བཞག</span><br /><span class="tibetan_small">།མཐར་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡངས་ལ་བསྔོ་སྨོན་བྱའོ།</span><br /><span class="tibetan_small">།འདི་དག་གི་བསྙེན་པ་བྱེད་ན་གཟའ་སྐར་སྦྱོར་བྱེད་ཤིས་པའི་ཡར་ངོའི་ཚེས་དགེ་བའི་ཉི་ཤར་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་རྟེན་རྗེས་གནང་གི་སྐབས་ལྟར་བཤམས་ལ། ཐུན་བཞིའི་རིམ་པས་བདག་མདུན་གོང་བཞིན་ལ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་བཟླས་པ་འབུམ་ཕྲག་བཞི་ཁ་སྐོང་དང་བཅས་པ་བྱ། གྲོལ་ཉིན་སྔ་དྲོའི་ཐུན་གྱི་མཐར་བདག་འཇུག་བྱ་ཞིང་། ཚེ་བུམ་སྤྱི་བོ་འཇོག །ཚེ་རྫས་ལོངས་སྤྱོད། མདུན་བསྐྱེད་རྟེན་བྲིས་སྐུ་སོགས་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་། ཡང་ན་རང་ལ་བསྡུ། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱས་ལ་གྲོལ། ཐུན་གཉིས་སམ། ཕྱི་ཐུན་གྱི་མཐར་གཏོར་མ་འབུལ་ན། གཏོར་མ་ནང་མཆོད་ལྟར་བྱིན་གྱིས་རླབས་ནས། མཚན་སྔགས་ཀྱི་མཐར།</span> ཨ་ཀཱ་རོ་<span class="tibetan_small">བཏག་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། མཆོད་བསྟོད་དང་།</span> བླ་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་བདག་ལ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། <span class="tibetan_small">ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ། གཞན་མཚམས་ཀྱི་སྤང་བླང་སོགས་བསྙེན་ཡིག་སྤྱི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་མང་ཐོས་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་དབྱིངས་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་ཀུན་མཁྱེན་བོ་དོང་པའི་རིང་ལུགས་འཛིན་པའི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོ་བསམ་འགྲུབ་ཆོས་སྡིང་དུ་གདམས་ཟབ་འདི་ཉིད་བཀའ་དྲིན་དུ་ནོས་སྐབས་ཟིན་བྲིས་སུ་བགྱིས་པ་ལས། སླར་ཡང་ཅུང་ཟད་གསལ་བར་ཕྱེས་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མི་ཤིགས་དྭངས་མ་གསུམ་ལྡན་གྱི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།།།།</span></span>

Latest revision as of 15:41, 6 July 2022








Resource ID SCv10p1 dev
Title ye shes kyi mkha' 'gro ma su kha sid+d+hi la brten pa'i tshe sgrub zab mo 'chi med grub pa'i myur lam
Topics Long life practice
Author Jamgön Kongtrül Lodrö Thayé
Associated Person Sukhasiddhi
Link BUDA MW3CN2837 (p.1021)

༄༅། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ལ་བརྟེན་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་མྱུར་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།

ན་མོ་གུ་རུ་བེ།
འདིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་སྟེ་བདེ་བའི་དངོས་གྲུབ་ལ་བརྟེན་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་བླང་བར་འདོད་པས། སྐྱབས་སེམས་དང་བདག་བསྐྱེད་དགྱེས་རྡོར་ལྷན་སྐྱེས་ལྟ་བུ་གང་རིགས་བསྒོམ།
སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས་བརྗོད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་སྦྱང་།
སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་དགྱེས་མཛད་རྡོ་རྗེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུར་གསལ་བའི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་མེ་རི་ཟླུམ་བསྐོར་གྱི་ནང་དུ། སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་འབུམ་ལྡན་གྱི་ལྟེ་བར་བདུད་རྩི་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་ཀུན་ནས་འཁྱིལ་ཞིང་ནོར་བུ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གཏམས་པའི་དབུས་ན་ཡར། དཔག་བསམ་གྱི་སྡོང་པོ་ཡལ་ག་ལོ་འདབ་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་གཡུར་ཟ་ལྡེམ་པའི་ལྟེ་བར་སེང་ཁྲི་པདྨ་ཟླ་ཉི་ཀྲྀཥྞ་སཱ་རའི་པགས་པའི་གདན་ལ། རྩ་བའི་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་བདེ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་གཡས་དཔྱི་ཟུར་གཡས་པའི་ཐད་ནས་གདན་ལ་བཙུགས་ཤིང་། གཡོན་རྩེ་གསུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་ཕྲེང་བས་ཀུན་ནས་མཛེས་པ། ཞབས་གཉིས་ཙོག་པུར་བསྣོལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་འཇའ་འོད་འཁྱིལ་བའི་གུར་ཁང་ན་བཞུགས་པ།
དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུཾ།
དེ་ལས་འོད་འཕྲོས། ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར།
སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དབང་གི་ལྷ་སྤྱན་དྲངས། དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་དགེས་རྡོར་ལྷན་སྐྱེས་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་དབུ་བརྒྱན།
ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་སུ་ཁ་སིདྡྷི་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ། པཱ་དྱཾ་སྦྱར། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནས་ཤབྡའི་བར་དང་།
ཨོཾ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད།
བཅུ་དྲུག་ལང་ཚོས་མཛེས་ཤིང་སྒེག །བདེ་སྟོང་མཁའ་དབྱིངས་དྭངས་མའི་སྐུ། །བརྗོད་བྲལ་སྐྱེ་མེད་ངང་ལ་བཞུགས། །བདེ་བའི་དངོས་གྲུབ་མ་ལ་བསྟོད། ཅེས་པས་བསྟོད།
ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་ལ་དམར་མདངས་ཆགས་པའི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་གཡས་སུ་འཁོར་བར་གྱུར།
ཨོཾ་ཨཱཿགུ་རུ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་མེ་པྲ་ཡཙྪ། ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླས་པས།
སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དང་། ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་གཤེགས་རྣམས་ལ་ཕོག
།དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས། རོ་བཅུད་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀིའི་སྐུ་ལ་ཐིམ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བབས། བདག་གི་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་མར་ཞུགས། ལུས་ཐམས་ཅད་མེར་གྱིས་ཁེངས། ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱི་དག །འཆི་མེད་དྭངས་མ་གསུམ་ལྡན་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་བླ་མ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ། མཐར། གོང་ལྟར་ཕྱི་མཆོད་དང་།
ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ གིས་ནང་མཆོད་ཕུལ།
འཇའ་ལུས་སྐུ་བརྙེས་མི་ཤིག་པའི། །དྭངས་མ་ལྷན་སྐྱེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ། །འོད་གསལ་བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཁྱེད་རང་མཁྱེན།
ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། མདུན་བསྐྱེད་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་གདན་ཁྲི་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ལྟེམས་སེ་ཞུ། རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམས་པས། དབང་བཞི་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཐོབ། གནས་སྐབས་བཞིའི་སྒྲིབ་པ་དག་ཅིང་། མཐར་ཐུག་སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བསམ་ཞིང་། རིག་པ་ཆོས་ཉིད་བྱ་རྩོལ་བྲལ་བའི་ངང་དུ་ཅི་གནས་སུ་བཞག
།མཐར་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡངས་ལ་བསྔོ་སྨོན་བྱའོ།
།འདི་དག་གི་བསྙེན་པ་བྱེད་ན་གཟའ་སྐར་སྦྱོར་བྱེད་ཤིས་པའི་ཡར་ངོའི་ཚེས་དགེ་བའི་ཉི་ཤར་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་རྟེན་རྗེས་གནང་གི་སྐབས་ལྟར་བཤམས་ལ། ཐུན་བཞིའི་རིམ་པས་བདག་མདུན་གོང་བཞིན་ལ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་བཟླས་པ་འབུམ་ཕྲག་བཞི་ཁ་སྐོང་དང་བཅས་པ་བྱ། གྲོལ་ཉིན་སྔ་དྲོའི་ཐུན་གྱི་མཐར་བདག་འཇུག་བྱ་ཞིང་། ཚེ་བུམ་སྤྱི་བོ་འཇོག །ཚེ་རྫས་ལོངས་སྤྱོད། མདུན་བསྐྱེད་རྟེན་བྲིས་སྐུ་སོགས་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་། ཡང་ན་རང་ལ་བསྡུ། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱས་ལ་གྲོལ། ཐུན་གཉིས་སམ། ཕྱི་ཐུན་གྱི་མཐར་གཏོར་མ་འབུལ་ན། གཏོར་མ་ནང་མཆོད་ལྟར་བྱིན་གྱིས་རླབས་ནས། མཚན་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཨ་ཀཱ་རོ་བཏག་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། མཆོད་བསྟོད་དང་། བླ་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་བདག་ལ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ། གཞན་མཚམས་ཀྱི་སྤང་བླང་སོགས་བསྙེན་ཡིག་སྤྱི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་མང་ཐོས་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་དབྱིངས་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་ཀུན་མཁྱེན་བོ་དོང་པའི་རིང་ལུགས་འཛིན་པའི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོ་བསམ་འགྲུབ་ཆོས་སྡིང་དུ་གདམས་ཟབ་འདི་ཉིད་བཀའ་དྲིན་དུ་ནོས་སྐབས་ཟིན་བྲིས་སུ་བགྱིས་པ་ལས། སླར་ཡང་ཅུང་ཟད་གསལ་བར་ཕྱེས་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མི་ཤིགས་དྭངས་མ་གསུམ་ལྡན་གྱི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།།།།