Difference between revisions of "Dpal nag po chen po'i rgyud"
(Created page with "{{Text |Text ID=SCv11p1 |Tibetan Title=དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད། |Wylie Title=dpal nag po chen po'i rgyud |Subject=Chadrupa b...") |
|||
| (38 intermediate revisions by the same user not shown) | |||
| Line 3: | Line 3: | ||
|Tibetan Title=དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད། | |Tibetan Title=དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད། | ||
|Wylie Title=dpal nag po chen po'i rgyud | |Wylie Title=dpal nag po chen po'i rgyud | ||
| − | |Subject=Chadrupa | + | |Other titles=śrī mahākāla tantra,ye shes mgon po phyag drug pa'i rgyud le'u brgyad pa |
| + | |Subject=Chadrupa | ||
| + | |SubTopics=Tantra | ||
| + | |Associated Person=Amoghavajra,Khyungpo Neljor | ||
| + | |BDRC link=[https://www.tbrc.org/#library_work_ViewByOutline-O01DG1049095336%7CW23922 W23922]<br/>[http://purl.bdrc.io/resource/MW22084_0667 W22084]<br/>[http://purl.bdrc.io/resource/MW1PD96682 W1PD96682 (vol.91 p.726)]<br/>[http://purl.bdrc.io/resource/WA00KG09215 WA00KG09215 (p.1)]<br/>[https://read.84000.co/translation/toh440.html ''84000''] | ||
| + | |Notes=Translated by Phurbu Ö, also named Shangpa Dugulungpa, a.k.a Khungpo Neljor. | ||
}} | }} | ||
| + | <span class="main_text">༄༅། །དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལེའུ་བརྒྱད་པ་བཞུགས་སོ།།<br /><br />༼ཀ༽ རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏན་ཏྲ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ།<br />དབང་གི་རྟ་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།<br />།འདི་སྐད་བདག་གི་ཐོས་པའི་དུས་གཅིག་ན། ཤར་ལྷོའི་དུར་ཁྲོད་ཧ་ཧ་དྲག་ཏུ་རྒོད་པའི་གནས་ན། ཤིང་ཙན་དན་གྱི་ནགས་ཚལ་དུ་དགའ་བའི་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་མི་མ་ཡིན་ཕོ་མོ་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ། བི་ནཱ་ཡ་ག་ལ་སོགས་པ་འཁོར་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དབུས་ན་སྐྱེ་འགྲོའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་དབུགས་ལ་དབང་བྱེད་པ་ཞིག་ཡོད་དེ། དེའི་དུས་ན་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན། མཐར་བྱེད་རྟའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བ། དྲེགས་པ་འདུལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲྀ་བ་ཧཱུྃ། ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་བཾ། །ཞེས་བརྗོད་པས་དུར་ཁྲོད་ཧ་ཧ་དྲག་ཏུ་རྒོད་པའི་གནས་ནས། ནག་པོ་ཆེན་པོ་རང་དབང་མེད་པར་མཐར་བྱེད་རྟའི་རྒྱལ་པོའི་མངོན་དུ་བྱུང་ཏེ། ལས་ཅི་བྱ་ཟེར་ཞིང་རང་གི་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འདི་ཕུལ་ལོ། །ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀྵིཾ་ཀྵེ་ཏྲ་བིག་ནན་བི་ནཱ་ཡ་ཀཱ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། །ཅེས་སྨྲས་སོ། <br />།དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས་གླེང་གཞིའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།<br /><br />།དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་མིག་མི་བཟང་གིས་མཐར་བྱེད་རྟའི་རྒྱལ་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏེ། །ཨེ་མ་པདྨ་ཁྲོས་པའི་བདག །ནག་པོ་ཁྲོས་པ་དྲག་ཤུལ་ཅན། །གསང་བའི་སྒྲུབ་པ་བཤད་དུ་གསོལ། །མགོན་པོ་སྒྲུབ་པར་བྱ་བ་གང་། །བསད་ཅིང་ལུས་སྲོག་དབྱེ་བ་གང་། །མ་འགྲུབ་ཤི་ས་བསྟན་པ་གང་། །གྲུབ་པའི་རྟགས་དང་སེར་བ་དང་། །རྟ་མཆོག་ཆེན་པོས་བཤད་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཞུས་པ་ལས།<br />།དེ་ནས་པདྨ་ཁྲོས་པ་ཡིས། །ནག་པོ་སྒྲུབ་པ་མཆེད་དུ་བརྗོད། །དམ་ཚིག་ལྡན་པའི་སྔགས་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་སླད་དུ། །གཟའ་སྐར་ཚེས་གྲངས་ཤིས་པ་ལ། །དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་ཤིང་གཅིག་ཏུ། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ནི་བསགས་བྱས་ལ། །ནག་པོ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པར་བྱ། །ཕུང་པའི་ས་ནག་དག་ལས་ནི། །སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་བྱས་ནས་ནི། །དྲི་སྤོས་མི་ཁྲག་ཆག་ཆག་གདབ། །དབུས་སུ་གྲུ་གསུམ་ཟླ་གམ་ལྡན། །ཕྱི་རིམ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྡན། །དེ་དབུས་ཐོད་ཆེན་ནང་དུ་ནི། །ཤ་སྣ་སྙིང་སྣ་བརྒྱན་པ་ཡི། །གཏོར་མ་བཤོས་བུ་ཁྲུ་གང་ཚད། །དེ་ལ་མདའ་གཟུགས་དམར་ནག་དར། །གྲི་སྙིང་ཙ་ཀ་ལི་ཡང་གདགས། །དེ་ཉིད་མགོན་པོའི་རྟེན་དུ་བཞུགས། །ཌ་མ་རུ་ཡི་པགས་པའི་ནང་། །མགོན་པོའི་དྲག་སྔགས་བྲི་བར་བྱ། །ལྟོ་ཡི་ནང་དུ་བླ་རྡོ་དྲིལ། །སྤོས་དང་རྒྱུན་གཏོར་བཏང་བར་བྱ། །དཀོན་མཆོག་སྤྱི་ལ་པཱུ་ཙ་འབུལ། །དེ་ནས་པདྨར་བདག་བསྒོམས་ལ། །ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་པས། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ། །རང་གི་མདུན་དུ་བསམ་བྱས་ནས། །པཱུ་ཙ་རྣམ་ལྔ་དབུལ་བར་བྱ། །རྣམ་དག་བདུན་གྱི་འོག་ཏུ་ནི། །ཚད་མེད་བཞི་པོ་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་རྗེས་པཾ་དང་རཾ་ལས་ནི། །པད་སྟེང་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ལས་སུ། །ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་དྲུག་པ། །གྲི་གུག་བགྲང་ཕྲེང་ཌཱ་མ་རུ། །ཐོད་པ་མདུང་དང་ཞགས་པ་བསྣམས། །གཡས་གཡོན་རིམ་པས་བསམ་པའོ། །སྦྲུལ་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། །སྐུ་སྨད་བ་ཏི་ཁྲ་བོ་ལ། །སྟག་ལྤགས་ཀྱིས་ནི་ཤམ་ཐབས་གསོལ། །གཏུམ་པོ་སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བ་གཙིགས། །དཔྲལ་བར་གྲི་ཡིས་ཐིག་ལེ་རྒྱན། །སྤྱི་གཙུག་མི་སྐྱོད་སྤྲུལ་སྐུས་རྒྱན། །དེ་ལྟར་བདག་མདུན་གསལ་བསྒོམས་ནས། །སྤྱན་དྲངས་མཆོད་དང་བཟླས་པ་བྱ། །གཏོར་མ་པཱུ་ཙྪ་ལ་སོགས་པ། །ནག་པོ་ཆེ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ནག་པོའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ནི། །སྲོག་གི་ཡི་གེ་གཡས་ནས་བསྐོར། །འཁོར་ཡུག་དག་གི་བཟླས་པ་བྱ། །ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀྵིཾ་ཀྵེ་ཏྲ་བིག་ནན་བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། །དེ་སྐད་ཅེས་ནི་རབ་བརྗོད་པས། །ནག་པོ་སྒྲུབ་པའི་རྟགས་རྣམས་འབྱུང་།<br />།དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།<br /><br />།དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གཤིག་པ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་བར་ཆད་བྱེད་པ་རྣམས། །ནག་པོ་ཆེན་པོས་སྒྲོལ་འདོད་པས། །སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་བྱས་ནས་ཀྱང་། །དྲག་པོ་ཨེ་ཡི་ནང་དུ་ནི། །ཕོ་མོ་རབས་ཆད་ཐོད་པའི་ནང་། །གཟུགས་ནི་སྤྲ་ཚིལ་དག་ལ་བྱས། །མིང་རུས་དག་ནི་བཀོད་ནས་ཀྱང་། །བསད་དང་མནན་པ་སྐབས་དང་སྦྱར། །མགོན་པོའི་སྐུ་དང་དམ་རྫས་རྣམས། །ས་དང་མཁའ་ལ་དགོད་པར་བྱ། །ཕག་ཐོད་ནང་དུ་ཐུན་རྫས་བླུག །རྟག་གཏོར་ཐུན་གཏོར་གཡས་དང་གཡོན། །བསད་སྔགས་འདི་ཡིས་བསད་པར་བྱ།<br />།ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཁྲིཾ་ཁྲེ་ཏྲ་བིག་ནན་བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡ། ཤཱ་ས་ན། ཨ་པ་ཧཱ་རི་ཎེ། ཨེ་ཥ་ཨ་པཥྩི། མ་ཀ་ལོ། ཨ་ཡཾ་ཨི་དཾ་རཏྣ་ཏྲ་ཡ། ཨ་པ་ཀ་རི་ཎཾ། ཡ་ཏེ་པྲ་ཏི་ཛྙཱ། སྨ་ར་སི་ཏ་ད། ཨི་དཾ་དུཥྚ། ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། མཱ་ར་མཱ་ར། གྲི་ཧ་ན་གྲི་ཧ་ན། བན་དྷ་བན་དྷ། ཧ་ན་ཧ་ན། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། དི་ན་མེ་ཀེ་ན་དགྲ་བོ་མ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བི་ནཱ་ཡ་ཀ་བྱི་ལ་པྲ་ཏྲ་བྱི་ཧྲཱི་ཧཱུྃ་ཛ་སི་ན་བུ་བི་ནཱ་ཡ་ཀ །ཨ་མུ་ཀའི་སྲོག་ཧུར་ཐུམ་ཛ་མཱ་ར་ཡ་རྦད། དྲག་སྔགས་བཟླས་ཤིང་ཐུན་གྱིས་བྲབ། །ཞག་བདུན་བར་དུ་མི་སྨྲ་བྱ། །དེ་ལ་རྟགས་རྣམས་རྫོགས་པར་འགྱུར།<br />།དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས་ལུས་སྲོག་དབྱེ་བའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།<br /><br />།དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་པར་བྱ། །ལས་མཐའ་སྦྱིན་སྲེག་དག་གིས་བསྡུ། །གྲུ་གསུམ་དབུས་སུ་གདུག་པའི་ཤིང་། །དབུས་སུ་ནག་པོ་འཁོར་བཅས་བསྐྱེད། །ལིངྒ་གཏོར་མ་དམ་རྫས་རྣམས། །ནག་པོའི་ཞལ་དུ་དབུལ་བར་བྱ། །སྔགས་ནི་བཟླས་ཤིང་བསྲེགས་པར་བྱ། །ཨགྣེ་ཛྭ་ལ་རཾ་ལ་སོགས། །ཐལ་བར་རླུང་དམར་དག་ལ་བསྐུར། །ཨ་མུ་ཀ་ནི་མྱུར་དུ་རླག<br />།དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས་མཐའ་བཏུལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ། <br /><br />།དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་ཀྱང་མ་གྲུབ་ན། །གཅིག་དང་གསུམ་ལ་ནན་ཏན་བསྐྱེད། །དེ་ལྟ་བསྒྲུབས་ཀྱང་མ་གྲུབ་ན། །ས་གསུམ་བྲག་གསུམ་དུག་གསུམ་ལ། །ཁྲུ་གང་ས་ཡི་གཟུགས་བྱས་ལ། །གྲུ་གསུམ་དབུས་སུ་ནག་པོའི་གཟུགས། །སྤྱི་གཟར་དག་ཏུ་ལྡིང་དུ་བཞུགས། །བྲིས་སྐུ་དམ་རྫས་བླ་རྡོ་རྣམས། །རང་གི་འབྲུ་གསུམ་ལམ་གྱི་འོག །དུག་དང་འཚེར་མས་སྟེང་ནས་དགག །ཐུན་རྫས་བྲབ་ཅིང་སྔགས་འདི་བཟླས།<br />།ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲྀ་བ་ཧཱུ་ལུ་ཧཱུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཀ་ཡ་ནཱ་བི་ན་བིག་ཏྲ་ཀྵེ་ཀྵིཾ་ལ་ཀ་ཧཱ་མ་བཛྲ་ཨོཾ།<br />།དེ་སྐད་བརྗོད་ཅིང་ཐུན་གྱི་བྲབ། །དེ་ལ་རྟགས་རྣམས་རྫོགས་པ་དང་། །དེ་ནས་གསོ་བའི་ཆོ་ག་བྱ། །བྲིས་སྐུ་བླ་རྡོ་དམ་རྫས་རྣམས། །སྤོས་ཆུས་བཀྲུ་ཞིང་སྔགས་འདི་བཟླས།<br />།ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀྵེཾ་ཀྵཻ་ཏྲ་བིག་ནན་བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སོད་སོད་སྭཱ་ཧཱ།<br />།དེ་སྐད་བྱས་ལ་རང་གནས་སུ། །མགོན་པོས་གཟུགས་བྱས་སྤོས་ཆུས་བཀྲུ། །གྲུ་གསུམ་དབུས་སུ་བླང་བྱས་ལ། །དགྲ་བོའི་མིང་རུས་སྙིང་གར་བཞུག །ཞག་བདུན་སྒྲུབ་ལ་དགྲ་ལ་སྐྱལ། །ཨ་མུ་ཀ་ནི་མྱུར་དུ་རླག<br />།དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས་མ་གྲུབ་ན་སྤོབས་པ་དང་གསོ་བའི་ཆོ་ག་སྟེ་ལྔ་པའོ།<br /><br />།དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་པར་བྱ། །བྱ་ནག་ཕུར་ཞིང་ལྡིང་བ་དང་། །མོན་པ་ཨ་ཙ་ར་དང་ནི། །བེནྡ་དགེས་དགེས་སླེན་སླེན་དང་། །འོད་དང་སྒྲ་དང་ཁང་པ་འཚེག །མགོན་པོའི་སྐུ་དག་དངོས་སུ་མཐོང་། །དགྲ་ལ་དམག་དྲངས་སེམས་ཅན་བསད། །མི་ནག་དག་ལ་སྙིང་སྟོབས་དང་། །མཛེ་ཕོ་དང་ནི་སྤྲང་པོ་དང་། །བྱ་ནག་ཐང་ལ་ལྷུང་བ་འབྱུང་།<br />།དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། ལས་ཀྱི་རྟགས་ཀྱི་རིམ་པ་སྟེ་ལེའུ་དྲུག་པའོ།<br /><br />།དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ། །སེར་བ་དབབ་པའི་བྱས་བྱ་ནི། །མོན་ནག་མཛེ་ཅན་ཐོད་པ་རུ། །ཙཀྲ་རྩིབས་བཞི་བྲིས་ནས་སུ། །རིགས་ལྔ་ཀླུ་ཡི་ས་བོན་དགོས། །རྩིབས་མཆན་སེར་བསྲུང་མིང་རུས་དང་། །གཡུལ་དུ་ཕོབ་ཅིག་བྱ་བ་བྲིས། །དེ་མཐར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དགུ་ལ། །དྲེགས་པའི་སྔགས་དག་བྲིས་བར་བྱ། །རྒྱབ་ཏུ་གང་ཡིན་ཡུལ་མིང་དང་། །རླུང་གི་སྙིང་པོ་བྲི་བར་བྱ། །བདག་ཉིད་པདྨ་ཁྲོས་པར་བསྒོམ། །སྔགས་འདི་ཡིས་ནི་གནད་ལ་བོར།<br />།ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀྵེཾ་ཀྵེ་ཏྲ་བིག་ནན་བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ན་ག་སྙིང་གཟེར། ཕུ་ཧུར་ཐུམ་ཛ་ཕྲོམ་ཤར་ཧྲིལ་བྷྱོ།<br />།དེ་སྐད་ཅེས་ནི་རབ་བརྗོད་ལ། །ཉུང་ནག་དང་ནི་སྐེ་ཚེ་དང་། ཁྲག་དང་དུག་གི་ཐོད་པ་བྲབ། །ལོ་འབྲས་རླུང་ཁྱེར་རྟགས་བྱུང་ན། །དགྲ་ཡི་ཡུལ་དུ་དབབ་པར་བྱ། །གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ཕུང་བར་རོལ།<br />།དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས་སེར་བ་དབབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།<br /><br />།དེ་ནས་ཡང་དག་ངེས་གསུངས་པ། །ཨེ་མ་འཁོར་འདུས་ངོ་མཚར་ཅན། །མ་འོངས་དམ་ཅན་སྒྲུབ་བྱེད་ན། །དམ་ཚིག་ལ་གནས་སྡོམ་པ་བཟུང་། །གཏོར་མ་དག་ལ་བརྩོན་པར་བྱ། །དམ་རྫས་བླ་རྡོ་ལུས་ལ་སྲེལ། །ཞེས་བྱ་བས།<br />རྒྱལ་པོ་མིག་མི་བཟང་ལ་སོགས་པ་ཡིད་རངས་ཏེ། ནག་པོ་ཆེན་པོས་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཁས་བླངས་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས་དམ་ཚིག་བསྟན་པ་སྟེ་ལེའུ་བརྒྱད་པའོ།<br />།དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལེའུ་བརྒྱད་མ་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས་པ་འདི་རེ་ཞིག་རྫོགས་སོ།། །།<br />(W1PD96682 v.91 p.732: རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་[[Amoghavajra|ཨ་མོ་གྷ་བཛྲ་]]དང་། བོད་ཀྱི་ལོཙྪ་བ་[[Khyungpo Neljor|ཕུར་བུ་འོད་]]ཀྱིས་བསྒྱུར་བའོ།།)<br /><br />རྒྱུད་འདི་རྒྱུད་འབུམ་ཕལ་ཆེ་བ་ན་ཡོད། བླ་མ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུད་སྡེ་སྤྱིའི་རྣམ་དག་དང་དཀར་ཆག་ཕལ་ཆེ་བར་བྱ་རྒྱུད་དུ་བྱས། དེ་ཡང་རྒྱུད་གསུང་བ་པོ་རྟ་མགྲིན་ཡིན་པ་དང་། དེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རིགས་ཡིན་པ་ལ་བསམས་ནས་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ནང་དུ་བགྲང་བར་བྱེད་དོ། །མགོན་པོ་འདི་ལ་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་བྱས་པའི་རྒྱུད་དགོས་རྒྱུད་མི་འདུག་པ་དང་། འདི་ལ་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་དང་། དབང་བཞི་རྫོགས་སུ་བྱས་པའི་བཀའ་ཆུང་མང་བར་ཡོད་པས། རྒྱུད་འདི་ཡིད་ཆེས་སུ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་འདོད་དགོས་སམ་སྙམ་མོ། །དུར་ཁྲོད་ནག་པོའི་རྒྱུད་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི། [[Butön Rinchen Drup|ཆོས་རྗེ་བུ་སྟོན་]]ལ་སོགས་པའི་མཁས་པ་ཕལ་ཆེ་བ་རྒྱུད་བརྫུས་མར་བཞེས་ལ། ཁོ་བོ་ཡང་དེ་ལྟར་ཡིན་ནམ་སྙམ་མོ། <br />[http://purl.bdrc.io/resource/MW22084_0416 །དཔལ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཁྲོས་པའི་མགོན་པོ་གསང་བ་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བ་]ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལེའུ་ཉེར་ལྔ་པ་གཅིག་ཡོད་པ། དེར་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པའི་རྣམ་བཞག་གཙོ་བོར་སྟོན་ཅིང་། མགོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་དྲུག་པ་འདི་དང་། བེར་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྔགས་དང་བཅས་པ་གསལ་བར་གསུངས་ལ། དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལེའུ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། མགོན་པོ་འདི་ཉིད་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་ལྷ་མོ་བཞིའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་གསལ་བར་གསུངས་སོ།། །།</span> | ||
Latest revision as of 13:39, 8 August 2025
| Resource ID | SCv11p1 |
|---|---|
| Title | dpal nag po chen po'i rgyud |
| Alt. title | śrī mahākāla tantra ye shes mgon po phyag drug pa'i rgyud le'u brgyad pa |
| Topics | Chadrupa |
| Sub-Topics | Tantra |
| Associated Person | Amoghavajra Khyungpo Neljor |
| Link | W23922 W22084 W1PD96682 (vol.91 p.726) WA00KG09215 (p.1) 84000 |
| Notes | Translated by Phurbu Ö, also named Shangpa Dugulungpa, a.k.a Khungpo Neljor. |
༄༅། །དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལེའུ་བརྒྱད་པ་བཞུགས་སོ།།
༼ཀ༽ རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏན་ཏྲ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ།
དབང་གི་རྟ་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།
།འདི་སྐད་བདག་གི་ཐོས་པའི་དུས་གཅིག་ན། ཤར་ལྷོའི་དུར་ཁྲོད་ཧ་ཧ་དྲག་ཏུ་རྒོད་པའི་གནས་ན། ཤིང་ཙན་དན་གྱི་ནགས་ཚལ་དུ་དགའ་བའི་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་མི་མ་ཡིན་ཕོ་མོ་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ། བི་ནཱ་ཡ་ག་ལ་སོགས་པ་འཁོར་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དབུས་ན་སྐྱེ་འགྲོའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་དབུགས་ལ་དབང་བྱེད་པ་ཞིག་ཡོད་དེ། དེའི་དུས་ན་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན། མཐར་བྱེད་རྟའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བ། དྲེགས་པ་འདུལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲྀ་བ་ཧཱུྃ། ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་བཾ། །ཞེས་བརྗོད་པས་དུར་ཁྲོད་ཧ་ཧ་དྲག་ཏུ་རྒོད་པའི་གནས་ནས། ནག་པོ་ཆེན་པོ་རང་དབང་མེད་པར་མཐར་བྱེད་རྟའི་རྒྱལ་པོའི་མངོན་དུ་བྱུང་ཏེ། ལས་ཅི་བྱ་ཟེར་ཞིང་རང་གི་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འདི་ཕུལ་ལོ། །ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀྵིཾ་ཀྵེ་ཏྲ་བིག་ནན་བི་ནཱ་ཡ་ཀཱ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། །ཅེས་སྨྲས་སོ།
།དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས་གླེང་གཞིའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།
།དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་མིག་མི་བཟང་གིས་མཐར་བྱེད་རྟའི་རྒྱལ་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏེ། །ཨེ་མ་པདྨ་ཁྲོས་པའི་བདག །ནག་པོ་ཁྲོས་པ་དྲག་ཤུལ་ཅན། །གསང་བའི་སྒྲུབ་པ་བཤད་དུ་གསོལ། །མགོན་པོ་སྒྲུབ་པར་བྱ་བ་གང་། །བསད་ཅིང་ལུས་སྲོག་དབྱེ་བ་གང་། །མ་འགྲུབ་ཤི་ས་བསྟན་པ་གང་། །གྲུབ་པའི་རྟགས་དང་སེར་བ་དང་། །རྟ་མཆོག་ཆེན་པོས་བཤད་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཞུས་པ་ལས།
།དེ་ནས་པདྨ་ཁྲོས་པ་ཡིས། །ནག་པོ་སྒྲུབ་པ་མཆེད་དུ་བརྗོད། །དམ་ཚིག་ལྡན་པའི་སྔགས་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་སླད་དུ། །གཟའ་སྐར་ཚེས་གྲངས་ཤིས་པ་ལ། །དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་ཤིང་གཅིག་ཏུ། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ནི་བསགས་བྱས་ལ། །ནག་པོ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པར་བྱ། །ཕུང་པའི་ས་ནག་དག་ལས་ནི། །སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་བྱས་ནས་ནི། །དྲི་སྤོས་མི་ཁྲག་ཆག་ཆག་གདབ། །དབུས་སུ་གྲུ་གསུམ་ཟླ་གམ་ལྡན། །ཕྱི་རིམ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྡན། །དེ་དབུས་ཐོད་ཆེན་ནང་དུ་ནི། །ཤ་སྣ་སྙིང་སྣ་བརྒྱན་པ་ཡི། །གཏོར་མ་བཤོས་བུ་ཁྲུ་གང་ཚད། །དེ་ལ་མདའ་གཟུགས་དམར་ནག་དར། །གྲི་སྙིང་ཙ་ཀ་ལི་ཡང་གདགས། །དེ་ཉིད་མགོན་པོའི་རྟེན་དུ་བཞུགས། །ཌ་མ་རུ་ཡི་པགས་པའི་ནང་། །མགོན་པོའི་དྲག་སྔགས་བྲི་བར་བྱ། །ལྟོ་ཡི་ནང་དུ་བླ་རྡོ་དྲིལ། །སྤོས་དང་རྒྱུན་གཏོར་བཏང་བར་བྱ། །དཀོན་མཆོག་སྤྱི་ལ་པཱུ་ཙ་འབུལ། །དེ་ནས་པདྨར་བདག་བསྒོམས་ལ། །ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་པས། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ། །རང་གི་མདུན་དུ་བསམ་བྱས་ནས། །པཱུ་ཙ་རྣམ་ལྔ་དབུལ་བར་བྱ། །རྣམ་དག་བདུན་གྱི་འོག་ཏུ་ནི། །ཚད་མེད་བཞི་པོ་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་རྗེས་པཾ་དང་རཾ་ལས་ནི། །པད་སྟེང་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ལས་སུ། །ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་དྲུག་པ། །གྲི་གུག་བགྲང་ཕྲེང་ཌཱ་མ་རུ། །ཐོད་པ་མདུང་དང་ཞགས་པ་བསྣམས། །གཡས་གཡོན་རིམ་པས་བསམ་པའོ། །སྦྲུལ་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། །སྐུ་སྨད་བ་ཏི་ཁྲ་བོ་ལ། །སྟག་ལྤགས་ཀྱིས་ནི་ཤམ་ཐབས་གསོལ། །གཏུམ་པོ་སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བ་གཙིགས། །དཔྲལ་བར་གྲི་ཡིས་ཐིག་ལེ་རྒྱན། །སྤྱི་གཙུག་མི་སྐྱོད་སྤྲུལ་སྐུས་རྒྱན། །དེ་ལྟར་བདག་མདུན་གསལ་བསྒོམས་ནས། །སྤྱན་དྲངས་མཆོད་དང་བཟླས་པ་བྱ། །གཏོར་མ་པཱུ་ཙྪ་ལ་སོགས་པ། །ནག་པོ་ཆེ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ནག་པོའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ནི། །སྲོག་གི་ཡི་གེ་གཡས་ནས་བསྐོར། །འཁོར་ཡུག་དག་གི་བཟླས་པ་བྱ། །ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀྵིཾ་ཀྵེ་ཏྲ་བིག་ནན་བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། །དེ་སྐད་ཅེས་ནི་རབ་བརྗོད་པས། །ནག་པོ་སྒྲུབ་པའི་རྟགས་རྣམས་འབྱུང་།
།དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།
།དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གཤིག་པ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་བར་ཆད་བྱེད་པ་རྣམས། །ནག་པོ་ཆེན་པོས་སྒྲོལ་འདོད་པས། །སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་བྱས་ནས་ཀྱང་། །དྲག་པོ་ཨེ་ཡི་ནང་དུ་ནི། །ཕོ་མོ་རབས་ཆད་ཐོད་པའི་ནང་། །གཟུགས་ནི་སྤྲ་ཚིལ་དག་ལ་བྱས། །མིང་རུས་དག་ནི་བཀོད་ནས་ཀྱང་། །བསད་དང་མནན་པ་སྐབས་དང་སྦྱར། །མགོན་པོའི་སྐུ་དང་དམ་རྫས་རྣམས། །ས་དང་མཁའ་ལ་དགོད་པར་བྱ། །ཕག་ཐོད་ནང་དུ་ཐུན་རྫས་བླུག །རྟག་གཏོར་ཐུན་གཏོར་གཡས་དང་གཡོན། །བསད་སྔགས་འདི་ཡིས་བསད་པར་བྱ།
།ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཁྲིཾ་ཁྲེ་ཏྲ་བིག་ནན་བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡ། ཤཱ་ས་ན། ཨ་པ་ཧཱ་རི་ཎེ། ཨེ་ཥ་ཨ་པཥྩི། མ་ཀ་ལོ། ཨ་ཡཾ་ཨི་དཾ་རཏྣ་ཏྲ་ཡ། ཨ་པ་ཀ་རི་ཎཾ། ཡ་ཏེ་པྲ་ཏི་ཛྙཱ། སྨ་ར་སི་ཏ་ད། ཨི་དཾ་དུཥྚ། ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། མཱ་ར་མཱ་ར། གྲི་ཧ་ན་གྲི་ཧ་ན། བན་དྷ་བན་དྷ། ཧ་ན་ཧ་ན། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། དི་ན་མེ་ཀེ་ན་དགྲ་བོ་མ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བི་ནཱ་ཡ་ཀ་བྱི་ལ་པྲ་ཏྲ་བྱི་ཧྲཱི་ཧཱུྃ་ཛ་སི་ན་བུ་བི་ནཱ་ཡ་ཀ །ཨ་མུ་ཀའི་སྲོག་ཧུར་ཐུམ་ཛ་མཱ་ར་ཡ་རྦད། དྲག་སྔགས་བཟླས་ཤིང་ཐུན་གྱིས་བྲབ། །ཞག་བདུན་བར་དུ་མི་སྨྲ་བྱ། །དེ་ལ་རྟགས་རྣམས་རྫོགས་པར་འགྱུར།
།དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས་ལུས་སྲོག་དབྱེ་བའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།
།དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་པར་བྱ། །ལས་མཐའ་སྦྱིན་སྲེག་དག་གིས་བསྡུ། །གྲུ་གསུམ་དབུས་སུ་གདུག་པའི་ཤིང་། །དབུས་སུ་ནག་པོ་འཁོར་བཅས་བསྐྱེད། །ལིངྒ་གཏོར་མ་དམ་རྫས་རྣམས། །ནག་པོའི་ཞལ་དུ་དབུལ་བར་བྱ། །སྔགས་ནི་བཟླས་ཤིང་བསྲེགས་པར་བྱ། །ཨགྣེ་ཛྭ་ལ་རཾ་ལ་སོགས། །ཐལ་བར་རླུང་དམར་དག་ལ་བསྐུར། །ཨ་མུ་ཀ་ནི་མྱུར་དུ་རླག
།དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས་མཐའ་བཏུལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།
།དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་ཀྱང་མ་གྲུབ་ན། །གཅིག་དང་གསུམ་ལ་ནན་ཏན་བསྐྱེད། །དེ་ལྟ་བསྒྲུབས་ཀྱང་མ་གྲུབ་ན། །ས་གསུམ་བྲག་གསུམ་དུག་གསུམ་ལ། །ཁྲུ་གང་ས་ཡི་གཟུགས་བྱས་ལ། །གྲུ་གསུམ་དབུས་སུ་ནག་པོའི་གཟུགས། །སྤྱི་གཟར་དག་ཏུ་ལྡིང་དུ་བཞུགས། །བྲིས་སྐུ་དམ་རྫས་བླ་རྡོ་རྣམས། །རང་གི་འབྲུ་གསུམ་ལམ་གྱི་འོག །དུག་དང་འཚེར་མས་སྟེང་ནས་དགག །ཐུན་རྫས་བྲབ་ཅིང་སྔགས་འདི་བཟླས།
།ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲྀ་བ་ཧཱུ་ལུ་ཧཱུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཀ་ཡ་ནཱ་བི་ན་བིག་ཏྲ་ཀྵེ་ཀྵིཾ་ལ་ཀ་ཧཱ་མ་བཛྲ་ཨོཾ།
།དེ་སྐད་བརྗོད་ཅིང་ཐུན་གྱི་བྲབ། །དེ་ལ་རྟགས་རྣམས་རྫོགས་པ་དང་། །དེ་ནས་གསོ་བའི་ཆོ་ག་བྱ། །བྲིས་སྐུ་བླ་རྡོ་དམ་རྫས་རྣམས། །སྤོས་ཆུས་བཀྲུ་ཞིང་སྔགས་འདི་བཟླས།
།ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀྵེཾ་ཀྵཻ་ཏྲ་བིག་ནན་བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སོད་སོད་སྭཱ་ཧཱ།
།དེ་སྐད་བྱས་ལ་རང་གནས་སུ། །མགོན་པོས་གཟུགས་བྱས་སྤོས་ཆུས་བཀྲུ། །གྲུ་གསུམ་དབུས་སུ་བླང་བྱས་ལ། །དགྲ་བོའི་མིང་རུས་སྙིང་གར་བཞུག །ཞག་བདུན་སྒྲུབ་ལ་དགྲ་ལ་སྐྱལ། །ཨ་མུ་ཀ་ནི་མྱུར་དུ་རླག
།དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས་མ་གྲུབ་ན་སྤོབས་པ་དང་གསོ་བའི་ཆོ་ག་སྟེ་ལྔ་པའོ།
།དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་པར་བྱ། །བྱ་ནག་ཕུར་ཞིང་ལྡིང་བ་དང་། །མོན་པ་ཨ་ཙ་ར་དང་ནི། །བེནྡ་དགེས་དགེས་སླེན་སླེན་དང་། །འོད་དང་སྒྲ་དང་ཁང་པ་འཚེག །མགོན་པོའི་སྐུ་དག་དངོས་སུ་མཐོང་། །དགྲ་ལ་དམག་དྲངས་སེམས་ཅན་བསད། །མི་ནག་དག་ལ་སྙིང་སྟོབས་དང་། །མཛེ་ཕོ་དང་ནི་སྤྲང་པོ་དང་། །བྱ་ནག་ཐང་ལ་ལྷུང་བ་འབྱུང་།
།དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། ལས་ཀྱི་རྟགས་ཀྱི་རིམ་པ་སྟེ་ལེའུ་དྲུག་པའོ།
།དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ། །སེར་བ་དབབ་པའི་བྱས་བྱ་ནི། །མོན་ནག་མཛེ་ཅན་ཐོད་པ་རུ། །ཙཀྲ་རྩིབས་བཞི་བྲིས་ནས་སུ། །རིགས་ལྔ་ཀླུ་ཡི་ས་བོན་དགོས། །རྩིབས་མཆན་སེར་བསྲུང་མིང་རུས་དང་། །གཡུལ་དུ་ཕོབ་ཅིག་བྱ་བ་བྲིས། །དེ་མཐར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དགུ་ལ། །དྲེགས་པའི་སྔགས་དག་བྲིས་བར་བྱ། །རྒྱབ་ཏུ་གང་ཡིན་ཡུལ་མིང་དང་། །རླུང་གི་སྙིང་པོ་བྲི་བར་བྱ། །བདག་ཉིད་པདྨ་ཁྲོས་པར་བསྒོམ། །སྔགས་འདི་ཡིས་ནི་གནད་ལ་བོར།
།ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀྵེཾ་ཀྵེ་ཏྲ་བིག་ནན་བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ན་ག་སྙིང་གཟེར། ཕུ་ཧུར་ཐུམ་ཛ་ཕྲོམ་ཤར་ཧྲིལ་བྷྱོ།
།དེ་སྐད་ཅེས་ནི་རབ་བརྗོད་ལ། །ཉུང་ནག་དང་ནི་སྐེ་ཚེ་དང་། ཁྲག་དང་དུག་གི་ཐོད་པ་བྲབ། །ལོ་འབྲས་རླུང་ཁྱེར་རྟགས་བྱུང་ན། །དགྲ་ཡི་ཡུལ་དུ་དབབ་པར་བྱ། །གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ཕུང་བར་རོལ།
།དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས་སེར་བ་དབབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།
།དེ་ནས་ཡང་དག་ངེས་གསུངས་པ། །ཨེ་མ་འཁོར་འདུས་ངོ་མཚར་ཅན། །མ་འོངས་དམ་ཅན་སྒྲུབ་བྱེད་ན། །དམ་ཚིག་ལ་གནས་སྡོམ་པ་བཟུང་། །གཏོར་མ་དག་ལ་བརྩོན་པར་བྱ། །དམ་རྫས་བླ་རྡོ་ལུས་ལ་སྲེལ། །ཞེས་བྱ་བས།
རྒྱལ་པོ་མིག་མི་བཟང་ལ་སོགས་པ་ཡིད་རངས་ཏེ། ནག་པོ་ཆེན་པོས་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཁས་བླངས་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས་དམ་ཚིག་བསྟན་པ་སྟེ་ལེའུ་བརྒྱད་པའོ།
།དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལེའུ་བརྒྱད་མ་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས་པ་འདི་རེ་ཞིག་རྫོགས་སོ།། །།
(W1PD96682 v.91 p.732: རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཨ་མོ་གྷ་བཛྲ་དང་། བོད་ཀྱི་ལོཙྪ་བ་ཕུར་བུ་འོད་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའོ།།)
རྒྱུད་འདི་རྒྱུད་འབུམ་ཕལ་ཆེ་བ་ན་ཡོད། བླ་མ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུད་སྡེ་སྤྱིའི་རྣམ་དག་དང་དཀར་ཆག་ཕལ་ཆེ་བར་བྱ་རྒྱུད་དུ་བྱས། དེ་ཡང་རྒྱུད་གསུང་བ་པོ་རྟ་མགྲིན་ཡིན་པ་དང་། དེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རིགས་ཡིན་པ་ལ་བསམས་ནས་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ནང་དུ་བགྲང་བར་བྱེད་དོ། །མགོན་པོ་འདི་ལ་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་བྱས་པའི་རྒྱུད་དགོས་རྒྱུད་མི་འདུག་པ་དང་། འདི་ལ་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་དང་། དབང་བཞི་རྫོགས་སུ་བྱས་པའི་བཀའ་ཆུང་མང་བར་ཡོད་པས། རྒྱུད་འདི་ཡིད་ཆེས་སུ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་འདོད་དགོས་སམ་སྙམ་མོ། །དུར་ཁྲོད་ནག་པོའི་རྒྱུད་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི། ཆོས་རྗེ་བུ་སྟོན་ལ་སོགས་པའི་མཁས་པ་ཕལ་ཆེ་བ་རྒྱུད་བརྫུས་མར་བཞེས་ལ། ཁོ་བོ་ཡང་དེ་ལྟར་ཡིན་ནམ་སྙམ་མོ།
།དཔལ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཁྲོས་པའི་མགོན་པོ་གསང་བ་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལེའུ་ཉེར་ལྔ་པ་གཅིག་ཡོད་པ། དེར་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པའི་རྣམ་བཞག་གཙོ་བོར་སྟོན་ཅིང་། མགོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་དྲུག་པ་འདི་དང་། བེར་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྔགས་དང་བཅས་པ་གསལ་བར་གསུངས་ལ། དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལེའུ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། མགོན་པོ་འདི་ཉིད་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་ལྷ་མོ་བཞིའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་གསལ་བར་གསུངས་སོ།། །།
This work is licensed under a Creative Commons Attribution-Non Commercial-ShareAlike 3.0 Unported License
