Difference between revisions of "Mkha' spyod ma dkar mo'i byin rlabs kyi bka'"

From Shangpa Resource Center
Line 8: Line 8:
 
|BDRC link=[https://www.tbrc.org/#library_work_ViewInWIndow-W22103%7C0253%7C57%7C1%7C1%7C740 BDRC W22103 (p.250)]
 
|BDRC link=[https://www.tbrc.org/#library_work_ViewInWIndow-W22103%7C0253%7C57%7C1%7C1%7C740 BDRC W22103 (p.250)]
 
}}
 
}}
This text needs to be re-read<br /><span class="main_text"><span class="tibetan_small">མཁའ་སྤྱོད་མ་དཀར་མོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བཀའ།</span><br />ན་མོ་གུ་རུ། <br />རྗེ་བཙུན་མ་འདིའི་དབང་བཀའ་ལ། མཎྜལ་ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ་རྐྱང་པའི་སྟེང་དུ་གཏོར་མ་མཁའ་སྤྱོད་མར་སྐྱེད་ལ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། །སེམས་སྐྱེད་པ། གསོལ་བ་གདབ་པ། སྔགས་ལ་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་པ། རྟོག་པ་སྡུ་བ། ཡན་ལག་ལྔས་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་བཟུང་བ། བདེ་སྟོང་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ། གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་རླབ་པ། མཆོད་པ་འབུལ་བ། དམ་བཞག་བཞི། ཡེ་ཤེས་དབབ་པ། བརྟན་བཞུགས་ལ་སོགས་པ་བྱ། <br />དེ་ནས་མཎྜལ་དང་། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཕུལ་ལ། དབང་བཞི་རྫོགས་སུ་སྐུར་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་མཁའ་སྤྱོད་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། འཐིང་ཁ་དང་གསུམ་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་པ་མཆོད། ཀ་ཡ་ཝ་ཀ་ཙིཏྟའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་འཐིང་གསུམ་དུ་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་ནས་མཁའ་སྤྱོད་མའི་སྨིན་འཚམས་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས་རང་གི་སྨིན་འཚམས་སུ་ཐིམ། ལུས་ཀྱིས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་དག །བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་པར་བསམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་དམར་པོ་མགྲིན་པ། འཐིང་ཁ་སྙིང་ཁ་གསུམ་དུ་ཕོག་པས་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་སྡིག་པ་དག །གསང་བ་དང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པར་བསམ། དེ་ནས་སེམས་མ་བཅོས་པའི་ངང་ལ་བཞག་གོ །དེ་དབང་བཞི་པའོ། །དེ་ནས་གཏོར་མ་མགོ་བོར་བཞག་ལ་རོལ་མོ་བརྡུང་། བླ་མ་རྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ནས་རྗོད་ལ། བྱིན་གྱིས་རློབས་ཅིག །སྔགས་གསུམ་རྗོད་ནས་ཇོ་མོ་མཁའ་སྤྱོད་མས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཅིག །ཅེས་རྗོད་པས་མཁའ་སྤྱོད་མ་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པར་བསམ། དེ་ནས་ཚོགས་ལ་རོལ། དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྔོའོ།<br />།མཁའ་སྤྱོད་མ་དཀར་མོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བཀའ་རྫོགས་སོ།<br /><br /><span class="tibetan_small">དབང་གི་ཆོ་ག</span> <br />མཎྜལ་དགུག་གཞུག་བྱ། རྒྱས་གདབ། མཆོད་བསྟོད་བྱས་ཏེ། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ། འཆི་བ་མི་རྟག་པ། ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་སྐྱེད་པ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས། ཆོས། དགེ་འདུན། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་མཁའ་སྤྱོད་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དང་། རྩ་བ་དང་རྒྱུད་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། ཞེས་སོ། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་བདེ་གཤེགས་ཀྱིས་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སྨོན་འཇུག །དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་གིས་ནང་འཇུག །བུ་ཁྱོད་ཐེག་ཆེན་གསང་སྔགས་ཀྱི། ཤེས་སོགས་ཀྱིས་གནང་བ་སྦྱིན། བདག་གིས་སྡིག་པ་ཅི་བགྱིས་དང་། ཞེས་སོགས་གྱི་ཡན་ལག་བདུན་པ། འདི་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱེད་པ་ལ། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་སྡུས་ནས་ནི། ཅེས་ཀྱང་རྗོད་ཏེ། སྔོན་འགྲོའོ།<br />།དངོས་གཞི་ནི། ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ་གཉིས་རྩེག་གི་འོག་མ་དམ་ཚིག་པ། གོང་མ་ཡེ་ཤེས་པ་ཡིན་པས་དེའི་ནང་དུ་མི་རོ་དཀར་པོའི་སྟེང་དུ་མཁའ་སྤྱོད་མ་སྐུ་མདོག་དམར་གཞལ་གཅིག་མ་ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་འཕྱར་ཐབས་སུ་སྣམས་པ། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཁར་སྣམས་པ། གྲུ་མོ་ན་ཁཊྭཱཾ་ཀ །མི་མགོ་དང་། རུས་པས་བརྒྱན་པ། ཞབས་གཡས་སྐུམ་པ། གཡོན་རྐྱང་བས་གར་སྟབས་སུ་བཞུགས་པ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་པ། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་སྐོར་བར་སྒོམ། དེ་ཁོ་ན་འདྲ་བ་རང་གི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་དུ་སྒོམས་ལ་དེ་ལ་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་བའི་རྩ་བ་་དང་བཅས་པ་ལྟོས་མེད་དུ་དབུལ། བདག་ལ་སྐུའི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་མཁའ་སྤྱོད་མའི་སྤྱི་བོའི་ཨོཾ་ལས་འོད་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་པའི་སྐུའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འོད་དམར་པོའི་རྣམས་པ་རྗེ་བཙུན་མ་ལ་ཐིམ། དེའི་གསང་གནས་ནས་བྱུང་བས་ཆོས་འབྱུང་ཁེང་། ཆོས་འབྱུང་ནས་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱུང་བས་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག་པར་སྒོམ། རྗེ་བཙུན་མ་དེ་ཡང་འཕིར་ལ་ཁད་པ། སྐུ་གར་སྟབས་སུ་ལོག་ལོག་པ་ལ་ཤེས་པ་གཏད། བུམ་དབང་ངོ་། །གསོལ་བ་གོང་ལྟར་བཏབ་པས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་སྔར་ལྟར་བབས་པས་ལྕེ་ཐོག་དང་། ཡང་ཐུགས་ཁར་བབས་པས་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག་པ་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པའོ། །ཡང་གསོལ་བ་གོང་ལྟར་བཏབ་པས་ཆོས་འབྱུང་ཕྱི་མ་དེ་འོད་འོད་དུ་ཞུ་ནང་མ་ལ་ཐིམ། ནང་མ་རྗེ་བཙུན་མ་ལ་ཐིམ། དེ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ་སྙིང་ཁར་བྱོན། མཐར་འོད་དུ་ཡལ་ནས་སྟོང་པའི་ངང་ལ་བཞག་པ་བཞི་པའོ། །བྱིན་རླབས་སོ། <br />།ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ལས། བར་དོའི་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་ལ། །རྟོགས་པ་བརྟན་པའི་མན་ངག་གཅེས། །བར་དོའི་ འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་ལ། །འཆུག་པ་མེད་པའི་མན་ངག་གཅེས། <br />ཞེས་གསུངས་པས་མཁའ་སྤྱོད་མ་དམར་མོའི་འཕོ་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། སྐྱེ་གནས་ལྔ་ཅིག་ཅར་དགག་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་སྔར་གྱི་མཎྜལ་གྱི་དབུས་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སྔོན་པོ་རྩ་བ་ཕྲ་བ་ཐུར་དུ་ཟུག་པ་གདེངས་ཁ་ཆེ་བ་གྱེན་མ་བསྟན་པ་གཅིག་སྒོམ། དེ་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ལ་མའི་མངལ། རྟོགས་པ་རྣམས་ལ་འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ཡིན་པས་དེར་སྒོམ་གསུང་། དེའི་ནང་དུ་རང་གི་སེམས་འདི་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་སྔོན་གཅིག་དུ་སྒོམ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་གུ་མའི་ལུགས་སོ། །ར་ཧུ་ལ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོར་བཞེད་དོ། །ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། ཚུར་ཧྲཱིཿལ་འདུས་པ་ལས་རང་ཉིད་བདེ་མཆོག་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་ཡུམ་དང་བཅས་པར་སྒོམ། དེའི་སྟེང་གི་འདོམ་གང་ཙམ་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་སྔར་སྒོམས་པ་ཇི་ལྟ་བའི་མཁའ་སྤྱོད་མ་དམར་མོ་གཅིག་སྒོམ། དེ་ལ་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་མཁའ་སྤྱོད་མའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་ངེས་པར་བདག་བདེ་བ་དང་སྟོང་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་སུ་གདན་དྲང་དུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ནས་རང་བདེ་མཆོག་དུ་སྒོམས་པའི་ཐུགས་ཁའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕོག །དེ་འོད་དུ་ཞུ། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལ་ཕོག་ནས་ཐིམ། དེ་འོད་དུ་ཞུ། རང་གི་ལུས་ལ་ཐིམ། ལུས་་་་་དང་་་་་་་གཉིས་ཀ་་་་་་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ། ལྟེ་བའི་ཨ་ལ་ཐིམ། ཨ་ཏོག་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་ཡར་ནས་མཁའ་སྤྱོད་མའི་ཐུགས་ཁར་ཐིམ། དེའི་ཐུགས་དང་རང་གི་སེམས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་ཏེ་རིགས་དྲུག་དུ་སྐྱེ་བའི་བག་ཆགས་ས་བོན་དང་བཅས་པ་སྤངས་ནས་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་སུ་ཕྱག་མཚན་སྙམ་དུ་སྒོམ། བླ་མས་སྙིང་པོ་དང་། བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློགས་ཤིག །ཅེས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་བྱིན་རླབས་དབབ། གཉིས་པ་ལ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་བྱ། ལན་གསུམ་པ་ལ་ལུས་འབྱུང་བ་རིམས་ཀྱིས་ཨ་ལ་ཐིམ། ཨ་བདག་མེད་པའི་ཐུགས་ཁར། ཨ་དེ་ནས་ཀྱང་ཏོག་སྒྲ་དང་བཅས་ནས་མཁའ་སྤྱོད་ལ་རྒྱངས་ཏེ་ཐོན། སྟོང་སངས་ཏེ་སོང་། བདག་གི་ལུས་རྙིང་པ་ཤུལ་དུ་བཞག་ནས་ངེས་པར་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་སུ་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམས་ཏེ་སྟོང་པའི་ངང་དུ་སེམས་མ་བཅོས་པར་བཞག་གོ།</span>
+
This text needs to be re-read<br /><span class="main_text"><span class="tibetan_small">མཁའ་སྤྱོད་མ་དཀར་མོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བཀའ།</span><br />ན་མོ་གུ་རུ། <br />རྗེ་བཙུན་མ་འདིའི་དབང་བཀའ་ལ། མཎྜལ་ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ་རྐྱང་པའི་སྟེང་དུ་གཏོར་མ་མཁའ་སྤྱོད་མར་སྐྱེད་ལ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། །སེམས་སྐྱེད་པ། གསོལ་བ་གདབ་པ། སྔགས་ལ་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་པ། རྟོག་པ་སྡུ་བ། ཡན་ལག་ལྔས་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་བཟུང་བ། བདེ་སྟོང་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ། གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་རླབ་པ། མཆོད་པ་འབུལ་བ། དམ་བཞག་བཞི། ཡེ་ཤེས་དབབ་པ། བརྟན་བཞུགས་ལ་སོགས་པ་བྱ། <br />དེ་ནས་མཎྜལ་དང་། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཕུལ་ལ། དབང་བཞི་རྫོགས་སུ་སྐུར་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་མཁའ་སྤྱོད་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། འཐིང་ཁ་དང་གསུམ་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་པ་མཆོད། ཀ་ཡ་ཝ་ཀ་ཙིཏྟའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་འཐིང་གསུམ་དུ་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་ནས་མཁའ་སྤྱོད་མའི་སྨིན་འཚམས་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས་རང་གི་སྨིན་འཚམས་སུ་ཐིམ། ལུས་ཀྱིས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་དག །བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་པར་བསམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་དམར་པོ་མགྲིན་པ། འཐིང་ཁ་སྙིང་ཁ་གསུམ་དུ་ཕོག་པས་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་སྡིག་པ་དག །གསང་བ་དང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པར་བསམ། དེ་ནས་སེམས་མ་བཅོས་པའི་ངང་ལ་བཞག་གོ །དེ་དབང་བཞི་པའོ། །དེ་ནས་གཏོར་མ་མགོ་བོར་བཞག་ལ་རོལ་མོ་བརྡུང་། བླ་མ་རྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ནས་རྗོད་ལ། བྱིན་གྱིས་རློབས་ཅིག །སྔགས་གསུམ་རྗོད་ནས་ཇོ་མོ་མཁའ་སྤྱོད་མས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཅིག །ཅེས་རྗོད་པས་མཁའ་སྤྱོད་མ་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པར་བསམ། དེ་ནས་ཚོགས་ལ་རོལ། དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྔོའོ།<br />།མཁའ་སྤྱོད་མ་དཀར་མོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བཀའ་རྫོགས་སོ།<br /><br /><span class="tibetan_small">དབང་གི་ཆོ་ག</span> <br />མཎྜལ་དགུག་གཞུག་བྱ། རྒྱས་གདབ། མཆོད་བསྟོད་བྱས་ཏེ། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ། འཆི་བ་མི་རྟག་པ། ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་སྐྱེད་པ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས། ཆོས། དགེ་འདུན། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་མཁའ་སྤྱོད་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དང་། རྩ་བ་དང་རྒྱུད་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་སོ། །ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་བདེ་གཤེགས་ཀྱིས། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སྨོན་འཇུག །དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་གིས་ནང་འཇུག །བུ་ཁྱོད་ཐེག་ཆེན་གསང་སྔགས་ཀྱི། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་གནང་བ་སྦྱིན། བདག་གིས་སྡིག་པ་ཅི་བགྱིས་དང་། །ཞེས་སོགས་གྱིས་ཡན་ལག་བདུན་པ། འདི་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱེད་པ་ལ། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་སྡུས་ནས་ནི། །ཅེས་ཀྱང་རྗོད་ཏེ། སྔོན་འགྲོའོ།<br />།དངོས་གཞི་ནི། ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ་གཉིས་རྩེག་གི་འོག་མ་དམ་ཚིག་པ། གོང་མ་ཡེ་ཤེས་པ་ཡིན་པས་དེའི་ནང་དུ་མི་རོ་དཀར་པོའི་སྟེང་དུ་མཁའ་སྤྱོད་མ་སྐུ་མདོག་དམར་བ། ཞལ་གཅིག་མ་ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་འཕྱར་ཐབས་སུ་སྣམས་པ། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཁར་སྣམས་པ། གྲུ་མོ་ན་ཁཊྭཱཾ་ཀ །མི་མགོ་དང་། རུས་པས་བརྒྱན་པ། ཞབས་གཡས་སྐུམ་པ། གཡོན་རྐྱང་བས་གར་སྟབས་སུ་བཞུགས་པ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་པ། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་སྐོར་བར་སྒོམ། དེ་ཁོ་ན་འདྲ་བ་རང་གི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་དུ་སྒོམས་ལ་དེ་ལ་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་བའི་རྩ་བ་་དང་བཅས་པ་ལྟོས་མེད་དུ་དབུལ། བདག་ལ་སྐུའི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་མཁའ་སྤྱོད་མའི་སྤྱི་བོའི་ཨོཾ་ལས་འོད་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་པའི་སྐུའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འོད་དམར་པོའི་རྣམ་པ་རྗེ་བཙུན་མ་ལ་ཐིམ། དེའི་གསང་གནས་ནས་བྱུང་བས་ཆོས་འབྱུང་ཁེང་། ཆོས་འབྱུང་ནས་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱུང་བས་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག་པར་སྒོམ། རྗེ་བཙུན་མ་དེ་ཡང་འཕིར་ལ་ཁད་པ། སྐུ་གར་སྟབས་སུ་ལོག་ལོག་པ་ལ་ཤེས་པ་གཏད། བུམ་དབང་ངོ་། །གསོལ་བ་གོང་ལྟར་བཏབ་པས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་སྔར་ལྟར་བབས་པས་ལྕེ་ཐོག་དང་། ཡང་ཐུགས་ཁར་བབས་པས་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག་པ་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པའོ། །ཡང་གསོལ་བ་གོང་ལྟར་བཏབ་པས་ཆོས་འབྱུང་ཕྱི་མ་དེ་འོད་དུ་ཞུ་ནང་མ་ལ་ཐིམ། ནང་མ་རྗེ་བཙུན་མ་ལ་ཐིམ། དེ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ་སྙིང་ཁར་བྱོན། མཐར་འོད་དུ་ཡལ་ནས་སྟོང་པའི་ངང་ལ་བཞག་པ་བཞི་པའོ། །བྱིན་རླབས་སོ། <br />།ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ལས། བར་དོའི་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་ལ། །རྟོགས་པ་བརྟན་པའི་མན་ངག་གཅེས། །བར་དོའི་ འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་ལ། །འཆུག་པ་མེད་པའི་མན་ངག་གཅེས། <br />།ཞེས་གསུངས་པས་མཁའ་སྤྱོད་མ་དམར་མོའི་འཕོ་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། སྐྱེ་གནས་ལྔ་ཅིག་ཅར་དགག་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་སྔར་གྱི་མཎྜལ་གྱི་དབུས་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སྔོན་པོ་རྩ་བ་ཕྲ་བ་ཐུར་དུ་ཟུག་པ་གདེངས་ཁ་ཆེ་བ་གྱེན་ལ་བསྟན་པ་གཅིག་སྒོམ། དེ་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ལ་མའི་མངལ། རྟོགས་པ་རྣམས་ལ་འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ཡིན་པས་དེར་སྒོམ་གསུང་། དེའི་ནང་དུ་རང་གི་སེམས་འདི་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་སྔོན་གཅིག་དུ་སྒོམ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་གུ་མའི་ལུགས་སོ། །ར་ཧུ་ལ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོར་བཞེད་དོ། །ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། ཚུར་ཧྲཱིཿལ་འདུས་པ་ལས་རང་ཉིད་བདེ་མཆོག་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་ཡུམ་དང་བཅས་པར་སྒོམ། དེའི་སྟེང་གི་འདོམ་གང་ཙམ་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་སྔར་སྒོམས་པ་ཇི་ལྟ་བའི་མཁའ་སྤྱོད་མ་དམར་མོ་གཅིག་སྒོམ། དེ་ལ་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་མཁའ་སྤྱོད་མའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་ངེས་པར་བདག་བདེ་བ་དང་སྟོང་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་སུ་གདན་དྲང་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ནས་རང་བདེ་མཆོག་དུ་སྒོམས་པའི་ཐུགས་ཁའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕོག །དེ་འོད་དུ་ཞུ། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལ་ཕོག་ནས་ཐིམ། དེ་འོད་དུ་ཞུ། རང་གི་ལུས་ལ་ཐིམ། ལུས་ཡས་དང་མས་གཉིས་ཀ་ནས་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ། ལྟེ་བའི་ཨ་ལ་ཐིམ། ཨ་ཏོག་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་ཡར་ནས་མཁའ་སྤྱོད་མའི་ཐུགས་ཁར་ཐིམ། དེའི་ཐུགས་དང་རང་གི་སེམས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་ཏེ་རིགས་དྲུག་དུ་སྐྱེ་བའི་བག་ཆགས་ས་བོན་དང་བཅས་པ་སྤངས་ནས་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་སུ་ཕྱིན་སྙམ་དུ་སྒོམ། བླ་མས་སྙིང་པོ་དང་། བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློགས་ཤིག །ཅེས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་བྱིན་རླབས་དབབ། གཉིས་པ་ལ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་བྱ། ལན་གསུམ་པ་ལ་ལུས་འབྱུང་བ་རིམས་ཀྱིས་ཨ་ལ་ཐིམ། ཨ་བདག་མེད་པའི་ཐུགས་ཁར། ཨ་དེ་ནས་ཀྱང་ཏོག་སྒྲ་དང་བཅས་ནས་མཁའ་སྤྱོད་ལ་རྒྱངས་ཏེ་ཐོན། སྟོང་སངས་ཏེ་སོང་། བདག་གི་ལུས་རྙིང་པ་ཤུལ་དུ་བཞག་ནས་ངེས་པར་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་སུ་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམས་ཏེ་གང་ཡ་ཡང་མི་དམིགས་ཏེ། སྟོང་པའི་ངང་དུ་སེམས་མ་བཅོས་པར་བཞག་གོ།</span>

Revision as of 21:30, 31 January 2023








Resource ID CN45
Title mkha' spyod ma dkar mo'i byin rlabs kyi bka'
Topics Initiation
Sub-Topics Kechari
Associated Person Bodong Cholé Namgyel
Link BDRC W22103 (p.250)

This text needs to be re-read
མཁའ་སྤྱོད་མ་དཀར་མོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བཀའ།
ན་མོ་གུ་རུ།
རྗེ་བཙུན་མ་འདིའི་དབང་བཀའ་ལ། མཎྜལ་ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ་རྐྱང་པའི་སྟེང་དུ་གཏོར་མ་མཁའ་སྤྱོད་མར་སྐྱེད་ལ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། །སེམས་སྐྱེད་པ། གསོལ་བ་གདབ་པ། སྔགས་ལ་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་པ། རྟོག་པ་སྡུ་བ། ཡན་ལག་ལྔས་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་བཟུང་བ། བདེ་སྟོང་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ། གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་རླབ་པ། མཆོད་པ་འབུལ་བ། དམ་བཞག་བཞི། ཡེ་ཤེས་དབབ་པ། བརྟན་བཞུགས་ལ་སོགས་པ་བྱ།
དེ་ནས་མཎྜལ་དང་། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཕུལ་ལ། དབང་བཞི་རྫོགས་སུ་སྐུར་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་མཁའ་སྤྱོད་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། འཐིང་ཁ་དང་གསུམ་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་པ་མཆོད། ཀ་ཡ་ཝ་ཀ་ཙིཏྟའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་འཐིང་གསུམ་དུ་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་ནས་མཁའ་སྤྱོད་མའི་སྨིན་འཚམས་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས་རང་གི་སྨིན་འཚམས་སུ་ཐིམ། ལུས་ཀྱིས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་དག །བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་པར་བསམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་དམར་པོ་མགྲིན་པ། འཐིང་ཁ་སྙིང་ཁ་གསུམ་དུ་ཕོག་པས་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་སྡིག་པ་དག །གསང་བ་དང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པར་བསམ། དེ་ནས་སེམས་མ་བཅོས་པའི་ངང་ལ་བཞག་གོ །དེ་དབང་བཞི་པའོ། །དེ་ནས་གཏོར་མ་མགོ་བོར་བཞག་ལ་རོལ་མོ་བརྡུང་། བླ་མ་རྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ནས་རྗོད་ལ། བྱིན་གྱིས་རློབས་ཅིག །སྔགས་གསུམ་རྗོད་ནས་ཇོ་མོ་མཁའ་སྤྱོད་མས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཅིག །ཅེས་རྗོད་པས་མཁའ་སྤྱོད་མ་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པར་བསམ། དེ་ནས་ཚོགས་ལ་རོལ། དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྔོའོ།
།མཁའ་སྤྱོད་མ་དཀར་མོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བཀའ་རྫོགས་སོ།

དབང་གི་ཆོ་ག
མཎྜལ་དགུག་གཞུག་བྱ། རྒྱས་གདབ། མཆོད་བསྟོད་བྱས་ཏེ། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ། འཆི་བ་མི་རྟག་པ། ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་སྐྱེད་པ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས། ཆོས། དགེ་འདུན། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་མཁའ་སྤྱོད་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དང་། རྩ་བ་དང་རྒྱུད་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་སོ། །ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་བདེ་གཤེགས་ཀྱིས། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སྨོན་འཇུག །དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་གིས་ནང་འཇུག །བུ་ཁྱོད་ཐེག་ཆེན་གསང་སྔགས་ཀྱི། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་གནང་བ་སྦྱིན། བདག་གིས་སྡིག་པ་ཅི་བགྱིས་དང་། །ཞེས་སོགས་གྱིས་ཡན་ལག་བདུན་པ། འདི་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱེད་པ་ལ། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་སྡུས་ནས་ནི། །ཅེས་ཀྱང་རྗོད་ཏེ། སྔོན་འགྲོའོ།
།དངོས་གཞི་ནི། ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ་གཉིས་རྩེག་གི་འོག་མ་དམ་ཚིག་པ། གོང་མ་ཡེ་ཤེས་པ་ཡིན་པས་དེའི་ནང་དུ་མི་རོ་དཀར་པོའི་སྟེང་དུ་མཁའ་སྤྱོད་མ་སྐུ་མདོག་དམར་བ། ཞལ་གཅིག་མ་ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་འཕྱར་ཐབས་སུ་སྣམས་པ། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཁར་སྣམས་པ། གྲུ་མོ་ན་ཁཊྭཱཾ་ཀ །མི་མགོ་དང་། རུས་པས་བརྒྱན་པ། ཞབས་གཡས་སྐུམ་པ། གཡོན་རྐྱང་བས་གར་སྟབས་སུ་བཞུགས་པ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་པ། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་སྐོར་བར་སྒོམ། དེ་ཁོ་ན་འདྲ་བ་རང་གི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་དུ་སྒོམས་ལ་དེ་ལ་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་བའི་རྩ་བ་་དང་བཅས་པ་ལྟོས་མེད་དུ་དབུལ། བདག་ལ་སྐུའི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་མཁའ་སྤྱོད་མའི་སྤྱི་བོའི་ཨོཾ་ལས་འོད་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་པའི་སྐུའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འོད་དམར་པོའི་རྣམ་པ་རྗེ་བཙུན་མ་ལ་ཐིམ། དེའི་གསང་གནས་ནས་བྱུང་བས་ཆོས་འབྱུང་ཁེང་། ཆོས་འབྱུང་ནས་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱུང་བས་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག་པར་སྒོམ། རྗེ་བཙུན་མ་དེ་ཡང་འཕིར་ལ་ཁད་པ། སྐུ་གར་སྟབས་སུ་ལོག་ལོག་པ་ལ་ཤེས་པ་གཏད། བུམ་དབང་ངོ་། །གསོལ་བ་གོང་ལྟར་བཏབ་པས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་སྔར་ལྟར་བབས་པས་ལྕེ་ཐོག་དང་། ཡང་ཐུགས་ཁར་བབས་པས་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག་པ་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པའོ། །ཡང་གསོལ་བ་གོང་ལྟར་བཏབ་པས་ཆོས་འབྱུང་ཕྱི་མ་དེ་འོད་དུ་ཞུ་ནང་མ་ལ་ཐིམ། ནང་མ་རྗེ་བཙུན་མ་ལ་ཐིམ། དེ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ་སྙིང་ཁར་བྱོན། མཐར་འོད་དུ་ཡལ་ནས་སྟོང་པའི་ངང་ལ་བཞག་པ་བཞི་པའོ། །བྱིན་རླབས་སོ།
།ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ལས། བར་དོའི་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་ལ། །རྟོགས་པ་བརྟན་པའི་མན་ངག་གཅེས། །བར་དོའི་ འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་ལ། །འཆུག་པ་མེད་པའི་མན་ངག་གཅེས།
།ཞེས་གསུངས་པས་མཁའ་སྤྱོད་མ་དམར་མོའི་འཕོ་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། སྐྱེ་གནས་ལྔ་ཅིག་ཅར་དགག་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་སྔར་གྱི་མཎྜལ་གྱི་དབུས་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སྔོན་པོ་རྩ་བ་ཕྲ་བ་ཐུར་དུ་ཟུག་པ་གདེངས་ཁ་ཆེ་བ་གྱེན་ལ་བསྟན་པ་གཅིག་སྒོམ། དེ་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ལ་མའི་མངལ། རྟོགས་པ་རྣམས་ལ་འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ཡིན་པས་དེར་སྒོམ་གསུང་། དེའི་ནང་དུ་རང་གི་སེམས་འདི་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་སྔོན་གཅིག་དུ་སྒོམ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་གུ་མའི་ལུགས་སོ། །ར་ཧུ་ལ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོར་བཞེད་དོ། །ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། ཚུར་ཧྲཱིཿལ་འདུས་པ་ལས་རང་ཉིད་བདེ་མཆོག་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་ཡུམ་དང་བཅས་པར་སྒོམ། དེའི་སྟེང་གི་འདོམ་གང་ཙམ་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་སྔར་སྒོམས་པ་ཇི་ལྟ་བའི་མཁའ་སྤྱོད་མ་དམར་མོ་གཅིག་སྒོམ། དེ་ལ་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་མཁའ་སྤྱོད་མའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་ངེས་པར་བདག་བདེ་བ་དང་སྟོང་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་སུ་གདན་དྲང་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ནས་རང་བདེ་མཆོག་དུ་སྒོམས་པའི་ཐུགས་ཁའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕོག །དེ་འོད་དུ་ཞུ། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལ་ཕོག་ནས་ཐིམ། དེ་འོད་དུ་ཞུ། རང་གི་ལུས་ལ་ཐིམ། ལུས་ཡས་དང་མས་གཉིས་ཀ་ནས་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ། ལྟེ་བའི་ཨ་ལ་ཐིམ། ཨ་ཏོག་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་ཡར་ནས་མཁའ་སྤྱོད་མའི་ཐུགས་ཁར་ཐིམ། དེའི་ཐུགས་དང་རང་གི་སེམས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་ཏེ་རིགས་དྲུག་དུ་སྐྱེ་བའི་བག་ཆགས་ས་བོན་དང་བཅས་པ་སྤངས་ནས་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་སུ་ཕྱིན་སྙམ་དུ་སྒོམ། བླ་མས་སྙིང་པོ་དང་། བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློགས་ཤིག །ཅེས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་བྱིན་རླབས་དབབ། གཉིས་པ་ལ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་བྱ། ལན་གསུམ་པ་ལ་ལུས་འབྱུང་བ་རིམས་ཀྱིས་ཨ་ལ་ཐིམ། ཨ་བདག་མེད་པའི་ཐུགས་ཁར། ཨ་དེ་ནས་ཀྱང་ཏོག་སྒྲ་དང་བཅས་ནས་མཁའ་སྤྱོད་ལ་རྒྱངས་ཏེ་ཐོན། སྟོང་སངས་ཏེ་སོང་། བདག་གི་ལུས་རྙིང་པ་ཤུལ་དུ་བཞག་ནས་ངེས་པར་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་སུ་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམས་ཏེ་གང་ཡ་ཡང་མི་དམིགས་ཏེ། སྟོང་པའི་ངང་དུ་སེམས་མ་བཅོས་པར་བཞག་གོ།