'khor lo sdom pa'i ting 'dzin gyi dbang bskur

Resource ID	SCv7p445
Title	dpal 'khor lo sdom pa'i ting 'dzin gyi dbang bskur
Alt. title	shrI tsakra saM b+ha ra maN+Da la bi d+hi nA ma dpal 'khor lo sdom pa'i dkyil 'khor gyi ga cho ga
Topics	Chakrasamvara
Sub-Topics	Initiation
Author	Khyungpo Neljor
Associated Person	Lendarma Lodrö

༄༅། །དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱི་དབང་བསྐུར་བཞུགས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤྲཱི་ཙཀྲ་སཾ་བྷ་ར་མཎྜ་ལ་བི་དྷི་ནཱ་མ།
བོད་སྐད་དུ། དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ག་ཆོ་ག་ཞེས་བྱ་བ།
དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།
གང་ཞིག་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བསྐུར་བར་འདོད་པས། ཐོག་མ་ཁོ་ནར་ཡིད་འཇུག་པའི་གནས་བསྟར་བ་༼ལ་ཕྱག་དར་བྱ་༽ལེགས་པར་༼ཡོལ་བ་དང་བླ་བྲེ་བཀྲམ་པར་༽བྱའོ། དེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེ་མཆོག་གི་བྲི། སྐུ་༼དང་བྲུག་མ་༽ལ་སོགས་པ་ལེགས་པར་བཀྲམ་མོ།
།དེ་ནས་གཞི་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་ལྔ་དང་དྲི་༼བཟང་དང་༽ཆང་༼དང་བདུད་རྩི་ལྔ་༽ལ་སོགས་པས་ལེགས་པར་བྱག་གོ །དེ་ལ་ལྷ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་མཎྜལ་ལམ། ལྷ་བཅུ་གསུམ་མམ། ལྷ་ལྔའི་༼རྟེན་༽མཎྜལ་བྱས་ཏེ། དེ་ཡང་པདྨ་འདབ་བཞི་ཕྱོགས་ཚོན་༼ཤར་མཐིང་ག །བྱང་ལྗང་གུ །ནུབ་དམར། ལྷོ་སེར་པོ༽། ལྟེ་བ་དང་ལྔ་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་༼ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་༽བཀོད། དེ་ལ་ལྷ་ལྔ་བསྐྱེད། མཆོད་པ་ལྔ་དང་གཏོར་མ་༼ལྔ་ལ་སོགས་༽རྒྱ་ཆེན་པོ་བཤམ་མོ།
དེ་ནས་སློབ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་གྲལ་ལ་འཁོར་དུ་བཞུག་གོ །ཉམས་པ་ཡིན་ན་ཧེ་རུ་ཀའི་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའམ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་གང་རུང་བཟླས་པ་བྱེད་དུ་གཞུག །དེ་ལ་༼དལ་འབྱོར་རྙེད་པར་དང་༽འཆི་བ་མི་རྟག་པ་ནས་སྨོན་འཇུག་༼སྐྱབས་འགྲོ་ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ནོ་༽གི་སེམས་གཉིས་བསྐྱེད། བསླབ་བྱ་དང་བཅས་པ་༼གནང་བ་སྦྱིན་པ། རྟོག་པ་བསྡུ་བ། ལམ་ཡན་ལག་ལྔ། གསང་སྔགས་འབྱུང་བར་དཀོན་པ། དམ་ཚིག་གསུམ་སྦྱིན།༽དང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཞུག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ།
།དེ་ནས་རང་ཉིད་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་ཞུགས་ཏེ། སྒྲུབ་པ་པོ་རང་གི་ཐུགས་ཀར་པྃ་ལས་པདྨ། རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ཅིག་བསམ། དེ་ལ་ཡི་གེ་བདུན་པས་བསྐོར་བར་བསམ་ཞིང་བསྙེན་པ་ཅི་རིགས་ཤིག་བསྐྱལ་བར་བྱའོ།
།དེ་ནས་མཎྜལ་གྱི་དབུས་ཀྱི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཏེ། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ནས་འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པ་ལས། དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་སམ། བཅུ་གསུམ་མམ། ལྷ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྐྱེད་དོ། དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་གཞུང་བཞིན་བྱའོ།
།དེ་ནས། ཨོཾ་ཧྲཱི་ཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། །ཅེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་༼ཕྱི་ཡི་དང་༽མཆོད་པ་རྣམ་ལྔ་༼སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་རླབས། དབང་བསྐུར། རྒྱས་གདབ། ནང་གི་མཆོད་པ་བཟེད་ཞལ་དུ་འབུལ། གསང་མཆོད་ཕུལ་ནས་བསྟོད་པ་བྱའོ།༽འབུལ་ལོ།
དེ་ནས་ཆང་བྱིན་གྱི་རླབས་པ་ནི། ཀ་པཱ་ལའི་ནང་དུ་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་ལ། སྔགས་བཟླས་པས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་ཐིག་ལེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་བབས་པས་༼ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་གྱིས་༽ཐོད་པའི་ཆང་བདུད་རྩིར་གྱུར། དེ་ནས་ཡབ་ཡུམ་༼གཉིས་ཀྱང་༽བདེ་བའི་ངོ་བོར་ཞུ་ནས་ཐོད་པ་ལྟེམ་གྱི་ཁེངས་པར་བསམ་མོ།
དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱང་དང་། མཆོད་རྫས་ཐམས་ཅད་ལ་གཏོར་བས་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་རླབས་པར་བྱའོ།
།དེ་ནས་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་པཾ་ལས་པདྨ། རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་༼འཇིགས་བྱེད་དང་དུས་མཚན་༽གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་བསམ། མགྲིན་པར་པཾ་ལས་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཨཱཿདམར་པོ་འབུར་སྐྱེས་ཅིག །སྙིང་གར་ཡང་པད་ཉིའི་༼དང་འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་གྱི་༽སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཅིག་བསམ། ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་༼དམར་བའི་༽གི་ནང་དུ་བྃ་དམར་པོ་ཅིག་བསམ་དུ་གཞུག་གོ
།དེ་ལས་སྤྱི་བོའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་༼ཌཱ་ཀི་མས་བཞིས་བསྐོར་བ་༽གི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་ནས་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། ཧཱུྃ་ཡོངས་འགྱུར་པ་ལས་ཧེ་རུ་ཀ་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་རྒྱན་ཆུ་ལུགས་དང་ལྡན་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བསྒོམ་མོ་དེའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ལས་༼ལྷ་མོ་བཞིས་བསྐོར་བ་བྱེད་༽འོད་ཟེར་བྱུང་བས་རང་གི་སྤྱི་བོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པས་ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་༼བུམ་པའི་དབང་ངོ་།༽བསམ་མོ།
དེ་ནས་མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པས། ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་༼གསང་དབང་ཐོབ་༽བསམ།
དེ་ནས་སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ། ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་༼ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་༽བསམ།
དེ་ནས་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་༼དབང་བཞི་པ་ཐོབ་༽བསམ།
དེ་ནས་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ།
།དེ་ཡང་རྩ་བའི་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞིས་གཙོ་བོ་ལ་བསྐོར་བ་བྱེད་པ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་དོ།
།དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་བྱུང་བས་ཆོས་འབྱུང་ནང་གི་པཾ་ཀ་ཕོག་པ་དང་། པཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྗེ་བཙུན་མ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། གཡས་ན་ཅང་ཏེའུ་སྒྲ་དང་བཅས་པ་བསྣམས་པ། གཡོན་ན་ཐོད་པ་བསྣམས་པ། སྐུ་མདོག་དམར་མོ་རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་༼ལྔས་བརྒྱན་པ་༽ཅན་ཁྲོ་བ་འཛུམ་པ་སྒེག་པ་གར་བྱེད་པ་དེ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་དོ།
།དེ་ནས་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་འོད་ཞུ་ནས་སྙིང་གའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཐིམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་དུ་ཞུ་ལྟེ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཨཱ་ལི་བྱུང་། གཡོན་པ་ཀཱ་ལི་བྱུང་། སྨིན་མཚམས་སུ་གཡུང་དྲུང་དམར་པོ་ཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་༼དྲག་ཏུ་༽འཁོར་བར་བསམ་མོ།
དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། རང་གི་ཕུང་པོ་ཡང་འོད་ཕུང་ལྟ་བུ་ལ་སྟོང་སངས་ཀྱིས་སོང་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ་དར་ཅིག་བསྒོམ་དུ་བཞུག་གོ
།དེ་ལྟར་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ལ་སེམས་གཏད་ནས་བསྒོམ་པས་དྲོད་སྐྱེའོ།
དེ་བུམ་པའི་དབང་གི་ངོ་སྤྲོད་དོ།
།དགའ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དགའ་བའོ།
།སྙིང་གའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་ཤེས་པ་གཏད་པའི་དུས་སུ་ལུས་སེམས་ལ་བདེ་བ་སྐྱེས་པ་དེ། གསང་བའི་དབང་གི་ངོ་སྤྲོད་དོ།
།དགའ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན་མཆོག་དགའོ།
།ཆོས་འབྱུང་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་པའི་དུས་སུ། ལུས་སེམས་ལ་མི་རྟོག་སྐྱེ། དེ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་ངོ་སྤྲོད་དོ། །དགའ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན་དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བའོ།
།དབང་གསུམ་པོ་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་འདུག་པ་དེ་དབང་བཞི་པའི་ངོ་སྤྲོད་དོ། །དགའ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའོ།
།དེ་ནས་ཆོས་༼སྐུ་༽ལ་༼སྐྱེ་མེད་༽ལོངས་སྐུའི་༼འགག་མེད་༽ཚུལ་གྱི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལྷ་སྐུ་སྣང་ལ་༼རང་བཞིན་མེད་པ་སྣང་སྟོང་ཙམ་དུ་ཡང་༽ཞེན་པ་མེད་པ་མེ་ལོང་༼གསལ་འཛིན་མེད་པ་༽ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་༼ལྡང་བའི་ཚུལ་གྱིས་༽ལྟ་བུར་བསྒོམ་དུ་གཞུག་༼སློབ་མ༽། །དེ་ལ་མཆོད་པ་ལྔ་ཚན་གཅིག་ཏུ་འབུལ་དུ་གཞུག་གོ །མཎྜལ་གྱི་སྟེང་གི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གཤེགས་དམ་ཚིག་པ་སློབ་མའི་སྙིང་ཁར་བསྡུའོ།
།དེས་ནི་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་ཟད་ནས་དཔལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་༼འཁོར་དང་བཅས་པ་༽སྐུ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ།
།ལྷན་ཅིག་༼སྣང་སྟོང་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་སེམས་ཉིད་༽སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ནས་ཚེ་འདི་ཉིད་དུ་བཅུ་བཞི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།
།དེ་ནས་གཏོར་མ་བཏང་། ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱད། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླས་༼བཟོད་པར་གསོལ། སྨོན་ལམ་གདབ། ཕྱི་མ།༽ བསྔོ་བ་བྱའོ། བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་གུ་མས། སྡོམ་པ་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ནས་ཕྱུངས་བའོ། །བདག་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པས་མཁའ་འགྲོ་མ་༼གསེར་སྤང་ལྔ་བརྒྱ་ཕུལ་ནས་༽དེ་ཉིད་མཉེས་པར་བྱས་ནས་ཞུས་ཏེ། ལོཙྪ་བ་གླན་དར་མ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའོ། །མངྒ་ལཾ