Difference between revisions of "'khrul 'khor rnams kyi 'grol"

From Shangpa Resource Center
Line 6: Line 6:
 
|SubTopics=Yantra
 
|SubTopics=Yantra
 
|BDRC link=[https://www.tbrc.org/#!rid=W4CZ58783 BDRC W4CZ58783 (p. 51)]
 
|BDRC link=[https://www.tbrc.org/#!rid=W4CZ58783 BDRC W4CZ58783 (p. 51)]
|Notes=Commentary of the first root verses of [['chi med kyi 'khrul 'khor sum bcu pa bcu gsum pa brgyad pa rnams]] and more. Linked to [[thabs lam 'khrul 'khor dang 'chi med 'khrul 'khor]]
+
|Notes=Commentary of the first root verses of [['chi med kyi 'khrul 'khor sum bcu pa bcu gsum pa brgyad pa rnams]] and more. Linked to [[thabs lam 'khrul 'khor dang 'chi med 'khrul 'khor]] and [[ni gu chos drug gi 'khrul 'khor rtsa tshig bde chen 'dod 'jo]]
 
}}
 
}}
 
To input<br /><span class="main_text">ན་མོ་གུ་རུ།<br />བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་མཆོག་གི་སྐུ། །ཟག་མེད་བདེ་རྒྱས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །གང་འདུལ་ཐབས་ཀྱི་འགྲོ་བ་འདྲོན། །བླ་མ་ཡི་དམ་ཚོགས་ལ་འདུད། <br />དང་པོ་མཉམ་བཞག་རོས་བསྟོད་བདུན་བདུན་བཅུ། ཅེས་པ་ནི། ལུས་གནད་དཀྱིལ་ཀྲུངས་མཉམ་བཞག་ལ། དཔུང་པ་གཡས་ཕྱི་ཏུ་བདུན་བསྐོར་ཞིང་ནང་དུ་ཡང་བདུན་བསྐོར། དེ་ནི་དུ་གཡོན་ལའང་བྱ་ཞིང། སྙམ་དུ་ཡང་ཕྱི་ནང་བདུན་བདུན་སྐོར་རོ།<br />།གཉིས་པ་གྱེན་ལ་འཐེན་ཅིང་པ་ལ་ལན་བདུན་གདབ། ཅེས་པ་ནི། ལུས་དཀྱིལ་ཀྲུངས་ལ་ལག་པ་བཞག་ཤ་ལ་བདབ་ཅིང་ཁུ་ཚུར་སྟེང་དུ་སྒྲེང་བ་དང་། འཕོངས་ཀྱང་ཡར་འདེགས། ལག་པ་གཡས་གཡོན་དུ་འབེབས་པ་དང་འཕོངས་ཀྱང་སྡེབས་པ་བདུན་བྱ།<br />གསུམ་པ་གྱེན་ལ་འཐེན་ཅིང་རྟིང་པ་ས་ལ་ལན་གསུམ་གདབ་པ་ནི། ལུས་པོ་སིར་ལངས་ལ་ལག་གཉིས་བཞག་ཤ་ནས་དྲངས་ལ་ཁུ་ཚུར་གྱེན་དུ་སྒྲེང་བ་དང་རྟིང་པ་འདེགས། ཁུ་ཚུར་དཔུང་མགོར་རྡེག་ཅིང་མར་སྐྱོང་བ་དང་རྟིང་པ་མར་འབེབས། དེ་འདྲ་བ་ཐེངས་གསུམ་བྱ།<br />བཞི་པ་རྒོད་ཀྱི་ལྡིང་ཐབས་བྱ་ཞིང་། ཅེས་པ་ནི། ལུས་གནད་ལངས་ལ་སྒྱིད་པ་གཉིས་ལྡེམ་བྱ་ཞིང་། ལག་གཉིས་སྐྱེད་པ་ལ་འཇུས་ལ། རོ་སྟོད་གཡས་གཡོན་དུ་བསྐོར་བ་དང་མདུན་དུ་་་་་ན་འཕྱོང་བ་དང་སི་ལི་ལི་སྤྲུག་པ་ཐེངས་གསུམ་བྱ།<br />ལྔ་པ་བཏན་ལ་འདུག་ལ། ཅེས་པ་ནི། ལུས་གནད་དཀྱིལ་ཀྲུངས་ལ་ལག་གཉིས་མདུན་དུ་རྐྱང་ལ། ནུ་སྟེངས་སུ་ཐེངས་གསུམ་རྡེག་ཅིང་ལག་པ་གཡས་ལ་གཡོན་གྱིས་བསྐོར་ཞིང་ཐེངས་གསུམ་བཤུད། དེ་བཞིན་དུ་གཡོན་པ་ལའང་བྱ་ཞིང་། མགོ་དང་བྱད་དམུར་ཞིང་རོ་སྟོད་ཕྱི་ནང་བཤུད། རྐང་པ་གཡས་གཡོན་ཀྱང་བཤུད་དོ།<br />།དྲུག་པ་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན། ཅེས་པ་ནི། ལུས་གནད་དཀྱིལ་ཀྲུངས་མཉམ་བཞག་ལ། རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་བུམ་པ་ཅན་གཅིག་སྒོམ་པ་ཡིན།<br />།བདུན་པ་ཁུ་ཚུར་སྙིང་གར་བསྣོལ་བ་ནི། ལུས་གནད་དཀྱིལ་ཀྲུངས་ལ། ལག་གཉིས་རྒྱངས་ལ་མདུན་དུ་བསྟུད་པ་དང་ཧཱུྃ་ཞེས་རླུང་དབྱུང་བ་དང་། ལག་པ་སྙིང་ཁར་བསྣོལ་ལ་འདྲེན་པ་བདུན་བྱ།<br />།བརྒྱད་པ་དྲག་དུ་སྤྲུག་པ་ནི། ལུས་གནད་གོང་བཞིན་ལ་རླུང་བཟུང་ལ་འབུད་པ་དང་ལག་གཉིས་མགོ་ལ་བསྐོར་ཞིང་སྡེབས་པ་དང་སྤྲུག་པ་ཐེངས་གསུམ་བྱ།<br />།དགུ་པ་མགོ་བསྐོར། ཅེས་པ་ནི། ལུས་གནད་གོང་བཞིན་ལ། ལག་གཉིས་ཁུ་ཚུར་དཔུས་སྟེང་བཞག་ལ། མགོ་གཡས་གཡོན་དུ་གསུམ་གསུམ་བསྐོར་ཞིང་གཡས་གཡོན་མདུན་རྒྱབ་དུ་ཡང་ཕར་ལིང་ཚུར་ལིང་གསུམ་གསུམ་བྱ།<br />།བཅུ་པ་ལག་སོར་སྙིང་ཁར་བསྣོལ། ཅེས་པ་ནི། ལུས་གནད་གོང་བཞིན་ལ། ལག་གཉིས་སོར་མོ་སྙིང་ཁར་བསྣོལ་ལ་གཡས་པས་གཡོན་པའི་སོར་མོ་རེ་མོས་འཐེན་ཞིང་བཞག་ཤ་སྡེབས། གཡོན་པས་ཀྱང་གཡས་ལ་དེ་བཞིན་བྱའོ།<br />།བཅུ་གཅིག་མདའ་འཕེན། ཅེས་པ་ནི། ལུས་གནད་གོང་བཞིན་ལ། ལག་གཉིས་རྒྱངས་ལ་གཡོན་དྲང་པོར་བསྡད་ལ་གཡས་མད་འཐེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་དྲངས་ལ་བཞག་ཤ་སྡེབས། ཡང་གཡས་བསྡད་ལ་གཡོན་མདའ་འཐེན་པའི་ཚུལ་བྱ་ཞིང་ཐེངས་གསུམ་རེ་མོས་བྱ་མཐར་སྤྲུག་ཅིང་སྡེབས་པའོ།<br />།བཅུ་གཉིས་པ་ལག་པ་ས་ནོན། ཅེས་པ་ནི། ལུས་གནད་དཀྱིལ་ཀྲུངས་ལ། ལག་པ་ས་ནོན་སྐྱེད་པ་གཡས་གཡོན་དུ་གསུམ་གསུམ་བསྐོར་ལ། མགོ་བོ་མདུན་དུ་སྙེང་བྱེད་པ་དང་འཕོངས་པ་ལ་སྡེབས་པ་ཐེངས་གསུམ་བྱ།<br />།བཅུ་གསུམ་པ་རྐང་པ་སྤྲུག །ཅེས་པ་ནི། ལུས་གནད་སིར་ལངས་ལ། ལག་གཉིས་སྐྱེད་པ་ལ་འཇུས། རྐང་པ་གཡས་མདུན་དུ་གསུམ་འཕངས། དེ་བཞིན་དུ་གཡས་དང་རྒྱབ་དང་། གཡོན་དུའང་འཕང་། རྐང་པ་གཡོན་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ།<br />།བཅུ་གསུམ་པའི་འགྲོལ་ནི། <br />དང་པོ་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན། ཅེས་པ་ནི། ལུས་གནད་དཀྱིལ་ཀྲུངས་ལག་གཉིས་མཉམ་བཞག་ལ་རང་ལུགས་འཇོག་པའོ།<br />།གཉིས་པ་གྱེན་ལ་འཐེན་ཞིང་། ཅེས་པ་ནི། ལུས་གནད་གོང་བཞིན་ལ། ཁུ་ཚུར་གནམ་དུ་སྒྲེང་བ་དང་འཕོངས་འདེགས། མར་འབེབས་དུས་སྤྲུག་ཐེངས་གསུམ་བྱ།<br />གསུམ་པ་རག་ཤ་སྲིན་པོ། ཅེས་པ་ནི། ལུས་གནད་དཀྱིལ་ཀྲུངས་ལ། ལག་གཉིས་བར་ལྷུ་གཡས་གཡོན་ལ་འཇུས་ཤིང་དཔྲལ་བར་སྦྱར་ལ་ས་འཚེས་ནས་དྲངས་ལ། སྐྱེད་པ་སིར་འགྲོངས་པ་དང་། གཡས་གཡོན་དུ་བཅུ་བཅུ་བྱ་ཤིང་འཐེན། དེ་འདྲ་བ་གསུམ་བྱ།<br />བཞི་པ་གཡང་མོའི་སྤྲུགས་ཀྱི། ཅེས་པ་ནི། ལུས་གནད་སུག་བཞི་པ་ལ་བཙུགས་ལ། སྐྱེད་པ་ལྡེམ་བྱ་ཞིང་། རོས་བསྟོད་གཡས་བཅག་གཡོན་བཅག་ལ་སི་ལི་ལི་སྤྲུག །ཡང་གཡོན་བཅག་གཡས་བཅག་སི་ལི་ལི་སྤྲུག །དབུས་དང་གསུམ་བྱ།<br />ལྔ་པ་བཤང་ལམ་གྱེན་འདྲེན། ཅེས་པ་ནི། ལུས་སིར་ལངས་ལ། ལག་གཉིས་རྐང་པའི་མདུན་ནས་བསྐོར་ལ། མཐེ་བོང་གཉིས་ནས་བཟུང་ལ་ཡར་འཐེན་རྟིང་པ་མར་མནན་མགོ་བོ་དགུར་ལ་ཐེངས་གསུམ་འཐེན།<br />དྲུག་པ་གླང་ཆེན་སྣའི། ཅེས་པ་ནི། ལུས་སིར་ལངས་ལ་རྐང་པ་གཡོན་གྱི་སྟེང་དུ་གཡས་ཀྱི་བྲང་བ་མནན་ལ། ལག་པ་གཉིས་བསྣོལ་ལ་རྐང་པའི་མཐེ་བོང་གཉིས་ནས་བཟུང་ལ་གླང་ཆེན་གྱི་སྣ་ལྟར་དགུག་ཅིང་འཐེན་པར་བྱའོ།<br />བདུན་པ་ཁུ་ཚུར། ཅེས་པ་ནི། ལུས་གནད་དཀྱིལ་ཀྲུངས་ལ། ཁུ་ཚུར་གཉིས་བཞག་ཤའི་སྟེང་དུ་རེ་མོས་རྡེག་པ་ཡིན་ནོ།<br />བརྒྱད་པ་སྟག་མོའི་སྐྱུགས་ཀྱིས། ཅེས་པ་ནི། ལུས་དགུར་ལ་རྐང་གཉིས་བར་དུ་འཁྱིད་གང་། ལག་གཉིས་སོར་མོ་ཕྱིར་སྟན་ལ། ངག་དུ་ཧ་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་སུག་བཞི་སྲང་ལ་འདྲན། མར་འབེབས་རྩ་ན་རླུང་མནན། ཐེངས་གསུམ་བྱ།<br />དགུ་པ་ཁུ་ཚུར་ཧིང་གིས་འདྲེན། ཅེས་པ་ནི། ལུས་གནད་དཔུས་བཙུགས་ལ། ལག་གཉིས་མདུན་ནས་སྙིང་ཁར་བསྣོལ་ཡོང་བ་དང་། ངག་དུ་ཧིང་ཞེས་རླུང་ཕྱིར་སྟོན་ལ་དྲག་དུ་འདྲེན་པ་ཐེངས་གསུམ་བྱ། <br />བཅུ་པ་མཉམ་བཞག །ཅེས་པ་ནི། ལུས་གནད་མཉམ་བཞག་ལ་རླུང་བུམ་ཅན་བཟུང་ལ་གནས་ལུགས་ངང་ལ་འཇོག་པའོ།<br />།བཅུ་གཅིག་སྟེང་འོག་བར་གསུམ། ཅེས་པ་ནི། ལུས་གནད་དཀྱིལ་ཀྲུངས་ལ། ཁུ་ཚུར་གཉིས་དཔུས་སྟེངས་བཞག །རླུང་སྟེང་དུ་ཤེད་སྐྱེད་ལ་འཐེན། སྨད་དུ་ཤེད་སྐྱེད་ལ་འཕུལ། བར་དུ་རླུང་གཉིས་ཁ་སྦྱར་ལ་བགང་ངོ་།<br />།བཅུ་གཉིས་ཕག་མོའི། ཅེས་པ་ནི། ལུས་སིར་ལངས་ལ་རྐང་བ་གཡས་གཡོན་པའི་བརླ་ལ་རྟེན་ལ། ལག་གཡོན་ནུ་ཁར་ཀ་པ་ལ་་་་་་ན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱ་ཞིང་། ལག་གཡས་གཡོན་པའི་དཔུང་སྟེངས་སུ་ཡོངས་ལ་ཐེངས་གསུམ་སྤྲུག །དེ་བཞིན་གཡོན་ལའང་བྱ་ཞིང་། ཡང་ལག་གཉིས་སྐྱེད་པ་ལ་འཇུས་ལ་རྐང་པ་གཡས་གསུམ་སྤྲུག །གཡོན་ལའང་དེ་བཞིན་ནོ།<br />།བཅུ་གསུམ་ལག་པ་རྒྱབ་བསྣོལ། ཅེས་པ་ནི། ལུས་གནད་དཀྱིལ་ཀྲུངས་ལ། ལག་གཉིས་རྒྱབ་དུ་བསྣོལ་ལ། རླུང་སྟེང་འོག་གཉས་ཀ་སྟེང་དུ་བགང་འདྲེན་ཐེངས་གསུམ་གསུམ་བྱའོ།<br />།བཅུ་བཞི་དཔུས་སྲང་། ཅེས་པ་ནི། ལུས་གནད་དཀྱིལ་ཀྲུངས་ལ། ལག་གཉིས་སོར་གསུམ་གྱེན་དུ་སྒྲེང་བ་དང་འཕོངས་བཏེག་ལ་དཔུས་མོ་བཙུགས། ལག་པ་འབེབས་དུས་འཕོངས་སྡེབས་དེ་འདྲ་བ་ཐེངས་གསུམ་བྱ།<br />བཅོ་ལྔ་ཤ་ཕོ་ཏུ་རྒྱང་། ཅེས་པ་ནི། ལུས་སིར་ལངས་ལ་ལག་གཉིས་སྙིང་ཁར་བསྣོལ་ལ། དེ་ནས་རྐང་ལག་བཞི་ཀ་རྒྱངས་ལ་ལག་གཉིས་བཅུ་བཅུ་བྱ། ཡང་མདུན་དུ་བསྡུ། ཡང་རྒྱངས་འཕྱོངས་ལ་སྒྲད་ཐེངས་གསུམ་བྱ།<br />བཅུ་དྲུག་ལག་པ་ཕྱིར་ཀློག །ཅེས་པ་ནི། ལུས་གནད་དཀྱིལ་ཀྲུངས་ལ། ལག་པའི་སོར་མོ་རྣམས་བསྣོལ་ལ་བྲང་ལ་ཆེར་སྦྱར་ལ་ཕྱིར་སྐན་ལ་ཕུལ། ཡང་ཚུར་ཡོངས་ལ་སྡམས་ལ་འཕུལ་རེ་མོས་སུ་གསུམ་བྱ། <br />བཅུ་བདུན་རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་ཀྲུངས། ཅེས་པ་ནི། ལག་གཉིས་མགོ་དང་གསུམ་པ་ལ་བཙུགས་ལ། རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་ཀྲུངས་བར་སྣང་དུ་བྱས་ཤིང་རླུང་ཁ་སྦྱར་དུ་བཟུང་། <br />བཅོ་བརྒྱད་རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་ཀྲུངས་པ་ལ་ཕབ། ཅེས་པ་ནི། ལུས་རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་ཀྲུངས་ལ། ལག་གཉིས་ཁུ་ཚུར་སྤྱི་གཡས་གཡོན་དུ་བཙུགས་ལ་ཐེངས་གསུམ་སྡེབས་པ་ཡིན། <br />བཅུ་དགུ་རུས་སྦལ་གཟུགས་ཀྱི། ཅེས་པ་ནི། ལུས་གནད་ཁ་བུབ་ལ། ངར་བཞི་པ་ལ་ཕབ་ནས་གྲུ་མོ་གཉིས་དཔུས་མོ་ལ་རྟེན། ངག་དུ་ཧཱུྃ་ཞེས་སྟོང་འདྲེན་ཐེངས་གསུམ་བྱ།<br />ཉི་ཤུ་ཕྱོགས་འཚམས་ཀུན་དུ་འཕྲ། ཅེས་པ་ནི། ླངས་ལ་ལག་གཉིས་སྐྱེད་ལ་འཇུས་ལ། རྐང་པ་མདུན་དུ་གསུམ་འཕྲ། དེ་བཞིན་དུ་གཡས་དང་རྒྱབ་དང་གཡོན་དུ་ཡང་གསུམ་སྤྲུག་གོ །རྐང་པ་གཡོན་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་བྱའོ།<br />།ཡན་ལག་གི་འཁྲུལ་འཁོར་ལ། ཧ་འདོན་ལག་གཉིས་བསྣོལ་ལ་ཅེས་པ་ནི། ལུས་སིར་ལངས་ལ་ལག་གཉིས་སྙིང་ཁར་བསྣོལ་ཞིང་ཧ་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་འཕར་ཞིང་ལག་པ་འདོམས་ལ་འབྱལ་ཞིང་མདུན་དུ་བསྡུས་པ་ཐེངས་གསུམ་བྱ། <br />མགོ་དང་མིག་སོགས། ཅེས་པ་ནི། ལུས་གནད་དཀྱིལ་ཀྲུངས་ལ། ལག་གཉིས་ཁུ་ཚུར་དཔུས་མགོར་མནན་ལ། མགོ་གཡས་སུ་ལན་གསུམ་བསྐོར་གཡོན་དུ་ཡང་ལན་གསུམ་བསྐོར། མིག་ཀྱང་གཡས་སུ་ལན་གསུམ་བསྐོར། གཡོན་དུ་ཡང་ལན་གསུམ་བསྐོར་རོ། <br />།སྟེང་དང་འོག་དུ་རྐང་ལག་རེ་མོས་སྤྲུག །ཅེས་པ་ནི། ལུས་གནད་སིར་ལངས་ལ་ལག་གཉིས་གནམ་དུ་སིར་ཀྱང་ལ་མར་དཔུང་སྟེང་དུ་རྡེག །ཡང་ཀྱང་བ་དང་རྡེག་པ་ཐེངས་གསུམ་བྱས་རྗེས་འཐུར་དུ་ཡང་ཐེབས་གསུམ་སྐྱོང་། ལག་གཉིས་སྐྱེར་པ་ལ་འཇུས་ལ་རྐང་པ་གཡས་ལན་གསུམ་རྐྱང་ཞིང་སྤྲུག །གཡོན་ལའང་དེ་བཞིན་བྱའོ།<br />།གཡས་དང་གཡོན་དུ་ཕོ་བ་རིམས་ཀྱི་བསྐོར། ཅེས་པ་ནི། ལུས་གནད་དཀྱིལ་ཀྲུངས་ལ། ལག་གཉིས་དཔུས་མོ་མནན། འཕོ་བ་གཡས་སུ་ཐེངས་གསུམ་སྐོར། གཡོན་དུ་འང་དེ་བཞིན་བསྐོར་བར་བྱའོ། <br />།མདུན་དང་རྒྱབ་དུ་ཁུ་ཚུར་རེ་མོས་རྡེག །ཅེས་པ་ནི། ལུས་གནད་གོང་བཞིན་ལ། ཕོ་བའི་སྟེང་དུ་ཁུ་ཚུར་སྣོལ་རྡེག་དུ་གསུམ་གསུམ་རྒྱབ། རྒྱབ་དུ་ཡང་གཡས་རྡེག་དུས་གཡོན་མདུན་དུ་སྐྱོང་། གཡོན་རྡེག་དུས་གཡས་མདུན་དུ་འོང་ཞིང་རེ་མོས་སུ་གསུམ་གསུམ་རྡེག་གོ<br />།ཡན་ལག་ལྔ་སྦྱོངས་ནི། བཅུ་གསུམ་པའི་ལྔ་པ་དང་འདྲའོ།<br />།ཟས་སུ་ཟ་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་ནི། རླུང་ཁ་སྦྱར། ལུས་གནད་དཀྱིལ་ཀྲུངས་ཁུ་ཚུར་དཔུས་མནན་ལ། རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་འཐེན་ཞིང་འོག་དུ་མནོན་པ་ཐེངས་གསུམ་བྱ།<br />གོས་སུ་གོན་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་ནི། ཡན་ལག་ལྔ་སྦྱོངས་དང་འདྲ།<br />གདན་དུ་བཏིང་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་ནི། ལུས་གནད་གོང་བཞིན་ལ། རླུང་སྟེང་འོག་ཁ་སྦྱར་ལ་ལྟོ་བའི་ཐད་དུ་ཤེད་སྐྱེད་ལ་འཕུལ།<br />སྐོམ་དུ་མཐུང་བའི་འཁྲུལ་འཁོར། ཅེས་པ་ནི། ལུས་གནད་གོང་བཞིན་གྱི་སྟེངས་ནས་རླུང་མ་ཚོར་བར་འབུད་ཅིང་། མ་ཚོར་བར་་་་་བས་ལ་བུམ་ཅན་གཅིག་་་་་་།<br />བདེ་དྲོད་སྐྱེད་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་ནི། ལུས་དཀྱིལ་ཀྲུངས་མཉམ་བཞག་ལ། ་་་</span>
 
To input<br /><span class="main_text">ན་མོ་གུ་རུ།<br />བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་མཆོག་གི་སྐུ། །ཟག་མེད་བདེ་རྒྱས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །གང་འདུལ་ཐབས་ཀྱི་འགྲོ་བ་འདྲོན། །བླ་མ་ཡི་དམ་ཚོགས་ལ་འདུད། <br />དང་པོ་མཉམ་བཞག་རོས་བསྟོད་བདུན་བདུན་བཅུ། ཅེས་པ་ནི། ལུས་གནད་དཀྱིལ་ཀྲུངས་མཉམ་བཞག་ལ། དཔུང་པ་གཡས་ཕྱི་ཏུ་བདུན་བསྐོར་ཞིང་ནང་དུ་ཡང་བདུན་བསྐོར། དེ་ནི་དུ་གཡོན་ལའང་བྱ་ཞིང། སྙམ་དུ་ཡང་ཕྱི་ནང་བདུན་བདུན་སྐོར་རོ།<br />།གཉིས་པ་གྱེན་ལ་འཐེན་ཅིང་པ་ལ་ལན་བདུན་གདབ། ཅེས་པ་ནི། ལུས་དཀྱིལ་ཀྲུངས་ལ་ལག་པ་བཞག་ཤ་ལ་བདབ་ཅིང་ཁུ་ཚུར་སྟེང་དུ་སྒྲེང་བ་དང་། འཕོངས་ཀྱང་ཡར་འདེགས། ལག་པ་གཡས་གཡོན་དུ་འབེབས་པ་དང་འཕོངས་ཀྱང་སྡེབས་པ་བདུན་བྱ།<br />གསུམ་པ་གྱེན་ལ་འཐེན་ཅིང་རྟིང་པ་ས་ལ་ལན་གསུམ་གདབ་པ་ནི། ལུས་པོ་སིར་ལངས་ལ་ལག་གཉིས་བཞག་ཤ་ནས་དྲངས་ལ་ཁུ་ཚུར་གྱེན་དུ་སྒྲེང་བ་དང་རྟིང་པ་འདེགས། ཁུ་ཚུར་དཔུང་མགོར་རྡེག་ཅིང་མར་སྐྱོང་བ་དང་རྟིང་པ་མར་འབེབས། དེ་འདྲ་བ་ཐེངས་གསུམ་བྱ།<br />བཞི་པ་རྒོད་ཀྱི་ལྡིང་ཐབས་བྱ་ཞིང་། ཅེས་པ་ནི། ལུས་གནད་ལངས་ལ་སྒྱིད་པ་གཉིས་ལྡེམ་བྱ་ཞིང་། ལག་གཉིས་སྐྱེད་པ་ལ་འཇུས་ལ། རོ་སྟོད་གཡས་གཡོན་དུ་བསྐོར་བ་དང་མདུན་དུ་་་་་ན་འཕྱོང་བ་དང་སི་ལི་ལི་སྤྲུག་པ་ཐེངས་གསུམ་བྱ།<br />ལྔ་པ་བཏན་ལ་འདུག་ལ། ཅེས་པ་ནི། ལུས་གནད་དཀྱིལ་ཀྲུངས་ལ་ལག་གཉིས་མདུན་དུ་རྐྱང་ལ། ནུ་སྟེངས་སུ་ཐེངས་གསུམ་རྡེག་ཅིང་ལག་པ་གཡས་ལ་གཡོན་གྱིས་བསྐོར་ཞིང་ཐེངས་གསུམ་བཤུད། དེ་བཞིན་དུ་གཡོན་པ་ལའང་བྱ་ཞིང་། མགོ་དང་བྱད་དམུར་ཞིང་རོ་སྟོད་ཕྱི་ནང་བཤུད། རྐང་པ་གཡས་གཡོན་ཀྱང་བཤུད་དོ།<br />།དྲུག་པ་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན། ཅེས་པ་ནི། ལུས་གནད་དཀྱིལ་ཀྲུངས་མཉམ་བཞག་ལ། རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་བུམ་པ་ཅན་གཅིག་སྒོམ་པ་ཡིན།<br />།བདུན་པ་ཁུ་ཚུར་སྙིང་གར་བསྣོལ་བ་ནི། ལུས་གནད་དཀྱིལ་ཀྲུངས་ལ། ལག་གཉིས་རྒྱངས་ལ་མདུན་དུ་བསྟུད་པ་དང་ཧཱུྃ་ཞེས་རླུང་དབྱུང་བ་དང་། ལག་པ་སྙིང་ཁར་བསྣོལ་ལ་འདྲེན་པ་བདུན་བྱ།<br />།བརྒྱད་པ་དྲག་དུ་སྤྲུག་པ་ནི། ལུས་གནད་གོང་བཞིན་ལ་རླུང་བཟུང་ལ་འབུད་པ་དང་ལག་གཉིས་མགོ་ལ་བསྐོར་ཞིང་སྡེབས་པ་དང་སྤྲུག་པ་ཐེངས་གསུམ་བྱ།<br />།དགུ་པ་མགོ་བསྐོར། ཅེས་པ་ནི། ལུས་གནད་གོང་བཞིན་ལ། ལག་གཉིས་ཁུ་ཚུར་དཔུས་སྟེང་བཞག་ལ། མགོ་གཡས་གཡོན་དུ་གསུམ་གསུམ་བསྐོར་ཞིང་གཡས་གཡོན་མདུན་རྒྱབ་དུ་ཡང་ཕར་ལིང་ཚུར་ལིང་གསུམ་གསུམ་བྱ།<br />།བཅུ་པ་ལག་སོར་སྙིང་ཁར་བསྣོལ། ཅེས་པ་ནི། ལུས་གནད་གོང་བཞིན་ལ། ལག་གཉིས་སོར་མོ་སྙིང་ཁར་བསྣོལ་ལ་གཡས་པས་གཡོན་པའི་སོར་མོ་རེ་མོས་འཐེན་ཞིང་བཞག་ཤ་སྡེབས། གཡོན་པས་ཀྱང་གཡས་ལ་དེ་བཞིན་བྱའོ།<br />།བཅུ་གཅིག་མདའ་འཕེན། ཅེས་པ་ནི། ལུས་གནད་གོང་བཞིན་ལ། ལག་གཉིས་རྒྱངས་ལ་གཡོན་དྲང་པོར་བསྡད་ལ་གཡས་མད་འཐེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་དྲངས་ལ་བཞག་ཤ་སྡེབས། ཡང་གཡས་བསྡད་ལ་གཡོན་མདའ་འཐེན་པའི་ཚུལ་བྱ་ཞིང་ཐེངས་གསུམ་རེ་མོས་བྱ་མཐར་སྤྲུག་ཅིང་སྡེབས་པའོ།<br />།བཅུ་གཉིས་པ་ལག་པ་ས་ནོན། ཅེས་པ་ནི། ལུས་གནད་དཀྱིལ་ཀྲུངས་ལ། ལག་པ་ས་ནོན་སྐྱེད་པ་གཡས་གཡོན་དུ་གསུམ་གསུམ་བསྐོར་ལ། མགོ་བོ་མདུན་དུ་སྙེང་བྱེད་པ་དང་འཕོངས་པ་ལ་སྡེབས་པ་ཐེངས་གསུམ་བྱ།<br />།བཅུ་གསུམ་པ་རྐང་པ་སྤྲུག །ཅེས་པ་ནི། ལུས་གནད་སིར་ལངས་ལ། ལག་གཉིས་སྐྱེད་པ་ལ་འཇུས། རྐང་པ་གཡས་མདུན་དུ་གསུམ་འཕངས། དེ་བཞིན་དུ་གཡས་དང་རྒྱབ་དང་། གཡོན་དུའང་འཕང་། རྐང་པ་གཡོན་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ།<br />།བཅུ་གསུམ་པའི་འགྲོལ་ནི། <br />དང་པོ་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན། ཅེས་པ་ནི། ལུས་གནད་དཀྱིལ་ཀྲུངས་ལག་གཉིས་མཉམ་བཞག་ལ་རང་ལུགས་འཇོག་པའོ།<br />།གཉིས་པ་གྱེན་ལ་འཐེན་ཞིང་། ཅེས་པ་ནི། ལུས་གནད་གོང་བཞིན་ལ། ཁུ་ཚུར་གནམ་དུ་སྒྲེང་བ་དང་འཕོངས་འདེགས། མར་འབེབས་དུས་སྤྲུག་ཐེངས་གསུམ་བྱ།<br />གསུམ་པ་རག་ཤ་སྲིན་པོ། ཅེས་པ་ནི། ལུས་གནད་དཀྱིལ་ཀྲུངས་ལ། ལག་གཉིས་བར་ལྷུ་གཡས་གཡོན་ལ་འཇུས་ཤིང་དཔྲལ་བར་སྦྱར་ལ་ས་འཚེས་ནས་དྲངས་ལ། སྐྱེད་པ་སིར་འགྲོངས་པ་དང་། གཡས་གཡོན་དུ་བཅུ་བཅུ་བྱ་ཤིང་འཐེན། དེ་འདྲ་བ་གསུམ་བྱ།<br />བཞི་པ་གཡང་མོའི་སྤྲུགས་ཀྱི། ཅེས་པ་ནི། ལུས་གནད་སུག་བཞི་པ་ལ་བཙུགས་ལ། སྐྱེད་པ་ལྡེམ་བྱ་ཞིང་། རོས་བསྟོད་གཡས་བཅག་གཡོན་བཅག་ལ་སི་ལི་ལི་སྤྲུག །ཡང་གཡོན་བཅག་གཡས་བཅག་སི་ལི་ལི་སྤྲུག །དབུས་དང་གསུམ་བྱ།<br />ལྔ་པ་བཤང་ལམ་གྱེན་འདྲེན། ཅེས་པ་ནི། ལུས་སིར་ལངས་ལ། ལག་གཉིས་རྐང་པའི་མདུན་ནས་བསྐོར་ལ། མཐེ་བོང་གཉིས་ནས་བཟུང་ལ་ཡར་འཐེན་རྟིང་པ་མར་མནན་མགོ་བོ་དགུར་ལ་ཐེངས་གསུམ་འཐེན།<br />དྲུག་པ་གླང་ཆེན་སྣའི། ཅེས་པ་ནི། ལུས་སིར་ལངས་ལ་རྐང་པ་གཡོན་གྱི་སྟེང་དུ་གཡས་ཀྱི་བྲང་བ་མནན་ལ། ལག་པ་གཉིས་བསྣོལ་ལ་རྐང་པའི་མཐེ་བོང་གཉིས་ནས་བཟུང་ལ་གླང་ཆེན་གྱི་སྣ་ལྟར་དགུག་ཅིང་འཐེན་པར་བྱའོ།<br />བདུན་པ་ཁུ་ཚུར། ཅེས་པ་ནི། ལུས་གནད་དཀྱིལ་ཀྲུངས་ལ། ཁུ་ཚུར་གཉིས་བཞག་ཤའི་སྟེང་དུ་རེ་མོས་རྡེག་པ་ཡིན་ནོ།<br />བརྒྱད་པ་སྟག་མོའི་སྐྱུགས་ཀྱིས། ཅེས་པ་ནི། ལུས་དགུར་ལ་རྐང་གཉིས་བར་དུ་འཁྱིད་གང་། ལག་གཉིས་སོར་མོ་ཕྱིར་སྟན་ལ། ངག་དུ་ཧ་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་སུག་བཞི་སྲང་ལ་འདྲན། མར་འབེབས་རྩ་ན་རླུང་མནན། ཐེངས་གསུམ་བྱ།<br />དགུ་པ་ཁུ་ཚུར་ཧིང་གིས་འདྲེན། ཅེས་པ་ནི། ལུས་གནད་དཔུས་བཙུགས་ལ། ལག་གཉིས་མདུན་ནས་སྙིང་ཁར་བསྣོལ་ཡོང་བ་དང་། ངག་དུ་ཧིང་ཞེས་རླུང་ཕྱིར་སྟོན་ལ་དྲག་དུ་འདྲེན་པ་ཐེངས་གསུམ་བྱ། <br />བཅུ་པ་མཉམ་བཞག །ཅེས་པ་ནི། ལུས་གནད་མཉམ་བཞག་ལ་རླུང་བུམ་ཅན་བཟུང་ལ་གནས་ལུགས་ངང་ལ་འཇོག་པའོ།<br />།བཅུ་གཅིག་སྟེང་འོག་བར་གསུམ། ཅེས་པ་ནི། ལུས་གནད་དཀྱིལ་ཀྲུངས་ལ། ཁུ་ཚུར་གཉིས་དཔུས་སྟེངས་བཞག །རླུང་སྟེང་དུ་ཤེད་སྐྱེད་ལ་འཐེན། སྨད་དུ་ཤེད་སྐྱེད་ལ་འཕུལ། བར་དུ་རླུང་གཉིས་ཁ་སྦྱར་ལ་བགང་ངོ་།<br />།བཅུ་གཉིས་ཕག་མོའི། ཅེས་པ་ནི། ལུས་སིར་ལངས་ལ་རྐང་བ་གཡས་གཡོན་པའི་བརླ་ལ་རྟེན་ལ། ལག་གཡོན་ནུ་ཁར་ཀ་པ་ལ་་་་་་ན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱ་ཞིང་། ལག་གཡས་གཡོན་པའི་དཔུང་སྟེངས་སུ་ཡོངས་ལ་ཐེངས་གསུམ་སྤྲུག །དེ་བཞིན་གཡོན་ལའང་བྱ་ཞིང་། ཡང་ལག་གཉིས་སྐྱེད་པ་ལ་འཇུས་ལ་རྐང་པ་གཡས་གསུམ་སྤྲུག །གཡོན་ལའང་དེ་བཞིན་ནོ།<br />།བཅུ་གསུམ་ལག་པ་རྒྱབ་བསྣོལ། ཅེས་པ་ནི། ལུས་གནད་དཀྱིལ་ཀྲུངས་ལ། ལག་གཉིས་རྒྱབ་དུ་བསྣོལ་ལ། རླུང་སྟེང་འོག་གཉས་ཀ་སྟེང་དུ་བགང་འདྲེན་ཐེངས་གསུམ་གསུམ་བྱའོ།<br />།བཅུ་བཞི་དཔུས་སྲང་། ཅེས་པ་ནི། ལུས་གནད་དཀྱིལ་ཀྲུངས་ལ། ལག་གཉིས་སོར་གསུམ་གྱེན་དུ་སྒྲེང་བ་དང་འཕོངས་བཏེག་ལ་དཔུས་མོ་བཙུགས། ལག་པ་འབེབས་དུས་འཕོངས་སྡེབས་དེ་འདྲ་བ་ཐེངས་གསུམ་བྱ།<br />བཅོ་ལྔ་ཤ་ཕོ་ཏུ་རྒྱང་། ཅེས་པ་ནི། ལུས་སིར་ལངས་ལ་ལག་གཉིས་སྙིང་ཁར་བསྣོལ་ལ། དེ་ནས་རྐང་ལག་བཞི་ཀ་རྒྱངས་ལ་ལག་གཉིས་བཅུ་བཅུ་བྱ། ཡང་མདུན་དུ་བསྡུ། ཡང་རྒྱངས་འཕྱོངས་ལ་སྒྲད་ཐེངས་གསུམ་བྱ།<br />བཅུ་དྲུག་ལག་པ་ཕྱིར་ཀློག །ཅེས་པ་ནི། ལུས་གནད་དཀྱིལ་ཀྲུངས་ལ། ལག་པའི་སོར་མོ་རྣམས་བསྣོལ་ལ་བྲང་ལ་ཆེར་སྦྱར་ལ་ཕྱིར་སྐན་ལ་ཕུལ། ཡང་ཚུར་ཡོངས་ལ་སྡམས་ལ་འཕུལ་རེ་མོས་སུ་གསུམ་བྱ། <br />བཅུ་བདུན་རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་ཀྲུངས། ཅེས་པ་ནི། ལག་གཉིས་མགོ་དང་གསུམ་པ་ལ་བཙུགས་ལ། རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་ཀྲུངས་བར་སྣང་དུ་བྱས་ཤིང་རླུང་ཁ་སྦྱར་དུ་བཟུང་། <br />བཅོ་བརྒྱད་རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་ཀྲུངས་པ་ལ་ཕབ། ཅེས་པ་ནི། ལུས་རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་ཀྲུངས་ལ། ལག་གཉིས་ཁུ་ཚུར་སྤྱི་གཡས་གཡོན་དུ་བཙུགས་ལ་ཐེངས་གསུམ་སྡེབས་པ་ཡིན། <br />བཅུ་དགུ་རུས་སྦལ་གཟུགས་ཀྱི། ཅེས་པ་ནི། ལུས་གནད་ཁ་བུབ་ལ། ངར་བཞི་པ་ལ་ཕབ་ནས་གྲུ་མོ་གཉིས་དཔུས་མོ་ལ་རྟེན། ངག་དུ་ཧཱུྃ་ཞེས་སྟོང་འདྲེན་ཐེངས་གསུམ་བྱ།<br />ཉི་ཤུ་ཕྱོགས་འཚམས་ཀུན་དུ་འཕྲ། ཅེས་པ་ནི། ླངས་ལ་ལག་གཉིས་སྐྱེད་ལ་འཇུས་ལ། རྐང་པ་མདུན་དུ་གསུམ་འཕྲ། དེ་བཞིན་དུ་གཡས་དང་རྒྱབ་དང་གཡོན་དུ་ཡང་གསུམ་སྤྲུག་གོ །རྐང་པ་གཡོན་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་བྱའོ།<br />།ཡན་ལག་གི་འཁྲུལ་འཁོར་ལ། ཧ་འདོན་ལག་གཉིས་བསྣོལ་ལ་ཅེས་པ་ནི། ལུས་སིར་ལངས་ལ་ལག་གཉིས་སྙིང་ཁར་བསྣོལ་ཞིང་ཧ་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་འཕར་ཞིང་ལག་པ་འདོམས་ལ་འབྱལ་ཞིང་མདུན་དུ་བསྡུས་པ་ཐེངས་གསུམ་བྱ། <br />མགོ་དང་མིག་སོགས། ཅེས་པ་ནི། ལུས་གནད་དཀྱིལ་ཀྲུངས་ལ། ལག་གཉིས་ཁུ་ཚུར་དཔུས་མགོར་མནན་ལ། མགོ་གཡས་སུ་ལན་གསུམ་བསྐོར་གཡོན་དུ་ཡང་ལན་གསུམ་བསྐོར། མིག་ཀྱང་གཡས་སུ་ལན་གསུམ་བསྐོར། གཡོན་དུ་ཡང་ལན་གསུམ་བསྐོར་རོ། <br />།སྟེང་དང་འོག་དུ་རྐང་ལག་རེ་མོས་སྤྲུག །ཅེས་པ་ནི། ལུས་གནད་སིར་ལངས་ལ་ལག་གཉིས་གནམ་དུ་སིར་ཀྱང་ལ་མར་དཔུང་སྟེང་དུ་རྡེག །ཡང་ཀྱང་བ་དང་རྡེག་པ་ཐེངས་གསུམ་བྱས་རྗེས་འཐུར་དུ་ཡང་ཐེབས་གསུམ་སྐྱོང་། ལག་གཉིས་སྐྱེར་པ་ལ་འཇུས་ལ་རྐང་པ་གཡས་ལན་གསུམ་རྐྱང་ཞིང་སྤྲུག །གཡོན་ལའང་དེ་བཞིན་བྱའོ།<br />།གཡས་དང་གཡོན་དུ་ཕོ་བ་རིམས་ཀྱི་བསྐོར། ཅེས་པ་ནི། ལུས་གནད་དཀྱིལ་ཀྲུངས་ལ། ལག་གཉིས་དཔུས་མོ་མནན། འཕོ་བ་གཡས་སུ་ཐེངས་གསུམ་སྐོར། གཡོན་དུ་འང་དེ་བཞིན་བསྐོར་བར་བྱའོ། <br />།མདུན་དང་རྒྱབ་དུ་ཁུ་ཚུར་རེ་མོས་རྡེག །ཅེས་པ་ནི། ལུས་གནད་གོང་བཞིན་ལ། ཕོ་བའི་སྟེང་དུ་ཁུ་ཚུར་སྣོལ་རྡེག་དུ་གསུམ་གསུམ་རྒྱབ། རྒྱབ་དུ་ཡང་གཡས་རྡེག་དུས་གཡོན་མདུན་དུ་སྐྱོང་། གཡོན་རྡེག་དུས་གཡས་མདུན་དུ་འོང་ཞིང་རེ་མོས་སུ་གསུམ་གསུམ་རྡེག་གོ<br />།ཡན་ལག་ལྔ་སྦྱོངས་ནི། བཅུ་གསུམ་པའི་ལྔ་པ་དང་འདྲའོ།<br />།ཟས་སུ་ཟ་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་ནི། རླུང་ཁ་སྦྱར། ལུས་གནད་དཀྱིལ་ཀྲུངས་ཁུ་ཚུར་དཔུས་མནན་ལ། རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་འཐེན་ཞིང་འོག་དུ་མནོན་པ་ཐེངས་གསུམ་བྱ།<br />གོས་སུ་གོན་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་ནི། ཡན་ལག་ལྔ་སྦྱོངས་དང་འདྲ།<br />གདན་དུ་བཏིང་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་ནི། ལུས་གནད་གོང་བཞིན་ལ། རླུང་སྟེང་འོག་ཁ་སྦྱར་ལ་ལྟོ་བའི་ཐད་དུ་ཤེད་སྐྱེད་ལ་འཕུལ།<br />སྐོམ་དུ་མཐུང་བའི་འཁྲུལ་འཁོར། ཅེས་པ་ནི། ལུས་གནད་གོང་བཞིན་གྱི་སྟེངས་ནས་རླུང་མ་ཚོར་བར་འབུད་ཅིང་། མ་ཚོར་བར་་་་་བས་ལ་བུམ་ཅན་གཅིག་་་་་་།<br />བདེ་དྲོད་སྐྱེད་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་ནི། ལུས་དཀྱིལ་ཀྲུངས་མཉམ་བཞག་ལ། ་་་</span>

Revision as of 10:59, 13 January 2020








Resource ID kinnaur6
Title 'khrul 'khor rnams kyi 'grol
Topics Immortality
Sub-Topics Yantra
Link BDRC W4CZ58783 (p. 51)
Notes Commentary of the first root verses of 'chi med kyi 'khrul 'khor sum bcu pa bcu gsum pa brgyad pa rnams and more. Linked to thabs lam 'khrul 'khor dang 'chi med 'khrul 'khor and ni gu chos drug gi 'khrul 'khor rtsa tshig bde chen 'dod 'jo

To input
ན་མོ་གུ་རུ།
བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་མཆོག་གི་སྐུ། །ཟག་མེད་བདེ་རྒྱས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །གང་འདུལ་ཐབས་ཀྱི་འགྲོ་བ་འདྲོན། །བླ་མ་ཡི་དམ་ཚོགས་ལ་འདུད།
དང་པོ་མཉམ་བཞག་རོས་བསྟོད་བདུན་བདུན་བཅུ། ཅེས་པ་ནི། ལུས་གནད་དཀྱིལ་ཀྲུངས་མཉམ་བཞག་ལ། དཔུང་པ་གཡས་ཕྱི་ཏུ་བདུན་བསྐོར་ཞིང་ནང་དུ་ཡང་བདུན་བསྐོར། དེ་ནི་དུ་གཡོན་ལའང་བྱ་ཞིང། སྙམ་དུ་ཡང་ཕྱི་ནང་བདུན་བདུན་སྐོར་རོ།
།གཉིས་པ་གྱེན་ལ་འཐེན་ཅིང་པ་ལ་ལན་བདུན་གདབ། ཅེས་པ་ནི། ལུས་དཀྱིལ་ཀྲུངས་ལ་ལག་པ་བཞག་ཤ་ལ་བདབ་ཅིང་ཁུ་ཚུར་སྟེང་དུ་སྒྲེང་བ་དང་། འཕོངས་ཀྱང་ཡར་འདེགས། ལག་པ་གཡས་གཡོན་དུ་འབེབས་པ་དང་འཕོངས་ཀྱང་སྡེབས་པ་བདུན་བྱ།
གསུམ་པ་གྱེན་ལ་འཐེན་ཅིང་རྟིང་པ་ས་ལ་ལན་གསུམ་གདབ་པ་ནི། ལུས་པོ་སིར་ལངས་ལ་ལག་གཉིས་བཞག་ཤ་ནས་དྲངས་ལ་ཁུ་ཚུར་གྱེན་དུ་སྒྲེང་བ་དང་རྟིང་པ་འདེགས། ཁུ་ཚུར་དཔུང་མགོར་རྡེག་ཅིང་མར་སྐྱོང་བ་དང་རྟིང་པ་མར་འབེབས། དེ་འདྲ་བ་ཐེངས་གསུམ་བྱ།
བཞི་པ་རྒོད་ཀྱི་ལྡིང་ཐབས་བྱ་ཞིང་། ཅེས་པ་ནི། ལུས་གནད་ལངས་ལ་སྒྱིད་པ་གཉིས་ལྡེམ་བྱ་ཞིང་། ལག་གཉིས་སྐྱེད་པ་ལ་འཇུས་ལ། རོ་སྟོད་གཡས་གཡོན་དུ་བསྐོར་བ་དང་མདུན་དུ་་་་་ན་འཕྱོང་བ་དང་སི་ལི་ལི་སྤྲུག་པ་ཐེངས་གསུམ་བྱ།
ལྔ་པ་བཏན་ལ་འདུག་ལ། ཅེས་པ་ནི། ལུས་གནད་དཀྱིལ་ཀྲུངས་ལ་ལག་གཉིས་མདུན་དུ་རྐྱང་ལ། ནུ་སྟེངས་སུ་ཐེངས་གསུམ་རྡེག་ཅིང་ལག་པ་གཡས་ལ་གཡོན་གྱིས་བསྐོར་ཞིང་ཐེངས་གསུམ་བཤུད། དེ་བཞིན་དུ་གཡོན་པ་ལའང་བྱ་ཞིང་། མགོ་དང་བྱད་དམུར་ཞིང་རོ་སྟོད་ཕྱི་ནང་བཤུད། རྐང་པ་གཡས་གཡོན་ཀྱང་བཤུད་དོ།
།དྲུག་པ་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན། ཅེས་པ་ནི། ལུས་གནད་དཀྱིལ་ཀྲུངས་མཉམ་བཞག་ལ། རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་བུམ་པ་ཅན་གཅིག་སྒོམ་པ་ཡིན།
།བདུན་པ་ཁུ་ཚུར་སྙིང་གར་བསྣོལ་བ་ནི། ལུས་གནད་དཀྱིལ་ཀྲུངས་ལ། ལག་གཉིས་རྒྱངས་ལ་མདུན་དུ་བསྟུད་པ་དང་ཧཱུྃ་ཞེས་རླུང་དབྱུང་བ་དང་། ལག་པ་སྙིང་ཁར་བསྣོལ་ལ་འདྲེན་པ་བདུན་བྱ།
།བརྒྱད་པ་དྲག་དུ་སྤྲུག་པ་ནི། ལུས་གནད་གོང་བཞིན་ལ་རླུང་བཟུང་ལ་འབུད་པ་དང་ལག་གཉིས་མགོ་ལ་བསྐོར་ཞིང་སྡེབས་པ་དང་སྤྲུག་པ་ཐེངས་གསུམ་བྱ།
།དགུ་པ་མགོ་བསྐོར། ཅེས་པ་ནི། ལུས་གནད་གོང་བཞིན་ལ། ལག་གཉིས་ཁུ་ཚུར་དཔུས་སྟེང་བཞག་ལ། མགོ་གཡས་གཡོན་དུ་གསུམ་གསུམ་བསྐོར་ཞིང་གཡས་གཡོན་མདུན་རྒྱབ་དུ་ཡང་ཕར་ལིང་ཚུར་ལིང་གསུམ་གསུམ་བྱ།
།བཅུ་པ་ལག་སོར་སྙིང་ཁར་བསྣོལ། ཅེས་པ་ནི། ལུས་གནད་གོང་བཞིན་ལ། ལག་གཉིས་སོར་མོ་སྙིང་ཁར་བསྣོལ་ལ་གཡས་པས་གཡོན་པའི་སོར་མོ་རེ་མོས་འཐེན་ཞིང་བཞག་ཤ་སྡེབས། གཡོན་པས་ཀྱང་གཡས་ལ་དེ་བཞིན་བྱའོ།
།བཅུ་གཅིག་མདའ་འཕེན། ཅེས་པ་ནི། ལུས་གནད་གོང་བཞིན་ལ། ལག་གཉིས་རྒྱངས་ལ་གཡོན་དྲང་པོར་བསྡད་ལ་གཡས་མད་འཐེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་དྲངས་ལ་བཞག་ཤ་སྡེབས། ཡང་གཡས་བསྡད་ལ་གཡོན་མདའ་འཐེན་པའི་ཚུལ་བྱ་ཞིང་ཐེངས་གསུམ་རེ་མོས་བྱ་མཐར་སྤྲུག་ཅིང་སྡེབས་པའོ།
།བཅུ་གཉིས་པ་ལག་པ་ས་ནོན། ཅེས་པ་ནི། ལུས་གནད་དཀྱིལ་ཀྲུངས་ལ། ལག་པ་ས་ནོན་སྐྱེད་པ་གཡས་གཡོན་དུ་གསུམ་གསུམ་བསྐོར་ལ། མགོ་བོ་མདུན་དུ་སྙེང་བྱེད་པ་དང་འཕོངས་པ་ལ་སྡེབས་པ་ཐེངས་གསུམ་བྱ།
།བཅུ་གསུམ་པ་རྐང་པ་སྤྲུག །ཅེས་པ་ནི། ལུས་གནད་སིར་ལངས་ལ། ལག་གཉིས་སྐྱེད་པ་ལ་འཇུས། རྐང་པ་གཡས་མདུན་དུ་གསུམ་འཕངས། དེ་བཞིན་དུ་གཡས་དང་རྒྱབ་དང་། གཡོན་དུའང་འཕང་། རྐང་པ་གཡོན་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ།
།བཅུ་གསུམ་པའི་འགྲོལ་ནི།
དང་པོ་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན། ཅེས་པ་ནི། ལུས་གནད་དཀྱིལ་ཀྲུངས་ལག་གཉིས་མཉམ་བཞག་ལ་རང་ལུགས་འཇོག་པའོ།
།གཉིས་པ་གྱེན་ལ་འཐེན་ཞིང་། ཅེས་པ་ནི། ལུས་གནད་གོང་བཞིན་ལ། ཁུ་ཚུར་གནམ་དུ་སྒྲེང་བ་དང་འཕོངས་འདེགས། མར་འབེབས་དུས་སྤྲུག་ཐེངས་གསུམ་བྱ།
གསུམ་པ་རག་ཤ་སྲིན་པོ། ཅེས་པ་ནི། ལུས་གནད་དཀྱིལ་ཀྲུངས་ལ། ལག་གཉིས་བར་ལྷུ་གཡས་གཡོན་ལ་འཇུས་ཤིང་དཔྲལ་བར་སྦྱར་ལ་ས་འཚེས་ནས་དྲངས་ལ། སྐྱེད་པ་སིར་འགྲོངས་པ་དང་། གཡས་གཡོན་དུ་བཅུ་བཅུ་བྱ་ཤིང་འཐེན། དེ་འདྲ་བ་གསུམ་བྱ།
བཞི་པ་གཡང་མོའི་སྤྲུགས་ཀྱི། ཅེས་པ་ནི། ལུས་གནད་སུག་བཞི་པ་ལ་བཙུགས་ལ། སྐྱེད་པ་ལྡེམ་བྱ་ཞིང་། རོས་བསྟོད་གཡས་བཅག་གཡོན་བཅག་ལ་སི་ལི་ལི་སྤྲུག །ཡང་གཡོན་བཅག་གཡས་བཅག་སི་ལི་ལི་སྤྲུག །དབུས་དང་གསུམ་བྱ།
ལྔ་པ་བཤང་ལམ་གྱེན་འདྲེན། ཅེས་པ་ནི། ལུས་སིར་ལངས་ལ། ལག་གཉིས་རྐང་པའི་མདུན་ནས་བསྐོར་ལ། མཐེ་བོང་གཉིས་ནས་བཟུང་ལ་ཡར་འཐེན་རྟིང་པ་མར་མནན་མགོ་བོ་དགུར་ལ་ཐེངས་གསུམ་འཐེན།
དྲུག་པ་གླང་ཆེན་སྣའི། ཅེས་པ་ནི། ལུས་སིར་ལངས་ལ་རྐང་པ་གཡོན་གྱི་སྟེང་དུ་གཡས་ཀྱི་བྲང་བ་མནན་ལ། ལག་པ་གཉིས་བསྣོལ་ལ་རྐང་པའི་མཐེ་བོང་གཉིས་ནས་བཟུང་ལ་གླང་ཆེན་གྱི་སྣ་ལྟར་དགུག་ཅིང་འཐེན་པར་བྱའོ།
བདུན་པ་ཁུ་ཚུར། ཅེས་པ་ནི། ལུས་གནད་དཀྱིལ་ཀྲུངས་ལ། ཁུ་ཚུར་གཉིས་བཞག་ཤའི་སྟེང་དུ་རེ་མོས་རྡེག་པ་ཡིན་ནོ།
བརྒྱད་པ་སྟག་མོའི་སྐྱུགས་ཀྱིས། ཅེས་པ་ནི། ལུས་དགུར་ལ་རྐང་གཉིས་བར་དུ་འཁྱིད་གང་། ལག་གཉིས་སོར་མོ་ཕྱིར་སྟན་ལ། ངག་དུ་ཧ་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་སུག་བཞི་སྲང་ལ་འདྲན། མར་འབེབས་རྩ་ན་རླུང་མནན། ཐེངས་གསུམ་བྱ།
དགུ་པ་ཁུ་ཚུར་ཧིང་གིས་འདྲེན། ཅེས་པ་ནི། ལུས་གནད་དཔུས་བཙུགས་ལ། ལག་གཉིས་མདུན་ནས་སྙིང་ཁར་བསྣོལ་ཡོང་བ་དང་། ངག་དུ་ཧིང་ཞེས་རླུང་ཕྱིར་སྟོན་ལ་དྲག་དུ་འདྲེན་པ་ཐེངས་གསུམ་བྱ།
བཅུ་པ་མཉམ་བཞག །ཅེས་པ་ནི། ལུས་གནད་མཉམ་བཞག་ལ་རླུང་བུམ་ཅན་བཟུང་ལ་གནས་ལུགས་ངང་ལ་འཇོག་པའོ།
།བཅུ་གཅིག་སྟེང་འོག་བར་གསུམ། ཅེས་པ་ནི། ལུས་གནད་དཀྱིལ་ཀྲུངས་ལ། ཁུ་ཚུར་གཉིས་དཔུས་སྟེངས་བཞག །རླུང་སྟེང་དུ་ཤེད་སྐྱེད་ལ་འཐེན། སྨད་དུ་ཤེད་སྐྱེད་ལ་འཕུལ། བར་དུ་རླུང་གཉིས་ཁ་སྦྱར་ལ་བགང་ངོ་།
།བཅུ་གཉིས་ཕག་མོའི། ཅེས་པ་ནི། ལུས་སིར་ལངས་ལ་རྐང་བ་གཡས་གཡོན་པའི་བརླ་ལ་རྟེན་ལ། ལག་གཡོན་ནུ་ཁར་ཀ་པ་ལ་་་་་་ན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱ་ཞིང་། ལག་གཡས་གཡོན་པའི་དཔུང་སྟེངས་སུ་ཡོངས་ལ་ཐེངས་གསུམ་སྤྲུག །དེ་བཞིན་གཡོན་ལའང་བྱ་ཞིང་། ཡང་ལག་གཉིས་སྐྱེད་པ་ལ་འཇུས་ལ་རྐང་པ་གཡས་གསུམ་སྤྲུག །གཡོན་ལའང་དེ་བཞིན་ནོ།
།བཅུ་གསུམ་ལག་པ་རྒྱབ་བསྣོལ། ཅེས་པ་ནི། ལུས་གནད་དཀྱིལ་ཀྲུངས་ལ། ལག་གཉིས་རྒྱབ་དུ་བསྣོལ་ལ། རླུང་སྟེང་འོག་གཉས་ཀ་སྟེང་དུ་བགང་འདྲེན་ཐེངས་གསུམ་གསུམ་བྱའོ།
།བཅུ་བཞི་དཔུས་སྲང་། ཅེས་པ་ནི། ལུས་གནད་དཀྱིལ་ཀྲུངས་ལ། ལག་གཉིས་སོར་གསུམ་གྱེན་དུ་སྒྲེང་བ་དང་འཕོངས་བཏེག་ལ་དཔུས་མོ་བཙུགས། ལག་པ་འབེབས་དུས་འཕོངས་སྡེབས་དེ་འདྲ་བ་ཐེངས་གསུམ་བྱ།
བཅོ་ལྔ་ཤ་ཕོ་ཏུ་རྒྱང་། ཅེས་པ་ནི། ལུས་སིར་ལངས་ལ་ལག་གཉིས་སྙིང་ཁར་བསྣོལ་ལ། དེ་ནས་རྐང་ལག་བཞི་ཀ་རྒྱངས་ལ་ལག་གཉིས་བཅུ་བཅུ་བྱ། ཡང་མདུན་དུ་བསྡུ། ཡང་རྒྱངས་འཕྱོངས་ལ་སྒྲད་ཐེངས་གསུམ་བྱ།
བཅུ་དྲུག་ལག་པ་ཕྱིར་ཀློག །ཅེས་པ་ནི། ལུས་གནད་དཀྱིལ་ཀྲུངས་ལ། ལག་པའི་སོར་མོ་རྣམས་བསྣོལ་ལ་བྲང་ལ་ཆེར་སྦྱར་ལ་ཕྱིར་སྐན་ལ་ཕུལ། ཡང་ཚུར་ཡོངས་ལ་སྡམས་ལ་འཕུལ་རེ་མོས་སུ་གསུམ་བྱ།
བཅུ་བདུན་རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་ཀྲུངས། ཅེས་པ་ནི། ལག་གཉིས་མགོ་དང་གསུམ་པ་ལ་བཙུགས་ལ། རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་ཀྲུངས་བར་སྣང་དུ་བྱས་ཤིང་རླུང་ཁ་སྦྱར་དུ་བཟུང་།
བཅོ་བརྒྱད་རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་ཀྲུངས་པ་ལ་ཕབ། ཅེས་པ་ནི། ལུས་རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་ཀྲུངས་ལ། ལག་གཉིས་ཁུ་ཚུར་སྤྱི་གཡས་གཡོན་དུ་བཙུགས་ལ་ཐེངས་གསུམ་སྡེབས་པ་ཡིན།
བཅུ་དགུ་རུས་སྦལ་གཟུགས་ཀྱི། ཅེས་པ་ནི། ལུས་གནད་ཁ་བུབ་ལ། ངར་བཞི་པ་ལ་ཕབ་ནས་གྲུ་མོ་གཉིས་དཔུས་མོ་ལ་རྟེན། ངག་དུ་ཧཱུྃ་ཞེས་སྟོང་འདྲེན་ཐེངས་གསུམ་བྱ།
ཉི་ཤུ་ཕྱོགས་འཚམས་ཀུན་དུ་འཕྲ། ཅེས་པ་ནི། ླངས་ལ་ལག་གཉིས་སྐྱེད་ལ་འཇུས་ལ། རྐང་པ་མདུན་དུ་གསུམ་འཕྲ། དེ་བཞིན་དུ་གཡས་དང་རྒྱབ་དང་གཡོན་དུ་ཡང་གསུམ་སྤྲུག་གོ །རྐང་པ་གཡོན་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་བྱའོ།
།ཡན་ལག་གི་འཁྲུལ་འཁོར་ལ། ཧ་འདོན་ལག་གཉིས་བསྣོལ་ལ་ཅེས་པ་ནི། ལུས་སིར་ལངས་ལ་ལག་གཉིས་སྙིང་ཁར་བསྣོལ་ཞིང་ཧ་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་འཕར་ཞིང་ལག་པ་འདོམས་ལ་འབྱལ་ཞིང་མདུན་དུ་བསྡུས་པ་ཐེངས་གསུམ་བྱ།
མགོ་དང་མིག་སོགས། ཅེས་པ་ནི། ལུས་གནད་དཀྱིལ་ཀྲུངས་ལ། ལག་གཉིས་ཁུ་ཚུར་དཔུས་མགོར་མནན་ལ། མགོ་གཡས་སུ་ལན་གསུམ་བསྐོར་གཡོན་དུ་ཡང་ལན་གསུམ་བསྐོར། མིག་ཀྱང་གཡས་སུ་ལན་གསུམ་བསྐོར། གཡོན་དུ་ཡང་ལན་གསུམ་བསྐོར་རོ།
།སྟེང་དང་འོག་དུ་རྐང་ལག་རེ་མོས་སྤྲུག །ཅེས་པ་ནི། ལུས་གནད་སིར་ལངས་ལ་ལག་གཉིས་གནམ་དུ་སིར་ཀྱང་ལ་མར་དཔུང་སྟེང་དུ་རྡེག །ཡང་ཀྱང་བ་དང་རྡེག་པ་ཐེངས་གསུམ་བྱས་རྗེས་འཐུར་དུ་ཡང་ཐེབས་གསུམ་སྐྱོང་། ལག་གཉིས་སྐྱེར་པ་ལ་འཇུས་ལ་རྐང་པ་གཡས་ལན་གསུམ་རྐྱང་ཞིང་སྤྲུག །གཡོན་ལའང་དེ་བཞིན་བྱའོ།
།གཡས་དང་གཡོན་དུ་ཕོ་བ་རིམས་ཀྱི་བསྐོར། ཅེས་པ་ནི། ལུས་གནད་དཀྱིལ་ཀྲུངས་ལ། ལག་གཉིས་དཔུས་མོ་མནན། འཕོ་བ་གཡས་སུ་ཐེངས་གསུམ་སྐོར། གཡོན་དུ་འང་དེ་བཞིན་བསྐོར་བར་བྱའོ།
།མདུན་དང་རྒྱབ་དུ་ཁུ་ཚུར་རེ་མོས་རྡེག །ཅེས་པ་ནི། ལུས་གནད་གོང་བཞིན་ལ། ཕོ་བའི་སྟེང་དུ་ཁུ་ཚུར་སྣོལ་རྡེག་དུ་གསུམ་གསུམ་རྒྱབ། རྒྱབ་དུ་ཡང་གཡས་རྡེག་དུས་གཡོན་མདུན་དུ་སྐྱོང་། གཡོན་རྡེག་དུས་གཡས་མདུན་དུ་འོང་ཞིང་རེ་མོས་སུ་གསུམ་གསུམ་རྡེག་གོ
།ཡན་ལག་ལྔ་སྦྱོངས་ནི། བཅུ་གསུམ་པའི་ལྔ་པ་དང་འདྲའོ།
།ཟས་སུ་ཟ་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་ནི། རླུང་ཁ་སྦྱར། ལུས་གནད་དཀྱིལ་ཀྲུངས་ཁུ་ཚུར་དཔུས་མནན་ལ། རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་འཐེན་ཞིང་འོག་དུ་མནོན་པ་ཐེངས་གསུམ་བྱ།
གོས་སུ་གོན་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་ནི། ཡན་ལག་ལྔ་སྦྱོངས་དང་འདྲ།
གདན་དུ་བཏིང་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་ནི། ལུས་གནད་གོང་བཞིན་ལ། རླུང་སྟེང་འོག་ཁ་སྦྱར་ལ་ལྟོ་བའི་ཐད་དུ་ཤེད་སྐྱེད་ལ་འཕུལ།
སྐོམ་དུ་མཐུང་བའི་འཁྲུལ་འཁོར། ཅེས་པ་ནི། ལུས་གནད་གོང་བཞིན་གྱི་སྟེངས་ནས་རླུང་མ་ཚོར་བར་འབུད་ཅིང་། མ་ཚོར་བར་་་་་བས་ལ་བུམ་ཅན་གཅིག་་་་་་།
བདེ་དྲོད་སྐྱེད་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་ནི། ལུས་དཀྱིལ་ཀྲུངས་མཉམ་བཞག་ལ། ་་་