Difference between revisions of "Bde mchog lha lnga'i mngon rtogs mnyam med pas mdzad pa"

From Shangpa Resource Center
Line 1: Line 1:
 
{{Text |Text ID=SP4 |Tibetan Title=བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་མངོན་རྟོགས་མཉམ་མེད་པས་མཛད་པ། |Wylie Title=bde mchog lha lnga'i mngon rtogs mnyam med pas mdzad pa |Subject=Chakrasamvara |SubTopics=Canonical description |Author=Sangyé Pelsang |BDRC link=[https://www.tbrc.org/#!rid=W8LS32725 BDRC W8LS32725 (p.57)] |Notes=To Input }}
 
{{Text |Text ID=SP4 |Tibetan Title=བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་མངོན་རྟོགས་མཉམ་མེད་པས་མཛད་པ། |Wylie Title=bde mchog lha lnga'i mngon rtogs mnyam med pas mdzad pa |Subject=Chakrasamvara |SubTopics=Canonical description |Author=Sangyé Pelsang |BDRC link=[https://www.tbrc.org/#!rid=W8LS32725 BDRC W8LS32725 (p.57)] |Notes=To Input }}
−
 
−
 
−
 
−
 
−
 
−
 
−
 
−
 
−
 
−
 
−
 
−
 
−
{| class="text_properties wikitable"
 
−
|-
 
−
!|Resource ID
 
−
||SP4
 
−
|-
 
−
!|Title
 
−
||bde mchog lha lnga'i mngon rtogs mnyam med pas mdzad pa
 
−
|-
 
−
!|Topics
 
−
||<a title="Topic:Chakrasamvara">Chakrasamvara</a>
 
−
|-
 
−
!|Sub-Topics
 
−
||Canonical description
 
−
|-
 
−
!|Author
 
−
||<a title="Sangyé Pelsang">Sangyé Pelsang</a>
 
−
|-
 
−
!|Link
 
−
||<a class="external text" target="_blank" rel="nofollow noreferrer noopener">BDRC W8LS32725 (p.57)</a>
 
−
|-
 
−
!|Notes
 
−
||To Input
 
−
|}
 
 
<span class="main_text">༄༅། །བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་མངོན་རྟོགས་མཉམ་མེད་པས་མཛད་པ་བཞུགས་སོ།།<br /><br />ན་མོ་གུ་རུ། <br />བདེ་ཆེན་ལྷན་གཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ། །སྟོང་ཉིད་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་པ། །བླ་མ་བདེ་མཆོག་ལ་བསྟུད་ནས། །དེའི་བསྒྲུབ་ཐབས་བྲི་བར་བྱང་། །དད་རྩོན་སྙིང་རྗེ་ཤེས་རབ་ལྡན། །དབང་བཞི་བྱིན་རླབས་བཀའ་རྣམས་ཐོབ། །རྒྱུད་ཐོས་མན་ངག་ཁོང་དུ་ཆུད། །སྙིང་སྟོབས་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས།</span><span class="main_text">གནས་གྲོགས་ཡོ་བྱད་འཐུན་རྐྱེན་ཀུན་ཚང་ནས་སྒྲུབ་ལ་འཇུག་པར་བྱ། དེ་ལ་སྔོན་འགྲོ་དང་། དངོས་གཞི། རྗེས་གསུམ་ལས། <br />སྔོན་འགྲོ་ལ་བསྲུང་པའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱ་བ། ཚོགས་གཉིས་བསགས་པའོ།<br />།དང་པོ་བསྲུང་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་གཉིས་ལས། བདག་བསྲུང་པ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཁའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རིགས་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས། བདག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱང་དུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་བ་གདབ་པས།<br />རིགས་ལྔའི་ཐུགས་ཁ་ནས་ལྷ་མོ་བདུད་རྩིའི་བུམ་ཆུ་ཐོགས་པས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཤི་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡེ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ། ཞེས་དབང་བཞིའི་ཁྲུས་བྱས་པ་དང་། རང་གི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་ནས་ལུས་ཤེལ་བསྒོང་ལྟར་དྲི་མ་མེད་པར་གྱུར། ལུས་བསྲུང་པའོ། །དེ་ནས་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ནས། ཨོཾ་ཨ་མྲི་ཏ་བཀ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཞེས་བརྗོད་ངག་བསྲུང་པའོ། །སེམས་རིག་སྟོང་འཛིན་མེད་དུ་གནས་པར་གྱུར། སེམས་བསྲུང་པའོ།<br />གཉིས་པ་གནས་བསྲུང་པ་ནི། རང་སྐད་གཅིག་གི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཁར། པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་བསམ་ནས། རྡོ་རྗེ་ཐོད་སྦྱོར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས། ཐུགས་ཁའི་ཧཱུྃ་ལས་རཾ་གཅིག་དབུ་མ་ནས་མདུན་དུ་ཆད་པ་ལས་ཉི་མའི་དལ་སྟོང་གཉིས་ཙམ་དུ་གྱུར། ཡང་ཧཱུྃ་གཅིག་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཆད་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་ཁྲམ་ལྟེ་བ་མཐིང་ཁ། ཤར་གྱི་རྭ་གསུམ་དཀར། ལྷོའི་རྭ་གསུམ་གསེར། ནུབ་ཀྱི་རྭ་གསུམ་དམར། བྱང་གི་རྭ་གསུམ་ལྗང་ཁུའོ། །དེ་ཉིད་རྒྱ་ཆེ་བ་ས་གཞི། དཔངས་མཐོ་བས་རྩིགས་པ། རྡོ་རྗེའི་རྭ་རྣམས་སྟེང་དུ་འདུས་པས་བླ་བྲེའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་སྟེང་དང་ཕྱོགས་བཞི་ནས་ཧཱུྃ་ཁ་དོག་ལྔ་འཕྲོས་པས། རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ། བདུན་པ། ལྔ་པ། གསུམ་པ་རྩེ་གཅིག་པ། སྲན་མ་ཙམ་དང་ནས་ཙམ་ཡད་ཆད་ཀྱིས། རྡོ་རྗེའི་བར་རྣམས་བསྟམས་པ་དང་། འོག་གི་ཉི་མ་ལས་མེ་འབར་བ་ལས། ཕྱིའི་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཁྲོ་ཆུ་ལྟར་ཞུ་ནས། སྲིད་པའི་རླུང་གིས་ཀྱང་མི་ཐར་བའི་བསྲུང་འཁོར་སྟོང་གསུམ་ཙམ་དུ་གྱུར།<br />གཉིས་པ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱ་བ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཁའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས། བླ་མ་ཡི་དམ་དྲ་གུར་གྱི་ནང་དུ་སྐྱབས་འགྲོའི་ཡུལ་དུ་སྤྱན་དྲངས་ནས་བཞུགས་པར་གྱུར། བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་འདི་ནས་བཟུང་ཏེ། ཇི་སྲིད་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ༴ །དམ་པའི་ཆོས༴ །འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བསྲུང་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་ལ་སོགས་པས་སྐྱབས་འགྲོ་བྱ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་ཕྲད་པར་འདོད་པའི་བྱམས་པ། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་སྐྱོབ་པའི་སྙིང་རྗེ། ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་ལ་བགོད་པར་བྱ། སེམས་བསྐྱེད་པའོ།<br />།གསུམ་པ་ཚོགས་བསགས་པ་ལ། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ལའང་གཉིས་ལས།<br />ཡུལ་མཚོག་ལ་རྟེན་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་བདག་གི་མདུན་དུ་བྱོན། དེའི་འོད་ཟེར་བདག་གི་ལུས་ལ་ཕོག་པས། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་ནས། མེ་ལོང་གསལ་བའི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལྟར་མདུན་གྱི་ལྷ་དང་། རང་ཉིད་དབྱེར་མེད་པའི་བདེ་མཆོག་གི་སྐུར་གྱུར། གཞིའི་ཧེ་རུ་ཀ་གསལ་གདབ་པའོ།<br />།རང་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཁའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། འོག་མིན་ནས་ལྷ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་རིགས་བདག་ཏུ་བླ་མ་ལ་བཞུགས་པ་ལ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ་སྤྱན་དྲངས། ཚོགས་རྟེན་ནོ། །རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཨོཾ་ན་མ་ཏེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ན་མ་མེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ན་མ་ན་མོ་ཧཱུྃ། ཕྲད་ཅོག་གི་ཕྱག་གོ <br />།དེ་ནས་ཐུགས་ཁའི་ཧཱུྃ་ལས་སྤྲུལ་པའི། ཡོན་ཆབ་མ་དཀར་མོ། མེ་ཏོག་མ་སྔོན་མོ། གདུགས་སྤོས་མ་སེར་མོ། མར་མེ་མ་དམར། ཞལ་ཟས་མ་དཀར་སེར་ནམ་མཁའ་གང་བས་མཆོད། ཨོཾ་ཧྲི་ཧཱ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏི་ཙྪ་ཡེ་སྭཱཧཱ། པ་དྱེ་པྲ་ཏི་ཙྪ་ཡེ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ལོ་ཀེ་ཨཱཿཧཱུྃ། །ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ། །ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་བེ་ཏེ་ཧཱུྃ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཤ་པ་ཏ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་དེ་ཕྱི་མཆོད་དོ། <br />།མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་མ་དུམ་སྐྱེས་མ། །གཟུགས་ཅན་མ་དང་མཁའ་འགྲོ་བཞིས། །ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ཐོགས་ནས་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་མཆོད། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་གྷ་ན་ཙཀྲ་བཛྲ་པུ་ཙ་མེ་ག་ས་མུད་ཏྲ་སྥ་ར་ན་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་དབུལ་ནང་མཆོད་དོ། <br />།ཧཱུྃ་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ལྷ་མོ་བཞི། །ལང་ཚོ་བཅུ་དྲུག་ལྟ་བུར་མཛེས། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཆོད་པ་ཡིས། །ཟག་མེད་བདེ་བས་གཙོ་ལ་མཆོད། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་པུ་ཙ་མེ་ག་ས་མུད་ཏྲ་སྥ་ར་ན་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། །ཞེས་ལྷ་མོ་ཡུམ་ལ་སྟིམ་ནས་སྙོམས་འཇུག་གི་མཆོད་དེ་གསང་མཆོད་དོ།<br /> །མཆོད་བྱ་མཆོད་བྱེད་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་སྟེ། དབང་བཞིའི་མཆོད་པའོ། <br />།དེ་ནས་དོན་ཡིད་ལ་བསམས་ཏེ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ལ་བཟུང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་</span><span class="main_text">སྐྱབས་མཆི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་འདི་བགྱི་ཏེ། །བདག་དང་གཞན་དོན་རབ་སྒྲུབ་ཕྱིར། །བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་སེམས་བསྐྱེད། །ཨེ་མ་ཧོ་སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་གཉེར། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོད་མཛད་བཞིན་སྤྱད། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །རྒྱུན་བཤགས་སོ།<br />གཉིས་པ། ཡུལ་སྨན་པ་ལ་རྟེན་ནས་ཚོགས་བསག་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་ཕྲད་པར་འདོད་པའི་བྱམས་པ། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་སྐྱོབ་པར་འདོད་པའི་སྙིང་རྗེ། །བདེ་བ་དམ་པ་དང་མི་འབྲལ་བ་ལ་སྤྲོ་བའི་དགའ་བ། ཀུན་ལ་སེམས་སྙོམས་པའི་བཏང་སྙོམས་སུ་སེམས་གནས་པར་གྱུར།<br />གཉིས་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསག་པ་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷ་ཝ་ཤུད་དྷ་སརྦ་དྷརྨ་སྭ་བྷ་ཝ་ཤུད་དྷོ་ཧཱུཾ། །ཕྱི་བཟུང་པའི་ཡུལ་ལམ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟར་དུ་གྱུར། ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱེ་ཏ་ཛྙ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨད་མ་ཀོ་ཧཾ། ་་་་་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་སེམས་སམ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར།<br />གཉིས་པ། དངོས་གཞི་ལ་གཉིས་ལས། རྟེན་བསྐྱེད་པ་ནི། ༧ ་་་<br />གཉིས་པ། རྟེན་པ་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ལ། བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ལས། <br />དང་པོ་སྐྱེད་པའི་རིམས་པ་ལ། ལྷ་བསྐྱེད་པ་དང་། དེ་ལ་མཆོད་པ་གཉིས་ལས། <br />ལྷ་བསྐྱེད་པ་ལ་བཞི་ཡོད་པའི་དང་པོ་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་ནི། ་་་<br />གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་པ་བཞུགས་པ་ནི། ་་་<br />གསུམ་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ་་་<br />བཞི་པ། དབང་བསྐུར་བ་ནི། ་་་<br />གཉིས་པ་དེ་ལ་མཆོད་པ་ནི། ་་་<br />གཉིས་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ནི། ་་་<br /><br />གསུམ་པ་མཇུག་གི་བྱ་བ་ལ། བཟླས་པ་དང་། གཏོར་མ་སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་གསུམ་ལས།<br />ཟླས་པ་ནི། ་་་<br />གཉིས་པ། གཏོར་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ་་་<br />གསུམ་པ་སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ། ཁྲུས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ་་་<br /><br />མ་རྒྱུད་སྙིང་པོ་བདེ་མཆོག་གི་བསྒྲུབ་ཐབས་[[Khyungpo Neljor|ཁྱུང་པོ]]འི་མན་ངག་བཞིན། ཉམས་སུ་བླངས་བདེར་[[Kuklung|ཀུང་ལུངས་]]ཀྱི། གཙུག་ལག་ཁང་དུ་དད་ལྡན་ངོར། [[Sangyé Pelsang|སངས་རྒྱས་དཔལ་]]གྱིས་བྲིས་པ་ཡིན།</span>
 
<span class="main_text">༄༅། །བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་མངོན་རྟོགས་མཉམ་མེད་པས་མཛད་པ་བཞུགས་སོ།།<br /><br />ན་མོ་གུ་རུ། <br />བདེ་ཆེན་ལྷན་གཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ། །སྟོང་ཉིད་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་པ། །བླ་མ་བདེ་མཆོག་ལ་བསྟུད་ནས། །དེའི་བསྒྲུབ་ཐབས་བྲི་བར་བྱང་། །དད་རྩོན་སྙིང་རྗེ་ཤེས་རབ་ལྡན། །དབང་བཞི་བྱིན་རླབས་བཀའ་རྣམས་ཐོབ། །རྒྱུད་ཐོས་མན་ངག་ཁོང་དུ་ཆུད། །སྙིང་སྟོབས་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས།</span><span class="main_text">གནས་གྲོགས་ཡོ་བྱད་འཐུན་རྐྱེན་ཀུན་ཚང་ནས་སྒྲུབ་ལ་འཇུག་པར་བྱ། དེ་ལ་སྔོན་འགྲོ་དང་། དངོས་གཞི། རྗེས་གསུམ་ལས། <br />སྔོན་འགྲོ་ལ་བསྲུང་པའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱ་བ། ཚོགས་གཉིས་བསགས་པའོ།<br />།དང་པོ་བསྲུང་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་གཉིས་ལས། བདག་བསྲུང་པ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཁའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རིགས་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས། བདག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱང་དུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་བ་གདབ་པས།<br />རིགས་ལྔའི་ཐུགས་ཁ་ནས་ལྷ་མོ་བདུད་རྩིའི་བུམ་ཆུ་ཐོགས་པས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཤི་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡེ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ། ཞེས་དབང་བཞིའི་ཁྲུས་བྱས་པ་དང་། རང་གི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་ནས་ལུས་ཤེལ་བསྒོང་ལྟར་དྲི་མ་མེད་པར་གྱུར། ལུས་བསྲུང་པའོ། །དེ་ནས་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ནས། ཨོཾ་ཨ་མྲི་ཏ་བཀ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཞེས་བརྗོད་ངག་བསྲུང་པའོ། །སེམས་རིག་སྟོང་འཛིན་མེད་དུ་གནས་པར་གྱུར། སེམས་བསྲུང་པའོ།<br />གཉིས་པ་གནས་བསྲུང་པ་ནི། རང་སྐད་གཅིག་གི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཁར། པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་བསམ་ནས། རྡོ་རྗེ་ཐོད་སྦྱོར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས། ཐུགས་ཁའི་ཧཱུྃ་ལས་རཾ་གཅིག་དབུ་མ་ནས་མདུན་དུ་ཆད་པ་ལས་ཉི་མའི་དལ་སྟོང་གཉིས་ཙམ་དུ་གྱུར། ཡང་ཧཱུྃ་གཅིག་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཆད་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་ཁྲམ་ལྟེ་བ་མཐིང་ཁ། ཤར་གྱི་རྭ་གསུམ་དཀར། ལྷོའི་རྭ་གསུམ་གསེར། ནུབ་ཀྱི་རྭ་གསུམ་དམར། བྱང་གི་རྭ་གསུམ་ལྗང་ཁུའོ། །དེ་ཉིད་རྒྱ་ཆེ་བ་ས་གཞི། དཔངས་མཐོ་བས་རྩིགས་པ། རྡོ་རྗེའི་རྭ་རྣམས་སྟེང་དུ་འདུས་པས་བླ་བྲེའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་སྟེང་དང་ཕྱོགས་བཞི་ནས་ཧཱུྃ་ཁ་དོག་ལྔ་འཕྲོས་པས། རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ། བདུན་པ། ལྔ་པ། གསུམ་པ་རྩེ་གཅིག་པ། སྲན་མ་ཙམ་དང་ནས་ཙམ་ཡད་ཆད་ཀྱིས། རྡོ་རྗེའི་བར་རྣམས་བསྟམས་པ་དང་། འོག་གི་ཉི་མ་ལས་མེ་འབར་བ་ལས། ཕྱིའི་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཁྲོ་ཆུ་ལྟར་ཞུ་ནས། སྲིད་པའི་རླུང་གིས་ཀྱང་མི་ཐར་བའི་བསྲུང་འཁོར་སྟོང་གསུམ་ཙམ་དུ་གྱུར།<br />གཉིས་པ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱ་བ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཁའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས། བླ་མ་ཡི་དམ་དྲ་གུར་གྱི་ནང་དུ་སྐྱབས་འགྲོའི་ཡུལ་དུ་སྤྱན་དྲངས་ནས་བཞུགས་པར་གྱུར། བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་འདི་ནས་བཟུང་ཏེ། ཇི་སྲིད་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ༴ །དམ་པའི་ཆོས༴ །འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བསྲུང་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་ལ་སོགས་པས་སྐྱབས་འགྲོ་བྱ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་ཕྲད་པར་འདོད་པའི་བྱམས་པ། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་སྐྱོབ་པའི་སྙིང་རྗེ། ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་ལ་བགོད་པར་བྱ། སེམས་བསྐྱེད་པའོ།<br />།གསུམ་པ་ཚོགས་བསགས་པ་ལ། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ལའང་གཉིས་ལས།<br />ཡུལ་མཚོག་ལ་རྟེན་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་བདག་གི་མདུན་དུ་བྱོན། དེའི་འོད་ཟེར་བདག་གི་ལུས་ལ་ཕོག་པས། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་ནས། མེ་ལོང་གསལ་བའི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལྟར་མདུན་གྱི་ལྷ་དང་། རང་ཉིད་དབྱེར་མེད་པའི་བདེ་མཆོག་གི་སྐུར་གྱུར། གཞིའི་ཧེ་རུ་ཀ་གསལ་གདབ་པའོ།<br />།རང་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཁའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། འོག་མིན་ནས་ལྷ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་རིགས་བདག་ཏུ་བླ་མ་ལ་བཞུགས་པ་ལ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ་སྤྱན་དྲངས། ཚོགས་རྟེན་ནོ། །རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཨོཾ་ན་མ་ཏེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ན་མ་མེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ན་མ་ན་མོ་ཧཱུྃ། ཕྲད་ཅོག་གི་ཕྱག་གོ <br />།དེ་ནས་ཐུགས་ཁའི་ཧཱུྃ་ལས་སྤྲུལ་པའི། ཡོན་ཆབ་མ་དཀར་མོ། མེ་ཏོག་མ་སྔོན་མོ། གདུགས་སྤོས་མ་སེར་མོ། མར་མེ་མ་དམར། ཞལ་ཟས་མ་དཀར་སེར་ནམ་མཁའ་གང་བས་མཆོད། ཨོཾ་ཧྲི་ཧཱ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏི་ཙྪ་ཡེ་སྭཱཧཱ། པ་དྱེ་པྲ་ཏི་ཙྪ་ཡེ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ལོ་ཀེ་ཨཱཿཧཱུྃ། །ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ། །ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་བེ་ཏེ་ཧཱུྃ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཤ་པ་ཏ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་དེ་ཕྱི་མཆོད་དོ། <br />།མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་མ་དུམ་སྐྱེས་མ། །གཟུགས་ཅན་མ་དང་མཁའ་འགྲོ་བཞིས། །ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ཐོགས་ནས་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་མཆོད། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་གྷ་ན་ཙཀྲ་བཛྲ་པུ་ཙ་མེ་ག་ས་མུད་ཏྲ་སྥ་ར་ན་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་དབུལ་ནང་མཆོད་དོ། <br />།ཧཱུྃ་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ལྷ་མོ་བཞི། །ལང་ཚོ་བཅུ་དྲུག་ལྟ་བུར་མཛེས། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཆོད་པ་ཡིས། །ཟག་མེད་བདེ་བས་གཙོ་ལ་མཆོད། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་པུ་ཙ་མེ་ག་ས་མུད་ཏྲ་སྥ་ར་ན་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། །ཞེས་ལྷ་མོ་ཡུམ་ལ་སྟིམ་ནས་སྙོམས་འཇུག་གི་མཆོད་དེ་གསང་མཆོད་དོ།<br /> །མཆོད་བྱ་མཆོད་བྱེད་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་སྟེ། དབང་བཞིའི་མཆོད་པའོ། <br />།དེ་ནས་དོན་ཡིད་ལ་བསམས་ཏེ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ལ་བཟུང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་</span><span class="main_text">སྐྱབས་མཆི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་འདི་བགྱི་ཏེ། །བདག་དང་གཞན་དོན་རབ་སྒྲུབ་ཕྱིར། །བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་སེམས་བསྐྱེད། །ཨེ་མ་ཧོ་སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་གཉེར། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོད་མཛད་བཞིན་སྤྱད། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །རྒྱུན་བཤགས་སོ།<br />གཉིས་པ། ཡུལ་སྨན་པ་ལ་རྟེན་ནས་ཚོགས་བསག་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་ཕྲད་པར་འདོད་པའི་བྱམས་པ། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་སྐྱོབ་པར་འདོད་པའི་སྙིང་རྗེ། །བདེ་བ་དམ་པ་དང་མི་འབྲལ་བ་ལ་སྤྲོ་བའི་དགའ་བ། ཀུན་ལ་སེམས་སྙོམས་པའི་བཏང་སྙོམས་སུ་སེམས་གནས་པར་གྱུར།<br />གཉིས་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསག་པ་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷ་ཝ་ཤུད་དྷ་སརྦ་དྷརྨ་སྭ་བྷ་ཝ་ཤུད་དྷོ་ཧཱུཾ། །ཕྱི་བཟུང་པའི་ཡུལ་ལམ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟར་དུ་གྱུར། ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱེ་ཏ་ཛྙ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨད་མ་ཀོ་ཧཾ། ་་་་་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་སེམས་སམ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར།<br />གཉིས་པ། དངོས་གཞི་ལ་གཉིས་ལས། རྟེན་བསྐྱེད་པ་ནི། ༧ ་་་<br />གཉིས་པ། རྟེན་པ་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ལ། བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ལས། <br />དང་པོ་སྐྱེད་པའི་རིམས་པ་ལ། ལྷ་བསྐྱེད་པ་དང་། དེ་ལ་མཆོད་པ་གཉིས་ལས། <br />ལྷ་བསྐྱེད་པ་ལ་བཞི་ཡོད་པའི་དང་པོ་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་ནི། ་་་<br />གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་པ་བཞུགས་པ་ནི། ་་་<br />གསུམ་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ་་་<br />བཞི་པ། དབང་བསྐུར་བ་ནི། ་་་<br />གཉིས་པ་དེ་ལ་མཆོད་པ་ནི། ་་་<br />གཉིས་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ནི། ་་་<br /><br />གསུམ་པ་མཇུག་གི་བྱ་བ་ལ། བཟླས་པ་དང་། གཏོར་མ་སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་གསུམ་ལས།<br />ཟླས་པ་ནི། ་་་<br />གཉིས་པ། གཏོར་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ་་་<br />གསུམ་པ་སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ། ཁྲུས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ་་་<br /><br />མ་རྒྱུད་སྙིང་པོ་བདེ་མཆོག་གི་བསྒྲུབ་ཐབས་[[Khyungpo Neljor|ཁྱུང་པོ]]འི་མན་ངག་བཞིན། ཉམས་སུ་བླངས་བདེར་[[Kuklung|ཀུང་ལུངས་]]ཀྱི། གཙུག་ལག་ཁང་དུ་དད་ལྡན་ངོར། [[Sangyé Pelsang|སངས་རྒྱས་དཔལ་]]གྱིས་བྲིས་པ་ཡིན།</span>

Revision as of 10:20, 17 July 2021








Resource ID SP4
Title bde mchog lha lnga'i mngon rtogs mnyam med pas mdzad pa
Topics Chakrasamvara
Sub-Topics Canonical description
Author Sangyé Pelsang
Link BDRC W8LS32725 (p.57)
Notes To Input

༄༅། །བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་མངོན་རྟོགས་མཉམ་མེད་པས་མཛད་པ་བཞུགས་སོ།།

ན་མོ་གུ་རུ།
བདེ་ཆེན་ལྷན་གཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ། །སྟོང་ཉིད་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་པ། །བླ་མ་བདེ་མཆོག་ལ་བསྟུད་ནས། །དེའི་བསྒྲུབ་ཐབས་བྲི་བར་བྱང་། །དད་རྩོན་སྙིང་རྗེ་ཤེས་རབ་ལྡན། །དབང་བཞི་བྱིན་རླབས་བཀའ་རྣམས་ཐོབ། །རྒྱུད་ཐོས་མན་ངག་ཁོང་དུ་ཆུད། །སྙིང་སྟོབས་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས།གནས་གྲོགས་ཡོ་བྱད་འཐུན་རྐྱེན་ཀུན་ཚང་ནས་སྒྲུབ་ལ་འཇུག་པར་བྱ། དེ་ལ་སྔོན་འགྲོ་དང་། དངོས་གཞི། རྗེས་གསུམ་ལས།
སྔོན་འགྲོ་ལ་བསྲུང་པའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱ་བ། ཚོགས་གཉིས་བསགས་པའོ།
།དང་པོ་བསྲུང་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་གཉིས་ལས། བདག་བསྲུང་པ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཁའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རིགས་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས། བདག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱང་དུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་བ་གདབ་པས།
རིགས་ལྔའི་ཐུགས་ཁ་ནས་ལྷ་མོ་བདུད་རྩིའི་བུམ་ཆུ་ཐོགས་པས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཤི་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡེ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ། ཞེས་དབང་བཞིའི་ཁྲུས་བྱས་པ་དང་། རང་གི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་ནས་ལུས་ཤེལ་བསྒོང་ལྟར་དྲི་མ་མེད་པར་གྱུར། ལུས་བསྲུང་པའོ། །དེ་ནས་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ནས། ཨོཾ་ཨ་མྲི་ཏ་བཀ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཞེས་བརྗོད་ངག་བསྲུང་པའོ། །སེམས་རིག་སྟོང་འཛིན་མེད་དུ་གནས་པར་གྱུར། སེམས་བསྲུང་པའོ།
གཉིས་པ་གནས་བསྲུང་པ་ནི། རང་སྐད་གཅིག་གི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཁར། པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་བསམ་ནས། རྡོ་རྗེ་ཐོད་སྦྱོར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས། ཐུགས་ཁའི་ཧཱུྃ་ལས་རཾ་གཅིག་དབུ་མ་ནས་མདུན་དུ་ཆད་པ་ལས་ཉི་མའི་དལ་སྟོང་གཉིས་ཙམ་དུ་གྱུར། ཡང་ཧཱུྃ་གཅིག་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཆད་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་ཁྲམ་ལྟེ་བ་མཐིང་ཁ། ཤར་གྱི་རྭ་གསུམ་དཀར། ལྷོའི་རྭ་གསུམ་གསེར། ནུབ་ཀྱི་རྭ་གསུམ་དམར། བྱང་གི་རྭ་གསུམ་ལྗང་ཁུའོ། །དེ་ཉིད་རྒྱ་ཆེ་བ་ས་གཞི། དཔངས་མཐོ་བས་རྩིགས་པ། རྡོ་རྗེའི་རྭ་རྣམས་སྟེང་དུ་འདུས་པས་བླ་བྲེའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་སྟེང་དང་ཕྱོགས་བཞི་ནས་ཧཱུྃ་ཁ་དོག་ལྔ་འཕྲོས་པས། རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ། བདུན་པ། ལྔ་པ། གསུམ་པ་རྩེ་གཅིག་པ། སྲན་མ་ཙམ་དང་ནས་ཙམ་ཡད་ཆད་ཀྱིས། རྡོ་རྗེའི་བར་རྣམས་བསྟམས་པ་དང་། འོག་གི་ཉི་མ་ལས་མེ་འབར་བ་ལས། ཕྱིའི་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཁྲོ་ཆུ་ལྟར་ཞུ་ནས། སྲིད་པའི་རླུང་གིས་ཀྱང་མི་ཐར་བའི་བསྲུང་འཁོར་སྟོང་གསུམ་ཙམ་དུ་གྱུར།
གཉིས་པ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱ་བ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཁའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས། བླ་མ་ཡི་དམ་དྲ་གུར་གྱི་ནང་དུ་སྐྱབས་འགྲོའི་ཡུལ་དུ་སྤྱན་དྲངས་ནས་བཞུགས་པར་གྱུར། བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་འདི་ནས་བཟུང་ཏེ། ཇི་སྲིད་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ༴ །དམ་པའི་ཆོས༴ །འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བསྲུང་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་ལ་སོགས་པས་སྐྱབས་འགྲོ་བྱ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་ཕྲད་པར་འདོད་པའི་བྱམས་པ། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་སྐྱོབ་པའི་སྙིང་རྗེ། ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་ལ་བགོད་པར་བྱ། སེམས་བསྐྱེད་པའོ།
།གསུམ་པ་ཚོགས་བསགས་པ་ལ། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ལའང་གཉིས་ལས།
ཡུལ་མཚོག་ལ་རྟེན་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་བདག་གི་མདུན་དུ་བྱོན། དེའི་འོད་ཟེར་བདག་གི་ལུས་ལ་ཕོག་པས། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་ནས། མེ་ལོང་གསལ་བའི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལྟར་མདུན་གྱི་ལྷ་དང་། རང་ཉིད་དབྱེར་མེད་པའི་བདེ་མཆོག་གི་སྐུར་གྱུར། གཞིའི་ཧེ་རུ་ཀ་གསལ་གདབ་པའོ།
།རང་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཁའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། འོག་མིན་ནས་ལྷ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་རིགས་བདག་ཏུ་བླ་མ་ལ་བཞུགས་པ་ལ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ་སྤྱན་དྲངས། ཚོགས་རྟེན་ནོ། །རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཨོཾ་ན་མ་ཏེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ན་མ་མེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ན་མ་ན་མོ་ཧཱུྃ། ཕྲད་ཅོག་གི་ཕྱག་གོ
།དེ་ནས་ཐུགས་ཁའི་ཧཱུྃ་ལས་སྤྲུལ་པའི། ཡོན་ཆབ་མ་དཀར་མོ། མེ་ཏོག་མ་སྔོན་མོ། གདུགས་སྤོས་མ་སེར་མོ། མར་མེ་མ་དམར། ཞལ་ཟས་མ་དཀར་སེར་ནམ་མཁའ་གང་བས་མཆོད། ཨོཾ་ཧྲི་ཧཱ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏི་ཙྪ་ཡེ་སྭཱཧཱ། པ་དྱེ་པྲ་ཏི་ཙྪ་ཡེ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ལོ་ཀེ་ཨཱཿཧཱུྃ། །ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ། །ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་བེ་ཏེ་ཧཱུྃ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཤ་པ་ཏ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་དེ་ཕྱི་མཆོད་དོ།
།མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་མ་དུམ་སྐྱེས་མ། །གཟུགས་ཅན་མ་དང་མཁའ་འགྲོ་བཞིས། །ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ཐོགས་ནས་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་མཆོད། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་གྷ་ན་ཙཀྲ་བཛྲ་པུ་ཙ་མེ་ག་ས་མུད་ཏྲ་སྥ་ར་ན་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་དབུལ་ནང་མཆོད་དོ།
།ཧཱུྃ་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ལྷ་མོ་བཞི། །ལང་ཚོ་བཅུ་དྲུག་ལྟ་བུར་མཛེས། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཆོད་པ་ཡིས། །ཟག་མེད་བདེ་བས་གཙོ་ལ་མཆོད། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་པུ་ཙ་མེ་ག་ས་མུད་ཏྲ་སྥ་ར་ན་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། །ཞེས་ལྷ་མོ་ཡུམ་ལ་སྟིམ་ནས་སྙོམས་འཇུག་གི་མཆོད་དེ་གསང་མཆོད་དོ།
།མཆོད་བྱ་མཆོད་བྱེད་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་སྟེ། དབང་བཞིའི་མཆོད་པའོ།
།དེ་ནས་དོན་ཡིད་ལ་བསམས་ཏེ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ལ་བཟུང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་འདི་བགྱི་ཏེ། །བདག་དང་གཞན་དོན་རབ་སྒྲུབ་ཕྱིར། །བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་སེམས་བསྐྱེད། །ཨེ་མ་ཧོ་སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་གཉེར། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོད་མཛད་བཞིན་སྤྱད། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །རྒྱུན་བཤགས་སོ།
གཉིས་པ། ཡུལ་སྨན་པ་ལ་རྟེན་ནས་ཚོགས་བསག་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་ཕྲད་པར་འདོད་པའི་བྱམས་པ། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་སྐྱོབ་པར་འདོད་པའི་སྙིང་རྗེ། །བདེ་བ་དམ་པ་དང་མི་འབྲལ་བ་ལ་སྤྲོ་བའི་དགའ་བ། ཀུན་ལ་སེམས་སྙོམས་པའི་བཏང་སྙོམས་སུ་སེམས་གནས་པར་གྱུར།
གཉིས་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསག་པ་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷ་ཝ་ཤུད་དྷ་སརྦ་དྷརྨ་སྭ་བྷ་ཝ་ཤུད་དྷོ་ཧཱུཾ། །ཕྱི་བཟུང་པའི་ཡུལ་ལམ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟར་དུ་གྱུར། ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱེ་ཏ་ཛྙ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨད་མ་ཀོ་ཧཾ། ་་་་་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་སེམས་སམ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར།
གཉིས་པ། དངོས་གཞི་ལ་གཉིས་ལས། རྟེན་བསྐྱེད་པ་ནི། ༧ ་་་
གཉིས་པ། རྟེན་པ་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ལ། བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ལས།
དང་པོ་སྐྱེད་པའི་རིམས་པ་ལ། ལྷ་བསྐྱེད་པ་དང་། དེ་ལ་མཆོད་པ་གཉིས་ལས།
ལྷ་བསྐྱེད་པ་ལ་བཞི་ཡོད་པའི་དང་པོ་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་ནི། ་་་
གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་པ་བཞུགས་པ་ནི། ་་་
གསུམ་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ་་་
བཞི་པ། དབང་བསྐུར་བ་ནི། ་་་
གཉིས་པ་དེ་ལ་མཆོད་པ་ནི། ་་་
གཉིས་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ནི། ་་་

གསུམ་པ་མཇུག་གི་བྱ་བ་ལ། བཟླས་པ་དང་། གཏོར་མ་སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་གསུམ་ལས།
ཟླས་པ་ནི། ་་་
གཉིས་པ། གཏོར་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ་་་
གསུམ་པ་སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ། ཁྲུས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ་་་

མ་རྒྱུད་སྙིང་པོ་བདེ་མཆོག་གི་བསྒྲུབ་ཐབས་ཁྱུང་པོའི་མན་ངག་བཞིན། ཉམས་སུ་བླངས་བདེར་ཀུང་ལུངས་ཀྱི། གཙུག་ལག་ཁང་དུ་དད་ལྡན་ངོར། སངས་རྒྱས་དཔལ་གྱིས་བྲིས་པ་ཡིན།

Retrieved from "https://www.shanpafoundation-resourcecenter.net/index.php?title=Bde_mchog_lha_lnga%27i_mngon_rtogs_mnyam_med_pas_mdzad_pa&oldid=16336"
  • Powered by MediaWiki
  • Powered by Semantic MediaWiki