Difference between revisions of "Bla ma'i rnal 'byor byin brlab char 'bebs"

From Shangpa Resource Center
 
(7 intermediate revisions by the same user not shown)
Line 1: Line 1:
 
{{Text
 
{{Text
 +
|Text ID=KRK3
 
|Tibetan Title=བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་བརླབ་ཆར་འབེབས།
 
|Tibetan Title=བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་བརླབ་ཆར་འབེབས།
 
|Wylie Title=bla ma'i rnal 'byor byin brlab char 'bebs
 
|Wylie Title=bla ma'i rnal 'byor byin brlab char 'bebs
|Subject=Various
+
|Subject=Guru yoga
 
|Author=Kalu Dorjé Chang
 
|Author=Kalu Dorjé Chang
 
}}
 
}}
<span class="main_text">༄༅། །བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་བརླབ་ཆར་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།<br /><br />།དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །བདག་གི་སྤྱི་བོར་པངྨའི་གདན་བཞུགས་ལ། །བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་རྗེས་བཟུང་སྟེ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། <br />ན་མོ། མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་སྐྱབས་གནས་རྒྱ་མཚོ་ལ། །བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ས་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར། །ལམ་ཟབ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་བྱ། <br />།ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། <br />སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་མདུན་ནམ་མཁའི་དབུས། །སེང་ཁྲི་པད་ཉི་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དུ། །རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ནམ་མཁའི་མདོག་ཅན་ཕྱག་གཉིས་རྡོར་དྲིལ་འཛིན། །དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་རྫོགས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། <br />།ཡུམ་ཅན་བསྒོམ་ན། <br />རང་འོད་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་སྦྱོར། <br />།ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་རྩ་གསུམ་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །ཆར་བཞིན་བབས་ཐིམ་ཀུན་འདུས་བདག་ཉིད་གྱུར།<br />།བདག་སོགས་ཞིང་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་ལུས་སྤྲུལ་ཏེ། །ཀུན་འདུས་བདག་ཉིད་བླ་མར་གུས་ཕྱག་འཚལ། <br />།ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་རབ་འབྱམས་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །ཞིང་ཀུན་རྒྱས་པར་བཀང་སྟེ་འབུལ་བར་བགྱི། <br />།ཐོག་མེད་ནས་བསགས་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཀུན། །གནོང་འགྱོད་དྲག་པོས་བཤགས་ཤིང་བསྡོམས་པར་བགྱི། <br />།ཟག་བཅས་ཟག་མེད་འཁོར་འདས་དགེ་ཚོགས་ལ། །དགའ་བ་ཆེན་པོའི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་། <br />།མུན་པར་འཁྱམས་པའི་མ་རྒན་འགྲོ་རྣམས་ལ། །ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་སྦར་དུ་གསོལ། <br />།འགྲོ་ཀུན་བླ་མའི་གོ་འཕང་མ་ཐོབ་བར། །གཟུགས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་བཞུགས་གསོལ་འདེབས། <br />།དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་བ་འགྲོ་ལ་བསྔོ། །ཕྱམ་གཅིག་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ས་ཐོབ་ཤོག<br />།གསོལ་འདེབས་ནི། <br />དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བདག་གིས་བདག་འཛིན་བློས་ཐོང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། དགོས་མེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་འབྱོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་འདུག་ས་འདི་ཉིད་དུ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། <br />ཚར་གང་འགྲུབ་དང་། <br />ༀ་ཨཱཿགུ་རུ་བཛྲ་དྷཱ་ར་ཨཱ་ཡུ་པུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། <br />ཞེས་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཟླས་པ་བྱ། མཐར།<br />བཀའ་དྲིན་གསུམ་ལྡན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །བདག་ལ་སྨིན་བྱེད་དབང་བཞི་བསྐུར་དུ་གསོལ། <br />།ཞེས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་མོད་ཉིད་ལ། <br />།དཔྲལ་བའི་ༀ་ལས་ༀ་དང་འོད་དཀར་འཕྲོས། །རང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པས་ལུས་སྒྲིབ་དག །བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་ལ་དབང་། །འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་ལྡན་གྱུར། <br />།མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་ཨཱཿདང་འོད་དམར་འཕྲོས། །རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་གསང་དབང་ཐོབ། །ངག་སྒྲིབ་དག་ནས་རང་བྱིན་བརླབས་ལ་དབང་། །ལོངས་སྐུའི་ས་བོན་ཐེབས་ཞིང་རྟོགས་པ་སྐྱེས། <br />།ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་དང་འོད་སྔོན་འཕྲོས། །རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཤེར་དབང་ཐོབ། །ཡིད་སྒྲིབ་དག་ནས་ཕོ་ཉའི་ལམ་ལ་དབང་། །ཆོས་སྐུའི་ས་བོན་ཐེབས་ཤིང་རྟོགས་པ་སྐྱེས། <br />།བླ་མ་འོད་ཞུ་རང་དང་དབྱེར་མེད་འདྲེས། །བཞི་པའི་དབང་ཐོབ་སྙོམས་འཇུག་སྒྲིབ་པ་དག །ཟུང་འཇུག་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་སྒོམ་ལ་དབང་། །སྐུ་བཞི་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་བྱས་གྱུར་སྟེ། <br />།དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་བདེ་སྟོང་རྗེན་པར་ཤར། <br />།ཅེས་ཐུགས་ཡིད་བསྲེས་སྟེ་མཉམ་པར་བཞག <br />།དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག <br />།སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་ཡང་དག་བླ་མ་དང་། །འབྲལ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དཔལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་། །ས་དང་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རབ་རྫོགས་ནས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག<br />།ཅེས་བསྔོ་སྨོན་བྱ། ཅེས་པ་འདི་ཡང་ལྷོ་བྲག་བསམ་འགྲུབ་དགོན་གྱི་སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་རིག་འཛིན་སོགས་ཀྱིས་རང་གི་བླ་སྒྲུབ་ཞིག་དགོས་ཞེས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་བའི་ངོར། གྲུབ་ཐོབ་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལས་དངོས་སུ་གསན་པའི་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་བཀོད་པ་པོ་ནི་དྭགས་ཤངས་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གཅེས་སྤྲས་སུ་བྱེད་པ་པོ་བླ་མིང་ཀ་ལུའམ་ཀརྨ་རང་བྱུང་ཀུན་ཁྱབ་པས་སྨྲས་པ་འདིས་ཀྱང་སྐལ་ལྡན་གྱི་སློབ་བུ་རྣམས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ངེས་སོ།། །།</span>
+
<span class="main_text">༄༅། །བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་བརླབ་ཆར་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།<br /><br />།དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །བདག་གི་སྤྱི་བོར་པདྨའི་གདན་བཞུགས་ལ། །བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་རྗེས་བཟུང་སྟེ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། <br />ན་མོ། མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་སྐྱབས་གནས་རྒྱ་མཚོ་ལ། །བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ས་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར། །ལམ་ཟབ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་བྱ། <br />།ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། <br />སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་མདུན་ནམ་མཁའི་དབུས། །སེང་ཁྲི་པད་ཉི་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དུ། །རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ནམ་མཁའི་མདོག་ཅན་ཕྱག་གཉིས་རྡོར་དྲིལ་འཛིན། །དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་རྫོགས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། <br /><span class="tibetan_small">།ཡུམ་ཅན་བསྒོམ་ན།</span> <br />རང་འོད་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་སྦྱོར། <br />།ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་རྩ་གསུམ་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །ཆར་བཞིན་བབས་ཐིམ་ཀུན་འདུས་བདག་ཉིད་གྱུར།<br />།བདག་སོགས་ཞིང་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་ལུས་སྤྲུལ་ཏེ། །ཀུན་འདུས་བདག་ཉིད་བླ་མར་གུས་ཕྱག་འཚལ། <br />།ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་རབ་འབྱམས་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །ཞིང་ཀུན་རྒྱས་པར་བཀང་སྟེ་འབུལ་བར་བགྱི། <br />།ཐོག་མེད་ནས་བསགས་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཀུན། །གནོང་འགྱོད་དྲག་པོས་བཤགས་ཤིང་བསྡོམས་པར་བགྱི། <br />།ཟག་བཅས་ཟག་མེད་འཁོར་འདས་དགེ་ཚོགས་ལ། །དགའ་བ་ཆེན་པོའི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་། <br />།མུན་པར་འཁྱམས་པའི་མ་རྒན་འགྲོ་རྣམས་ལ། །ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་སྦར་དུ་གསོལ། <br />།འགྲོ་ཀུན་བླ་མའི་གོ་འཕང་མ་ཐོབ་བར། །གཟུགས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་བཞུགས་གསོལ་འདེབས། <br />།དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་བ་འགྲོ་ལ་བསྔོ། །ཕྱམ་གཅིག་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ས་ཐོབ་ཤོག<br /><span class="tibetan_small">།གསོལ་འདེབས་ནི།</span> <br />དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བདག་གིས་བདག་འཛིན་བློས་ཐོང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། དགོས་མེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་འབྱོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་འདུག་ས་འདི་ཉིད་དུ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། <br /><span class="tibetan_small">ཚར་གང་འགྲུབ་དང་།</span> <br />ༀ་ཨཱཿགུ་རུ་བཛྲ་དྷཱ་ར་ཨཱ་ཡུ་པུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། <br /><span class="tibetan_small">ཞེས་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཟླས་པ་བྱ། མཐར།</span><br />བཀའ་དྲིན་གསུམ་ལྡན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །བདག་ལ་སྨིན་བྱེད་དབང་བཞི་བསྐུར་དུ་གསོལ། <br />།ཞེས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་མོད་ཉིད་ལ། <br />།དཔྲལ་བའི་ༀ་ལས་ༀ་དང་འོད་དཀར་འཕྲོས། །རང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པས་ལུས་སྒྲིབ་དག །བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་ལ་དབང་། །འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་ལྡན་གྱུར། <br />།མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་ཨཱཿདང་འོད་དམར་འཕྲོས། །རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་གསང་དབང་ཐོབ། །ངག་སྒྲིབ་དག་ནས་རང་བྱིན་བརླབས་ལ་དབང་། །ལོངས་སྐུའི་ས་བོན་ཐེབས་ཞིང་རྟོགས་པ་སྐྱེས། <br />།ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་དང་འོད་སྔོན་འཕྲོས། །རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཤེར་དབང་ཐོབ། །ཡིད་སྒྲིབ་དག་ནས་ཕོ་ཉའི་ལམ་ལ་དབང་། །ཆོས་སྐུའི་ས་བོན་ཐེབས་ཤིང་རྟོགས་པ་སྐྱེས། <br />།བླ་མ་འོད་ཞུ་རང་དང་དབྱེར་མེད་འདྲེས། །བཞི་པའི་དབང་ཐོབ་སྙོམས་འཇུག་སྒྲིབ་པ་དག །ཟུང་འཇུག་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་སྒོམ་ལ་དབང་། །སྐུ་བཞི་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་བྱས་གྱུར་སྟེ། <br />།དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་བདེ་སྟོང་རྗེན་པར་ཤར། <br /><span class="tibetan_small">།ཅེས་ཐུགས་ཡིད་བསྲེས་ཏེ་མཉམ་པར་བཞག</span> <br />།དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག <br />།སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་ཡང་དག་བླ་མ་དང་། །འབྲལ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དཔལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་། །ས་དང་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རབ་རྫོགས་ནས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག<br /><span class="tibetan_small">།ཅེས་བསྔོ་སྨོན་བྱ། ཅེས་པ་འདི་ཡང་[[ལྷོ་བྲག་བསམ་འགྲུབ་དགོན་]]གྱི་སློབ་དཔོན་[[རྡོ་རྗེ་རིག་འཛིན་]]སོགས་ཀྱིས་རང་གི་བླ་སྒྲུབ་ཞིག་དགོས་ཞེས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་བའི་ངོར། [[Thangtong Gyelpo|གྲུབ་ཐོབ་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ]]ས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལས་དངོས་སུ་གསན་པའི་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་བཀོད་པ་པོ་ནི་དྭགས་ཤངས་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གཅེས་སྤྲས་སུ་བྱེད་པ་པོ་བླ་མིང་[[Kalu Dorjé Chang|ཀ་ལུའམ་ཀརྨ་རང་བྱུང་ཀུན་ཁྱབ་]]པས་སྨྲས་པ་འདིས་ཀྱང་སྐལ་ལྡན་གྱི་སློབ་བུ་རྣམས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ངེས་སོ།། །།</span></span>

Latest revision as of 17:58, 21 January 2021








Resource ID KRK3
Title bla ma'i rnal 'byor byin brlab char 'bebs
Topics Guru yoga
Author Kalu Dorjé Chang

༄༅། །བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་བརླབ་ཆར་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།

།དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །བདག་གི་སྤྱི་བོར་པདྨའི་གདན་བཞུགས་ལ། །བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་རྗེས་བཟུང་སྟེ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ།
ན་མོ། མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་སྐྱབས་གནས་རྒྱ་མཚོ་ལ། །བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ས་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར། །ལམ་ཟབ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་བྱ།
།ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ།
སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་མདུན་ནམ་མཁའི་དབུས། །སེང་ཁྲི་པད་ཉི་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དུ། །རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ནམ་མཁའི་མདོག་ཅན་ཕྱག་གཉིས་རྡོར་དྲིལ་འཛིན། །དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་རྫོགས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས།
།ཡུམ་ཅན་བསྒོམ་ན།
རང་འོད་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་སྦྱོར།
།ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་རྩ་གསུམ་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །ཆར་བཞིན་བབས་ཐིམ་ཀུན་འདུས་བདག་ཉིད་གྱུར།
།བདག་སོགས་ཞིང་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་ལུས་སྤྲུལ་ཏེ། །ཀུན་འདུས་བདག་ཉིད་བླ་མར་གུས་ཕྱག་འཚལ།
།ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་རབ་འབྱམས་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །ཞིང་ཀུན་རྒྱས་པར་བཀང་སྟེ་འབུལ་བར་བགྱི།
།ཐོག་མེད་ནས་བསགས་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཀུན། །གནོང་འགྱོད་དྲག་པོས་བཤགས་ཤིང་བསྡོམས་པར་བགྱི།
།ཟག་བཅས་ཟག་མེད་འཁོར་འདས་དགེ་ཚོགས་ལ། །དགའ་བ་ཆེན་པོའི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་།
།མུན་པར་འཁྱམས་པའི་མ་རྒན་འགྲོ་རྣམས་ལ། །ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་སྦར་དུ་གསོལ།
།འགྲོ་ཀུན་བླ་མའི་གོ་འཕང་མ་ཐོབ་བར། །གཟུགས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་བཞུགས་གསོལ་འདེབས།
།དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་བ་འགྲོ་ལ་བསྔོ། །ཕྱམ་གཅིག་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ས་ཐོབ་ཤོག
།གསོལ་འདེབས་ནི།
དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བདག་གིས་བདག་འཛིན་བློས་ཐོང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། དགོས་མེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་འབྱོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་འདུག་ས་འདི་ཉིད་དུ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།
ཚར་གང་འགྲུབ་དང་།
ༀ་ཨཱཿགུ་རུ་བཛྲ་དྷཱ་ར་ཨཱ་ཡུ་པུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ།
ཞེས་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཟླས་པ་བྱ། མཐར།
བཀའ་དྲིན་གསུམ་ལྡན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །བདག་ལ་སྨིན་བྱེད་དབང་བཞི་བསྐུར་དུ་གསོལ།
།ཞེས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་མོད་ཉིད་ལ།
།དཔྲལ་བའི་ༀ་ལས་ༀ་དང་འོད་དཀར་འཕྲོས། །རང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པས་ལུས་སྒྲིབ་དག །བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་ལ་དབང་། །འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་ལྡན་གྱུར།
།མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་ཨཱཿདང་འོད་དམར་འཕྲོས། །རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་གསང་དབང་ཐོབ། །ངག་སྒྲིབ་དག་ནས་རང་བྱིན་བརླབས་ལ་དབང་། །ལོངས་སྐུའི་ས་བོན་ཐེབས་ཞིང་རྟོགས་པ་སྐྱེས།
།ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་དང་འོད་སྔོན་འཕྲོས། །རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཤེར་དབང་ཐོབ། །ཡིད་སྒྲིབ་དག་ནས་ཕོ་ཉའི་ལམ་ལ་དབང་། །ཆོས་སྐུའི་ས་བོན་ཐེབས་ཤིང་རྟོགས་པ་སྐྱེས།
།བླ་མ་འོད་ཞུ་རང་དང་དབྱེར་མེད་འདྲེས། །བཞི་པའི་དབང་ཐོབ་སྙོམས་འཇུག་སྒྲིབ་པ་དག །ཟུང་འཇུག་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་སྒོམ་ལ་དབང་། །སྐུ་བཞི་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་བྱས་གྱུར་སྟེ།
།དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་བདེ་སྟོང་རྗེན་པར་ཤར།
།ཅེས་ཐུགས་ཡིད་བསྲེས་ཏེ་མཉམ་པར་བཞག
།དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག
།སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་ཡང་དག་བླ་མ་དང་། །འབྲལ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དཔལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་། །ས་དང་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རབ་རྫོགས་ནས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག
།ཅེས་བསྔོ་སྨོན་བྱ། ཅེས་པ་འདི་ཡང་ལྷོ་བྲག་བསམ་འགྲུབ་དགོན་གྱི་སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་རིག་འཛིན་སོགས་ཀྱིས་རང་གི་བླ་སྒྲུབ་ཞིག་དགོས་ཞེས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་བའི་ངོར། གྲུབ་ཐོབ་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལས་དངོས་སུ་གསན་པའི་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་བཀོད་པ་པོ་ནི་དྭགས་ཤངས་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གཅེས་སྤྲས་སུ་བྱེད་པ་པོ་བླ་མིང་ཀ་ལུའམ་ཀརྨ་རང་བྱུང་ཀུན་ཁྱབ་པས་སྨྲས་པ་འདིས་ཀྱང་སྐལ་ལྡན་གྱི་སློབ་བུ་རྣམས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ངེས་སོ།། །།