Bla ma rdo rje nag po chen po'i rgyan sgrub man ngag

Resource ID	KN3
Title	bla ma rdo rje nag po chen po'i rgyan sgrub man ngag
Topics	Chadrupa
Sub-Topics	Instructions
Author	Khyungpo Neljor
Link	W8LS15922
Notes	This text is numbered "phu" in the "ancient bebum". See the Catalog of Jamgön Kongtrül

To input
༄༅། །ཕྱག་དྲུག་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་ཆོས་སྐོར་ལས། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་རྒྱན་སྒྲུབ་མན་ངག་བཞུགས་སོ།།

རྒྱ་གར་སྐད་དུ། གུ་རུ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨ་ལཾ་ཀཱ་ར་ས་དྷ་ཨུ་པ་དེ་ཤ་ན་མ།
བོད་སྐད་དུ། བླ་མ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་རྒྱན་སྒྲུབ་མན་ངག་ཅེས་བྱ་བ།
བླ་མ་སྐྱབས་གསུམ་ཐུགས་རྗེའི་མངའ་བདག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་ལྡན་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་རྣམས་དང་། བཀའ་ཉན་ལས་མཛད་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོ། མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དྲག་མྱུར་མཐུ་སྟོབས་གཟི་བརྗིད་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན། འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པའི་ཚུལ་འཆང་། དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།
།ནང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཐབས་ཤེས་སྐུའི་རྩ་གནས་ཐིག་ལེ་ཤ་དུས་དང་། ལྤགས་སོགས་རྣམ་དག་བདེ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་གནས་སྐྱོང་ལྷ། ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་སྣ་ཚོགས་ཕྲིན་ལས་རྣམ་ལྔའི་བདག །བསྟན་སྲུང་རིགས་འདུས་རྒྱན་ཅན་ལྷ་ཚོགས་ཏིང་ངེ་འཛིན། ཅེས་པའི་འབྲིང་བཤད་དམ།
རྒྱས་བཤད་ནི། དུར་ཁྲོད་ཅེས་པ་དང་། རིན་ཆེན་ཅེས་པ་གསལ་བྱེད་འབྱུང་བ་དང་། རྒྱན་སྤྲས་ཕྲིས་ལྔ་ལྡན་ཏིང་ངེ་འཛིན། ཅེས་སྦྲེལ་བ་ལྷ་སོ་སོའི་རྗེས་འོདགས་སུ་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར། མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྒྱན་འདེབས་རྩ་སྔགས་ལྷའི་གནས་ཚུལ་རྣམས་གསལ་རིགས་ངར་ལྡན་གྱིས་འདི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་།
ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀྵེཾ་ཀྵེ་ཏྲ་བྷིག་ནན་བི་ན་ཡ་ཀ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨ་ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།
གསང་གནས་དམ་ཚིག་འཁོར་ལོའི་དབུས་སྐྱོང་ཧཱུྃ་ཨ་ལྗང་། འཕྲོ་འདུའི་འོད་ཅན་ཡོངས་གྱུར་སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་ནི། སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་ཁྲོས་པའི་ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གསུམ་པ། རབ་བརྗིད་ཕྱག་དྲུག་གྲི་གུག་ཅང་ཏེའུ་ཐོད་ཕྲེང་གཡས། ཐོད་ཁྲག་རྩེ་གསུམ་ཕྱག་གཡོན་གར་གུའི་ཉམས་ལྡན་ཡབ། དུར་ཁྲོད་རྒྱན་སྤྲས་ཕྲིན་ལས་ལྔ་ལྡན་ཏིང་ངེ་འཛིན། རང་འོད་ཡུམ་ཆེན་ཕྲིན་ལས་སྒྲོལ་མ་སྐུ་མདོག་ལྗང་། ཁྲོ་ཞལ་སྤྱན་གསུམ་ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་ཕྱར། གཡོན་པས་ཐོད་གྲག་ཞབས་གཉིས་གར་ཐབས་ཁ་ཊྭྃ་འཁྱུད། དུར་ཁྲོད་འདི་ནི་ཐབས་ཤེས་སོ་སོར་བསྐྱེད་པ་སྟེ། མཉམ་སྦྱོར་དུས་སུ་རང་གི་གཙོ་ལ་འཁྱུད་ཚུལ་གཙོ་མོ་བཞིན། ཡུམ་གྱི་ཚིག་ལྷ་གཡས་གཡོན་བསྒྱུར་བ་ཡབ་ཡུམ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ།
།ཨོཾ་ཀྵེ་ཏྲ་པ་ལ་བྷིག་ནན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཤར་རྩིབས་པད་སྟེང་ཧཱུྃ་ནག་འཕྲོ་འདུའི་འོད་ཟེར་ཅན། ཡོངས་གྱུར་གནོད་སྦྱིན་ཀྵེ་ཏྲ་པ་ལ་སྐུ་མདོག་མཐིང་། སྐལ་མེའི་འོད་འཕྲོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གྲི་ཐོད་འཛིན། དུར་ཁྲོད་
ཚིག་རྐང་དང་པོའི་མཐར་འཕྲོ་འདུ་འོད་ཟེར་ཅན་དང་། གཉིས་པའི་མགོར་ཡོངས་གྱུར་ཅེས་པ་སྐབས་འདིའི་ལས་མགོན་བཞི་སྒོ་མ་བཞི། ཚིག་སྐྱོང་ཁྲོ་བོ་བཅུ་གསུམ་རྣམས་ལ་ཤེས་པར་བྱའོ།
།ཨོཾ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་ས་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ལྷོ་རྩིབས་པད་སྟེང་ཧཱུྃ་དམར་འཕྲོ། དབང་ཕྱུག་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དམར་ནག་ཞལ། ཁྲག་འཛག་དྲག་བཞད་ཕྱག་གཉིས་གྲི་ཐོད་འཛིན། དུར་ཁྲོད༴
ཨོཾ་ཊ་ཀི་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ནུབ་རྩིབས་པད་སྟེང་བྷྱོ་ནག༴ གཤིན་རྗེ་ཊ་ཀི་རཱ་ཛ་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་པ། རྐན་རྡེབས་སྲོག་བསྡུད་གྲི་གུག་ཐོད་འཛིན་མགྱོགས་ཤུགས་ཅན། དུར་ཁྲོད༴
ཨོཾ་དུ་ཡོག་ཛ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲཀ་ཤད་ཧཱུྃ་ཕཊ། བྱང་རྩིབས་པད་སྟེང་དུ་ནག༴ བདུད་མགོན་ཏྲཀ་ཤད་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ་རྗུ་འཕྲུལ་ཅན། དུར་ཁྲོད༴
ཨོཾ་བཛྲ་སོ་ཏྲ་བཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཆུ་འཛག་གནས་སྐྱོང་བཾ་དམར༴ དགའ་བ་ཚད་མེད་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་མ། ལྕགས་སྒྲོག་ཐོད་འཛིན་ཞབས་གཉིས་གར་སྟབས་ཁ་ཊྭཱྃ་འཁྱུད། དུར་ཁྲོད༴
ཨོཾ་བཛྲ་གྷ་ཎྱེ་ཧོ་སྭཱ་ཧཱ། ཏྲི་འཛག་གནས་སྐྱོངས་ཧོ་ལྗང་། བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་ལྗང་གུ་ཞལ་གཅིག་མ། རྡོ་རྗེ་ཐོད་འཛིན་ཞབས་གཉིས་གར་ཐབས་ཁ་ཊྭཱྃ་འཁྱུད། དུར་ཁྲོད༴
ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཡ་མན་ཏ་ཀ་ཧཱུྃ། ས་ཙངས་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་དྷྱ་ན་པ་ར་མི་ཏ་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། སྤྱི་ཚིག་གཡས་སྐྱོང་ཧཱུྃ་མཐིང་ཁྲོ་ཆེན་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོ་ཞབས་བཞི་པ། སྐུ་མདོག་རྩ་ཞལ་ནག་པོ་གཡས་དཀར་གཡོན་ལྗང་ཞིང་། ཕྱག་དྲུག་གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་དབྱུག་རལ་གྲི་དང་། གཡོན་གསུམ་ཐོད་ཁྲག་འཁོར་ལོ་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་འཛིན། དུར་ཁྲོད༴
ཚིག་རྐང་གཉིས་པར་ཁྲོ་ཆེན་ཞབས་བཞི་པ། གསུམ་པའི་དང་པོར༴ སྐུ་མདོག་ཞལ་བཞི་པར་ཕྱག་དྲུག་གཡས་གསུམ༴ ལྔ་པར་གཡོན་གསུམ་སྦྱར་བ་ཚིག་སྐྱོང་ཡབ་ལྷ་རྣམས་ལ་ཤེས་པར་བྱའོ།
།ཡུམ་ཆེན་བསམ་གཏན་ཕར་ཕྱིན་དམར་སྐྱ་ཞལ་གཅིག་མ། ཞབས་གཉིས་གར་ཐབས་ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་ནམ་མཁར་ཕྱར། གཡོན་པ་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པས་ཁ་ཊྭཱཾ་འཁྱུད། དུར་ཁྲོད༴
ཐོག་མར་ཡུམ་ཆེན་ཅེས་པ་དང་། ཞལ་གཅིག་མར་ཆད་ཚིག་སྐྱོངས་ཡུམ་ལྷ་ཀུན་ལ་ཤེས་པར་བྱའོ།
།ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུན་ད་ལི་ཧཱུྃ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་པྲཛྙ་པ་ར་མི་ཏ་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། དཔྱི་ཚིག་གཡོན་སྐྱོང་ཧཱུྃ་མཐིང་བདུད་རྩི་འཁྱིལ། ནག་པོ་གཡས་དམར་གཡོན་སེར་ཞིང་། རྡོ་རྗེ་ཞིང་དབྱུག་ལྕགས་ཀྱུ་དང་། ཐོད་ཁྲག་པད་མ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་འཛིན། དུར་ཁྲོད༴
ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་དམར་སྐྱང་༴ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ། བི་ཙ་ཡ་ཧཱུྃ། བྷིན་རྡ་བྷིན་རྡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་པྲཛྙཱ་པ་ར་མི་ཏ་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། པུས་ཚིག་གཡས་སྐྱོང་ཧཱུྃ་སེར། ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་སེར་པོ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་ཞིང་། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་པད་མ་དང་། ཐོད་ཁྲག་ནེ་ལེ་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པ་འཛིན། དུར་ཁྲོད༴
ཡེ་ཤེས་ཕར་ཕྱིན་སྨུག་ནག །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཨརྱ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུྃ་ བྷན་རྡ་བྷན་རྡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨུ་པ་ཡ་པ་ར་མི་ཏ་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། པུས་ཚིག་གཡོན་སྐྱོང་ཧཱུྃ་སེར། མི་གཡོ་མགོན་པོ། སེར་པོ་གཡས་ནག་གཡོན་དཀར་ཞིང་། རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་ཞགས་པ་༴ ཐོད་ཁྲག་རྩེ་གསུམ་ནེའུ་ལེའི་རྐྱལ་པ་འཛིན། དུར་ཁྲོད༴
ཐབས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་སྨུག་ནག །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུྃ། པོ་ཌ་པོ་ཌ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བ་ལ་པ་ར་མི་ཏ་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། བོལ་ཚིག་གཡས་སྐྱོང་ཧཱུྃ་ལྗང་། སྟོབས་པོ་ཆེ་ཉིད་ལྗང་གུ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་ཞིང་། རྡོ་རྗེ་རྔ་ཡབ་ཞགས་པ་དང་། ཐོད་ཁྲག་སྡིང་མཛུབ་ཙན་དན་བེ་ཅོན་འཛིན། དུར་ཁྲོད༴
སྟོབས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་དམར་སེར། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཨ་པ་ར་ཙི་ཏ་ཧཱུྃ། ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་པྲ་ནི་དྷ་ན་པ་ར་མི་ཏ་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། བོལ་ཚིག་གཡོན་སྐྱོངས་ཧཱུྃ་ལྗང་ གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ། ལྗང་གུ་གཡས་སེར་གཡོན་དཀར་ཞིང་ རྡོ་རྗེ་ནེའུ་ལེ་བུམ་པ་བཟང་། ཐོད་ཁྲག་བོར་བུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་འཛིན། དུར་ཁྲོད༴
སྨོན་ལམ་ཕར་ཕྱིན་དམར་སེར། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀུཾ་བྷི་ར་མུ་ཁ་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། དགྲ་སྡང་གོན་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་སྲོག་རྦད་རྦད། གཡས་ཞབས་དང་པོ་འདུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འཁོར་ལོའི་དབུས། པཾ་པད་རཾ་ཉི་ཨ་ཟླ་སྡང་དགྲ་གནེ་བྱེད་སྟེང་། མཐིང་གསལ་ཧཱུྃ་ལས་ཕན་བདེའི་འོད་ཟེར་ཕར་འཕྲོས་པས། བདུད་སྡེ་ཚར་བཅད་སེམས་རིག་ཆོས་སྐུ་དབང་དུ་བསྡུས། རྒྱུ་དྲུག་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀིུ་ལས་སྒྲིབ་སྦྱངས། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་གྲི་གུག་འོད་འབར་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ། ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མཆོད་སྤྲིན་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། ཐུགས་རྗེའི་མངའ་བདག་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་མ་ལུས་མཆོད། བྱིན་རླབས་འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་མཐུ་དཔལ་ནག་པོ་ཆེ། དགྲ་བགེགས་བདུད་སྡེ་གདོན་ཚོགས་མ་ལུས་ཚར་གཅོད་པའི། འཇིགས་བྱེད་མགོན་པོ་ཆུ་སྲིན་གདོང་ཅན་རྔམ་པའི་ཞལ། མཆེ་གཙིགས་ཕྱག་དྲུག་གྲི་གུག་ཐོད་ཕྲེང་ཅང་ཏེའུ་གཡས། རབ་བརྗིད་དཔལ་འབར་ཐོད་ཁྲག་རྩེ་གསུམ་ཞགས་པ་གཡོན། དུར་ཁྲོད༴
ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། སྡང་དགྲ་གནོད་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་སྲོག་རྦད་རྦད། གཡོན་ཞབས་དང་པོ་བརྩོན་འགྲུས་ཏིང་ངེ་འཛིན། ཅེས་པ་ནས། མ་ལུས་མཆོད་ཀྱི་བར་སྔར་བཞིན་ལས། བྱིན་རླབས་འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་དྲག་རྔམ་ཞལ་གཅིག་པ། མཆེ་གཙིགས་ནས་གཡོན་གྱི་བར་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ནག་པོ་ཆེན་པོའི་སྐུ་སྨད་ཕུར་པ་རྔམ་ཞལ་ཅན། ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་ཕུར་ཞབས་དགྲ་ལ་འདྲིལ། དུར་ཁྲོད༴
སྲོག་ཧབས་ཤ་རྦད། སྲོག་ཧབས་ཤ་རྦད། སྲོག་ཧབས་ཤ་རྦུད། སྙིང་སྲོག་ཤག་དཀྲུགས། སྙིང་སྲོག་ཤག་དཀྲུགས། སྙིང་སྲོག་ཤག་དཀྲུགས། སྙིང་སྲོག་ཤག་དཀྲུགས། ནཱ་ག་སྡོམས། ནཱ་ག་ཆིངས། ནཱ་ག་དབང་དུ་བསྡུས། ནཱ་ག་མཱ་ར་ཡ་སོད། འརྦད། འུར་རྦུད། འཆི་བདག་སྲོག་བདག་སྲོག་ལ་རྦུད། འཆི་བདག་སྲོག་བདག་སྲོག་ལ་རྦད། རྦད་ཐུམ་རིལ། རྦུད་ཐུམ་རིལ། ཕྱོགས་འཁོར་པད་སྟེང་ས་བོན་ཕྱག་མཚན་སྣ་ཚོགས་ལས། འོད་འཕྲོ་དོན་གཉོས་བསྒྲུབས་ཤིང་ཚུར་འདུས་ཡོངས་གྱུར་ལྷ། ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་འཛིན་དྲེགས་ཚུལ་ལེགས་འཛིན་པའི། སྡེ་བརྒྱད་ཕོ་མོ་འཇིགས་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་མཚོན་འཆང་བ། ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་དྲི་ཟ་ལྷ་མིན་ནམ་མཁའ་ལྡིང་། ལྟེ་འཕྱེ་ལྗོན་པ་མིའམ་ཅིར་སྤུལ་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ། ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་སྣ་ཚོགས་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་ལ་བརྩོན། རང་རང་ཡུམ་དང་སྲས་འཁོར་བྱེ་བ་གྲངས་མེད་བཅས། ཐུབ་བསྟན་གཉེར་མཛད་རིག་འཛིན་སྲུང་མ་དམ་ཅན་རྣམས། དུར་ཁྲོད༴
ཨོཾ་ན་མོ་རུ་ཏེ་བྲུཾ་གྷ་ན་པ་ཏ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བ་ཀ་ཏཱཻ་ཀ་དཾ་ཤ་བྷིན་རྡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བ་ར་ཏ་ཀ་ཐཱ་ཧཱ། གཡས་ཞབས་གཉིས་པ་སེམས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་འཁོར་ལོའི་དབུས། ཚུལ་ཁྲིམས་གཏེར་ཆེན་བུམ་ནང་པད་མ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་། ནོར་སྦྱིན་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་མ། ཞལ་གཅིག་སྤྲེལ་གདོང་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོའི་ག་ཤལ་ཅན། ཕྱག་གཉིས་གཏེར་ཆེན་བུམ་བཟང་པའི་གཡས་གཡོན་དུ། བཀའ་ཉན་ཚུལ་ཁྲིམས་བུམ་འཛིན་རང་འདྲའི་ལྷ་མོ་རེ། རིན་ཆེན༴
ཨོཾ་གྷཾ་ནཱ་ག་པ་ཏི་མ་མ་རཏྣ་སིདྡྷི་ག་ག་ག་ག་ག་ག་ག་ག་གྷ་ན་པ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ། བུམ་བཟང་ཁྲི་སྟེང་གྷ་དཀར་འཕྲོ་འདུའི་འོད་ཟེར་ཅན། ཡོང་གྱུར་འཇུར་བགེགས་སེལ་བ་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་ནི། སྐུ་མདོག་གདོང་དབུས་གླང་ཆེན་གཞོན་ནུ་འཛུམ་དཀར་ཞལ། གཡས་མཐིང་བྱི་ལ་ཁྲོས་རྔམ་གཡོན་དམར་སྤྲེལ་ཞལ་གཙིགས། ཕྱག་དྲུག་གཡས་གསུམ་རལ་གྲི་ལ་ཕུག་ནོར་བུ་འཛིན། གཡོན་གསུམ་ཐང་ཐོད་གསེར་གཞོང་ལ་དུ་དགྲ་སྟ་གཡོན། རྫུ་འཕྲུལ་ཞབས་བཞིའི་ནང་མ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དང་། ཕྱི་མ་བརྐྱང་བསྐུམ་ཚུལ་བཞུགས་རབ་བརྗིད་འགྱིང་བག་མཛིས། གཅེར་བུ་གསལ་ལ་འཚིར་བ་པད་མའི་ག་ཤལ་ཅན། རིན་ཆེན༴
ཨོཾ་བཛྲ་ཧྲི་ཧཱུྃ་ན་མོ་ཛ་ཏྲི་ཧ་ལ་ཧ་ལ་རཏྣ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། བྲུཾ་ཏི་ཁ་ལ་རཏ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཏྲི་ཤ་རཏྣ་སིདྡྷི་སྭཱ་ཧཱ། ཤར་རྩིབས་བུམ་ནང་ཧཱུྃ་ནག་འཕྲོ་འདུའི་འོད་ཟེར་ཅན། ཡོངས་གྱུར་བཀའ་ཉན་ནོར་བདག་བག་པོ་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་གཡས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་གཡོན་པས་ནེའུ་ལེ་འཛིན། རིན་ཆེན༴
ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡཀ་ཤ་གྷ་ན་པ་ཏ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། བུམ་བཟང་ཁྲི་སྟེང་གྷ་ནག་འཕྲོ་འདུའི་འོད་ཟེར་ཅན། ཡོངས་གྱུར་ཚོགས་བདག་གླང་སྣ་འཛུམ་པའི་ཞལ་གཅིག་པ། སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་སྟག་ཤམ་ལྟོས་འགྲོ་དར་གྱིས་བརྒྱན། ཕྱག་དྲུག་གཡས་གསུམ་ལ་ཕུག་ལྕང་ཀྱུ་བེ་ཅོན་དང་། ་་་

།རྒྱ་གར་པཎ་ཆེན་རཱ་ཧཱུ་ལའི་ཞལ་སྔ་ནས་ལོ་ཙཱ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་གྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་པའི་ཟབ་ཆོས་ཨྀཐི། བདག་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་པའི་གསེར་ཆོས་བཀའ་རྒྱ་མ་འདི་ཁྱོད་རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་ལ་གཏད་དོ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ།