Difference between revisions of "Dpal 'khor lo sdom pa myur du sgrub pa'i thabs"

From Shangpa Resource Center
Line 4: Line 4:
 
|Wylie Title=dpal 'khor lo sdom pa myur du sgrub pa'i thabs
 
|Wylie Title=dpal 'khor lo sdom pa myur du sgrub pa'i thabs
 
|Other titles=shri tsa kra sam b+ha ra sar+ha na maH
 
|Other titles=shri tsa kra sam b+ha ra sar+ha na maH
|Subject=Chakrasamvara, Sadhana
+
|Subject=Chakrasamvara,Sadhana
 
|Author=Niguma
 
|Author=Niguma
 
|Associated Person=Khyungpo Neljor
 
|Associated Person=Khyungpo Neljor
 
}}
 
}}
 
<span class="main_text">༄༅། །དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་མྱུར་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་བཞུགས་སོ།། <br /><br />རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤྲི་ཙ་ཀྲ་སམ་བྷ་ར་སརྷ་ན་མཿ <br />བོད་སྐད་དུ། དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་མྱུར་དུ་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐབས། <br />།དཔལ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། <br />།སེམས་བསྐྱེད་ཚད་མེད་སྔོན་འགྲོ་བས། །ཆོས་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ། །སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ཉིད་ཀྱི། །སྤྱི་གཙུག་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་དཀར་ལ། །འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བཞིར་གྱུར། །དེའི་ལྟེ་བར་ཉི་ཟླའི་སྟེང་། །ཧཱུྃ་དཀར་བྃ་ལས་འོད་ཕྲོས་པས། །སྲིད་གསུམ་བདེ་ཆེན་གོ་འཕང་བཀོད། །ཚུར་འདུས་ཡབ་དཀར་ཡུམ་དམར་བ། །བདེ་ཆེན་ལྷོ་ནུབ་སྐུ་མདོག་དཀར། །གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པ་བཞི། །རྩིབས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བསམ་པར་བྱ། །འཁོར་ལོ་རྩིབས་ཀྱི་རཾ་བཞི་ལས། །ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར་བ་ཡིས། །གསང་བ་ཁོ་ན་ཉིད་མཆོད་པས། །ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་འཇུག་སྦྱོར་འཚམས་ནས། །བྱང་སེམས་དཀར་ལ་དམར་མདངས་ཆགས། །ཆུ་རྒྱུན་རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ཟུག །འཁོར་བཞི་ཁ་ཊྭཱཾ་སྙོམས་འཇུག་པས། །གསང་གནས་བྱང་སེམས་རྒྱུན་རྣམས་བབས། །སྤྱི་གཙུག་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་ནི། །གནས་བཞིར་བབས་པས་སྡིག་སྒྲིབ་དག །འཁོར་ལོ་མྱུར་འཁོར་ནད་གདོན་རྣམས། །བཅད་དང་བསྟུབས་དང་མེ་དཔུང་བསྲེགས། །རླུང་གི་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས། །ཆུ་རྒྱུན་འཁོར་ལོ་མེ་དཔུང་རླུང་། །དེ་ལ་མ་ཡེངས་གསང་སྔགས་བཟླས། །དམིགས་པ་སྟོད་ན་རྨི་ལམ་འབྱོངས། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་རང་ཤར་འབྱུང་། །དེ་ནི་སྐུ་ཡི་འཁོར་ལོ་འོ།<br />།དེ་ནས་མགྲིན་པའི་བྷྲཱུྃ་དམར་ལས། །འཁོར་ལོ་དམར་དང་པད་ཉི་ཡིས། །སྟེང་དུ་བྃ་དེ་དམར་པོ་ལས། །འོད་འཕྲོས་གོང་བཞིན་སྤྲོ་བར་བྱ། །དབུས་སུ་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་ནི། །པདྨ་ར་གའི་མདོག་འདྲ་བ། །རུས་པའི་ཐོད་པ་སྐམ་རློན་བརྒྱན། །གར་དགུའི་ཉམས་དང་ལྡན་པའོ། །ཕྱོགས་བཞིར་ལྷ་མོ་གྲི་ཐོད་ཅན། །མདོག་དམར་ཁ་ཊྭཱཾ་བཅས་པའོ། །རྩིབས་ཀྱི་རཾ་ལས་གོང་བཞིན་དུ། །ཡེ་ཤེས་མེ་འབར་མཆོད་པས་མཉེས། །གཙོ་འཁོར་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་འཚམས་ནས། །བྱང་སེམས་དམར་བའི་ཆུ་རྒྱུན་བྱུང་། །མགྲིན་པ་ཡན་ཆད་ཁེངས་པ་ཡིས། །ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བསམ། །ཆུ་རྒྱུན་འཁོར་ལོ་མེ་དཔུང་རླུང་། །སྙིང་པོ་བཟླས་པ་ཁྱད་པར་མེད། །འབར་བ་མེའི་འོབས་ལྟར་བསམ། །གསུང་གི་འཁོར་ལོ་དམར་པོའོ། །ཐུགས་ཀའི་འཁོར་ལོ་སྔོན་པོ་ནི། །སྙིང་གར་བྷྲཱུྃ་སྔོན་བཻཌུར་མདོག །རྣོ་ངར་ལྡན་པའི་འཁོར་ལོ་བསམ། །ཉི་ཟླ་འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་སྟེང་། །ཧཱུྃ་དང་རྡོ་རྗེའི་སྤྲོ་བསྡུ་ལས། །བདེ་མཆོག་སྔོན་པོ་ཡུམ་དམར་ཞིང་། །དྲག་པོའི་རང་བཞིན་འཁོར་བཅས་སྒོམ། །རྩིབས་ལ་མེ་དཔུང་སྔོ་ནག་འབར། །ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་འཇུག་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས། །ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེར་བརྒྱས་ཞིང་། །ཧཱུྃ་ཕཊཿགད་མོ་འབྲུག་སྟོང་སྒྲོག །སྦྱོར་འཚམས་བྱང་སེམས་མཐིང་ཤུན་མདོག །སྙིང་ག་ཡན་ཆད་ཁེངས་པ་ཡིས། །སེམས་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག །ཁྱད་པར་གདོན་དང་ཞེ་སྡང་རྣམས། །འཁོར་ལོས་བསྟུབས་ཤིང་མེ་དཔུང་བསྲེག །ཡེ་ཤེས་རླུང་གིས་དྭངས་པར་བྱས། །བྱང་སེམས་ཆུ་རྒྱུན་དྲག་པོ་ཡིས། །སྡིག་སྒྲིབ་ཐལ་བའི་དྲི་མ་བཀྲུ། །གཏི་མུག་ཚད་ནད་ཞི་བ་ལ། །སྤྱི་གཙུག་སྐུ་ཡི་འཁོར་བསྐོར། །དབང་དང་འདོད་ཆགས་གྲང་ནད་ལ། །མགྲིན་པ་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །གནོད་བགེགས་ཞེ་སྡང་བད་ཀན་ལ། །སྙིང་ཁ་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །སྦོད་གཏོང་ངན་པ་བཟློག་པ་ལ། །ས་བོན་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ཡིས། །གནོད་བྱེད་བཀུག་ལ་འཁོར་ལོས་བསྟུབས། །མེས་བསྲེག་རླུང་གིས་གཏོར་བར་བྱ། །ལྷ་རྣམས་ཞལ་ནི་ཕྱིར་བསྟན་ལ། །སྙིང་པོའི་རྗེས་སུ་མཱ་ར་ཡ། །བཏགས་ལ་བཟླས་པས་དམ་ཉམས་བསྒྲོལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ། །བསྙེན་པ་འབུམ་ཕྲག་བདུན་བདུན་གྱིས། །ས་རྣམས་གཡོ་ཞིང་ལས་རྣམས་འགྲུབ། །བཅུ་བཞིའི་ས་རྣམས་རྗོགས་པ་ཡིས། །ཉེ་བར་འགྲུབ་པ་འདི་ལ་འབད། །མཁའ་འགྲོའི་སྲོག་སྙིང་ཁྱོད་ལ་གཏད། །མ་སྤེལ་ཙིཏྟའི་ཕོ་བྲང་དུ། །རང་སྲོག་བླ་མ་གཅེས་པར་བཟུང་། <br />།རང་ཉིད་བྱིན་རློབས་སྤྱི་བོར་བསྒོམ། །ས་བཅུ་ལམ་ལྔའི་རིམ་པ་རྣམས། །མོས་གུས་སྟོབས་ཀྱི་བགྲོད་པར་བྱ། །འདི་ནི་གསང་སྔགས་མཐར་ཐུག་མཆོག <br />།བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་བདེ་མཆོག་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མ་ནི་གུ་མས་མཛད་པའོ། <br />།ཁྱུང་པོ་རྣལ་བྱོར་པས་སེང་ལྡེང་གྱི་ནགས་སྲེབ་ཏུ། མཁའ་འདྲོ་མའི་ཞལ་གདམས་རྣམས། ཏ་ལའི་ལོ་མ་ལ་བརྗེད་ཐོར་བྲིས་ནས་གའུར་བལྟམས་ཏེ། །ལུས་དང་མ་བྲལ་བརབྱས་སོ། །འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེན་བརྩོལ་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག །བདེ་མཆོག་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་གྱི་བསྒྲུབ་པ་། <br />།ཆོས་དྲུག་པོ་འདི་རྒྱས་བསྡུས་གསུམ་ཀའི་ཐུན་མོང་ངོ་། །དེར་མ་ཟད་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གང་ལ་ཡང་། །དྲུག་པོ་འདི་དང་མ་བྲལ་ཅིག་དགོས་གསུངས་སོ། <br />སརྦ་མངྒ་ལཾ། །བྷ་ཝནྟུ།།</span>
 
<span class="main_text">༄༅། །དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་མྱུར་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་བཞུགས་སོ།། <br /><br />རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤྲི་ཙ་ཀྲ་སམ་བྷ་ར་སརྷ་ན་མཿ <br />བོད་སྐད་དུ། དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་མྱུར་དུ་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐབས། <br />།དཔལ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། <br />།སེམས་བསྐྱེད་ཚད་མེད་སྔོན་འགྲོ་བས། །ཆོས་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ། །སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ཉིད་ཀྱི། །སྤྱི་གཙུག་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་དཀར་ལ། །འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བཞིར་གྱུར། །དེའི་ལྟེ་བར་ཉི་ཟླའི་སྟེང་། །ཧཱུྃ་དཀར་བྃ་ལས་འོད་ཕྲོས་པས། །སྲིད་གསུམ་བདེ་ཆེན་གོ་འཕང་བཀོད། །ཚུར་འདུས་ཡབ་དཀར་ཡུམ་དམར་བ། །བདེ་ཆེན་ལྷོ་ནུབ་སྐུ་མདོག་དཀར། །གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པ་བཞི། །རྩིབས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བསམ་པར་བྱ། །འཁོར་ལོ་རྩིབས་ཀྱི་རཾ་བཞི་ལས། །ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར་བ་ཡིས། །གསང་བ་ཁོ་ན་ཉིད་མཆོད་པས། །ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་འཇུག་སྦྱོར་འཚམས་ནས། །བྱང་སེམས་དཀར་ལ་དམར་མདངས་ཆགས། །ཆུ་རྒྱུན་རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ཟུག །འཁོར་བཞི་ཁ་ཊྭཱཾ་སྙོམས་འཇུག་པས། །གསང་གནས་བྱང་སེམས་རྒྱུན་རྣམས་བབས། །སྤྱི་གཙུག་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་ནི། །གནས་བཞིར་བབས་པས་སྡིག་སྒྲིབ་དག །འཁོར་ལོ་མྱུར་འཁོར་ནད་གདོན་རྣམས། །བཅད་དང་བསྟུབས་དང་མེ་དཔུང་བསྲེགས། །རླུང་གི་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས། །ཆུ་རྒྱུན་འཁོར་ལོ་མེ་དཔུང་རླུང་། །དེ་ལ་མ་ཡེངས་གསང་སྔགས་བཟླས། །དམིགས་པ་སྟོད་ན་རྨི་ལམ་འབྱོངས། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་རང་ཤར་འབྱུང་། །དེ་ནི་སྐུ་ཡི་འཁོར་ལོ་འོ།<br />།དེ་ནས་མགྲིན་པའི་བྷྲཱུྃ་དམར་ལས། །འཁོར་ལོ་དམར་དང་པད་ཉི་ཡིས། །སྟེང་དུ་བྃ་དེ་དམར་པོ་ལས། །འོད་འཕྲོས་གོང་བཞིན་སྤྲོ་བར་བྱ། །དབུས་སུ་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་ནི། །པདྨ་ར་གའི་མདོག་འདྲ་བ། །རུས་པའི་ཐོད་པ་སྐམ་རློན་བརྒྱན། །གར་དགུའི་ཉམས་དང་ལྡན་པའོ། །ཕྱོགས་བཞིར་ལྷ་མོ་གྲི་ཐོད་ཅན། །མདོག་དམར་ཁ་ཊྭཱཾ་བཅས་པའོ། །རྩིབས་ཀྱི་རཾ་ལས་གོང་བཞིན་དུ། །ཡེ་ཤེས་མེ་འབར་མཆོད་པས་མཉེས། །གཙོ་འཁོར་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་འཚམས་ནས། །བྱང་སེམས་དམར་བའི་ཆུ་རྒྱུན་བྱུང་། །མགྲིན་པ་ཡན་ཆད་ཁེངས་པ་ཡིས། །ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བསམ། །ཆུ་རྒྱུན་འཁོར་ལོ་མེ་དཔུང་རླུང་། །སྙིང་པོ་བཟླས་པ་ཁྱད་པར་མེད། །འབར་བ་མེའི་འོབས་ལྟར་བསམ། །གསུང་གི་འཁོར་ལོ་དམར་པོའོ། །ཐུགས་ཀའི་འཁོར་ལོ་སྔོན་པོ་ནི། །སྙིང་གར་བྷྲཱུྃ་སྔོན་བཻཌུར་མདོག །རྣོ་ངར་ལྡན་པའི་འཁོར་ལོ་བསམ། །ཉི་ཟླ་འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་སྟེང་། །ཧཱུྃ་དང་རྡོ་རྗེའི་སྤྲོ་བསྡུ་ལས། །བདེ་མཆོག་སྔོན་པོ་ཡུམ་དམར་ཞིང་། །དྲག་པོའི་རང་བཞིན་འཁོར་བཅས་སྒོམ། །རྩིབས་ལ་མེ་དཔུང་སྔོ་ནག་འབར། །ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་འཇུག་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས། །ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེར་བརྒྱས་ཞིང་། །ཧཱུྃ་ཕཊཿགད་མོ་འབྲུག་སྟོང་སྒྲོག །སྦྱོར་འཚམས་བྱང་སེམས་མཐིང་ཤུན་མདོག །སྙིང་ག་ཡན་ཆད་ཁེངས་པ་ཡིས། །སེམས་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག །ཁྱད་པར་གདོན་དང་ཞེ་སྡང་རྣམས། །འཁོར་ལོས་བསྟུབས་ཤིང་མེ་དཔུང་བསྲེག །ཡེ་ཤེས་རླུང་གིས་དྭངས་པར་བྱས། །བྱང་སེམས་ཆུ་རྒྱུན་དྲག་པོ་ཡིས། །སྡིག་སྒྲིབ་ཐལ་བའི་དྲི་མ་བཀྲུ། །གཏི་མུག་ཚད་ནད་ཞི་བ་ལ། །སྤྱི་གཙུག་སྐུ་ཡི་འཁོར་བསྐོར། །དབང་དང་འདོད་ཆགས་གྲང་ནད་ལ། །མགྲིན་པ་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །གནོད་བགེགས་ཞེ་སྡང་བད་ཀན་ལ། །སྙིང་ཁ་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །སྦོད་གཏོང་ངན་པ་བཟློག་པ་ལ། །ས་བོན་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ཡིས། །གནོད་བྱེད་བཀུག་ལ་འཁོར་ལོས་བསྟུབས། །མེས་བསྲེག་རླུང་གིས་གཏོར་བར་བྱ། །ལྷ་རྣམས་ཞལ་ནི་ཕྱིར་བསྟན་ལ། །སྙིང་པོའི་རྗེས་སུ་མཱ་ར་ཡ། །བཏགས་ལ་བཟླས་པས་དམ་ཉམས་བསྒྲོལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ། །བསྙེན་པ་འབུམ་ཕྲག་བདུན་བདུན་གྱིས། །ས་རྣམས་གཡོ་ཞིང་ལས་རྣམས་འགྲུབ། །བཅུ་བཞིའི་ས་རྣམས་རྗོགས་པ་ཡིས། །ཉེ་བར་འགྲུབ་པ་འདི་ལ་འབད། །མཁའ་འགྲོའི་སྲོག་སྙིང་ཁྱོད་ལ་གཏད། །མ་སྤེལ་ཙིཏྟའི་ཕོ་བྲང་དུ། །རང་སྲོག་བླ་མ་གཅེས་པར་བཟུང་། <br />།རང་ཉིད་བྱིན་རློབས་སྤྱི་བོར་བསྒོམ། །ས་བཅུ་ལམ་ལྔའི་རིམ་པ་རྣམས། །མོས་གུས་སྟོབས་ཀྱི་བགྲོད་པར་བྱ། །འདི་ནི་གསང་སྔགས་མཐར་ཐུག་མཆོག <br />།བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་བདེ་མཆོག་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མ་ནི་གུ་མས་མཛད་པའོ། <br />།ཁྱུང་པོ་རྣལ་བྱོར་པས་སེང་ལྡེང་གྱི་ནགས་སྲེབ་ཏུ། མཁའ་འདྲོ་མའི་ཞལ་གདམས་རྣམས། ཏ་ལའི་ལོ་མ་ལ་བརྗེད་ཐོར་བྲིས་ནས་གའུར་བལྟམས་ཏེ། །ལུས་དང་མ་བྲལ་བརབྱས་སོ། །འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེན་བརྩོལ་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག །བདེ་མཆོག་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་གྱི་བསྒྲུབ་པ་། <br />།ཆོས་དྲུག་པོ་འདི་རྒྱས་བསྡུས་གསུམ་ཀའི་ཐུན་མོང་ངོ་། །དེར་མ་ཟད་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གང་ལ་ཡང་། །དྲུག་པོ་འདི་དང་མ་བྲལ་ཅིག་དགོས་གསུངས་སོ། <br />སརྦ་མངྒ་ལཾ། །བྷ་ཝནྟུ།།</span>

Revision as of 10:56, 4 December 2018








Resource ID SCv7p361
Title dpal 'khor lo sdom pa myur du sgrub pa'i thabs
Alt. title shri tsa kra sam b+ha ra sar+ha na maH
Topics Chakrasamvara, Sadhana
Author Niguma
Associated Person Khyungpo Neljor

༄༅། །དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་མྱུར་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་བཞུགས་སོ།།

རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤྲི་ཙ་ཀྲ་སམ་བྷ་ར་སརྷ་ན་མཿ
བོད་སྐད་དུ། དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་མྱུར་དུ་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐབས།
།དཔལ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།
།སེམས་བསྐྱེད་ཚད་མེད་སྔོན་འགྲོ་བས། །ཆོས་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ། །སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ཉིད་ཀྱི། །སྤྱི་གཙུག་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་དཀར་ལ། །འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བཞིར་གྱུར། །དེའི་ལྟེ་བར་ཉི་ཟླའི་སྟེང་། །ཧཱུྃ་དཀར་བྃ་ལས་འོད་ཕྲོས་པས། །སྲིད་གསུམ་བདེ་ཆེན་གོ་འཕང་བཀོད། །ཚུར་འདུས་ཡབ་དཀར་ཡུམ་དམར་བ། །བདེ་ཆེན་ལྷོ་ནུབ་སྐུ་མདོག་དཀར། །གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པ་བཞི། །རྩིབས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བསམ་པར་བྱ། །འཁོར་ལོ་རྩིབས་ཀྱི་རཾ་བཞི་ལས། །ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར་བ་ཡིས། །གསང་བ་ཁོ་ན་ཉིད་མཆོད་པས། །ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་འཇུག་སྦྱོར་འཚམས་ནས། །བྱང་སེམས་དཀར་ལ་དམར་མདངས་ཆགས། །ཆུ་རྒྱུན་རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ཟུག །འཁོར་བཞི་ཁ་ཊྭཱཾ་སྙོམས་འཇུག་པས། །གསང་གནས་བྱང་སེམས་རྒྱུན་རྣམས་བབས། །སྤྱི་གཙུག་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་ནི། །གནས་བཞིར་བབས་པས་སྡིག་སྒྲིབ་དག །འཁོར་ལོ་མྱུར་འཁོར་ནད་གདོན་རྣམས། །བཅད་དང་བསྟུབས་དང་མེ་དཔུང་བསྲེགས། །རླུང་གི་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས། །ཆུ་རྒྱུན་འཁོར་ལོ་མེ་དཔུང་རླུང་། །དེ་ལ་མ་ཡེངས་གསང་སྔགས་བཟླས། །དམིགས་པ་སྟོད་ན་རྨི་ལམ་འབྱོངས། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་རང་ཤར་འབྱུང་། །དེ་ནི་སྐུ་ཡི་འཁོར་ལོ་འོ།
།དེ་ནས་མགྲིན་པའི་བྷྲཱུྃ་དམར་ལས། །འཁོར་ལོ་དམར་དང་པད་ཉི་ཡིས། །སྟེང་དུ་བྃ་དེ་དམར་པོ་ལས། །འོད་འཕྲོས་གོང་བཞིན་སྤྲོ་བར་བྱ། །དབུས་སུ་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་ནི། །པདྨ་ར་གའི་མདོག་འདྲ་བ། །རུས་པའི་ཐོད་པ་སྐམ་རློན་བརྒྱན། །གར་དགུའི་ཉམས་དང་ལྡན་པའོ། །ཕྱོགས་བཞིར་ལྷ་མོ་གྲི་ཐོད་ཅན། །མདོག་དམར་ཁ་ཊྭཱཾ་བཅས་པའོ། །རྩིབས་ཀྱི་རཾ་ལས་གོང་བཞིན་དུ། །ཡེ་ཤེས་མེ་འབར་མཆོད་པས་མཉེས། །གཙོ་འཁོར་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་འཚམས་ནས། །བྱང་སེམས་དམར་བའི་ཆུ་རྒྱུན་བྱུང་། །མགྲིན་པ་ཡན་ཆད་ཁེངས་པ་ཡིས། །ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བསམ། །ཆུ་རྒྱུན་འཁོར་ལོ་མེ་དཔུང་རླུང་། །སྙིང་པོ་བཟླས་པ་ཁྱད་པར་མེད། །འབར་བ་མེའི་འོབས་ལྟར་བསམ། །གསུང་གི་འཁོར་ལོ་དམར་པོའོ། །ཐུགས་ཀའི་འཁོར་ལོ་སྔོན་པོ་ནི། །སྙིང་གར་བྷྲཱུྃ་སྔོན་བཻཌུར་མདོག །རྣོ་ངར་ལྡན་པའི་འཁོར་ལོ་བསམ། །ཉི་ཟླ་འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་སྟེང་། །ཧཱུྃ་དང་རྡོ་རྗེའི་སྤྲོ་བསྡུ་ལས། །བདེ་མཆོག་སྔོན་པོ་ཡུམ་དམར་ཞིང་། །དྲག་པོའི་རང་བཞིན་འཁོར་བཅས་སྒོམ། །རྩིབས་ལ་མེ་དཔུང་སྔོ་ནག་འབར། །ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་འཇུག་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས། །ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེར་བརྒྱས་ཞིང་། །ཧཱུྃ་ཕཊཿགད་མོ་འབྲུག་སྟོང་སྒྲོག །སྦྱོར་འཚམས་བྱང་སེམས་མཐིང་ཤུན་མདོག །སྙིང་ག་ཡན་ཆད་ཁེངས་པ་ཡིས། །སེམས་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག །ཁྱད་པར་གདོན་དང་ཞེ་སྡང་རྣམས། །འཁོར་ལོས་བསྟུབས་ཤིང་མེ་དཔུང་བསྲེག །ཡེ་ཤེས་རླུང་གིས་དྭངས་པར་བྱས། །བྱང་སེམས་ཆུ་རྒྱུན་དྲག་པོ་ཡིས། །སྡིག་སྒྲིབ་ཐལ་བའི་དྲི་མ་བཀྲུ། །གཏི་མུག་ཚད་ནད་ཞི་བ་ལ། །སྤྱི་གཙུག་སྐུ་ཡི་འཁོར་བསྐོར། །དབང་དང་འདོད་ཆགས་གྲང་ནད་ལ། །མགྲིན་པ་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །གནོད་བགེགས་ཞེ་སྡང་བད་ཀན་ལ། །སྙིང་ཁ་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །སྦོད་གཏོང་ངན་པ་བཟློག་པ་ལ། །ས་བོན་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ཡིས། །གནོད་བྱེད་བཀུག་ལ་འཁོར་ལོས་བསྟུབས། །མེས་བསྲེག་རླུང་གིས་གཏོར་བར་བྱ། །ལྷ་རྣམས་ཞལ་ནི་ཕྱིར་བསྟན་ལ། །སྙིང་པོའི་རྗེས་སུ་མཱ་ར་ཡ། །བཏགས་ལ་བཟླས་པས་དམ་ཉམས་བསྒྲོལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ། །བསྙེན་པ་འབུམ་ཕྲག་བདུན་བདུན་གྱིས། །ས་རྣམས་གཡོ་ཞིང་ལས་རྣམས་འགྲུབ། །བཅུ་བཞིའི་ས་རྣམས་རྗོགས་པ་ཡིས། །ཉེ་བར་འགྲུབ་པ་འདི་ལ་འབད། །མཁའ་འགྲོའི་སྲོག་སྙིང་ཁྱོད་ལ་གཏད། །མ་སྤེལ་ཙིཏྟའི་ཕོ་བྲང་དུ། །རང་སྲོག་བླ་མ་གཅེས་པར་བཟུང་།
།རང་ཉིད་བྱིན་རློབས་སྤྱི་བོར་བསྒོམ། །ས་བཅུ་ལམ་ལྔའི་རིམ་པ་རྣམས། །མོས་གུས་སྟོབས་ཀྱི་བགྲོད་པར་བྱ། །འདི་ནི་གསང་སྔགས་མཐར་ཐུག་མཆོག
།བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་བདེ་མཆོག་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མ་ནི་གུ་མས་མཛད་པའོ།
།ཁྱུང་པོ་རྣལ་བྱོར་པས་སེང་ལྡེང་གྱི་ནགས་སྲེབ་ཏུ། མཁའ་འདྲོ་མའི་ཞལ་གདམས་རྣམས། ཏ་ལའི་ལོ་མ་ལ་བརྗེད་ཐོར་བྲིས་ནས་གའུར་བལྟམས་ཏེ། །ལུས་དང་མ་བྲལ་བརབྱས་སོ། །འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེན་བརྩོལ་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག །བདེ་མཆོག་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་གྱི་བསྒྲུབ་པ་།
།ཆོས་དྲུག་པོ་འདི་རྒྱས་བསྡུས་གསུམ་ཀའི་ཐུན་མོང་ངོ་། །དེར་མ་ཟད་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གང་ལ་ཡང་། །དྲུག་པོ་འདི་དང་མ་བྲལ་ཅིག་དགོས་གསུངས་སོ།
སརྦ་མངྒ་ལཾ། །བྷ་ཝནྟུ།།