Difference between revisions of "Dpal rgyud sde lnga'i rgya gzhung"

From Shangpa Resource Center
Line 3: Line 3:
 
|Tibetan Title=དཔལ་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་རྒྱ་གཞུང་།
 
|Tibetan Title=དཔལ་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་རྒྱ་གཞུང་།
 
|Wylie Title=dpal rgyud sde lnga'i rgya gzhung
 
|Wylie Title=dpal rgyud sde lnga'i rgya gzhung
|Other titles=shrI pany+tsa tan tra sa d+ha na maH,dpal rgyud sde lnga'i sgrub thabs
+
|Other titles=śrī pañca tantra sādhana mah,dpal rgyud sde lnga'i sgrub thabs
 
|Subject=Five Tantra Classes
 
|Subject=Five Tantra Classes
 
|SubTopics=Sadhana
 
|SubTopics=Sadhana

Revision as of 15:22, 11 December 2018








Resource ID SCv9p543
Title dpal rgyud sde lnga'i rgya gzhung
Alt. title śrī pañca tantra sādhana mah
dpal rgyud sde lnga'i sgrub thabs
Topics Five Tantra Classes
Sub-Topics Sadhana
Associated Person Dorjé Denpa
Vairochana Rakshita
Lendarma Lodrö
Rinchen Zangpo

༄༅། །དཔལ་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་རྒྱ་གཞུང་བཞུགས་པ་ལགས་སོ།

རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤྲཱི་པཉྩ་ཏན་ཏྲ་ས་དྷ་ན་མཿ
བོད་སྐད་དུ། །དཔལ་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ།
།དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྟེན་གྱི་གང་ཟག་གནས་དང་ནི། །གྲོགས་དང་རྫས་དང་ཐབས་དངོས་སོ། །དེ་ལ་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ནི། །དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐོབ་དམ་ཚིག་ལྡན། །བླ་མ་ལ་གུས་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན། །ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་དྲུག་ལྡན་ནི། །གནས་ནི་དུར་ཁྲོད་ཉེར་བཞི་དང་། །རི་རྩེ་ཆུ་འགྲམ་ཤིང་དྲུར་སོགས། །ཡིད་མགུ་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའོ། །གྲོགས་ནི་བཟང་ཤེས་ཡིད་མཐུན་དང་། །སྔགས་སྐྱེས་ཤིང་སྐྱེས་མཆོག་ཡིན་ནོ། །རྫེས་ནི་བྲིས་སྐུ་ཕྱག་མཚན་དང་། །མཆོད་པ་ཕྱི་ནང་གཏོར་མ་ཚོགས། །མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་གང་དགོས་བསགས། །ཐབས་དངོས་སྦྱོར་བ་དངོས་གཞི་རྗེས། །སྦྱོར་བ་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས། །བསོད་ནམས་ལ་ནི་ཕྱི་ནང་གསང་། །ཕྱི་ནི་ཚོགས་བསགས་སྦྱིན་པ་བཏང་། །ནང་ནི་དབང་བླང་ཚོགས་འཁོར་བཏང་། །གསང་བ་དབང་བསྐུར་རྒྱུན་བཤགས་སོགས། །བསྲུངས་འཁོར་གནས་དང་རྣལ་འབྱོར་དང་། །བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བསྲུངས། །གནས་ནི་སུམ་བྷ་ཁྲོ་ཚོགས་སྤྲོས། །ཕུར་བུས་བཏབ་ལ་ཐོ་བས་བརྡུང་། །རྡོ་རྗེ་རྭ་གུར་མེ་རིས་བསྒོམས། །རྣལ་འབྱོར་བསྲུངས་བ་བསྲུང་འཁོར་ནང་། །བླ་མ་ཡི་དམ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། །བདག་བསྲུང་ལྷར་བསྐྱེད་ལུས་བསྲུངས་ཤིང་། །བདུད་རྩི་རིལ་བུ་ལྕེ་བཞག་ངག །ཡིད་ནི་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་སྔ་རུ། །བཅུ་གསུམ་རྣམ་དག་ཚད་མེད་བསྒོམ། །དངོས་གཞི་བསྲུང་འཁོར་ནང་དུ་ནི། །ཆོས་འབྱུང་བཞི་ལས་ཞལ་ཡས་ཁང་། །དུར་ཁྲོད་བཅས་དབུས་བདུད་བཞིའི་སྟེང་། །བསྐྱེད་རྫོགས་བཟླས་པའི་ཉམས་ལེན་ནི། །བསྐྱེད་རིམ་སྦྱོར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །དལ་རྒྱལ་མཆོག་དང་ལས་རྒྱལ་མཆོག །སྦྱོར་བ་མངོན་བྱང་ལྔ་ཡི་དབུས། །མཚན་ཆ་ཡབ་ཡུམ་བསྐྱེད་པ་ཡིས། །མཁའ་གསང་བྱིན་རླབས་འཁོར་རྣམས་སྤྲོ། །ཡབ་ཡུམ་འོད་ཞུ་གླུས་བསྐུལ་བཞེངས། །གནས་ལྔ་དལ་དུ་བསྐྱེད་པ་ནི། །མངོན་བྱང་ལྔའམ་ཆོ་ག་གསུམ། །སྐད་ཅིག་དེ་ལས་གསལ་བར་བསྐྱེད། །འཁོར་རྣམས་སྐད་ཅིག་དག་གིས་སོ།
།བཅོམ་ལྡན་སྐུའི་སྣང་བ་ལས། །སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རུ། །རེ་མིག་དགུ་དང་ལྷ་རྣམས་བཅས། །དེ་ལ་གསང་འདུས་ལྷ་ཚོགས་བསྒོམ།
།བཅོམ་ལྡན་གསུང་གི་སྣང་བ་ལས། །མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་རུ། །པད་མ་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ནི། །མ་ཧཱ་མ་ཡའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ།
།བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་ཀྱི་སྣང་བ་ལས། །སྙིང་ཁ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རུ། །སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ། །དགྱེས་རྡོར་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་དགུ་བསྒོམ།
།བཅོམ་ལྡན་ཡོན་ཏན་སྣང་བ་ལས། །ལྟེ་བར་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་རུ། །འཁོར་ལོ་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ལ། །བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་དལ་དུ་བསྒོམས།
།བཅོམ་ལྡན་ཕྲིན་ལས་སྣང་བ་ལས། །གསང་གནས་བདེ་སྐྱོང་འཁོར་ལོ་རུ། །རེ་མིག་དགུ་དང་སྒོ་བཞི་ལ། །རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམས།
།དེ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་གོ །ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་མཆོད་བསྟོད་བསྟིམས། །སྐྱེ་མཆེད་སྐུ་གསུང་བྱིན་གྱིས་རླབས། །དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་བདུད་རྩི་མྱང་། །མཆོད་བསྟོད་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་ནི། །ལས་རྒྱལ་མཆོག་ཏུ་བཤད་པའོ། །རྫོགས་རིམ་འོད་གསལ་ཡོངས་རྫོགས་དང་། །ཐིག་ལེ་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམས་སོ། །གཙོ་བོའི་འོད་ཀྱིས་སྣོད་བཅུད་དང་། །སྐུ་སོགས་ཐིག་ལེའི་བར་དུ་བསྡུ། །ཡོངས་རྫོགས་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི། །འབརའཛག་དགའ་བཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །ངོ་བོ་སྣ་ཚོགས་ཟུང་འཇུག་གོ །བཟླས་པ་བསམ་གཏན་རྡོར་བཟླས་དང་། །ཕྲེང་བ་ལས་བཞིའི་བཟླས་པ་བྱ། །བསྔོ་བ་ལྡང་ཁྲུས་ཟས་གཏོར་མ། །སྤྱོད་ལམ་རྗེས་ཆགས་ཉལ་བ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་བརྒྱད་ཀྱིས་ཉམས་སུ་བླངས། །མ་ཡེངས་ལོ་ཟླ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ། །ས་ལམ་རིམ་བགྲོད་རྟོགས་པ་འཆར། །དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་མངོན་སངས་རྒྱས། །དེ་སྐད་ཨ་ཏི་ཡ་ན་དང་། །ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཞལ་ནས་གསུང་། །རྒྱུད་ཀུན་སྙིང་པོ་གཅིག་བསྡུས་པ། །ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ལམ་རིམ་འདི། །བཀོད་པའི་དགེ་བས་མཁའ་མཉམ་ཀུན། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་སྐུ་ཐོབ་ཤོག །འདི་ལ་ཉེས་པའི་ཚོགས་མཆིས་ན། །བླ་མ་ཌཱ་ཀིས་བཟོད་པར་མཛད།
།དཔལ་རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་བླ་མེད་རིགས་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གདན་པས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། རྒྱ་གར་གྱིས་པཎྜི་ཏ་བཻ་རོ་ཙ་ན་རཀྵི་ཏའི་ཞལ་སྔ་ནས་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙ་བ་གླན་དར་མ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའོ། སླད་ནས་ལོ་ཙྪ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་མཐོ་ལྡིང་གསེར་གྱི་ལྷ་ཁང་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས། དག་པར་བྱས་པའོ། །