Gtso 'khor yongs rdzogs kyi rlung sgrub kyi sngags gab sbas phyogs bsgrigs

Resource ID	SCv11p875
Title	gtso 'khor yong rdzogs kyi rlung sgrub kyi sngags gab sbas phyogs gcig tu mkhas grub chos rje bsgrigs pa
Topics	Chadrupa
Sub-Topics	rlung bsgrub
Author	Gelek Pelsang
Link	BDRC W23922

༈ གཙོ་འཁོར་ཡོང་རྫོགས་ཀྱི་རླུང་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔགས་གབ་སྦས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་མཁས་གྲུབ་ཆོས་རྗེ་བསྒྲིགས་པ་བཞུགས་སོ།།
༈ ༼མེ༽ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ན་མོ།
ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་གཙོ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རླུང་སྒྲུབ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ། དེའི་སྔགས་ནི་མན་ངག་འདི་ལྟ་སྟེ། གཙོ་བོའི་སྔགས་མ་ཆོཾ་འཇུག་ཏུ། །མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཤ་ཏྲུཾ་བེ་དྷེ་ཤ་ཡ་བེ་དྷེ་ཤ་ཡ་ཆཾ་ལ་རྦུད་རྦུད། སྲོག་ཚལ་པ་རྦད་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཧབ་ཤ་དུན་ཙིཏྟ་བཾ་རིལ་རྦད་ཅེས་པ་ནི་གཙོ་བོའི་སྔགས་སོ།།
༈ ལྷ་མོའི་སྔགས་ཀྱི་འཇུག་ཏུ་མ་མ་རཀྵ་རྦད་རྦད་ཁ་ལ་རག་རྦད་རྦད་མ་མོ་ཁ་ལ་རག་ཤ་ཡེ་ཙིཏྟ་བཾ་རིལ་ཐུཾ་ཐུཾ་ཤིག་ཤིག་ཀེ་ཏྲ་ཡེ་ཆོཾ་ལ་ཤུར་ཤུར་ཐེར་པ་ལ་ཁུག་ཨ་མ་མོ་བྷྱོ་རྦད་ཅེས་པ་ནི་ལྷ་མོའི་སྔགས་ཏེ་གཉིས་པའོ། །ཀྵེ་ཏྲ་པ་ལའི་སྔགས་ཀྱི་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱི་རྗེས་སུ། །མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡ་ཡག་ཤ་དམ་ཉམས་འདིའི་སྲོག་རྩ་ལ་རྦུད་རྦུད་ཐུཾ་ཐུཾ་ཤིག་ཤིག་ཅེས་པ་ནི་ཀྵེ་ཏྲ་པ་ལའི་སྔགས་ཏེ་གསུམ་པའོ། །ཛི་ན་མི་ཏྲའི་སྔགས་ཀྱི་ཆོཾ་ལའི་འཇུག་ཏུ། །མ་ཧཱ་དེ་བ་ཧྲི་ཧྲི་ཆཾ་ཏྲེཾ་ཛ་ཏྲེཾ་ཤག་ཤག་ཐུཾ་ཐུཾ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་ཆཾ་གཟིར་གཟིར་རྦུད་རྦུད་རྦད་རྦད་ཁུག་ཁུག་ཛ་ཛ་ཅེས་པ་ནི་ཛི་ན་མི་ཏྲའི་སྔགས་ཏེ་བཞི་པའོ།།
༈ ཌཀྐི་ར་ཛའི་སྔགས་ཀྱི་ཆོཾ་འཇུག་ཏུ་ཙིཏྟ་ལ་ཡང་ཡང་དྷ་རྦུད་དྷ་རྦུད་ཆཾ་རཾ་རཾ་ཙིཏྟ་ས་ལ་ཡ། མ་ར་ཙ་རྦད་རྦད་རྦུད་རྦུད་ཐུཾ་ཐུཾ་ཤིག་ཤིག་ཛ་ཛ་ཅེས་པ་ནི་ཊཀྐི་ར་ཛའི་སྔགས་ཏེ་ལྔ་པའོ། །ཏྲག་ཤད་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་ཡ་སོགས་བདུན་གྱི་རྗེས་སུ་ཐོག་ཆོཾ་ཡེར་རྦད་ར་ཙ་ཏྲི་ཤུ་དུན་དུན་རྦུད་རྦུད་སྙིང་ཁྲག་ལ་རྦད་རྦད་མ་ར་ནི་དུན་དུན་ཛ་ཛཿཏྲི་མཱ་ར་ནི་དགྲ་བོ་ཁུག་ཁུག་ཏྲག་ཤད་ཛ་དུན་རྦད་ཅེས་པ་ནི་ཏྲག་ཤད་ཀྱི་སྔགས་ཏེ་དྲུག་པའོ། །ཅེས་རླུང་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔགས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་ཏེ། །བཙུན་པ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་པོས་དག་པར་བྱས་པའོ།།
༈ ཤོག་དྲིལ་རྣམས་ཀྱི་ཟུར་འདེབས་ནི། །སྙིང་ཁྲག་གི་ཤོག་དྲིལ་དྲུག་ལ། གཙོ་བོའི་སྐབས་སུ་རྩ་སྔགས་ཤམ་བུ་ཅན་ཅི་ལྟར་ཅེས་པ་ནི། །ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡ་ཀྵེཾ་ཀྵེ་ཏྲ་བིགྷྣན་བི་ན་ཡ་ཀ་དགྲ་བོ་ཆོཾ་མ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པའོ། །སྭཱ་ཧཱ་དོར་བའོ།།
༈ བདེན་སྟོབས་ནི་རབ་གནས་གཅེས་པ་གང་ཡིན་གཅེས། །ན་མོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཅེས་སོགས་བསྲུང་བཟློག་བསད་གསུམ་བཟློག་པའི་དུས། ཐལ་མོ་བརྡབ་པའི་སྐབས་ན་ཡོད་པ་དེ་ལ་ལྟོས། །དེ་འཁོར་ལོ་ལ་ཚིག་གོང་མའི་རྗེས་སུ། །བདག་ལ་སྡང་ཞིང་གནོད་པར་བྱེད་པའི་དགྲ་བགེགས་ཆོཾ་འདི་མྱུར་དུ་སྒྲོལ་ཤིག་ཅེས་པའོ། །དེ་ལ་རབ་གནས་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ།།
༈ ལྷ་མོའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ལ་ས་བོན་གང་ཡིན་ཅེས་པ་ནི། བྷྱོ་ཡིན་ལ་ལྷ་མོ་གཉིས་ཀ་ལ་བྷྱོ་ཡིན་ནོ།།
༈ འབོད་རྦད་བསད་གསུམ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཅེས་པ་ནི། ལྷ་མོ་ཕྱག་བཞི་མའི་སྔགས་མ་མ་སརྦ་ཙ་ཏུར་བྷནྡྷ་ར་ཛ་མེ་ཏྲེ་འུར་བ་འུར་བ་ས་མ་ཏྲི་ར་ཛ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་དགྲ་བོ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ་སིདྡྷི་ཡཾ་དུ་ཛ་ཆཾ་མ་རཱ་ཡ་གསོད་གསོད་ཀྲིང་གྷ་ལ་འུར་འུར་བ་ཆཾ་གསོད་གསོད་རྒྱུག་ཏི་རྒྱུག་ཏི་དགྲ་བོ་གསོད་གསོད་ཅེས་པ་འབོད་རྦད་བསད་གསུམ་འདི་ཀ་ཡིན་ནོ། །དེ་དང་ཕོ་འཁོར་དང་སྤྲད། །འཁོར་ལོ་དེ་དང་འདྲ་བ་གཅིག་དང་། །ལྷ་མོའི་འབོད་རྦད་གསུམ་གྱི་སྔགས་གཡོན་བསྐོར་དུ་བྲིས། །ལིངྒ་གཉིས་ཀྱང་དབུས་སུ་བྲིས་ལ། །གཡོན་བསྐོར་བྲིས་པ་དེ་ཕོ་འཁོར་ཏེ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ལིངྒ་གཉིས་ལྟེབས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུངས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཡེ་ཤེས་རྒྱུག་ཅེས་པ་ནི། གྲོང་ཁྱེར་དཀྲུགས་པ་ལ་ལིངྒ་སྙིང་གར་དགྲ་བོ་ཆོཾ་བི་དྷི་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པ་ནི་གྲོང་གི་གཙོ་བོ་དེ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་བྲི། །འདི་དང་ཆཾ་འདི་ཕྱི་དཀྲུགས་དཀྲུགས། །ཞེས་གཏོར་ཆེན་བཞིན་དུ་བྱེད། གྲོང་ཁྱེར་དཀྲུགས་ན་མིན་པ་མི་དགོས། །བྱི་ལའི་ཁྲག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྣག་ཚ་ལ་བསྲེས། ཨཱཀྴར་ཡ་ཅེས་པའི་སྔགས་དེ་བྲི་བ་ཡིན། རྟ་དང་རྐྱང་གི་ཁྲག་རྣམས་ལིངྒ་ལ་བྱུགས་པ་ཡིན། བྲུན་རྣམས་ཁྲག་ལ་བསྲེས་པ་ཡིན། །དགྲ་བོ་ལིངྒ་ལ་དགུག་པ་དང་རྫས་བྱུགས་ཡིན།
༈ ཡིད་ནི་དབབས་པའི་ཅེས་པ་དགྲ་བོ་དེའི་ཞིང་ས། ཁང་པ་མཁར་གྱི་ས་ཁོ་སེམས་ཆགས་པའི་རྟ་ནོར་གང་ཡིན་པའི་སྤུ་དང་བྲུན། ཆུ་ཤུན་ཤུལ་གྱི་ས་དང་། ཁྱིམ་བྱ། བྱ་ཤ་སྦྲུལ་ཤ་ཕག་ཤ་རྣམས་ལིངྒ་ལ་བྱུགས་པའི་ནང་དུ་བཅུག་ཀྱང་ཆོག
༈ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཆགས་བྱེད་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་ཅེས་པ་ནི། དར་ཚོན་ལྔ། ཤ་རྣམས་ལིངྒ་ལ་བྱུགས། ངག་ཆགས་པ་མེ་ཏོག་དམར་བ་ནི། ཨུག་ཆོས་ཡིན་ལ། རྫས་འདི་རྣམས་རོ་ལ་སྦྱར་ལ། ཤོག་བུ་ནར་མོ་ལ། ཨཱརྨ་ཅེས་པ་བྲིས་ལ་ཁ་ལ་རླན། ཡིད་ཆགས་པ་གསེར་དངུལ་ལ་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆེ་གང་རྙེད། བྱི་རུ་དུང་རྣམས་གང་རྙེད་དང་། ཤོག་བུ་ལ་བྲིས་ལ་སྙིང་གར་མནན། འདི་རྣམས་བྲིས་པའི་སྙུག་གུ་གྲི་ལྕགས་ཀྱིས་བྱ།
༈ མི་མེད་ནི་ཡུག་ས་མོའི་མངལ་ཁྲག་ཡིན།
༈ སྲོག་འཁོར་རྩིབས་བརྒྱད་ལ་འཁོད་ཚུལ་ནི། །ཤར་རྩིབས་ལ་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ། ལྷོ་ཡི་རྩིབས་ལ་ཛི་ན་མི་ཏྲ། ནུབ་རྩིབས་ལ་ཊཀྐི་རཱ་ཛ། བྱང་རྩིབས་ལ་ཏྲཀྴད། ཤར་ལྷོར་གསང་ཡུམ་དམར་མོ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཕྱག་བཞི་མ། ནུབ་བྱང་དུ་ཕྱག་གཉིས་མ། བྱང་ཤར་དུ་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལའི་ཡུམ་མེ་ལོང་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །བཟློག་འཁོར་ནི་ལྷ་དང་སྔགས་རྣམས་མགོ་ནང་དུ་བསྟན། །དེ་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་ལ་བྲི་བ་ཡིན། སྔགས་ཀྱི་ཤམ་དུ་ཡང་བཟློག་ཅེས་པ་བསྲུང་བཟློག་བསད་གསུམ་གྱི་བཟློག་པའི་སྐབས་ཀྱི་བདེན་སྟོབས་ཀྱི་འཇུག་ཏུ་ཡོད། །རབ་གནས་ནི་མགོན་པོའི་བྲིས་སྐུ་སོགས་ལ་རབ་གནས་བྱེད་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ་པ་དང་། མེ་ཏོག་འཐོར་བའི་ཚུལ་རྣམས་མགོན་པོའི་རབ་གནས་བྱེད་པ་ཡིན།
༈ ཐོག་སེར་སོགས་ཀྱི་ལག་ལེན་གྱི་རིམ་པ་ཆོས་བྲི་བ་སོགས་དང་། །རྫས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཤོག་དྲིལ་ལྟར་ཡིན། །སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཁྲིཾ་ཁྲེ་ཏ་བིགྷྣན་བི་ན་ཡ་ཀ་ཧཱུྃ། ར་ཧུ་ལ་ས་མ་སྙིང་རཀྵ་དེ་བ་སི་སི་དེ་བ་ཙ་ཡ་ཡཾ་ཏྲི་བ་ནི་ག་ཏྲི་ནན། སྨྱག་སྦུར་ཡ་ཛ་ལ་རཾ་ཐེབས་འདུས་འདུས་འུར་འུར་སྨྱག་སྨྱག་ཕྲོཾ་ཕྲོཾ་ཧྲིལ་ཧྲིལ་ཡཾ་ཡཾ་ཤར་ཤར་ནཾ་ནཾ་སེར་བ་དྲག་ཏུ་ཕོབ་ཡ་ཕོབ་ཡ། གཟའ་བདུད་སྲིན་པོ་བཙན་ལ་སོགས་པ། ལྷ་ཀླུ་མ་མོ་གཤིན་རྗེའི་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་འདིར་སེར་བ་དྲག་ཏུ་ཕོབ་ཅིག་ཅེས་པའོ། །འདིའི་ཤོག་དྲིལ་ལ་ཞིབ་ཏུ་ལྟོས་ཤིག
༈ རླུང་སྒྲུབ་ཀྱི་ཤོག་དྲེལ་ལ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་མགོན་པོ་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་ཅེས་པ། རང་ཉིད་མགོན་པོ་བསྐྱེད། མདུན་དུ་ཡང་མགོན་པོ་བསྐྱེད། བྱི་ལའི་ཤུད་བུའི་ནང་དུ་ལིངྒ་བཅུག་ནས་དགྲ་བོའི་མགྲིན་པ་མགོན་པོ་གཉིས་ཀྱི་ཞགས་པས་བསྡམས་པར་བསམ་ལ། སྔགས་ལ་སོགས་པ་ཤོག་སྦྲེལ་ལས་ཤེས་སོ། །ལྷ་མོ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་རྣམས་ཀྱང་རང་ཉིད་མགོན་པོར་བསྐྱེད་པ་སོགས་མགོན་པོ་འདྲའོ། །ལྷ་མོའི་གཏོར་མ་ནི་འབྲུ་བཞི་ཅེས་པ། སྲན་མ་ཆེ་ཆུང་གཉིས། བྲ་བོ་ནས་འགའ་ཞིག་རཾ་ཡང་ཟེར། ནས་ནག་དང་བཞི་ཡིན་ལ། །ཐུན་དུ་ནི་ནལ་ཕྲུག་གི་རྐང་གི་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ།།
༈ སྣེ་མིག་སྦུ་བ་གསང་བ་ནི། ལིངྒའི་སྙིང་གའི་ཎི་དེའི་མིག་དེ། ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལའི་དོམ་ཨོཾ་གྱི་སེན་མོས་འབིགས། །གཞན་རྣམས་གྲི་ལྕགས་ཁབ་ཀྱིས་འབིག་པ་ཡིན། ཎི་ཕུག་པར་གསང་ཅེས་པ་ནི་དེ་ཡིན་ནོ།།
༈ ཏྲཀྴད་ཀྱི་ཡ་བདུན་ཅེས་པ་ཤོག་དྲིལ་གྱི་ནང་གི་སྔགས། དུ་ཡོག་ཛ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཅེས་པ་འཇུག་ཏུ། །ཐོག་ཆོཾ་ཅེས་སོགས་ཐུད་པ་ཡིན། གཞན་བདུན་མེད། སྔགས་འདི་ལ་ཡ་བདུན་ཅེས་བཏགས་པ་ཡིན་གསུངས་འདུག་གོ་འདི་ལ་ངེད་ཀྱི་རྩ་བ་གཅད་ཀྱང་འདི་ལས་མ་བྱུང་། །འདི་ལ་ཅུང་ཟད་ཡིད་མ་ཆེས་ཙམ་ཡོད། །ཤོག་དྲིལ་ནག་པོའི་ལིངྒ་ཁྱད་མེད་དོ། །འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་མུ་ཁྱུད་གཉིས་པ་བྲིས། །ཕོ་འཁོར་གྱི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་བྲིས། མུ་ཁྱུད་ནང་མ་ལ་ནིར་གཉིས་བྲིས། །ཕྱི་མ་ལ་ཨོཾ་སྲ་ཏོ་ཀ་རི་བྲིས། །ཕྱི་རོལ་དུ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་གཟུགས་དང་། །དུས་མཚན་མའི་གཟུགས་བྲིས། །བར་དུ་དགྲ་ཡི་ལིངྒ་བཞག་འཁོར་ལོ་གཉིས་ཕོ་འཁོར་ཁ་ཚུར་བསྟན། །མོ་འཁོར་ཁ་ཕར་བསྟན། ཡང་འཁོར་ལོ་གཏོར་མ་ལ་བཏགས་ཀྱང་ཆོག་གསུངས་སོ། །ཨོཾ་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་ཧཱུྃ་ཛཿཛཿ སུཾ་ཏྲི་མ་རྒྱུ་འདུ་བྷྱོ་ཛ་ཛཿ འབོད་པའོ། ཞག་གསུམ། ཨོཾ་ནིར་ནིར་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལི་གྷ་རི་གྷ་ར་བུ་ཐལ་གྷ་ལ་ཛཱ་མ་བི་རི་ལིཾ་ས་ཏྲཾ་ས་ར་ཕོབ་དྷི་ཀ་དྷི་ཀ་ས་ར་སི་དི་ཆཾ་ཀ་ར་ལ་ཀཾ་ས་ལེ་བི་བུ་གི་ཊི་དཾ་ས་དེ་རཾ་ཤ་ལ་རྦད་རྦད་སྔགས་ཞག་གསུམ་སྲ་ཏི་ཤག་ཤ་ནན་ཨ་བི་ཤ་ཡ་ཨ་བི་ཤ་ཡ་ཙིཏྟ་ནི་ཤ་སྙིང་ལ་སྤྲེལ་སྤྲེལ་ཡ་ཡ་ན་མ་ཁ་དུན་ཆཾ་སྲོག་ལ་མ་ར་ཡ་རྦད་ཅེས་སོ།