Difference between revisions of "Mkha' spyod ma dkar mo'i byin rlabs kyi bka'"

From Shangpa Resource Center
Line 8: Line 8:
 
|BDRC link=[https://www.tbrc.org/#library_work_ViewInWIndow-W22103%7C0253%7C57%7C1%7C1%7C740 BDRC W22103 (p.250)]
 
|BDRC link=[https://www.tbrc.org/#library_work_ViewInWIndow-W22103%7C0253%7C57%7C1%7C1%7C740 BDRC W22103 (p.250)]
 
}}
 
}}
This text needs to be re-read<br /><span class="main_text"><span class="tibetan_small">མཁའ་སྤྱོད་མ་དཀར་མོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བཀའ།</span><br />ན་མོ་གུ་རུ། <br />རྗེ་བཙུན་མ་འདིའི་དབང་བཀའ་ལ། མཎྜལ་ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ་རྐྱང་པའི་སྟེང་དུ་གཏོར་མ་མཁའ་སྤྱོད་མར་སྐྱེད་ལ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། །སེམས་སྐྱེད་པ། གསོལ་བ་གདབ་པ། སྔགས་ལ་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་པ། <span class="tibetan_small">༼་་་་་༽</span> རྟོག་་་་་་་་་་་། ཡན་ལག་ལྔས་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་བཟུང་བ། བདེ་སྟོང་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ། གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་རླབ་པ། མཆོད་པ་འབུལ་བ། དམ་བཞག་བཞི། ཡེ་ཤེས་དབབ་པ། བརྟན་བཞུགས་ལ་སོགས་པ་བྱ། དེ་ནས་མཎྜལ་དང་། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཕུལ་ལ། དབང་བཞི་རྫོགས་སུ་སྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་མཁའ་སྤྱོད་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། འཐིང་ཁ་དང་གསུམ་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་པ་མཆོད། ཀ་ཡ་ཝ་ཀ་ཙིཏྟའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་འཐིང་གསུམ་དུ་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་ནས་མཁའ་སྤྱོད་མའི་སྨིན་འཚམས་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས་རང་གི་སྨིན་འཚམས་སུ་ཐིམ། ལུས་ཀྱིས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་དག །བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་པར་བསམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་དམར་པོ་མགྲིན་པ། འཐིང་ཁ་སྙིང་ཁ་གསུམ་དུ་ཕོག་པས་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་སྡིག་པ་དག །གསང་བ་དང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པར་བསམ། དེ་ནས་སེམས་མ་བཅོས་པའི་ངང་ལ་བཞག་གོ །དེ་དབང་བཞི་་་་་། དེ་ནས་གཏོར་མ་མགོན་པོར་བཞག་ལ་རོལ་མོ་བླ་མ་རྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ནས་རྗོད་ལ། བྱིན་གྱིས་རློབས་ཅིག །སྔགས་གསུམ་རྗོད་ནས་ཇོ་མོ་མཁའ་སྤྱོད་མས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཅིག །ཅེས་རྗོད་པས་མཁའ་སྤྱོད་མ་སྤྱི་བོར་ཐི་པར་བསམ། དེ་ནས་ཚོགས་ལ་རོལ། དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྔོའོ།<br />།མཁའ་སྤྱོད་མ་དཀར་མོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བཀའ་རྫོགས་སོ།<br /><br /><span class="tibetan_small">དབང་གི་ཆོ་ག</span> <br />མཎྜལ་དགུག་གཞུག་བྱ། རྒྱས་གདབ། མཆོད་བསྟོད་བྱས་ཏེ། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ། འཆི་བ་མི་རྟག་པ། ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་སྐྱེད་པ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས། ཆོས། དགེ་འདུན། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་མཁའ་སྤྱོད་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དང་། རྩ་བ་དང་རྒྱུད་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། ཞེས་སོ། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་བདེ་གཤེགས་ཀྱིས་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སྨོན་འཇུག །དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་གིས་ནང་འཇུག །བུ་ཁྱོད་ཐེག་ཆེན་གསང་སྔགས་ཀྱི། ཤེས་སོགས་ཀྱིས་གནང་བ་སྦྱིན། བདག་གིས་སྡིག་པ་ཅི་བགྱིས་དང་། ཞེས་སོགས་གྱི་ཡན་ལག་བདུན་པ། འདི་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱེད་པ་ལ། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་སྡུས་ནས་ནི། ཅེས་ཀྱང་རྗོད་ཏེ། སྔོན་འགྲོའོ།<br />།དངོས་གཞི་ནི། ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ་གཉིས་རྩེག་གི་འོག་མ་དམ་ཚིག་པ། གོང་མ་ཡེ་ཤེས་པ་ཡིན་པས་དེའི་ནང་དུ་མི་རོ་དཀར་པོའི་སྟེང་དུ་མཁའ་སྤྱོད་མ་སྐུ་མདོག་དམར་གཞལ་གཅིག་མ་ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་འཕྱར་ཐབས་སུ་སྣམས་པ། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཁར་སྣམས་པ། གྲུ་མོ་ན་ཁཊྭཱཾ་ཀ །མི་མགོ་དང་། རུས་པས་བརྒྱན་པ། ཞབས་གཡས་སྐུམ་པ། གཡོན་རྐྱང་བས་གར་སྟབས་སུ་བཞུགས་པ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་པ། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་སྐོར་བར་སྒོམ། དེ་ཁོ་ན་འདྲ་བ་རང་གི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་དུ་སྒོམས་ལ་དེ་ལ་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་བའི་རྩ་བ་་དང་བཅས་པ་ལྟོས་མེད་དུ་དབུལ། བདག་ལ་སྐུའི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་མཁའ་སྤྱོད་མའི་སྤྱི་བོའི་ཨོཾ་ལས་འོད་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་པའི་སྐུའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འོད་དམར་པོའི་རྣམས་པ་རྗེ་བཙུན་མ་ལ་ཐིམ། དེའི་གསང་གནས་ནས་བྱུང་བས་ཆོས་འབྱུང་ཁེང་། ཆོས་འབྱུང་ནས་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱུང་བས་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག་པར་སྒོམ། རྗེ་བཙུན་མ་དེ་ཡང་འཕིར་ལ་ཁད་པ། སྐུ་གར་སྟབས་སུ་ལོག་ལོག་པ་ལ་ཤེས་པ་གཏད། བུམ་དབང་ངོ་། །གསོལ་བ་གོང་ལྟར་བཏབ་པས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་སྔར་ལྟར་བབས་པས་ལྕེ་ཐོག་དང་། ཡང་ཐུགས་ཁར་བབས་པས་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག་པ་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པའོ། །ཡང་གསོལ་བ་གོང་ལྟར་བཏབ་པས་ཆོས་འབྱུང་ཕྱི་མ་དེ་འོད་འོད་དུ་ཞུ་ནང་མ་ལ་ཐིམ། ནང་མ་རྗེ་བཙུན་མ་ལ་ཐིམ། དེ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ་སྙིང་ཁར་བྱོན། མཐར་འོད་དུ་ཡལ་ནས་སྟོང་པའི་ངང་ལ་བཞག་པ་བཞི་པའོ། །བྱིན་རླབས་སོ། <br />།ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ལས། བར་དོའི་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་ལ། །རྟོགས་པ་བརྟན་པའི་མན་ངག་གཅེས། །བར་དོའི་ འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་ལ། །འཆུག་པ་མེད་པའི་མན་ངག་གཅེས། <br />ཞེས་གསུངས་པས་མཁའ་སྤྱོད་མ་དམར་མོའི་འཕོ་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། སྐྱེ་གནས་ལྔ་ཅིག་ཅར་དགག་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། ༢༥༢<br />སྟེང་སངས་ཏེ་སོང་། ་་་བསམས་ཏེ་སྟོང་པའི་ངང་དུ་སེམས་མ་བཅོས་པར་བཞག་གོ།</span>
+
This text needs to be re-read<br /><span class="main_text"><span class="tibetan_small">མཁའ་སྤྱོད་མ་དཀར་མོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བཀའ།</span><br />ན་མོ་གུ་རུ། <br />རྗེ་བཙུན་མ་འདིའི་དབང་བཀའ་ལ། མཎྜལ་ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ་རྐྱང་པའི་སྟེང་དུ་གཏོར་མ་མཁའ་སྤྱོད་མར་སྐྱེད་ལ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། །སེམས་སྐྱེད་པ། གསོལ་བ་གདབ་པ། སྔགས་ལ་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་པ། <span class="tibetan_small">༼་་་་་༽</span> རྟོག་་་་་་་་་་་། ཡན་ལག་ལྔས་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་བཟུང་བ། བདེ་སྟོང་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ། གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་རླབ་པ། མཆོད་པ་འབུལ་བ། དམ་བཞག་བཞི། ཡེ་ཤེས་དབབ་པ། བརྟན་བཞུགས་ལ་སོགས་པ་བྱ། དེ་ནས་མཎྜལ་དང་། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཕུལ་ལ། དབང་བཞི་རྫོགས་སུ་སྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་མཁའ་སྤྱོད་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། འཐིང་ཁ་དང་གསུམ་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་པ་མཆོད། ཀ་ཡ་ཝ་ཀ་ཙིཏྟའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་འཐིང་གསུམ་དུ་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་ནས་མཁའ་སྤྱོད་མའི་སྨིན་འཚམས་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས་རང་གི་སྨིན་འཚམས་སུ་ཐིམ། ལུས་ཀྱིས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་དག །བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་པར་བསམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་དམར་པོ་མགྲིན་པ། འཐིང་ཁ་སྙིང་ཁ་གསུམ་དུ་ཕོག་པས་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་སྡིག་པ་དག །གསང་བ་དང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པར་བསམ། དེ་ནས་སེམས་མ་བཅོས་པའི་ངང་ལ་བཞག་གོ །དེ་དབང་བཞི་་་་་། དེ་ནས་གཏོར་མ་མགོན་པོར་བཞག་ལ་རོལ་མོ་བླ་མ་རྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ནས་རྗོད་ལ། བྱིན་གྱིས་རློབས་ཅིག །སྔགས་གསུམ་རྗོད་ནས་ཇོ་མོ་མཁའ་སྤྱོད་མས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཅིག །ཅེས་རྗོད་པས་མཁའ་སྤྱོད་མ་སྤྱི་བོར་ཐི་པར་བསམ། དེ་ནས་ཚོགས་ལ་རོལ། དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྔོའོ།<br />།མཁའ་སྤྱོད་མ་དཀར་མོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བཀའ་རྫོགས་སོ།<br /><br /><span class="tibetan_small">དབང་གི་ཆོ་ག</span> <br />མཎྜལ་དགུག་གཞུག་བྱ། རྒྱས་གདབ། མཆོད་བསྟོད་བྱས་ཏེ། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ། འཆི་བ་མི་རྟག་པ། ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་སྐྱེད་པ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས། ཆོས། དགེ་འདུན། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་མཁའ་སྤྱོད་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དང་། རྩ་བ་དང་རྒྱུད་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། ཞེས་སོ། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་བདེ་གཤེགས་ཀྱིས་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སྨོན་འཇུག །དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་གིས་ནང་འཇུག །བུ་ཁྱོད་ཐེག་ཆེན་གསང་སྔགས་ཀྱི། ཤེས་སོགས་ཀྱིས་གནང་བ་སྦྱིན། བདག་གིས་སྡིག་པ་ཅི་བགྱིས་དང་། ཞེས་སོགས་གྱི་ཡན་ལག་བདུན་པ། འདི་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱེད་པ་ལ། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་སྡུས་ནས་ནི། ཅེས་ཀྱང་རྗོད་ཏེ། སྔོན་འགྲོའོ།<br />།དངོས་གཞི་ནི། ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ་གཉིས་རྩེག་གི་འོག་མ་དམ་ཚིག་པ། གོང་མ་ཡེ་ཤེས་པ་ཡིན་པས་དེའི་ནང་དུ་མི་རོ་དཀར་པོའི་སྟེང་དུ་མཁའ་སྤྱོད་མ་སྐུ་མདོག་དམར་གཞལ་གཅིག་མ་ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་འཕྱར་ཐབས་སུ་སྣམས་པ། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཁར་སྣམས་པ། གྲུ་མོ་ན་ཁཊྭཱཾ་ཀ །མི་མགོ་དང་། རུས་པས་བརྒྱན་པ། ཞབས་གཡས་སྐུམ་པ། གཡོན་རྐྱང་བས་གར་སྟབས་སུ་བཞུགས་པ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་པ། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་སྐོར་བར་སྒོམ། དེ་ཁོ་ན་འདྲ་བ་རང་གི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་དུ་སྒོམས་ལ་དེ་ལ་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་བའི་རྩ་བ་་དང་བཅས་པ་ལྟོས་མེད་དུ་དབུལ། བདག་ལ་སྐུའི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་མཁའ་སྤྱོད་མའི་སྤྱི་བོའི་ཨོཾ་ལས་འོད་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་པའི་སྐུའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འོད་དམར་པོའི་རྣམས་པ་རྗེ་བཙུན་མ་ལ་ཐིམ། དེའི་གསང་གནས་ནས་བྱུང་བས་ཆོས་འབྱུང་ཁེང་། ཆོས་འབྱུང་ནས་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱུང་བས་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག་པར་སྒོམ། རྗེ་བཙུན་མ་དེ་ཡང་འཕིར་ལ་ཁད་པ། སྐུ་གར་སྟབས་སུ་ལོག་ལོག་པ་ལ་ཤེས་པ་གཏད། བུམ་དབང་ངོ་། །གསོལ་བ་གོང་ལྟར་བཏབ་པས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་སྔར་ལྟར་བབས་པས་ལྕེ་ཐོག་དང་། ཡང་ཐུགས་ཁར་བབས་པས་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག་པ་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པའོ། །ཡང་གསོལ་བ་གོང་ལྟར་བཏབ་པས་ཆོས་འབྱུང་ཕྱི་མ་དེ་འོད་འོད་དུ་ཞུ་ནང་མ་ལ་ཐིམ། ནང་མ་རྗེ་བཙུན་མ་ལ་ཐིམ། དེ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ་སྙིང་ཁར་བྱོན། མཐར་འོད་དུ་ཡལ་ནས་སྟོང་པའི་ངང་ལ་བཞག་པ་བཞི་པའོ། །བྱིན་རླབས་སོ། <br />།ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ལས། བར་དོའི་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་ལ། །རྟོགས་པ་བརྟན་པའི་མན་ངག་གཅེས། །བར་དོའི་ འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་ལ། །འཆུག་པ་མེད་པའི་མན་ངག་གཅེས། <br />ཞེས་གསུངས་པས་མཁའ་སྤྱོད་མ་དམར་མོའི་འཕོ་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། སྐྱེ་གནས་ལྔ་ཅིག་ཅར་དགག་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་སྔར་གྱི་མཎྜལ་གྱི་དབུས་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སྔོན་པོ་རྩ་བ་ཕྲ་བ་ཐུར་དུ་ཟུག་པ་གདེངས་ཁ་ཆེ་བ་གྱེན་མ་བསྟན་པ་གཅིག་སྒོམ། དེ་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ལ་མའི་མངལ། རྟོགས་པ་རྣམས་ལ་འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ཡིན་པས་དེར་སྒོམ་གསུང་། དེའི་ནང་དུ་རང་གི་སེམས་འདི་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་སྔོན་གཅིག་དུ་སྒོམ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་གུ་མའི་ལུགས་སོ། །ར་ཧུ་ལ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོར་བཞེད་དོ། །ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། ཚུར་ཧྲཱིཿལ་འདུས་པ་ལས་རང་ཉིད་བདེ་མཆོག་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་ཡུམ་དང་བཅས་པར་སྒོམ། དེའི་སྟེང་གི་འདོམ་གང་ཙམ་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་སྔར་སྒོམས་པ་ཇི་ལྟ་བའི་མཁའ་སྤྱོད་མ་དམར་མོ་གཅིག་སྒོམ། དེ་ལ་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་མཁའ་སྤྱོད་མའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་ངེས་པར་བདག་བདེ་བ་དང་སྟོང་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་སུ་གདན་དྲང་དུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ནས་རང་བདེ་མཆོག་དུ་སྒོམས་པའི་ཐུགས་ཁའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕོག །དེ་འོད་དུ་ཞུ། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལ་ཕོག་ནས་ཐིམ། དེ་འོད་དུ་ཞུ། རང་གི་ལུས་ལ་ཐིམ། ལུས་་་་་དང་་་་་་་གཉིས་ཀ་་་་་་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ། ལྟེ་བའི་ཨ་ལ་ཐིམ། ཨ་ཏོག་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་ཡར་ནས་མཁའ་སྤྱོད་མའི་ཐུགས་ཁར་ཐིམ། དེའི་ཐུགས་དང་རང་གི་སེམས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་ཏེ་རིགས་དྲུག་དུ་སྐྱེ་བའི་བག་ཆགས་ས་བོན་དང་བཅས་པ་སྤངས་ནས་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་སུ་ཕྱག་མཚན་སྙམ་དུ་སྒོམ། བླ་མས་སྙིང་པོ་དང་། བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློགས་ཤིག །ཅེས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་བྱིན་རླབས་དབབ། གཉིས་པ་ལ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་བྱ། ལན་གསུམ་པ་ལ་ལུས་འབྱུང་བ་རིམས་ཀྱིས་ཨ་ལ་ཐིམ། ཨ་བདག་མེད་པའི་ཐུགས་ཁར། ཨ་དེ་ནས་ཀྱང་ཏོག་སྒྲ་དང་བཅས་ནས་མཁའ་སྤྱོད་ལ་རྒྱངས་ཏེ་ཐོན། སྟོང་སངས་ཏེ་སོང་། བདག་གི་ལུས་རྙིང་པ་ཤུལ་དུ་བཞག་ནས་ངེས་པར་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་སུ་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམས་ཏེ་སྟོང་པའི་ངང་དུ་སེམས་མ་བཅོས་པར་བཞག་གོ།</span>

Revision as of 20:23, 23 January 2023








Resource ID CN45
Title mkha' spyod ma dkar mo'i byin rlabs kyi bka'
Topics Initiation
Sub-Topics Kechari
Associated Person Bodong Cholé Namgyel
Link BDRC W22103 (p.250)

This text needs to be re-read
མཁའ་སྤྱོད་མ་དཀར་མོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བཀའ།
ན་མོ་གུ་རུ།
རྗེ་བཙུན་མ་འདིའི་དབང་བཀའ་ལ། མཎྜལ་ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ་རྐྱང་པའི་སྟེང་དུ་གཏོར་མ་མཁའ་སྤྱོད་མར་སྐྱེད་ལ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། །སེམས་སྐྱེད་པ། གསོལ་བ་གདབ་པ། སྔགས་ལ་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་པ། ༼་་་་་༽ རྟོག་་་་་་་་་་་། ཡན་ལག་ལྔས་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་བཟུང་བ། བདེ་སྟོང་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ། གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་རླབ་པ། མཆོད་པ་འབུལ་བ། དམ་བཞག་བཞི། ཡེ་ཤེས་དབབ་པ། བརྟན་བཞུགས་ལ་སོགས་པ་བྱ། དེ་ནས་མཎྜལ་དང་། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཕུལ་ལ། དབང་བཞི་རྫོགས་སུ་སྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་མཁའ་སྤྱོད་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། འཐིང་ཁ་དང་གསུམ་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་པ་མཆོད། ཀ་ཡ་ཝ་ཀ་ཙིཏྟའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་འཐིང་གསུམ་དུ་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་ནས་མཁའ་སྤྱོད་མའི་སྨིན་འཚམས་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས་རང་གི་སྨིན་འཚམས་སུ་ཐིམ། ལུས་ཀྱིས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་དག །བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་པར་བསམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་དམར་པོ་མགྲིན་པ། འཐིང་ཁ་སྙིང་ཁ་གསུམ་དུ་ཕོག་པས་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་སྡིག་པ་དག །གསང་བ་དང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པར་བསམ། དེ་ནས་སེམས་མ་བཅོས་པའི་ངང་ལ་བཞག་གོ །དེ་དབང་བཞི་་་་་། དེ་ནས་གཏོར་མ་མགོན་པོར་བཞག་ལ་རོལ་མོ་བླ་མ་རྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ནས་རྗོད་ལ། བྱིན་གྱིས་རློབས་ཅིག །སྔགས་གསུམ་རྗོད་ནས་ཇོ་མོ་མཁའ་སྤྱོད་མས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཅིག །ཅེས་རྗོད་པས་མཁའ་སྤྱོད་མ་སྤྱི་བོར་ཐི་པར་བསམ། དེ་ནས་ཚོགས་ལ་རོལ། དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྔོའོ།
།མཁའ་སྤྱོད་མ་དཀར་མོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བཀའ་རྫོགས་སོ།

དབང་གི་ཆོ་ག
མཎྜལ་དགུག་གཞུག་བྱ། རྒྱས་གདབ། མཆོད་བསྟོད་བྱས་ཏེ། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ། འཆི་བ་མི་རྟག་པ། ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་སྐྱེད་པ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས། ཆོས། དགེ་འདུན། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་མཁའ་སྤྱོད་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དང་། རྩ་བ་དང་རྒྱུད་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། ཞེས་སོ། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་བདེ་གཤེགས་ཀྱིས་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སྨོན་འཇུག །དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་གིས་ནང་འཇུག །བུ་ཁྱོད་ཐེག་ཆེན་གསང་སྔགས་ཀྱི། ཤེས་སོགས་ཀྱིས་གནང་བ་སྦྱིན། བདག་གིས་སྡིག་པ་ཅི་བགྱིས་དང་། ཞེས་སོགས་གྱི་ཡན་ལག་བདུན་པ། འདི་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱེད་པ་ལ། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་སྡུས་ནས་ནི། ཅེས་ཀྱང་རྗོད་ཏེ། སྔོན་འགྲོའོ།
།དངོས་གཞི་ནི། ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ་གཉིས་རྩེག་གི་འོག་མ་དམ་ཚིག་པ། གོང་མ་ཡེ་ཤེས་པ་ཡིན་པས་དེའི་ནང་དུ་མི་རོ་དཀར་པོའི་སྟེང་དུ་མཁའ་སྤྱོད་མ་སྐུ་མདོག་དམར་གཞལ་གཅིག་མ་ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་འཕྱར་ཐབས་སུ་སྣམས་པ། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཁར་སྣམས་པ། གྲུ་མོ་ན་ཁཊྭཱཾ་ཀ །མི་མགོ་དང་། རུས་པས་བརྒྱན་པ། ཞབས་གཡས་སྐུམ་པ། གཡོན་རྐྱང་བས་གར་སྟབས་སུ་བཞུགས་པ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་པ། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་སྐོར་བར་སྒོམ། དེ་ཁོ་ན་འདྲ་བ་རང་གི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་དུ་སྒོམས་ལ་དེ་ལ་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་བའི་རྩ་བ་་དང་བཅས་པ་ལྟོས་མེད་དུ་དབུལ། བདག་ལ་སྐུའི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་མཁའ་སྤྱོད་མའི་སྤྱི་བོའི་ཨོཾ་ལས་འོད་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་པའི་སྐུའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འོད་དམར་པོའི་རྣམས་པ་རྗེ་བཙུན་མ་ལ་ཐིམ། དེའི་གསང་གནས་ནས་བྱུང་བས་ཆོས་འབྱུང་ཁེང་། ཆོས་འབྱུང་ནས་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱུང་བས་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག་པར་སྒོམ། རྗེ་བཙུན་མ་དེ་ཡང་འཕིར་ལ་ཁད་པ། སྐུ་གར་སྟབས་སུ་ལོག་ལོག་པ་ལ་ཤེས་པ་གཏད། བུམ་དབང་ངོ་། །གསོལ་བ་གོང་ལྟར་བཏབ་པས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་སྔར་ལྟར་བབས་པས་ལྕེ་ཐོག་དང་། ཡང་ཐུགས་ཁར་བབས་པས་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག་པ་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པའོ། །ཡང་གསོལ་བ་གོང་ལྟར་བཏབ་པས་ཆོས་འབྱུང་ཕྱི་མ་དེ་འོད་འོད་དུ་ཞུ་ནང་མ་ལ་ཐིམ། ནང་མ་རྗེ་བཙུན་མ་ལ་ཐིམ། དེ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ་སྙིང་ཁར་བྱོན། མཐར་འོད་དུ་ཡལ་ནས་སྟོང་པའི་ངང་ལ་བཞག་པ་བཞི་པའོ། །བྱིན་རླབས་སོ།
།ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ལས། བར་དོའི་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་ལ། །རྟོགས་པ་བརྟན་པའི་མན་ངག་གཅེས། །བར་དོའི་ འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་ལ། །འཆུག་པ་མེད་པའི་མན་ངག་གཅེས།
ཞེས་གསུངས་པས་མཁའ་སྤྱོད་མ་དམར་མོའི་འཕོ་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། སྐྱེ་གནས་ལྔ་ཅིག་ཅར་དགག་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་སྔར་གྱི་མཎྜལ་གྱི་དབུས་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སྔོན་པོ་རྩ་བ་ཕྲ་བ་ཐུར་དུ་ཟུག་པ་གདེངས་ཁ་ཆེ་བ་གྱེན་མ་བསྟན་པ་གཅིག་སྒོམ། དེ་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ལ་མའི་མངལ། རྟོགས་པ་རྣམས་ལ་འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ཡིན་པས་དེར་སྒོམ་གསུང་། དེའི་ནང་དུ་རང་གི་སེམས་འདི་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་སྔོན་གཅིག་དུ་སྒོམ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་གུ་མའི་ལུགས་སོ། །ར་ཧུ་ལ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོར་བཞེད་དོ། །ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། ཚུར་ཧྲཱིཿལ་འདུས་པ་ལས་རང་ཉིད་བདེ་མཆོག་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་ཡུམ་དང་བཅས་པར་སྒོམ། དེའི་སྟེང་གི་འདོམ་གང་ཙམ་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་སྔར་སྒོམས་པ་ཇི་ལྟ་བའི་མཁའ་སྤྱོད་མ་དམར་མོ་གཅིག་སྒོམ། དེ་ལ་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་མཁའ་སྤྱོད་མའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་ངེས་པར་བདག་བདེ་བ་དང་སྟོང་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་སུ་གདན་དྲང་དུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ནས་རང་བདེ་མཆོག་དུ་སྒོམས་པའི་ཐུགས་ཁའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕོག །དེ་འོད་དུ་ཞུ། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལ་ཕོག་ནས་ཐིམ། དེ་འོད་དུ་ཞུ། རང་གི་ལུས་ལ་ཐིམ། ལུས་་་་་དང་་་་་་་གཉིས་ཀ་་་་་་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ། ལྟེ་བའི་ཨ་ལ་ཐིམ། ཨ་ཏོག་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་ཡར་ནས་མཁའ་སྤྱོད་མའི་ཐུགས་ཁར་ཐིམ། དེའི་ཐུགས་དང་རང་གི་སེམས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་ཏེ་རིགས་དྲུག་དུ་སྐྱེ་བའི་བག་ཆགས་ས་བོན་དང་བཅས་པ་སྤངས་ནས་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་སུ་ཕྱག་མཚན་སྙམ་དུ་སྒོམ། བླ་མས་སྙིང་པོ་དང་། བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློགས་ཤིག །ཅེས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་བྱིན་རླབས་དབབ། གཉིས་པ་ལ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་བྱ། ལན་གསུམ་པ་ལ་ལུས་འབྱུང་བ་རིམས་ཀྱིས་ཨ་ལ་ཐིམ། ཨ་བདག་མེད་པའི་ཐུགས་ཁར། ཨ་དེ་ནས་ཀྱང་ཏོག་སྒྲ་དང་བཅས་ནས་མཁའ་སྤྱོད་ལ་རྒྱངས་ཏེ་ཐོན། སྟོང་སངས་ཏེ་སོང་། བདག་གི་ལུས་རྙིང་པ་ཤུལ་དུ་བཞག་ནས་ངེས་པར་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་སུ་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམས་ཏེ་སྟོང་པའི་ངང་དུ་སེམས་མ་བཅོས་པར་བཞག་གོ།