Ni gu chos drug gi khrid yig mkhas btsun gzhon nu grub kyis mdzad pa

From Shangpa Resource Center
Revision as of 13:26, 27 March 2024 by Sengue (talk | contribs)








Resource ID SD11
Title ni gu chos drug gi khrid yig mkhas btsun gzhon nu grub kyis mdzad pa
Topics Six doctrines of Niguma
Sub-Topics Manual
Author Shönu Drup
Link []
Notes Possibly the older version of ni gu chos drug gi khrid yig. Contains large excerpts common to [[]]

To input
༄༅། །ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད་ཡིག་མཁས་བཙུན་གཞོན་ནུ་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པ་བཞུགས་སོ།།

།བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ།
།བརྒྱུད་པ་གངས་རིའི་ཕྲེང་ལྟར་རྣམས་མཛེས་ཤིང་། །སྒྲུབ་རྒྱུད་ཆུ་བོའི་གཞུང་ལྟར་མ་ཆད་པ། །རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་བཅུད་བསྡུས་མན་ངག་འདི། །འགྲོ་མགོན་ཤངས་པའི་ཞལ་གྱི་བདུད་རྩི་ལས། །ལེགས་འོངས་བླ་མ་དམ་པའི་གསུང་བཞིན་དུ། །སྒྲོ་བཀུར་རང་བཟོ་སྤངས་ཏེ་བྲི་བར་བྱ།
ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མའི་ལུགས་ཀྱི་ཆོས་དྲུག་ལ། སྔོན་འགྲོ་དང་། དངོས་གཞི་གཉིས་ལས།
དང་པོ་ལ་གསུམ་གྱི་དག་བྱེད་ཨའི་སྟོང་ར་ནི། ༼སྐྱབས་འགྲོ་དང་༽སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་སོང་བས། རང་ཐ་མལ་དུ་གནས་པའི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་བླ་མ་དམ་པ་བསྒོམས་ལ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་གི་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ་ལོ། །སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ་ལོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་དུ་གསོལ་ལོ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་ལ། རང་གི་སྨིན་པྲག་ཏུ་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་༼ཟུར་ཅིག་སྨིན་དཔྲག་༽དཀར་པོའི་ནང་དུ། ༼ཟུར་གཉིས་རྣ་ལྟག་གཡས་གཡོན་དུ་ཟུག་པ། རྩ་བ་ཕྲ་བ་ཐུར་དུ་ལྕེ་ཆུང་པར་ཟུག་པ། སྤང་རྒྱན་དཀར་པོའམ། དར་དཀར་གྱི་གླང་རུ་ལྟ་བུ། ཆོས་འབྱུང་དེའི་ནང་དུ་གཡས་གཡོན་གང་དུའང་མ་རེག་པའི།༽ཨ་དཀར་པོ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་བསམས་ལ། ངག་ཏུ། ཨ་ཨ་ཞེས་༼སྒྲ་དང་བཅས་པ་༽ཅི་རིགས་པར་བརྗོད་པས། ཨ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང་ཆོས་འབྱུང་ཁེངས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ན་མར་སོང་བས། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བཤང་ལམ་ཆུ་སོ་སོར་མོ་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ན་མར་ཐལ་བའི་རི་བོ་ལ་ཕུ་ཆུའི་རྒྱུན་ཆེན་པོ་བབ་པ་བཞིན་ནག་ནུ་རུ་རུ་ཐོན་པས་ལུས་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་བ་ཁྲུ་མ་ཕུས་བཏབ་པའམ། ཤེལ་གོང་གཡའ་དང་བྲལ་བ་བཞིན་བསམ།
དེས་སྡིག་སྒྲིབ་དང་ཁྱད་པར་དུ། དཀོར། སྐུ་བླུད། དམ་ཚིག་འགལ་འཁྲུལ་ཐམས་ཅད་འདག་གསུང་། དག་པའི་རྟགས། འཁྲུ་སྐྱུག་དང་། འཕུར་བ་དང་། ལུས་ལ་རྔུལ་འཐོན་པ་དང་། གོས་དཀར་པོ་གྱོན་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ་།
།ནད་དོན་པའི་རྟགས་རྣག་ཁྲག་འཛག་པ་ལ་སོགས་པའམ། སྲོག་ཆགས་འཐོན་པ་ནི་གདོན་དག་པའི་རྟགས་ཏེ། དངོས་དང་རྨི་ལམ་ཅི་རིགས་སུ་འབྱུང་ངོ་།
།སྟོང་ར་ནད་གདོན་སེལ་བྱེད་ཀྱི་ཁ་བསྒྱུར་ནི། ནད་ཚད་པ་ལྟ་བུ་ལ་ངོ་བོ་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པ་ག་པུར་གྱི་ཆུ་རྒྱུན་དུ་བསམ། གྲང་པ་ལ་ངོ་བོ་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པ་ཞུན་མར་ཁ་དོག་དམར་ལ་རེག་བྱ་ཚ་བར་བསམ། ས་གདོན་ལ་སྲོག་ཆགས་འབུ་སྲིན་ལ་སོགས་འཐོན་པར་བསམ། མདོར་ན་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་གསུམ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་ཐམས་ཅད་དུ་དམིགས་པ་ནི་སྟོང་རའི་དམིགས་པའོ།

།གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་དྲུག་ལས། ཐབས་ལམ་བདེ་དྲོད་རང་འབར་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ་མེའི་སྟོང་ར་ནི། སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་སོང་བས། རྐང་པ་བསྣོལ། སྒལ་ཚིགས་བསྲང་། མགྲིན་པ་དགུག །ལག་པ་སྤུས་འཁྱུད་བཙུད་དེ། བླ་མ་སྤྱི་བོར་བསྒོམས་ལ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བདག་ལ་བདེ་དྲོད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ་ལོ། བདེ་སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ་ལོ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ། དེ་ནས་རང་ལུས་རྗེ་བཙུན་མའི་རྣམ་པ་ལ། ནང་མེ་དམར་མུའི་འོབས་ལྟ་བུ་ཁ་དོག་དམར་ལ་རེག་བྱ་ཚ་བ། ཁོང་པའི་ནང་ལྟེ་བའི་ཐད་ཀའི་ཕྱོགས་བཞི་མེ་ངང་པའི་སྒོ་ང་ཙམ་བཞི་འབར་ལ་ཁད་པར་བསྒོམས་ལ་རླུང་བཟུང་།
དངོས་གཞི་ལ་བཞི་ལས། རླུང་ཟས་སུ་ཟ་བ་ནི། རང་རྗེ་བཙུན་མར་བསྒོམས་པའི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་བསྒོམས་ལ་གསོལ་བ་གདབ། རྐང་ལག་བསྣོལ་ལ་རྐང་པའི་མཐེ་བོང་གཉིས་ལག་པས་བཟུང་། སྒལ་ཚིགས་བསྲང་། མགྲིན་པ་བཀུག་ལ། གསང་གནས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུའི་དབྱིབས་ལྟ་བུའི་སྟེང་དུ་རཾ་དམར་པོ་གླ་བའི་རིལ་མ་ཙམ། མཚོན་གང་ཙམ་གང་བདེ་ཅིག་བསྒོམས་ནས་རླུང་གཉིས་ཁ་སྦྱར་བས། ཡཾ་ལས་རླུང་གཡོས། རཾ་ལས་མེ་འབར། རྣོ་བ། ཕྲ་བ། མྱུར་བ། མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་འབར་ཏེ། ཁོང་པ་ཁེངས་པར་བསམས་ནས། ལུས་ཀྱི་ལས་སུ་དཀྲུག་འཁོར་བྱ། ངག་གི་ལས་སུ་རླུང་བཟུང་། ཡིད་ཀྱི་ལས་སུ་མེ་འབར་བཞིན་པ་ལ་དམིགས་པ་གཏོད་དོ།
།གཉིས་པ་གོས་སུ་གོན་པ་ནི། བདེ་བའི་མལ་དུ་པུས་བྲང་སྤྲད་ལ་ཉལ། ལྐོག་མ་པུས་མོ་ལ་བཀལ། ལག་པ་བསྣོལ་མཁལ་རྩ་ལ་དགབ། མེའི་དམིགས་པ་གོང་བཞིན་བྱས་ལ་རླུང་བཟུང་ངོ་།
།༼གསུམ་པ་༽སྟན་དུ་གདིང་བ༌ནི། རྐང་པ་སྟན་ལ་གཏད་ལ་གཡོན་པའི་བོལ་གོང་གཡས་པའི་རྒྱུ་མོ་ཁུ་བཀབ་ལ། གཡས་འོག་ཏུ་བཅུག་སྟེ། ཀུ་ཀུ་ར་ཇའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་ཉལ། རླུང་དང་དམིགས་པ་གོང་བཞིན་ནོ།
།བཞི་པ་རྟར་ཞོན་པའི་མན་ངག་ནི། འགྲོ་བའི་ཚེ་ལག་གཉིས་ཁུ་ཚུར་བཅངས་ལ། ༼བསྣོལ་ནས་མཆན་འོག་གཉིས་སུ་བཅུག་ལ་གྲུ་མོ་གཉིས་ཐེབ་བྱས་ལ་བཤོག་པ་བཞིན་བྱ།༽ མཆན་འོག་གཉིས་སམ། རྐང་འོག་གཉིས་ནས་རླུང་གི་ལྷ་མོ་དཀར་ལྗང་བཤོག་པ་ཅན་གཉིས་ཀྱིས་བཏེག་ཏེ། ནམ་མཁའ་༼ལན་རེ་ཙམ་མེན་པ་དུས་རྒྱུན་དུ་བྱས་ན་སྤྲད་འཁོར་དུ་འགྲོ་བའི་ཉེན་ཡོད་གསུང་།༽ལ་ཁྱེར་བར་བསམས་ལ། རླུང་ཁུག་པ་ཅན་ཉེར་གཅིག་བཟུང་ནས་ཕྱིན་ན་རྟ་མཆོག་དང་མཉམ་པའི་འགྲོས་འབྱུང་ངོ་།
།གཉིས་པ་རྗེས་ལ་གཉིས་ལས། སྲིད་པའི་དབང་ཞུ་བ་ནི། སྤྱི་བོར་བླ་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་བསྒོམས་ལ། མཆོད་པ་བཞི་རྫོགས་སུ་ཕུལ་ལ། བདག་ལ་དབང་བཞི་རྫོགས་སུ་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་གདབ། བླ་མའི་སྐུ་ལུས་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ནས་སྤྱི་བོར་སླེབས་པ་བུམ་དབང་། མགྲིན་པར་གསང་དབང་། སྙིང་ཁར་གསུམ་པ། ལྟེ་བར་སླེབས་པས་བཞི་པའོ། །དེ་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཀུན་གཞི་ལ་ཡོད་པའི་བག་ཆགས་དང་སྒྲིབ་པར་བཅས་པ་དག་ནས། དབང་བཞི་རྫོགས་དང་། སྐུ་བཞི་ཐོབ་པར་བསམ། དེ་ནས་དམ་ཚིག་དང་ཉམས་ཆགས་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བཞི་པའི་ལྟེ་བ་ལ་བླ་མ་བསམས་ནས་ཚོགས་འཁོར་དབང་བསྐུར་སྔོན་འགྲོའི་ཆོ་ག་དང་འབྲེལ་བས། གོང་གི་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་ནས་ཐབས་ལམ་གྱི་དབང་བཀའ་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་ཐབས་ལམ་བསྒོམས་པའི་རྗེས་སུའང་མ་ཆག་པར་བླང་ངོ་།
།གཉིས་པ་གེགས་རང་གྲོལ་ནི། དེ་ལྟར་ཐབས་ལམ་བསྒོམས་པའི་དུས་སུ། སྙིང་མི་དགའ་བ་དང་། ཤེས་པ་འཕྱོ་བ་དང་། རོ་སྟོད་ན་བ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་ན། གང་ན་སར་བུག་པ་ལྕགས་ཚགས་ཀྱི་མིག་ལྟ་བུར་བསམ། ནང་ནས་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་དུད་པ་འཕྱུར་བ་ལྟར་སྔོ་བུན་ནུ་ནུ་ཐོན་པར་བསམ་མོ། །ལག་པ་གཉིས་སྤྲུག །རླུང་འབུད་པ་དང་། ༼ཧ་དམིགས་ནི། ལག་པ་ས་སྣོལ་དཔུས་མོ་ལ་དགབ། ཧ་ཞེས་༼དྲག་རླུང་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཙམ།༽དྲག་པོ་སྒྲ་དང་བཅས་པ་སྟོན་པས་ལུས་བཞི་ཚལ་དུ་ཤག་ཤག་སོང་པར་བསམ་མོ། ལུས་བཞི་ཚལ་དུ་སོང་པའི་དཀྱིལ་ན་ནད་གང་ཡིན་དེ་ཧྲིལ་ལེ་འདུག་པ་དེ་ཡལ་ཡལ་སོང་པར་བསམ། རྗེས་ལ་ཧ་ཞེས་དལ་ཤིག་པ་བྱ།༽ ཧས་དྲག་པོ་གདབ་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ་ལྟ་བུའི་བུ་ག་སྒོམ། དེས་སྟོད་གེགས་སེལ་ལོ། །ཀུན་དའི་གེགས་ནི། རབ་དགག་སྒྲུབ་དང་བྲལ་བའི་བློས་བསལ། འབྲིང་དབང་བསྐུར། ཚོགས་འཁོར། ཐ་མ་དམིགས་པ་དང་༼འཆི་མེད་༽འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་བསལ་གསུང་ངོ་།

།གཉིས་པ་སྒྱུ་ལུས་ཆགས་སྡང་རང་གྲོལ་ལ་གསུམ་ལས། དབང་པོ་རབ་གྲོགས་སུ་བླ་མ་དམ་པ་བསྟེན་པ་ལ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ནི། བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། བླ་མའི་ལམ་ཁྱེར་ནི། དེ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་གྲོགས་ཤེ་ན། འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དོན་གྱིས་ན་གྲོགས། གོང་ནས་གོང་དུ་འཁྲིད་པར་བྱེད་པས་ན་གྲོགས། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ལམ། ཚེ་གཅིག་གམ་ལོ་ཟླ་ཙམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ལ་འགོད་པས་ན་གྲོགས་ཡིན་གསུང་།
དེ་ལ་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་དང་ལྡན་པས། གནས་དབེན་པར་ཕྱིན་ལ་འཁོར་བ་ལ་སྐྱོ་ཤས་དྲག་པོ་བསྐྱེད་དེ། སྔར་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤི། ད་གཟོད་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཆི།


༡༨༦ ཀུ་སུ་ལུའི་སྒོམ་ཆེན་གཞོན་ནུ་གྲུབ་ཀྱིས་ཡིག་གེར་བྲིས་པའོ།། །།