Difference between revisions of "Rtsa ba chos drug gi tshig gsal"

From Shangpa Resource Center
Line 6: Line 6:
 
|SubTopics=Directory
 
|SubTopics=Directory
 
|Author=Khyungpo Neljor
 
|Author=Khyungpo Neljor
−
|BDRC link=[https://www.tbrc.org/#library_work_ViewByOutline-O01DG1049095081%7CW23922 BDRC W23922]<br/>[https://www.tbrc.org/#library_work_ViewByOutline-O01DG1049095139%7CW23922 BDRC W23922]<br/>[https://www.tbrc.org/#library_work_ViewByOutline-o20877C2O0244%7CW23605 BDRC W23605]<br/>[https://www.tbrc.org/#!rid=W4CZ58783 BDRC W4CZ58783 (p.211+307)]<br/>[https://www.tbrc.org/#!rid=W3CN18508 BDRC W3CN18508 (p.236)]<br/>[https://www.tbrc.org/#!rid=W8LS16295 BDRC W8LS16295 (p.9+499 annotated)]<br/>[https://www.tbrc.org/#library_work_ViewByOutline-O4CZ3470804CZ354221%7CW8LS32723 BDRC W8LS32723]<br/>[https://www.tbrc.org/#library_work_ViewByOutline-O4CZ3470804CZ354224%7CW8LS32723 BDRC W8LS32723]<br/>[https://www.tbrc.org/#!rid=W8LS32725 BDRC W8LS32725 (p.170)]<br/>[http://purl.bdrc.io/resource/MW8LS36545 BDRC W8LS36545 (p.166+169)]
+
|BDRC link=[https://www.tbrc.org/#library_work_ViewByOutline-O01DG1049095081%7CW23922 BDRC W23922]<br/>[https://www.tbrc.org/#library_work_ViewByOutline-O01DG1049095139%7CW23922 BDRC W23922]<br/>[https://www.tbrc.org/#library_work_ViewByOutline-o20877C2O0244%7CW23605 BDRC W23605]<br/>[https://www.tbrc.org/#!rid=W4CZ58783 BDRC W4CZ58783 (p.211+307)]<br/>[https://www.tbrc.org/#!rid=W3CN18508 BDRC W3CN18508 (p.236)]<br/>[https://www.tbrc.org/#!rid=W8LS16295 BDRC W8LS16295 (p.9+499 annotated)]<br/>[https://www.tbrc.org/#library_work_ViewByOutline-O4CZ3470804CZ354221%7CW8LS32723 BDRC W8LS32723]<br/>[https://www.tbrc.org/#library_work_ViewByOutline-O4CZ3470804CZ354224%7CW8LS32723 BDRC W8LS32723]<br/>[https://www.tbrc.org/#!rid=W8LS32725 BDRC W8LS32725 (p.170)]<br/>[http://purl.bdrc.io/resource/MW8LS36545 BDRC W8LS36545 (p.166+169+189)]
 
}}
 
}}
 
<span class="main_text">༈ རྩ་བ་ཆོས་དྲུག་གི་ཚིག་གསལ་བཞུགས་སོ།<br /><br />།བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་པད་ལ། །གུས་བཏུད་ཆོས་དྲུག་རྡོ་རྗེའི་ཚིག །མ་ནོར་མཁའ་འགྲོའི་གསུང་བཞིན་དུ། །གཞན་ལ་ཕན་ཕྱིར་འདིར་འགོད་བྱ། <br />།དེའང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མ་ལ་གསུངས་པའི་སྙན་བརྒྱུད་ཞལ་གྱི་གདམས་པ་འདི་ལ་དྲུག་སྟེ། <br />ཐབས་ལམ་བདེ་དྲོད་རང་འབར། །སྒྱུ་ལུས་ཆགས་སྡང་རང་གྲོལ། །རྨི་ལམ་ཉིང་འཁྲུལ་རང་དག །འོད་གསལ་གཏི་མུག་རང་སངས། །འཕོ་བ་མ་སྒོམ་སངས་རྒྱས། །བར་དོ་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུའོ། <br /><br />དང་པོ་ཐབས་ལམ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ།<br />།དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། དག་བྱེད་ཨའི་སྟོང་ར། སྟོང་ར་ནད་གདོན་སེལ་བྱེད། རྟགས་གསུམ་སྟོང་རའི་ཁྱད་པར་རོ།<br />།གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་ལྔ་སྟེ། ལུས་གནད་མེའི་སྟོང་ར། གཏུམ་མོ་ཟས་སུ་ཟ་བ། གཏུམ་མོ་གོས་སུ་གྱོན་པ། གདན་དུ་འདིང་བ། སྲིད་པའི་དབང་ཞུ་བའོ།<br />།གསུམ་པ་རྗེས་ལ་གཉིས་ཏེ། གེགས་རང་གྲོལ། རླུང་རྟར་ཞོན་པའོ།<br /><br />།གཉིས་པ་སྒྱུ་ལུས་ལ་གསུམ་སྟེ། དབང་པོ་རབ་གྲོགས་སུ་བླ་མ་དམ་པ་བསྟེན་པ། འབྲིང་ཚིག་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་འཁྲིད་པ། ཐ་མ་མལ་གཅིག་ཏུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྐྱེད་པའོ།<br />།དང་པོ་དབང་པོ་རབ་ལ་གཉིས་ཏེ། གསོལ་འདེབས་ལམ་ཁྱེར་དང་། ཅིར་སྣང་བདེན་མེད་ལམ་ཁྱེར་རོ།<br />།གཉིས་པ་དབང་པོ་འབྲིང་ལའང་གཉིས་ཏེ། རང་ལུས་སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུ་དང་། ཅིར་སྣང་སྒྱུ་མའི་ལམ་ཁྱེར་རོ།<br />།གསུམ་པ་དབང་པོ་ཐ་མ་ལ་བཞི་སྟེ། འགྲོ་དྲུག་སྒྱུ་མར་འཆར་བྱེད། ནད་གདོན་སྒྱུ་མའི་ལམ་ཁྱེར། འཆར་བྱེད་ཡོན་ཏན་ཚོགས་དྲུག ཞེན་མེད་སྒྱུ་མ་རང་ཤར་རོ།<br /><br />།གསུམ་པ་རྨི་ལམ་ལ་དྲུག་སྟེ། རྨི་ལམ་བཟུང་བ་དང་། སྦྱོང་བ། སྤེལ་བ། སྤྲུལ་པ། བསྒྱུར་བ། ཡུལ་སྣང་ངོ་།<br />།དང་པོ་རྨི་ལམ་བཟུང་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། རང་ཟིན་པ་དང་། འཆུགས་མེད་དོ།<br />།དང་པོ་ནི། ཐིག་ལེ་དབང་བཞིའི་གནད་དོ།<br />།གཉིས་པ་གནད་འཆུགས་མེད་ལ་དགུ་སྟེ། དུས་ཀྱི་གནད་གསུམ། ལུས་ཀྱི་གནད་གསུམ། དམིགས་པའི་གནད་གསུམ་མོ།<br />།གཉིས་པ་སྦྱང་བ་ལ་བཞི་སྟེ། སེམས་ཀྱིས་ལུས་སྦྱང་བ། ལུས་ཀྱིས་སེམས་སྦྱང་བ། བདག་མེད་མས་སྦྱང་བ། འདུན་པས་སྦྱང་བའོ།<br />།གསུམ་པ་སྤེལ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐུག་ཕྲད་དུ་སྤེལ་བ་དང་། གང་འདུལ་དུ་སྤེལ་བའོ།<br />།དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། འབྱུང་བ་ཕྲ་བ་ལ་སྤེལ་བ། རགས་པ་ལ་སྤེལ་བ། སེམས་ཅན་ཕྲ་བ་ལ་སྤེལ་བ། རགས་པ་ལ་སྤེལ་བའོ།<br />།གཉིས་པ་གང་འདུལ་ལ་གཉིས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་གང་འདུལ། འདས་པའི་གང་འདུལ་ལོ།<br />།བཞི་པ་སྤྲུལ་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། <br />།ལྔ་པ་བསྒྱུར་བ་ལ་བཞི་སྟེ། འབྱུང་བཞི་ཕྲ་རགས་སུ་བསྒྱུར་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཕྲ་རགས་སུ་བསྒྱུར་བ། སྣང་སྟོང་ཞེན་བྲལ་དུ་བསྒྱུར་བའོ།<br />།དྲུག་པ་ཡུལ་སྣང་ལ་བཞི་སྟེ། དབང་པོ་རབ་དམིགས་བྱེད་གསལ་མཁྱེན། འབྲིང་གང་བསམ་གསལ་མཐོང་། ཐ་མ་ཡིད་ལུས་མཁའ་ལྡིང་། དམན་པ་དམིགས་པའི་ཡུལ་སྣང་ངོ་།<br />།དེ་ལ་གསུམ་སྟེ། བདག་མེད་མ་ཡུལ་སྣང་འཆར་བྱེད། ཨ་ཡུལ་སྣང་རང་གསལ། ཐིག་ལེ་ཡུལ་སྣང་གསལ་བྱེད་དོ།<br /><br />།བཞི་པ་འོད་གསལ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ།<br />།དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། རྩ་བ་མི་རྟག་སྐྱོ་ཤས། ཡལ་<span class="tibetan_small">༼ག་༽</span>སྤྱོད་ལམ་དམ་རྫས། ལོ་འདབ་ཐབས་ལམ་རང་དྭངས། མེ་ཏོག་གསོལ་འདེབས་འཆར་བྱེད་དོ།<br />།གཉིས་པ་ལ་བཞི་སྟེ། འོད་གསལ་བཟུང་བ། ལམ་ཁྱེར་བསྲེ་བ། མཐར་ཐུག་གི་འོད་གསལ་ལོ།<br />།དང་པོ་ལ་དགུ་སྟེ། དུས་ཀྱི་གནད་གསུམ། ལུས་ཀྱི་གནད་གསུམ། དམིགས་པའི་གནད་གསུམ་མོ།<br />།གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཉིན་པར་སྐུ་གསུམ་ལམ་ཁྱེར། མཚན་མོ་སྐུ་གསུམ་རང་ཤར་རོ།<br />།གསུམ་པ་ལ་བཞི་སྟེ། གསལ་སྟོང་བདེ་ཆེན་དུ་བསྲེ་བ། ཉིན་མཚན་དབྱར་མེད་དུ་བསྲེ་བ། ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་མཉམ་རྗེས་སུ་བསྲེ་བ། ཤེས་ར་བདེ་སྟོང་དུ་བསྲེ་བའོ།<br />།བཞི་པ་མཐར་ཐུག་ལ་ལྔ་སྟེ། གསལ་སྟོང་རང་ཤར་གྱི་འོད་གསལ། བདེ་སྟོང་རང་ཤར་གྱི་འོད་གསལ། ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་འོད་གསལ། དབྱེར་མེད་མཐར་ཐུག་གི་འོད་གསལ། དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་འོད་གསོལ་ལོ།<br />།གསུམ་པ་རྗེས་ལ་ལྔ་སྟེ། དམ་ཚིག་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག གེགས་སེལ་ཉེས་སྐྱོན་རང་གྲོལ། བོགས་དོན་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་བྱེད། ཁྱད་འཕགས་འཆར་སྒོ་ངོས་འཛིན། ཉམས་རྟོགས་ཉིན་མཚན་ཁྱད་པར་རོ།<br /><br />།ལྔ་པ་འཕོ་བ་ལ་བཞི་སྟེ། ཆོས་སྐུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་འཕོ་བ་དང་། གཟུགས་སྐུ་ཟུང་འཇུག་གི་འཕོ་བ་དང་། བྱིན་རླབས་བླ་མའི་འཕོ་བ་དང་། འཆུགས་མེད་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་འཕོ་བའོ།<br /><br />།དྲུག་པ་བར་དོ་ལ་བཞི་ལས། རབ་བར་དོ་དང་པོའི་འོད་གསལ། འབྲིང་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུ། ཐ་མ་སྤྲུལ་སྐུ་འགག་མེད་རང་ཤར། སྤྱི་གནད་འཆུགས་མེད་ལམ་ཁྱེར་རོ།<br /><br />།ལམ་ལྔ་ས་བཅུའི་རིམ་པ་རྣམས། །མདོ་དང་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་ལྟར། །རང་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བྱས་ནས། །ཡིད་ཆེས་ལུང་གིས་བརྒྱན་པར་བྱའོ།<br />།ཆོས་དྲུག་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས་ཅུང་ཞིག་གསལ་བར་[[Khyungpo Neljor|ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པ]]ས་བྱས་པའོ།། །།</span>
 
<span class="main_text">༈ རྩ་བ་ཆོས་དྲུག་གི་ཚིག་གསལ་བཞུགས་སོ།<br /><br />།བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་པད་ལ། །གུས་བཏུད་ཆོས་དྲུག་རྡོ་རྗེའི་ཚིག །མ་ནོར་མཁའ་འགྲོའི་གསུང་བཞིན་དུ། །གཞན་ལ་ཕན་ཕྱིར་འདིར་འགོད་བྱ། <br />།དེའང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མ་ལ་གསུངས་པའི་སྙན་བརྒྱུད་ཞལ་གྱི་གདམས་པ་འདི་ལ་དྲུག་སྟེ། <br />ཐབས་ལམ་བདེ་དྲོད་རང་འབར། །སྒྱུ་ལུས་ཆགས་སྡང་རང་གྲོལ། །རྨི་ལམ་ཉིང་འཁྲུལ་རང་དག །འོད་གསལ་གཏི་མུག་རང་སངས། །འཕོ་བ་མ་སྒོམ་སངས་རྒྱས། །བར་དོ་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུའོ། <br /><br />དང་པོ་ཐབས་ལམ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ།<br />།དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། དག་བྱེད་ཨའི་སྟོང་ར། སྟོང་ར་ནད་གདོན་སེལ་བྱེད། རྟགས་གསུམ་སྟོང་རའི་ཁྱད་པར་རོ།<br />།གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་ལྔ་སྟེ། ལུས་གནད་མེའི་སྟོང་ར། གཏུམ་མོ་ཟས་སུ་ཟ་བ། གཏུམ་མོ་གོས་སུ་གྱོན་པ། གདན་དུ་འདིང་བ། སྲིད་པའི་དབང་ཞུ་བའོ།<br />།གསུམ་པ་རྗེས་ལ་གཉིས་ཏེ། གེགས་རང་གྲོལ། རླུང་རྟར་ཞོན་པའོ།<br /><br />།གཉིས་པ་སྒྱུ་ལུས་ལ་གསུམ་སྟེ། དབང་པོ་རབ་གྲོགས་སུ་བླ་མ་དམ་པ་བསྟེན་པ། འབྲིང་ཚིག་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་འཁྲིད་པ། ཐ་མ་མལ་གཅིག་ཏུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྐྱེད་པའོ།<br />།དང་པོ་དབང་པོ་རབ་ལ་གཉིས་ཏེ། གསོལ་འདེབས་ལམ་ཁྱེར་དང་། ཅིར་སྣང་བདེན་མེད་ལམ་ཁྱེར་རོ།<br />།གཉིས་པ་དབང་པོ་འབྲིང་ལའང་གཉིས་ཏེ། རང་ལུས་སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུ་དང་། ཅིར་སྣང་སྒྱུ་མའི་ལམ་ཁྱེར་རོ།<br />།གསུམ་པ་དབང་པོ་ཐ་མ་ལ་བཞི་སྟེ། འགྲོ་དྲུག་སྒྱུ་མར་འཆར་བྱེད། ནད་གདོན་སྒྱུ་མའི་ལམ་ཁྱེར། འཆར་བྱེད་ཡོན་ཏན་ཚོགས་དྲུག ཞེན་མེད་སྒྱུ་མ་རང་ཤར་རོ།<br /><br />།གསུམ་པ་རྨི་ལམ་ལ་དྲུག་སྟེ། རྨི་ལམ་བཟུང་བ་དང་། སྦྱོང་བ། སྤེལ་བ། སྤྲུལ་པ། བསྒྱུར་བ། ཡུལ་སྣང་ངོ་།<br />།དང་པོ་རྨི་ལམ་བཟུང་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། རང་ཟིན་པ་དང་། འཆུགས་མེད་དོ།<br />།དང་པོ་ནི། ཐིག་ལེ་དབང་བཞིའི་གནད་དོ།<br />།གཉིས་པ་གནད་འཆུགས་མེད་ལ་དགུ་སྟེ། དུས་ཀྱི་གནད་གསུམ། ལུས་ཀྱི་གནད་གསུམ། དམིགས་པའི་གནད་གསུམ་མོ།<br />།གཉིས་པ་སྦྱང་བ་ལ་བཞི་སྟེ། སེམས་ཀྱིས་ལུས་སྦྱང་བ། ལུས་ཀྱིས་སེམས་སྦྱང་བ། བདག་མེད་མས་སྦྱང་བ། འདུན་པས་སྦྱང་བའོ།<br />།གསུམ་པ་སྤེལ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐུག་ཕྲད་དུ་སྤེལ་བ་དང་། གང་འདུལ་དུ་སྤེལ་བའོ།<br />།དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། འབྱུང་བ་ཕྲ་བ་ལ་སྤེལ་བ། རགས་པ་ལ་སྤེལ་བ། སེམས་ཅན་ཕྲ་བ་ལ་སྤེལ་བ། རགས་པ་ལ་སྤེལ་བའོ།<br />།གཉིས་པ་གང་འདུལ་ལ་གཉིས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་གང་འདུལ། འདས་པའི་གང་འདུལ་ལོ།<br />།བཞི་པ་སྤྲུལ་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། <br />།ལྔ་པ་བསྒྱུར་བ་ལ་བཞི་སྟེ། འབྱུང་བཞི་ཕྲ་རགས་སུ་བསྒྱུར་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཕྲ་རགས་སུ་བསྒྱུར་བ། སྣང་སྟོང་ཞེན་བྲལ་དུ་བསྒྱུར་བའོ།<br />།དྲུག་པ་ཡུལ་སྣང་ལ་བཞི་སྟེ། དབང་པོ་རབ་དམིགས་བྱེད་གསལ་མཁྱེན། འབྲིང་གང་བསམ་གསལ་མཐོང་། ཐ་མ་ཡིད་ལུས་མཁའ་ལྡིང་། དམན་པ་དམིགས་པའི་ཡུལ་སྣང་ངོ་།<br />།དེ་ལ་གསུམ་སྟེ། བདག་མེད་མ་ཡུལ་སྣང་འཆར་བྱེད། ཨ་ཡུལ་སྣང་རང་གསལ། ཐིག་ལེ་ཡུལ་སྣང་གསལ་བྱེད་དོ།<br /><br />།བཞི་པ་འོད་གསལ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ།<br />།དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། རྩ་བ་མི་རྟག་སྐྱོ་ཤས། ཡལ་<span class="tibetan_small">༼ག་༽</span>སྤྱོད་ལམ་དམ་རྫས། ལོ་འདབ་ཐབས་ལམ་རང་དྭངས། མེ་ཏོག་གསོལ་འདེབས་འཆར་བྱེད་དོ།<br />།གཉིས་པ་ལ་བཞི་སྟེ། འོད་གསལ་བཟུང་བ། ལམ་ཁྱེར་བསྲེ་བ། མཐར་ཐུག་གི་འོད་གསལ་ལོ།<br />།དང་པོ་ལ་དགུ་སྟེ། དུས་ཀྱི་གནད་གསུམ། ལུས་ཀྱི་གནད་གསུམ། དམིགས་པའི་གནད་གསུམ་མོ།<br />།གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཉིན་པར་སྐུ་གསུམ་ལམ་ཁྱེར། མཚན་མོ་སྐུ་གསུམ་རང་ཤར་རོ།<br />།གསུམ་པ་ལ་བཞི་སྟེ། གསལ་སྟོང་བདེ་ཆེན་དུ་བསྲེ་བ། ཉིན་མཚན་དབྱར་མེད་དུ་བསྲེ་བ། ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་མཉམ་རྗེས་སུ་བསྲེ་བ། ཤེས་ར་བདེ་སྟོང་དུ་བསྲེ་བའོ།<br />།བཞི་པ་མཐར་ཐུག་ལ་ལྔ་སྟེ། གསལ་སྟོང་རང་ཤར་གྱི་འོད་གསལ། བདེ་སྟོང་རང་ཤར་གྱི་འོད་གསལ། ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་འོད་གསལ། དབྱེར་མེད་མཐར་ཐུག་གི་འོད་གསལ། དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་འོད་གསོལ་ལོ།<br />།གསུམ་པ་རྗེས་ལ་ལྔ་སྟེ། དམ་ཚིག་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག གེགས་སེལ་ཉེས་སྐྱོན་རང་གྲོལ། བོགས་དོན་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་བྱེད། ཁྱད་འཕགས་འཆར་སྒོ་ངོས་འཛིན། ཉམས་རྟོགས་ཉིན་མཚན་ཁྱད་པར་རོ།<br /><br />།ལྔ་པ་འཕོ་བ་ལ་བཞི་སྟེ། ཆོས་སྐུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་འཕོ་བ་དང་། གཟུགས་སྐུ་ཟུང་འཇུག་གི་འཕོ་བ་དང་། བྱིན་རླབས་བླ་མའི་འཕོ་བ་དང་། འཆུགས་མེད་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་འཕོ་བའོ།<br /><br />།དྲུག་པ་བར་དོ་ལ་བཞི་ལས། རབ་བར་དོ་དང་པོའི་འོད་གསལ། འབྲིང་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུ། ཐ་མ་སྤྲུལ་སྐུ་འགག་མེད་རང་ཤར། སྤྱི་གནད་འཆུགས་མེད་ལམ་ཁྱེར་རོ།<br /><br />།ལམ་ལྔ་ས་བཅུའི་རིམ་པ་རྣམས། །མདོ་དང་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་ལྟར། །རང་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བྱས་ནས། །ཡིད་ཆེས་ལུང་གིས་བརྒྱན་པར་བྱའོ།<br />།ཆོས་དྲུག་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས་ཅུང་ཞིག་གསལ་བར་[[Khyungpo Neljor|ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པ]]ས་བྱས་པའོ།། །།</span>

Revision as of 15:03, 7 April 2023








Resource ID SCv6p173
Title rtsa ba chos drug gi tshig gsal
Topics Six doctrines of Niguma
Sub-Topics Directory
Author Khyungpo Neljor
Link BDRC W23922
BDRC W23922
BDRC W23605
BDRC W4CZ58783 (p.211+307)
BDRC W3CN18508 (p.236)
BDRC W8LS16295 (p.9+499 annotated)
BDRC W8LS32723
BDRC W8LS32723
BDRC W8LS32725 (p.170)
BDRC W8LS36545 (p.166+169+189)

༈ རྩ་བ་ཆོས་དྲུག་གི་ཚིག་གསལ་བཞུགས་སོ།

།བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་པད་ལ། །གུས་བཏུད་ཆོས་དྲུག་རྡོ་རྗེའི་ཚིག །མ་ནོར་མཁའ་འགྲོའི་གསུང་བཞིན་དུ། །གཞན་ལ་ཕན་ཕྱིར་འདིར་འགོད་བྱ།
།དེའང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མ་ལ་གསུངས་པའི་སྙན་བརྒྱུད་ཞལ་གྱི་གདམས་པ་འདི་ལ་དྲུག་སྟེ།
ཐབས་ལམ་བདེ་དྲོད་རང་འབར། །སྒྱུ་ལུས་ཆགས་སྡང་རང་གྲོལ། །རྨི་ལམ་ཉིང་འཁྲུལ་རང་དག །འོད་གསལ་གཏི་མུག་རང་སངས། །འཕོ་བ་མ་སྒོམ་སངས་རྒྱས། །བར་དོ་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུའོ།

དང་པོ་ཐབས་ལམ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ།
།དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། དག་བྱེད་ཨའི་སྟོང་ར། སྟོང་ར་ནད་གདོན་སེལ་བྱེད། རྟགས་གསུམ་སྟོང་རའི་ཁྱད་པར་རོ།
།གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་ལྔ་སྟེ། ལུས་གནད་མེའི་སྟོང་ར། གཏུམ་མོ་ཟས་སུ་ཟ་བ། གཏུམ་མོ་གོས་སུ་གྱོན་པ། གདན་དུ་འདིང་བ། སྲིད་པའི་དབང་ཞུ་བའོ།
།གསུམ་པ་རྗེས་ལ་གཉིས་ཏེ། གེགས་རང་གྲོལ། རླུང་རྟར་ཞོན་པའོ།

།གཉིས་པ་སྒྱུ་ལུས་ལ་གསུམ་སྟེ། དབང་པོ་རབ་གྲོགས་སུ་བླ་མ་དམ་པ་བསྟེན་པ། འབྲིང་ཚིག་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་འཁྲིད་པ། ཐ་མ་མལ་གཅིག་ཏུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྐྱེད་པའོ།
།དང་པོ་དབང་པོ་རབ་ལ་གཉིས་ཏེ། གསོལ་འདེབས་ལམ་ཁྱེར་དང་། ཅིར་སྣང་བདེན་མེད་ལམ་ཁྱེར་རོ།
།གཉིས་པ་དབང་པོ་འབྲིང་ལའང་གཉིས་ཏེ། རང་ལུས་སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུ་དང་། ཅིར་སྣང་སྒྱུ་མའི་ལམ་ཁྱེར་རོ།
།གསུམ་པ་དབང་པོ་ཐ་མ་ལ་བཞི་སྟེ། འགྲོ་དྲུག་སྒྱུ་མར་འཆར་བྱེད། ནད་གདོན་སྒྱུ་མའི་ལམ་ཁྱེར། འཆར་བྱེད་ཡོན་ཏན་ཚོགས་དྲུག ཞེན་མེད་སྒྱུ་མ་རང་ཤར་རོ།

།གསུམ་པ་རྨི་ལམ་ལ་དྲུག་སྟེ། རྨི་ལམ་བཟུང་བ་དང་། སྦྱོང་བ། སྤེལ་བ། སྤྲུལ་པ། བསྒྱུར་བ། ཡུལ་སྣང་ངོ་།
།དང་པོ་རྨི་ལམ་བཟུང་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། རང་ཟིན་པ་དང་། འཆུགས་མེད་དོ།
།དང་པོ་ནི། ཐིག་ལེ་དབང་བཞིའི་གནད་དོ།
།གཉིས་པ་གནད་འཆུགས་མེད་ལ་དགུ་སྟེ། དུས་ཀྱི་གནད་གསུམ། ལུས་ཀྱི་གནད་གསུམ། དམིགས་པའི་གནད་གསུམ་མོ།
།གཉིས་པ་སྦྱང་བ་ལ་བཞི་སྟེ། སེམས་ཀྱིས་ལུས་སྦྱང་བ། ལུས་ཀྱིས་སེམས་སྦྱང་བ། བདག་མེད་མས་སྦྱང་བ། འདུན་པས་སྦྱང་བའོ།
།གསུམ་པ་སྤེལ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐུག་ཕྲད་དུ་སྤེལ་བ་དང་། གང་འདུལ་དུ་སྤེལ་བའོ།
།དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། འབྱུང་བ་ཕྲ་བ་ལ་སྤེལ་བ། རགས་པ་ལ་སྤེལ་བ། སེམས་ཅན་ཕྲ་བ་ལ་སྤེལ་བ། རགས་པ་ལ་སྤེལ་བའོ།
།གཉིས་པ་གང་འདུལ་ལ་གཉིས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་གང་འདུལ། འདས་པའི་གང་འདུལ་ལོ།
།བཞི་པ་སྤྲུལ་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ།
།ལྔ་པ་བསྒྱུར་བ་ལ་བཞི་སྟེ། འབྱུང་བཞི་ཕྲ་རགས་སུ་བསྒྱུར་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཕྲ་རགས་སུ་བསྒྱུར་བ། སྣང་སྟོང་ཞེན་བྲལ་དུ་བསྒྱུར་བའོ།
།དྲུག་པ་ཡུལ་སྣང་ལ་བཞི་སྟེ། དབང་པོ་རབ་དམིགས་བྱེད་གསལ་མཁྱེན། འབྲིང་གང་བསམ་གསལ་མཐོང་། ཐ་མ་ཡིད་ལུས་མཁའ་ལྡིང་། དམན་པ་དམིགས་པའི་ཡུལ་སྣང་ངོ་།
།དེ་ལ་གསུམ་སྟེ། བདག་མེད་མ་ཡུལ་སྣང་འཆར་བྱེད། ཨ་ཡུལ་སྣང་རང་གསལ། ཐིག་ལེ་ཡུལ་སྣང་གསལ་བྱེད་དོ།

།བཞི་པ་འོད་གསལ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ།
།དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། རྩ་བ་མི་རྟག་སྐྱོ་ཤས། ཡལ་༼ག་༽སྤྱོད་ལམ་དམ་རྫས། ལོ་འདབ་ཐབས་ལམ་རང་དྭངས། མེ་ཏོག་གསོལ་འདེབས་འཆར་བྱེད་དོ།
།གཉིས་པ་ལ་བཞི་སྟེ། འོད་གསལ་བཟུང་བ། ལམ་ཁྱེར་བསྲེ་བ། མཐར་ཐུག་གི་འོད་གསལ་ལོ།
།དང་པོ་ལ་དགུ་སྟེ། དུས་ཀྱི་གནད་གསུམ། ལུས་ཀྱི་གནད་གསུམ། དམིགས་པའི་གནད་གསུམ་མོ།
།གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཉིན་པར་སྐུ་གསུམ་ལམ་ཁྱེར། མཚན་མོ་སྐུ་གསུམ་རང་ཤར་རོ།
།གསུམ་པ་ལ་བཞི་སྟེ། གསལ་སྟོང་བདེ་ཆེན་དུ་བསྲེ་བ། ཉིན་མཚན་དབྱར་མེད་དུ་བསྲེ་བ། ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་མཉམ་རྗེས་སུ་བསྲེ་བ། ཤེས་ར་བདེ་སྟོང་དུ་བསྲེ་བའོ།
།བཞི་པ་མཐར་ཐུག་ལ་ལྔ་སྟེ། གསལ་སྟོང་རང་ཤར་གྱི་འོད་གསལ། བདེ་སྟོང་རང་ཤར་གྱི་འོད་གསལ། ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་འོད་གསལ། དབྱེར་མེད་མཐར་ཐུག་གི་འོད་གསལ། དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་འོད་གསོལ་ལོ།
།གསུམ་པ་རྗེས་ལ་ལྔ་སྟེ། དམ་ཚིག་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག གེགས་སེལ་ཉེས་སྐྱོན་རང་གྲོལ། བོགས་དོན་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་བྱེད། ཁྱད་འཕགས་འཆར་སྒོ་ངོས་འཛིན། ཉམས་རྟོགས་ཉིན་མཚན་ཁྱད་པར་རོ།

།ལྔ་པ་འཕོ་བ་ལ་བཞི་སྟེ། ཆོས་སྐུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་འཕོ་བ་དང་། གཟུགས་སྐུ་ཟུང་འཇུག་གི་འཕོ་བ་དང་། བྱིན་རླབས་བླ་མའི་འཕོ་བ་དང་། འཆུགས་མེད་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་འཕོ་བའོ།

།དྲུག་པ་བར་དོ་ལ་བཞི་ལས། རབ་བར་དོ་དང་པོའི་འོད་གསལ། འབྲིང་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུ། ཐ་མ་སྤྲུལ་སྐུ་འགག་མེད་རང་ཤར། སྤྱི་གནད་འཆུགས་མེད་ལམ་ཁྱེར་རོ།

།ལམ་ལྔ་ས་བཅུའི་རིམ་པ་རྣམས། །མདོ་དང་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་ལྟར། །རང་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བྱས་ནས། །ཡིད་ཆེས་ལུང་གིས་བརྒྱན་པར་བྱའོ།
།ཆོས་དྲུག་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས་ཅུང་ཞིག་གསལ་བར་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པས་བྱས་པའོ།། །།

Retrieved from "https://www.shanpafoundation-resourcecenter.net/index.php?title=Rtsa_ba_chos_drug_gi_tshig_gsal&oldid=19152"
  • Powered by MediaWiki
  • Powered by Semantic MediaWiki