Difference between revisions of "Sems 'chi med kyi rtsa ba"
| (36 intermediate revisions by the same user not shown) | |||
| Line 3: | Line 3: | ||
|Tibetan Title=སེམས་འཆི་མེད་ཀྱི་རྩ་བ། | |Tibetan Title=སེམས་འཆི་མེད་ཀྱི་རྩ་བ། | ||
|Wylie Title=sems 'chi med kyi rtsa ba | |Wylie Title=sems 'chi med kyi rtsa ba | ||
| − | |Other titles=śrī | + | |Other titles=śrī amara mahājñāna,dpal 'chi med ye shes chen po, 'chi med rdo rje'i tshig rkang |
|Subject=Immortality | |Subject=Immortality | ||
|SubTopics=Vajra verses | |SubTopics=Vajra verses | ||
| − | |Author=Niguma | + | |Author=Niguma, Lendarma Lodrö |
| − | |Associated Person=Khyungpo Neljor, | + | |Associated Person=Khyungpo Neljor,Rinchen Zangpo |
| − | |BDRC link=[https://www.tbrc.org/#library_work_ViewByOutline-O01DG1049095091%7CW23922 BDRC W23922] | + | |BDRC link=[https://www.tbrc.org/#library_work_ViewByOutline-O01DG1049095091%7CW23922 BDRC W23922]<br/>[https://www.tbrc.org/#library_work_ViewByOutline-o20877C2O0244%7CW23605 BDRC W23605 (p.24)]<br/>[https://www.tbrc.org/#library_work_ViewByOutline-O2MS163914CZ189472%7CW1PD95844 BDRC W1PD95844 (annotated)]<br/>[https://www.tbrc.org/#!rid=W4CZ58783 BDRC W4CZ58783 (v1p.287)]<br/>[https://www.tbrc.org/#!rid=W3CN18508 BDRC W3CN18508 (v2p.138)]<br/>[https://www.tbrc.org/#!rid=W8LS16295 BDRC W8LS16295 (p.31+521)]<br/>[https://www.tbrc.org/#library_work_ViewInWIndow-W22103%7C0253%7C57%7C1%7C1%7C740 BDRC W22103 (p.203 annotated)] |
| + | |Notes=Source-text concerning Mahamudra. Translated in english in the book ''Lady of illusion'' p. 163 | ||
}} | }} | ||
| − | <span class="main_text">༈ སེམས་འཆི་མེད་ཀྱི་རྩ་བ་བཞུགས་སོ།<br /><br />རྒྱ་གར་སྐད་དུ། | + | |
| + | <span class="main_text">༈ སེམས་འཆི་མེད་ཀྱི་རྩ་བ་བཞུགས་སོ།<br /><br />རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤྲཱི་ཨ་མ་ར་མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་ནཱ་མ། <br />།བོད་སྐད་དུ། དཔལ་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ། <br />དཔལ་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། <br />།རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་གྱིས། །འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་རང་སྒྲ་འདི་སྐད་ཐོས། <br />།གང་ཞིག་དད་ལྡན་དབང་པོ་དམ་ཚིག་ཅན། །བླ་མ་མཆོག་བསྟེན་འདི་དོན་རྟོགས་པར་གྱིས། །གང་གིས་ཚེ་འདི་བློས་བཏང་ནས། །རྩེ་གཅིག་ཞག་བདུན་ལོ་སྒྲ་ཡིས། །ཇི་ལྟར་ཉོན་མོངས་ལུས་དག་ལ། །ཡེ་ཤེས་ལུས་ནི་རང་དགར་འབྱུང་། <br />།ཚད་མེད་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་འགྲོ་བས། །ཆོ་ག་གསུམ་མམ་སྐད་ཅིག་གིས། །རང་ལུས་ཡི་དམ་ཡབ་ཡུམ་གྱི། །སྤྱི་གཙུག་ས་བོན་<span class="tibetan_small">༼ཧཱུྃ་དང་བཾ་༽</span>གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཀུན། <br />།དག་ཅིང་སྟོང་གསལ་ཉིད་སྦྱངས་པས། །སྣང་སྟོང་འཇའ་ཚོན་འོད་ཀྱི་སྐུ། །རང་བཞིན་མེད་བཞིན་སྐུ་མདོག་དང་། །ཞལ་ཕྱག་རྒྱན་དང་མེ་ཕུང་བཅས། །གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡི། །ཟག་མེད་བདེ་སྟོང་ཆེན་པོར་ལྟོས། <br />།རང་ལུས་སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུ་སེམས། །སེམས་ནི་སྣང་སྟོང་ལྷ་ཡི་སྐུ། །སེམས་དང་ལྷ་སྐུ་དབྱེར་མེད་དེ། །རྨི་ལམ་ཡུལ་དུ་ཆུ་ཟླ་ལྟར། <br />།རང་བཞིན་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོ་ཡི། །ངོ་བོ་བརྗོད་བྲལ་བློ་འདས་ཏེ། །དེ་ནི་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །མ་གཟིགས་མི་གཟིགས་གཟིགས་མི་འགྱུར། <br />།དེ་ལ་ན་རྒྱུ་འཆི་རྒྱུ་དང་། །འཁོར་བ་མ་གྲུབ་མྱང་འདས་ཅིང་། །འཕོ་བྱ་འཕོ་བྱེད་བྲལ་བས་ན། །དེ་ཕྱིར་འཆི་མེད་རང་གྲོལ་ལོ། <br />།དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་རྣལ་འབྱོར་པས། །བསྐལ་པར་བསྒྲུབ་ཀྱང་དོན་མེད་འགྱུར། །ལོག་པའི་ལམ་ཞུགས་ཁོ་ནར་ཟད། །གང་གིས་མཚམས་མེད་ལྔ་རྫོགས་ཀྱང་། <br />།འཆི་ཁའི་ཚེའམ་དུས་གཞན་དུ། །འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་བཞི། །སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་གཅིག་པའམ། །དྲན་ཐོས་རེག་པར་གྱུར་པས་ཀྱང་། །གནད་གཅོད་སྡུག་བསྔལ་རང་དག་ནས། །བར་དོར་ལོངས་སྐུར་མངོན་སངས་རྒྱ། །སྒྲིབ་པ་ཆུང་རྣམས་སྨོས་ཅི་དགོས། །འདི་ནི་འཆུགས་མེད་གནད་ཡིན་ནོ། <br />།གལ་ཏེ་ལུས་སེམས་རྐྱེན་དབང་གིས། །འཆི་ཁར་དྲན་པར་མ་གྱུར་ཀྱང་། །དཔེར་ན་སྒྱོགས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་བཞིན། །སྔར་གྱི་གནད་ཀྱིས་བར་མ་དོར། །རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུ་རང་ཤར་འབྱུང་། <br />།མཚམས་སྦྱོར་ངན་པས་རྒྱུད་དཀྲུགས་ཀྱང་། །གསལ་དྭངས་རྫིང་བུར་རྡོ་རྒྱབ་བཞིན། །སྔར་གྱི་གནད་ཀྱིས་བར་མ་དོར། །ལོངས་སྐུ་བདེ་ཆེན་རང་ཤར་འབྱུང་། <br />།བརྟན་པར་མ་གྱུར་ལོང་མེད་ཀྱང་། །བཅོ་ལྔའི་ཉི་རྒས་ཟླ་ཤར་བཞིན། །འཆིའམ་འཆི་ཁར་དྲན་ཐོས་ཀྱིས། །བར་དོར་ལོངས་སྐུ་ཐེ་ཚོམ་མེད། <br />།རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུ་ལས། །འགགས་མེད་གཟུགས་སྐུར་རང་ཤར་གྱིས། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་མ་སྟོངས་བར། །གང་འདུལ་གཞན་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། <br />།ངོ་བོ་རྣམ་པ་ཕྲིན་ལས་རྣམས། །ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་རྟོགས་པར་གྱིས། །འཆི་བ་ཞེས་བྱ་རྣམ་རྟོག་སྟེ། །འཆི་རྒྱུ་མེད་པ་དབང་པོ་རབ། །དེ་དོན་སྐད་ཅིག་རྟོགས་གྱུར་པས། །དག་པ་བདེ་སྟོང་མཁའ་སྤྱོད་འགྲོ། <br />།དུས་གསུམ་རྒྱལ་བས་འདི་རྟོགས་པས། །བདུད་བཏུལ་སངས་རྒྱས་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །དེ་ཕྱིར་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་བཅུད་འདི། །མདོ་རྒྱུད་དུ་མར་བསྟན་གྱུར་ཀྱང་། །དམ་པའི་དྲིན་གྱིས་མ་གཏོགས་པ། །ཐབས་གཞན་གང་གིས་རྙེད་མི་འགྱུར། <br />།དེ་ཕྱིར་བླ་མ་མཆོག་བརྟེན་ནས། །གུས་ཤིང་མཉེས་པ་གནད་ཡིན་ནོ། <br />།སྙིགས་མ་ལོག་ལྟས་རྒྱུད་དཀྲུགས་ཚེ། །ཡིད་ཆེས་ལུང་གིས་བརྒྱན་པར་བྱ། <br />།འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་འདི། །ཆིག་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་ཡིས་བཏབ། །མི་རབས་བདུན་ནས་གསུམ་ལའོ། །རང་སེམས་འཆི་མེད་རང་གྲོལ་རྫོགས་སོ། <br />།[[Niguma|ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མ]]ས་སེང་ལྡེང་གི་ནགས་གསེབ་ཏུ་གསུངས་ནས། །[[Lendarma Lodrö|ལོ་ཙཱ་བ་གླན་དར་མ་བློ་གྲོས་]]ཀྱིས་བསྒྱུར་བའོ། །ལོ་ཙཱ་བ་དེ་ཉིད་དང་། [[Rinchen Zangpo|རིན་ཆེན་བཟང་པོ]]ས་ཀྱང་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །[[Niguma|ཌཱ་ཀི་མ་]]དེ་ཉིད་ལ་བདག་[[Khyungpo Neljor|ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་]]པས་གསེར་སྲང་ལྔ་བརྒྱ་ཕུལ་ནས་ཞུས་ཏེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་པའོ། །འཆི་མེད་ཚིག་རྐང་རྫོགས་སོ།། <br />དགེའོ། དགེའོ།<br /><br />Annotated version (BDRC W1PD95844 / W22103)<br />རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤྲཱི་ཨ་མ་ར་མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་ནཱ་མ། <br />།བོད་སྐད་དུ། དཔལ་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ། <br />དཔལ་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། <br />།<span class="tibetan_small">༼ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་༽</span>རྒྱལ་བ་<span class="tibetan_small">༼རྣམས་༽</span>ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་གྱིས། །འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་<span class="tibetan_small">༼སྤྲུལ་སྐུའི་འཕྲིན་ལས་༽</span>རང་སྒྲ་འདི་སྐད་ཐོས། <br />།<span class="tibetan_small">༼སྐྱེས་བུ་༽</span>གང་ཞིག་<span class="tibetan_small">༼བླ་མ་ལ་གུས་པ་༽</span>དད་ལྡན་དབང་<span class="tibetan_small">༼གཞན་དང་འདིར་༽</span>ཐོབ་<span class="tibetan_small">༼རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་༽</span>དམ་ཚིག་ཅན། །བླ་མ་མཆོག་<span class="tibetan_small">༼ཏུ་གྱུར་པ་༽</span>བསྟེན་འདི་དོན་<span class="tibetan_small">༼ལ་འཆི་མེད་༽</span>རྟོགས་པར་གྱིས། །གང་གིས་<span class="tibetan_small">༼དད་གུས་ཅན་༽</span>ཚེ་འདི་བློས་<span class="tibetan_small">༼ཕྱིས་ཀྱིས་༽</span>བཏང་ནས། །ཚེ་གཅིག་<span class="tibetan_small">༼ཏུ་བསྒོམས་ན་རབ། ཐ་མ།༽</span>ཞག་བདུན་<span class="tibetan_small">༼འབྲིང་༽</span>ལོ་ཟླ་<span class="tibetan_small">༼བ་༽</span>ཡིས། །ཇི་ལྟར་ཉོན་མོངས་<span class="tibetan_small">༼པའི་༽</span>ལུས་<span class="tibetan_small">༼འདི་༽</span>དག་ནས། །ཡེ་ཤེས་<span class="tibetan_small">༼འཆི་མེད་༽</span>ལུས་ནི་རང་དགར་འབྱུང་<span class="tibetan_small">༼བར་འགྱུར་རོ༽</span>། <br />།ཚད་མེད་<span class="tibetan_small">༼པ་གཞི་དང་༽</span>སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་འགྲོ་བས། །ཆོ་ག་གསུམ་འམ་སྐད་ཅིག་གིས། །རང་ལུས་ཡི་དམ་ཡབ་ཡུམ་<span class="tibetan_small">༼བདེ་མཆོག་༽</span>གྱིས། །སྤྱི་གཙུག་<span class="tibetan_small">༼ཧཱུྃ་དང་བཾ་གི༽</span>ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཀུན། <br />།དག་ཅིང་སྟོང་གསལ་གཉིད་<span class="tibetan_small">༼དུ་༽</span>སྦྱངས་པས། །སྣང་སྟོང་འཇའ་ཚོན་<span class="tibetan_small">༼ལྟ་བུ་༽</span>འོད་ཀྱི་སྐུ། །<span class="tibetan_small">༼སྣང་ལ་༽</span>རང་བཞིན་མེད་བཞིན་སྐུ་མདོག་དང་། །ཞལ་ཕྱག་བརྒྱན་དང་མེ་དཔུང་བཅས། །གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡི། །ཟག་མེད་བདེ་སྟོང་ཆེན་པོར་<span class="tibetan_small">༼ལྟ་བར་བྱའོ་༽</span>ལྟོས། <br />།རང་ལུས་སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུའི་སེམས་<span class="tibetan_small">༼དེ་རང་གི་ཡིན་པ་ལ༽</span>། །སེམས་ནི་སྣང་སྟོང་ལྷ་ཡི་སྐུ། །སེམས་དང་ལྷ་སྐུ་<span class="tibetan_small">༼སེམས་སྤངས་པའི་ཕ་རོལ་ན་ལྷ་སྐུ་མེད། ལྷ་སྐུ་སྤངས་པའི་ཕ་རོལ་ན་སེམས་གྲུབ་པ་མེད་པས་༽</span>དབྱེར་མེད་དེ། །རྨི་ལམ་ཡུལ་དུ་ཆུ་ཟླ་ལྟར། <br />།རང་བཞིན་<span class="tibetan_small">༼གྱིས་དབྱེར་མེད་པའི་༽</span>ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོ་ཡི། །ངོ་བོ་བརྗོད་<span class="tibetan_small">༼པ་དང་༽</span>བྲལ་<span class="tibetan_small">༼བས་༽</span>བློ་<span class="tibetan_small">༼ལས་༽</span>འདས་ཏེ། །དེ<span class="tibetan_small">༼འི་ངོ་བོ་བརྗོད་བྲལ་༽</span>ནི་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །<span class="tibetan_small">༼འདས་པས་༽</span>མ་གཟིགས་<span class="tibetan_small">༼མ་འོངས་པས་༽</span>མི་གཟིགས་<span class="tibetan_small">༼ད་ལྟར་གྱིས་༽</span>གཟིགས་མི་འགྱུར། <br />།དེ་ལ་ན་རྒྱུ་<span class="tibetan_small">༼མེད་༽</span>འཆི་རྒྱུ་<span class="tibetan_small">༼མེད་༽</span>དང་། །འཁོར་བ<span class="tibetan_small">༼ར་འཁྱམ་རྒྱུ་མེད་༽</span>མྱང་འདས་<span class="tibetan_small">༼སངས་རྒྱས་རྒྱུ་༽</span>མ་གྲུབ་ཅིང་། །འཕོ་བྱ་<span class="tibetan_small">༼དང་༽</span>འཕོ་བྱེད་<span class="tibetan_small">༼ཐམས་ཅད་དང་༽</span>བྲལ་བས་ན། །<span class="tibetan_small">༼ཡེ་ཤེས་༽</span>དེ་ཕྱིར་འཆི་མེད་རང་གྲོལ་ལོ། <br />།དེ་ལྟར་<span class="tibetan_small">༼སེམས་འཆི་མེད་དུ་༽</span>མ་རྟོགས་<span class="tibetan_small">༼པའི་༽</span>རྣལ་འབྱོར་པས། །བསྐལ་<span class="tibetan_small">༼པ་གྲངས་མེད་༽</span>པར་སྒྲུབས་ཀྱང་<span class="tibetan_small">༼ངལ་བ་༽</span>དོན་མེད་<span class="tibetan_small">༼དུ་༽</span>འགྱུར་<span class="tibetan_small">༼ཞིང་༽</span>། །ལོག་པའི་ལམ་<span class="tibetan_small">༼འབའ་ཞིག་༽</span>ཞུགས་<span class="tibetan_small">༼པ་༽</span>ཁོ་ནར་ཟད། །<span class="tibetan_small">༼སྐྱེས་བུ་༽</span>གང་གིས་མཚམས་མེད་<span class="tibetan_small">༼པ་༽</span>ལྔ་<span class="tibetan_small">༼ཡོངས་སུ་༽</span>རྫོགས་<span class="tibetan_small">༼པས་༽</span>ཀྱང་། <br />།<span class="tibetan_small">༼ནམ་༽</span>འཆི་ཁའི་<span class="tibetan_small">༼མ་༽</span>ཚེ་འདིའི་དུས་གཞན་དུ། །<span class="tibetan_small">༼།ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ལས་༽</span>འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་<span class="tibetan_small">༼པ་༽</span>བཞི་<span class="tibetan_small">༼པོ་འདི༽</span>། །སྐད་ཅིག་<span class="tibetan_small">༼གམ་༽</span>ཡུད་ཙམ་གཅིག་ལའམ། །དྲན་<span class="tibetan_small">༼ཡིད་ལ་བསམ་པའམ། ངག་༽</span>ཐོས་<span class="tibetan_small">༼རྣམ་པར་ལུས་ལ་༽</span>རེག་པར་གྱུར་པས་ཀྱང་། །གནད་གཅོད་<span class="tibetan_small">༼ཀྱི་༽</span>སྡུག་བསྔལ་<span class="tibetan_small">༼ཐམས་ཅད་༽</span>རང་དག་<span class="tibetan_small">༼ལ་སོང་༽</span>ནས། །<span class="tibetan_small">༼དང་པོ་༽</span>བར་དོར་<span class="tibetan_small">༼རྒྱལ་བ་༽</span>ལོངས་སྐུར་མངོན་<span class="tibetan_small">༼པར་རྫོགས་པར་༽</span>སངས་རྒྱ། །སྒྲིབ་པ་ཆུང་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས། །འདི་ནི་འཆུག་མེད་གནད་ཡིན་ནོ། <br />།གལ་ཏེ་ལུས་སེམས་རྐྱེན་དབང་གིས། །འཆི་ཁར་གསལ་བར་མ་གྱུར་ཀྱང་། །དཔེར་ན་སྒྱོགས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ཞིན། །སྔགས་ཀྱི་གནད་ཀྱིས་བར་མ་དོར། །རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུར་རང་ཤར་འབྱུང་། <br />།མཚམས་སྦྱོར་ངན་པས་རྒྱུད་དཀྲུགས་ཀྱང་། །གསལ་དངས་རྫིང་བུར་རྡོ་རྒྱབ་བཞིན། །སྔར་གྱི་གནད་ཀྱིས་བར་མ་དོར། །ལོངས་སྐུ་བདེ་ཆེན་རང་ཤར་འབྱུང་། <br />།བརྟན་པར་མ་གྱུར་ལོང་མེད་ཀྱང་། །བཅོ་ལྔའི་ཉི་རྒས་ཟླ་ཤར་བཞིན། །འདི་འམ་འཆི་ཁར་དྲན་ཐོས་ཀྱིས། །བར་དོར་ལོངས་སྐུ་ཐེ་ཚོམ་མེད། <br />།རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུ་ལས། །འགག་མེད་གཟུགས་སྐུ་རང་ཤར་གྱིས། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་མ་སྟོངས་པར། །གང་འདུལ་གཞན་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། <br />།ངོ་བོ་རྣམ་པ་འཕྲིན་ལས་རྣམས། །ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་རྟོགས་པར་གྱིས། །འཆི་བ་ཞེས་བྱ་རྣམ་རྟོག་སྟེ། །འཆི་རྒྱུ་མེད་པས་དབང་པོ་རབ། །དེ་དོན་སྐད་ཅིག་རྟོགས་གྱུར་པས། །དག་པ་བདེ་ཆེན་མཁའ་སྤྱོད་འགྲོ། <br />།དུས་གསུམ་རྒྱལ་བས་འདི་རྟོགས་པས། །བདུད་བརྟུལ་སངས་རྒྱས་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །དེ་ཕྱིར་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་བཅུད་འདི། །མདོ་རྒྱུད་དུ་མར་བསྟན་གྱུར་ཀྱང་། །དམ་པའི་དྲིན་ནི་མ་རྟོགས་པ། །ཐབས་གཞན་གང་གིས་རྙེད་མི་འགྱུར། <br />།དེ་ཕྱིར་བླ་མ་མཆོག་སྟེན་ནས། །གུས་ཤིང་མཉེས་པ་གནད་ཡིན་ནོ། <br />།སྙིགས་མའི་ལོག་ལྟས་རྒྱུད་དཀྲུགས་ཚེ། །ཡིད་ཆེས་ལུང་གིས་བརྒྱན་པར་བྱ། <br />།འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་འདི། །ཆིག་རྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་ཡིས་བཏབ། །མི་རབས་བདུན་ནམ་གསུམ་ལའོ། །རང་སེམས་འཆི་མེད་རང་གྲོལ་རྫོགས་སོ། <br />།[[Niguma|ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་མ]]ས་སེང་ལྡེང་གི་ནགས་གསེབ་ཏུ་གསུངས་ནས། །[[Lendarma Lodrö|ལཙྪ་བ་གླན་དར་མ་བློ་གྲོས་]]ཀྱིས་བསྒྱུར་བའོ། །ལོཙྪ་བ་དེ་ཉིད་དང་། [[Rinchen Zangpo|རིན་ཆེན་བཟང་པོ]]ས་ཀྱང་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །[[Niguma|ཌཱ་ཀི་མ་]]དེ་ཉིད་ལ་བདག་[[Khyungpo Neljor|ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་]]པས་གསེར་སྲང་ལྔ་བརྒྱ་ཕུལ་ནས་ཞུས་ཏེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་པའོ། <br /></span> | ||
Latest revision as of 11:14, 15 December 2023
| Resource ID | SCv6p225 |
|---|---|
| Title | sems 'chi med kyi rtsa ba |
| Alt. title | śrī amara mahājñāna dpal 'chi med ye shes chen po 'chi med rdo rje'i tshig rkang |
| Topics | Immortality |
| Sub-Topics | Vajra verses |
| Author | Niguma, Lendarma Lodrö |
| Associated Person | Khyungpo Neljor Rinchen Zangpo |
| Link | BDRC W23922 BDRC W23605 (p.24) BDRC W1PD95844 (annotated) BDRC W4CZ58783 (v1p.287) BDRC W3CN18508 (v2p.138) BDRC W8LS16295 (p.31+521) BDRC W22103 (p.203 annotated) |
| Notes | Source-text concerning Mahamudra. Translated in english in the book Lady of illusion p. 163 |
༈ སེམས་འཆི་མེད་ཀྱི་རྩ་བ་བཞུགས་སོ།
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤྲཱི་ཨ་མ་ར་མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་ནཱ་མ།
།བོད་སྐད་དུ། དཔལ་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ།
དཔལ་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།
།རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་གྱིས། །འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་རང་སྒྲ་འདི་སྐད་ཐོས།
།གང་ཞིག་དད་ལྡན་དབང་པོ་དམ་ཚིག་ཅན། །བླ་མ་མཆོག་བསྟེན་འདི་དོན་རྟོགས་པར་གྱིས། །གང་གིས་ཚེ་འདི་བློས་བཏང་ནས། །རྩེ་གཅིག་ཞག་བདུན་ལོ་སྒྲ་ཡིས། །ཇི་ལྟར་ཉོན་མོངས་ལུས་དག་ལ། །ཡེ་ཤེས་ལུས་ནི་རང་དགར་འབྱུང་།
།ཚད་མེད་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་འགྲོ་བས། །ཆོ་ག་གསུམ་མམ་སྐད་ཅིག་གིས། །རང་ལུས་ཡི་དམ་ཡབ་ཡུམ་གྱི། །སྤྱི་གཙུག་ས་བོན་༼ཧཱུྃ་དང་བཾ་༽གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཀུན།
།དག་ཅིང་སྟོང་གསལ་ཉིད་སྦྱངས་པས། །སྣང་སྟོང་འཇའ་ཚོན་འོད་ཀྱི་སྐུ། །རང་བཞིན་མེད་བཞིན་སྐུ་མདོག་དང་། །ཞལ་ཕྱག་རྒྱན་དང་མེ་ཕུང་བཅས། །གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡི། །ཟག་མེད་བདེ་སྟོང་ཆེན་པོར་ལྟོས།
།རང་ལུས་སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུ་སེམས། །སེམས་ནི་སྣང་སྟོང་ལྷ་ཡི་སྐུ། །སེམས་དང་ལྷ་སྐུ་དབྱེར་མེད་དེ། །རྨི་ལམ་ཡུལ་དུ་ཆུ་ཟླ་ལྟར།
།རང་བཞིན་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོ་ཡི། །ངོ་བོ་བརྗོད་བྲལ་བློ་འདས་ཏེ། །དེ་ནི་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །མ་གཟིགས་མི་གཟིགས་གཟིགས་མི་འགྱུར།
།དེ་ལ་ན་རྒྱུ་འཆི་རྒྱུ་དང་། །འཁོར་བ་མ་གྲུབ་མྱང་འདས་ཅིང་། །འཕོ་བྱ་འཕོ་བྱེད་བྲལ་བས་ན། །དེ་ཕྱིར་འཆི་མེད་རང་གྲོལ་ལོ།
།དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་རྣལ་འབྱོར་པས། །བསྐལ་པར་བསྒྲུབ་ཀྱང་དོན་མེད་འགྱུར། །ལོག་པའི་ལམ་ཞུགས་ཁོ་ནར་ཟད། །གང་གིས་མཚམས་མེད་ལྔ་རྫོགས་ཀྱང་།
།འཆི་ཁའི་ཚེའམ་དུས་གཞན་དུ། །འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་བཞི། །སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་གཅིག་པའམ། །དྲན་ཐོས་རེག་པར་གྱུར་པས་ཀྱང་། །གནད་གཅོད་སྡུག་བསྔལ་རང་དག་ནས། །བར་དོར་ལོངས་སྐུར་མངོན་སངས་རྒྱ། །སྒྲིབ་པ་ཆུང་རྣམས་སྨོས་ཅི་དགོས། །འདི་ནི་འཆུགས་མེད་གནད་ཡིན་ནོ།
།གལ་ཏེ་ལུས་སེམས་རྐྱེན་དབང་གིས། །འཆི་ཁར་དྲན་པར་མ་གྱུར་ཀྱང་། །དཔེར་ན་སྒྱོགས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་བཞིན། །སྔར་གྱི་གནད་ཀྱིས་བར་མ་དོར། །རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུ་རང་ཤར་འབྱུང་།
།མཚམས་སྦྱོར་ངན་པས་རྒྱུད་དཀྲུགས་ཀྱང་། །གསལ་དྭངས་རྫིང་བུར་རྡོ་རྒྱབ་བཞིན། །སྔར་གྱི་གནད་ཀྱིས་བར་མ་དོར། །ལོངས་སྐུ་བདེ་ཆེན་རང་ཤར་འབྱུང་།
།བརྟན་པར་མ་གྱུར་ལོང་མེད་ཀྱང་། །བཅོ་ལྔའི་ཉི་རྒས་ཟླ་ཤར་བཞིན། །འཆིའམ་འཆི་ཁར་དྲན་ཐོས་ཀྱིས། །བར་དོར་ལོངས་སྐུ་ཐེ་ཚོམ་མེད།
།རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུ་ལས། །འགགས་མེད་གཟུགས་སྐུར་རང་ཤར་གྱིས། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་མ་སྟོངས་བར། །གང་འདུལ་གཞན་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།
།ངོ་བོ་རྣམ་པ་ཕྲིན་ལས་རྣམས། །ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་རྟོགས་པར་གྱིས། །འཆི་བ་ཞེས་བྱ་རྣམ་རྟོག་སྟེ། །འཆི་རྒྱུ་མེད་པ་དབང་པོ་རབ། །དེ་དོན་སྐད་ཅིག་རྟོགས་གྱུར་པས། །དག་པ་བདེ་སྟོང་མཁའ་སྤྱོད་འགྲོ།
།དུས་གསུམ་རྒྱལ་བས་འདི་རྟོགས་པས། །བདུད་བཏུལ་སངས་རྒྱས་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །དེ་ཕྱིར་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་བཅུད་འདི། །མདོ་རྒྱུད་དུ་མར་བསྟན་གྱུར་ཀྱང་། །དམ་པའི་དྲིན་གྱིས་མ་གཏོགས་པ། །ཐབས་གཞན་གང་གིས་རྙེད་མི་འགྱུར།
།དེ་ཕྱིར་བླ་མ་མཆོག་བརྟེན་ནས། །གུས་ཤིང་མཉེས་པ་གནད་ཡིན་ནོ།
།སྙིགས་མ་ལོག་ལྟས་རྒྱུད་དཀྲུགས་ཚེ། །ཡིད་ཆེས་ལུང་གིས་བརྒྱན་པར་བྱ།
།འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་འདི། །ཆིག་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་ཡིས་བཏབ། །མི་རབས་བདུན་ནས་གསུམ་ལའོ། །རང་སེམས་འཆི་མེད་རང་གྲོལ་རྫོགས་སོ།
།ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མས་སེང་ལྡེང་གི་ནགས་གསེབ་ཏུ་གསུངས་ནས། །ལོ་ཙཱ་བ་གླན་དར་མ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའོ། །ལོ་ཙཱ་བ་དེ་ཉིད་དང་། རིན་ཆེན་བཟང་པོས་ཀྱང་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །ཌཱ་ཀི་མ་དེ་ཉིད་ལ་བདག་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པས་གསེར་སྲང་ལྔ་བརྒྱ་ཕུལ་ནས་ཞུས་ཏེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་པའོ། །འཆི་མེད་ཚིག་རྐང་རྫོགས་སོ།།
དགེའོ། དགེའོ།
Annotated version (BDRC W1PD95844 / W22103)
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤྲཱི་ཨ་མ་ར་མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་ནཱ་མ།
།བོད་སྐད་དུ། དཔལ་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ།
དཔལ་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།
།༼ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་༽རྒྱལ་བ་༼རྣམས་༽ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་གྱིས། །འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་༼སྤྲུལ་སྐུའི་འཕྲིན་ལས་༽རང་སྒྲ་འདི་སྐད་ཐོས།
།༼སྐྱེས་བུ་༽གང་ཞིག་༼བླ་མ་ལ་གུས་པ་༽དད་ལྡན་དབང་༼གཞན་དང་འདིར་༽ཐོབ་༼རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་༽དམ་ཚིག་ཅན། །བླ་མ་མཆོག་༼ཏུ་གྱུར་པ་༽བསྟེན་འདི་དོན་༼ལ་འཆི་མེད་༽རྟོགས་པར་གྱིས། །གང་གིས་༼དད་གུས་ཅན་༽ཚེ་འདི་བློས་༼ཕྱིས་ཀྱིས་༽བཏང་ནས། །ཚེ་གཅིག་༼ཏུ་བསྒོམས་ན་རབ། ཐ་མ།༽ཞག་བདུན་༼འབྲིང་༽ལོ་ཟླ་༼བ་༽ཡིས། །ཇི་ལྟར་ཉོན་མོངས་༼པའི་༽ལུས་༼འདི་༽དག་ནས། །ཡེ་ཤེས་༼འཆི་མེད་༽ལུས་ནི་རང་དགར་འབྱུང་༼བར་འགྱུར་རོ༽།
།ཚད་མེད་༼པ་གཞི་དང་༽སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་འགྲོ་བས། །ཆོ་ག་གསུམ་འམ་སྐད་ཅིག་གིས། །རང་ལུས་ཡི་དམ་ཡབ་ཡུམ་༼བདེ་མཆོག་༽གྱིས། །སྤྱི་གཙུག་༼ཧཱུྃ་དང་བཾ་གི༽ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཀུན།
།དག་ཅིང་སྟོང་གསལ་གཉིད་༼དུ་༽སྦྱངས་པས། །སྣང་སྟོང་འཇའ་ཚོན་༼ལྟ་བུ་༽འོད་ཀྱི་སྐུ། །༼སྣང་ལ་༽རང་བཞིན་མེད་བཞིན་སྐུ་མདོག་དང་། །ཞལ་ཕྱག་བརྒྱན་དང་མེ་དཔུང་བཅས། །གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡི། །ཟག་མེད་བདེ་སྟོང་ཆེན་པོར་༼ལྟ་བར་བྱའོ་༽ལྟོས།
།རང་ལུས་སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུའི་སེམས་༼དེ་རང་གི་ཡིན་པ་ལ༽། །སེམས་ནི་སྣང་སྟོང་ལྷ་ཡི་སྐུ། །སེམས་དང་ལྷ་སྐུ་༼སེམས་སྤངས་པའི་ཕ་རོལ་ན་ལྷ་སྐུ་མེད། ལྷ་སྐུ་སྤངས་པའི་ཕ་རོལ་ན་སེམས་གྲུབ་པ་མེད་པས་༽དབྱེར་མེད་དེ། །རྨི་ལམ་ཡུལ་དུ་ཆུ་ཟླ་ལྟར།
།རང་བཞིན་༼གྱིས་དབྱེར་མེད་པའི་༽ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོ་ཡི། །ངོ་བོ་བརྗོད་༼པ་དང་༽བྲལ་༼བས་༽བློ་༼ལས་༽འདས་ཏེ། །དེ༼འི་ངོ་བོ་བརྗོད་བྲལ་༽ནི་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །༼འདས་པས་༽མ་གཟིགས་༼མ་འོངས་པས་༽མི་གཟིགས་༼ད་ལྟར་གྱིས་༽གཟིགས་མི་འགྱུར།
།དེ་ལ་ན་རྒྱུ་༼མེད་༽འཆི་རྒྱུ་༼མེད་༽དང་། །འཁོར་བ༼ར་འཁྱམ་རྒྱུ་མེད་༽མྱང་འདས་༼སངས་རྒྱས་རྒྱུ་༽མ་གྲུབ་ཅིང་། །འཕོ་བྱ་༼དང་༽འཕོ་བྱེད་༼ཐམས་ཅད་དང་༽བྲལ་བས་ན། །༼ཡེ་ཤེས་༽དེ་ཕྱིར་འཆི་མེད་རང་གྲོལ་ལོ།
།དེ་ལྟར་༼སེམས་འཆི་མེད་དུ་༽མ་རྟོགས་༼པའི་༽རྣལ་འབྱོར་པས། །བསྐལ་༼པ་གྲངས་མེད་༽པར་སྒྲུབས་ཀྱང་༼ངལ་བ་༽དོན་མེད་༼དུ་༽འགྱུར་༼ཞིང་༽། །ལོག་པའི་ལམ་༼འབའ་ཞིག་༽ཞུགས་༼པ་༽ཁོ་ནར་ཟད། །༼སྐྱེས་བུ་༽གང་གིས་མཚམས་མེད་༼པ་༽ལྔ་༼ཡོངས་སུ་༽རྫོགས་༼པས་༽ཀྱང་།
།༼ནམ་༽འཆི་ཁའི་༼མ་༽ཚེ་འདིའི་དུས་གཞན་དུ། །༼།ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ལས་༽འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་༼པ་༽བཞི་༼པོ་འདི༽། །སྐད་ཅིག་༼གམ་༽ཡུད་ཙམ་གཅིག་ལའམ། །དྲན་༼ཡིད་ལ་བསམ་པའམ། ངག་༽ཐོས་༼རྣམ་པར་ལུས་ལ་༽རེག་པར་གྱུར་པས་ཀྱང་། །གནད་གཅོད་༼ཀྱི་༽སྡུག་བསྔལ་༼ཐམས་ཅད་༽རང་དག་༼ལ་སོང་༽ནས། །༼དང་པོ་༽བར་དོར་༼རྒྱལ་བ་༽ལོངས་སྐུར་མངོན་༼པར་རྫོགས་པར་༽སངས་རྒྱ། །སྒྲིབ་པ་ཆུང་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས། །འདི་ནི་འཆུག་མེད་གནད་ཡིན་ནོ།
།གལ་ཏེ་ལུས་སེམས་རྐྱེན་དབང་གིས། །འཆི་ཁར་གསལ་བར་མ་གྱུར་ཀྱང་། །དཔེར་ན་སྒྱོགས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ཞིན། །སྔགས་ཀྱི་གནད་ཀྱིས་བར་མ་དོར། །རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུར་རང་ཤར་འབྱུང་།
།མཚམས་སྦྱོར་ངན་པས་རྒྱུད་དཀྲུགས་ཀྱང་། །གསལ་དངས་རྫིང་བུར་རྡོ་རྒྱབ་བཞིན། །སྔར་གྱི་གནད་ཀྱིས་བར་མ་དོར། །ལོངས་སྐུ་བདེ་ཆེན་རང་ཤར་འབྱུང་།
།བརྟན་པར་མ་གྱུར་ལོང་མེད་ཀྱང་། །བཅོ་ལྔའི་ཉི་རྒས་ཟླ་ཤར་བཞིན། །འདི་འམ་འཆི་ཁར་དྲན་ཐོས་ཀྱིས། །བར་དོར་ལོངས་སྐུ་ཐེ་ཚོམ་མེད།
།རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུ་ལས། །འགག་མེད་གཟུགས་སྐུ་རང་ཤར་གྱིས། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་མ་སྟོངས་པར། །གང་འདུལ་གཞན་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།
།ངོ་བོ་རྣམ་པ་འཕྲིན་ལས་རྣམས། །ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་རྟོགས་པར་གྱིས། །འཆི་བ་ཞེས་བྱ་རྣམ་རྟོག་སྟེ། །འཆི་རྒྱུ་མེད་པས་དབང་པོ་རབ། །དེ་དོན་སྐད་ཅིག་རྟོགས་གྱུར་པས། །དག་པ་བདེ་ཆེན་མཁའ་སྤྱོད་འགྲོ།
།དུས་གསུམ་རྒྱལ་བས་འདི་རྟོགས་པས། །བདུད་བརྟུལ་སངས་རྒྱས་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །དེ་ཕྱིར་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་བཅུད་འདི། །མདོ་རྒྱུད་དུ་མར་བསྟན་གྱུར་ཀྱང་། །དམ་པའི་དྲིན་ནི་མ་རྟོགས་པ། །ཐབས་གཞན་གང་གིས་རྙེད་མི་འགྱུར།
།དེ་ཕྱིར་བླ་མ་མཆོག་སྟེན་ནས། །གུས་ཤིང་མཉེས་པ་གནད་ཡིན་ནོ།
།སྙིགས་མའི་ལོག་ལྟས་རྒྱུད་དཀྲུགས་ཚེ། །ཡིད་ཆེས་ལུང་གིས་བརྒྱན་པར་བྱ།
།འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་འདི། །ཆིག་རྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་ཡིས་བཏབ། །མི་རབས་བདུན་ནམ་གསུམ་ལའོ། །རང་སེམས་འཆི་མེད་རང་གྲོལ་རྫོགས་སོ།
།ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་མས་སེང་ལྡེང་གི་ནགས་གསེབ་ཏུ་གསུངས་ནས། །ལཙྪ་བ་གླན་དར་མ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའོ། །ལོཙྪ་བ་དེ་ཉིད་དང་། རིན་ཆེན་བཟང་པོས་ཀྱང་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །ཌཱ་ཀི་མ་དེ་ཉིད་ལ་བདག་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པས་གསེར་སྲང་ལྔ་བརྒྱ་ཕུལ་ནས་ཞུས་ཏེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་པའོ།
This work is licensed under a Creative Commons Attribution-Non Commercial-ShareAlike 3.0 Unported License
