Difference between revisions of "Sgrub thabs dgongs pa kun byung gdam ngag gi rgyal po"

Revision as of 12:12, 28 January 2019

Resource ID	SCv11p237
Title	sgrub thabs dgongs pa kun byung gdam ngag gi rgyal po
Topics	White protector
Sub-Topics	Sadhana
Author	Khyungpo Neljor
Associated Person	Mokchokpa Rinchen Tsöndrü Rahula

༈ སྒྲུབ་ཐབས་དགོངས་པ་ཀུན་བྱུང་གདམ་ངག་གི་རྒྱལ་པོ་བཞུགས་སོ།།
༈ ༼ཕི༽ བླ་མ་མགོན་པོ་ཌཱ་ཀིའི་ཞབས་བཏུད་ནས། །མྱུར་མཛད་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།
།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྒྲུབ་ཐབས། དགོངས་པ་ཀུན་བྱུང་བའི་གདམས་ངག་གི་རྒྱལ་པོ། དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པའི་བདག་ཉིད་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ལ་དོན་བཞི་སྟེ། ལོ་རྒྱུས། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ།
།དེ་ལ་འདིའི་ལོ་རྒྱུས་ནི། རྒྱས་པར་གཞུང་དུ་གསལ་ལོ། །དགོས་དོན་ནི། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་རཱ་ཧུ་ལ་གུཔྟ་བཛྲ་གྱི་བདག་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་བོད་ཡུལ་དབུས་སུ་སྐྱེལ་དུ་བྱོན་པའི་གདམས་པའོ།
།འདིའི་སྦྱོར་བ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ལ་སོགས་པའི་དབང་ཞུས། རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས། དངོས་གྲུབ་ལ་གསོལ་བ་ལོ་ཟླའི་བར་དུ་གདབ། གཉིས་པ་འདི་རང་གིས་བཀའ་ཞུ། གསུམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་བསམ་འཕེལ་འདིའི་རྫས་བསགས་པ་ནི། བྲིས་སྐུ་བཞེངས་ལ་རབ་གནས་གཞུང་བཞིན་བྱའོ། །མཎྜལ་མདའ་གང་པ་ལ། དྲི་བཟང་པོའི་ཆག་ཆག་གདབ། བྲི་ལུགས་ནི། དབུས་ལྟེ་བ་དཀར་ལ་པདྨ་འདབ་བཞིས་ཕྱོགས་ཚོན། དེ་ཕན་ཆད་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱི་དང་མཐུན་ནོ། །བྲིས་སྐུ་བཞེངས་པ་ནི། ཕྱག་མཚན་སོགས་འདིའི་གཞུང་ལྟར་བྱའོ། །རས་གཞིའི་སྐྱ་ཞལ་གྱི་གསེབ་ཏུ་གྲི་ཁྲག། སིནྡྷུ་ར། བླ་མ་བཟང་པོའི་གདུང་། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཚད་རྣམས་ཕྱེ་མར་བྱས་ཏེ་སྦྱར་བ་སྐར་མ་རྒྱལ་གྱི་སྔ་དྲོའི་ཆ་ལ་བྱུགས། དེའི་སྟེང་དུ་མགོན་པོའི་རྩ་སྔགས་ལ་སོགས་པ་བཟླས་ལ་བྱུགས། དེའི་སྟེང་དུ་རྩ་སྔགས་སིནྡྷི་མ་ཤང་ཚད་བྲི། ལྷ་བཟོ་དབང་པོ་ཚང་བ། ཕྱུག་པ། སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པ་གཅིག་གི་ཁ་བྱང་དུ་བསྟན་ལ་བྲིའོ། །དེའི་ཉིན་པར་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་གནད། རིག་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་གཅིག་བཙལ་ཟས་སྣ་ཚོགས་བྱའོ། །རབ་གནས་སྤྱིར་དང་མཐུན་ལ། ཡིད་ལ་འདོད་པ་དགུ་སྩོལ་བའི་དངོས་གྲུབ་ཞུ་བའི་གསོལ་བ་ཡུན་རིང་དུ་ཡེ་ཤེས་པ་ལ་བཏབ་ནས། ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་གཞུག་བརྒྱ་རྩ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་མན་ངག་ཡིན་ནོ། །འདི་ཞལ་ཤེས་ཡིན་ནོ།
།དངོས་གཞི་ནི། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པར་གང་གི་བཅའ་གཞི་རྣམས་ལེགས་པར་ཚོགས་པར་བྱས་ཏེ། སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱའོ། །ཁྱད་པར་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་བྱས་ནས། མཐར་ཐུག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཕྱིར་དུ་འདི་སྒོམ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་བཟླས་པ་སོགས་བྱའོ་སྙམ་ནས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་ཁ་ཙམ་ཚིག་མ་ཡིན་པར་བྱ། དེ་ནས་ཐ་མལ་དུ་གནས་པའི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་རྒྱ་སྲན་ཙམ་གཅིག་བསྒོམ། དེའི་དཀྱིལ་དུ་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་དངུལ་ཆུའི་མདོག་འདྲ་བ་གཅིག་བསྒོམ། དེ་ཉིད་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དོན་གཉིས་བྱས་ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ཐིག་ལེ་དང་བཅས་འོད་དང་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པ་གཅིག་བསྒོམ། དེ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་བསྒོམས་པས་དེ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལས་རང་གི་མདུན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ། སྤྱན་གསུམ་པ་ཕྱག་དྲུག་པ། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་གྲི་གུག་འཕྱར་བ། གཉིས་པ་ནོར་བུ། གསུམ་པ་ཌཱ་མ་རུ། གཡོན་གྱི་དང་པོ་ཐོད་པ། བུམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བཀང་བ་བརླ་གཡོན་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་འཛིན་པ། བར་པ་རྩེ་གསུམ། ཐ་མ་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས་པ། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། པདྨ་རིན་པོ་ཆེའི་ཆུ་འཕྱང་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མཛེས་པའོ། །ཞབས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བསིལ་བའི་ཚལ་ནས་ད་ལྟ་རང་བྱོན་པ་འདྲ་བ། འགྲོ་འཕྲོ་ལ་བཞུགས་པ་འདྲ་བའི་འོག་ན། ཚོགས་བདག་རེ་མནན་ཏེ་ཁ་དང་། བཤང་ལམ་ཐམས་ཅད་ནས་རིན་པོ་ཆེ་ལྷུག་ལྷུག་ཡོད་པ་འདྲ་བ་གཅིག་བསྐྱེད། མགོན་པོའི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ཞལ་འཛུམ་བག་དང་ལྡན་པ་གཅིག་བསྒོམ། མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀར་དབང་བསྡུད་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་གཡས་ལྕགས་ཀྱུ། གཡོན་ཐོད་པ་བསྣམས་པ་ཞབས་གར་སྟབས། སྤྱན་གསུམ་ནམ་མཁའ་ལ་ཧྲིག་ཧྲིག་གཟིགས་པ། ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་བསྡུད་པ་གཅིག་བསྐྱེད། དེའི་སྙིང་གར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོ་བ་གཅིག་བསྐྱེད། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བསིལ་བའི་ཚལ་ནས། མགོན་པོ་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿགཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ཕྱི་མཆོད་ནང་མཆོད་འབུལ། བསྙེན་པའི་དུས་སུ་ཐིག་ལེ་དེ་ལ་རྩ་སྔགས་ཀྱི་གཡས་ཕྱོགས་ནས་བསྐོར་བར་བསམ་ལ། བསྙེན་སྔགས་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་སྔགས་གཞན་དང་མི་བསྲེ་བར་ཚིག་གཞན་གྱི་བར་མ་ཆད་པར་བཟླའོ། །བཟླ་བྱའི་སྔགས་ནི་འདིའོ། །གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ། ཧ་རི་ནི་ས་སིདྡྷི་ཛཿཡིག་འབྲུ་བཅུ་གསུམ་གནད་ཀྱི་ གི་གུ་བཞི་དང་། ཞབས་ཀྱུ་གཉིས་ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་ཀྱི་སྙིང་པོའོ། །རྟགས་ནི་བླ་མ་དུར་ཁྲོད་པ་དངོས་སུ་འབྱོན་པ་དང་། རིག་མ་མཚན་ལྡན་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བ། ཞལ་མཐོང་བ། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ། རྨི་བ་སོགས་ཉམས་སྣང་དང་། མངོན་སུམ་དུ་འབྱུང་ངོ་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། ཟུར་གསུམ་ཁྲུ་གང་པ་ཤ་ལྔའི་བརྒྱན་དང་། ཟས་སྣ་ཚོགས་ཚད་བསགས་ནས་གཏོར་མ་སྣོད་ཁེངས་པ་བཤམས་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བཞག དེ་ལ་བྲིས་སྐུ་གཟུགས། གཡས་སུ་མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར། གཡོན་དུ་གཞི་བདག་གཏོར་མ། རྒྱབ་ཏུ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ། མདུན་དུ་མཆོད་པ་སྣ་ལྔ་ཅི་འབྱོར་པ་བཤམས། གནད་གཅིག་ལ་འདིའི་ལུང་ཞུ་བ་དང་། བསྒྲུབ་པ་བྱེད་དུས་གསོལ་བ་གདབ། ཚེས་བཅུ་ལ་གཏོར་མ་བྱེད་དུས་ཟས་སྣ་ཚོགས་ཚད་བསགས་ལ་ཚོགས་འཁོར་བྱེད་པ་གལ་ཆེ། རྗེས་གནང་ཞུ་དུས་ཕྱག་རྟེན་གང་ཕུལ་བ་དེ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཐོག་མར་འབྱུང་། དེ་ལྟར་མིན་ན་དངོས་གྲུབ་ཡལ་གསུངས་སོ། །དམ་ཚིག་ལྡན་པས་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཚོགས་འཁོར་བཤམས་དང་བཅས་པས་འགྲུབ། །ཅེས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡིས་བསྐྱེད་རིམ་བསྟན་པ་ཡིན། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ནི། རང་གི་སེམས་ཉིད་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་གྱུར་པ་སྙིང་ག་ནས་ཡོད་པ། དེ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞག་ནས་སེམས་བཟུང་བས་སེམས་གཏན་ལ་ཕེབས། ཐིག་ལེ་འོད་དུ་ཡལ་སོང་བའི་ངང་ལ་ཇི་ཙམ་གནས་ཀྱི་བར་ལ་བཞག་གོ བཞག་པའི་ངང་ནས་རིག་རིག་པ་དེ་རིག་སྟོང་། འགྱུ་འགྱུ་བ་དེ་འགྱུ་སྟོང་། མ་སྒྲིབ་པར་གསལ་བ་དེ་གསལ་སྟོང་། ཡིན་མིན་གྱི་མཐའ་བྲལ་བས་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ཞེས་པ་དེ་ལ་གསལ་གདབ་སྟེ་ངོ་སྤྲད་པ་དེའམ། དེ་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ། །དེའི་སྟེང་ནས་འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་གི་སྣང་བ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཁོ་བོ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཚུལ་ལོ། །སྒྲུབ་པ་འདི་ལ་གསོལ་འདེབས་ཁོ་ན་གལ་ཆེ། བསྒྲུབ་པ་ཐོན་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ། གཏོར་མ་ཆེ་བ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ལེན་པ་ཡིན། དམ་ཉམས་ཀྱི་ཁར་མི་སྦྱིན། ཁྱི་དང་བ་གླང་ལ་མི་སྦྱིན། གཏོར་མ་གཞན་རྣམས་ལ་མཆོད་བསྟོད་གཞུང་བཞིན་བྱས་ལ། གཏོར་མ་ནང་ནུབ་ཚ་བ་གཡོ་དུས་དང་། སྦྱིན་སྲེག་གཞུང་བཞིན་བྱེད་དུས་སུ། སྲེག་སྔགས་དང་ཁམས་གསུམ་དབང་བསྡུད་ཀྱི་སྔགས་ལ་པ་ཙ་ཁཱ་ཧི་བཏགས་ལ། དེ་མ་ཡིན་པའི་སྤྱན་འདྲེན་བསྟོད་བསྐུལ་གཏོར་སྔགས་མགོན་པོའི་གཞུང་བཞིན་བྱེད་པ་གནད་ཡིན་གསུང་།
རྗེས་བསྔོ་བ་དང་། མི་དམིགས་པས་རྒྱས་འདེབས་ཤིང་། བཀྲ་ཤིས་བཀའ་རྒྱ་མ་བརྗོད། བདག་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཞལ་གདམས་ཡི་གེར་བཀོད་པ། བླ་མ་མགོན་པོ་མཁའ་འགྲོས་བཟོད་པར་གསོལ། གསེར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས། མགོན་པོའི་བཀའ་རྒྱ་མ་འདི་རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་ཁྱོད་ལ་གཏད། ཆིག་བརྒྱུད་ལས་མ་སྤེལ་ཞིག །ཨྀཐི།།

@@ Line 3: / Line 3: @@
 |Tibetan Title=སྒྲུབ་ཐབས་དགོངས་པ་ཀུན་བྱུང་གདམ་ངག་གི་རྒྱལ་པོ།
 |Wylie Title=sgrub thabs dgongs pa kun byung gdam ngag gi rgyal po
-|Subject=Chadrupa be bum
+|Subject=White protector
+|SubTopics=Sadhana
+|Author=Khyungpo Neljor
+|Associated Person=Mokchokpa Rinchen Tsöndrü,Rahula
 }}
 <span class="main_text">༈ སྒྲུབ་ཐབས་དགོངས་པ་ཀུན་བྱུང་གདམ་ངག་གི་རྒྱལ་པོ་བཞུགས་སོ།། <br />༈ ༼ཕི༽ བླ་མ་མགོན་པོ་ཌཱ་ཀིའི་ཞབས་བཏུད་ནས། །མྱུར་མཛད་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། <br />།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྒྲུབ་ཐབས། དགོངས་པ་ཀུན་བྱུང་བའི་གདམས་ངག་གི་རྒྱལ་པོ། དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པའི་བདག་ཉིད་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ལ་དོན་བཞི་སྟེ། ལོ་རྒྱུས། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། <br />།དེ་ལ་འདིའི་ལོ་རྒྱུས་ནི། རྒྱས་པར་གཞུང་དུ་གསལ་ལོ། །དགོས་དོན་ནི། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་རཱ་ཧུ་ལ་གུཔྟ་བཛྲ་གྱི་བདག་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་བོད་ཡུལ་དབུས་སུ་སྐྱེལ་དུ་བྱོན་པའི་གདམས་པའོ། <br />།འདིའི་སྦྱོར་བ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ལ་སོགས་པའི་དབང་ཞུས། རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས། དངོས་གྲུབ་ལ་གསོལ་བ་ལོ་ཟླའི་བར་དུ་གདབ། གཉིས་པ་འདི་རང་གིས་བཀའ་ཞུ། གསུམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་བསམ་འཕེལ་འདིའི་རྫས་བསགས་པ་ནི། བྲིས་སྐུ་བཞེངས་ལ་རབ་གནས་གཞུང་བཞིན་བྱའོ། །མཎྜལ་མདའ་གང་པ་ལ། དྲི་བཟང་པོའི་ཆག་ཆག་གདབ། བྲི་ལུགས་ནི། དབུས་ལྟེ་བ་དཀར་ལ་པདྨ་འདབ་བཞིས་ཕྱོགས་ཚོན། དེ་ཕན་ཆད་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱི་དང་མཐུན་ནོ། །བྲིས་སྐུ་བཞེངས་པ་ནི། ཕྱག་མཚན་སོགས་འདིའི་གཞུང་ལྟར་བྱའོ། །རས་གཞིའི་སྐྱ་ཞལ་གྱི་གསེབ་ཏུ་གྲི་ཁྲག། སིནྡྷུ་ར། བླ་མ་བཟང་པོའི་གདུང་། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཚད་རྣམས་ཕྱེ་མར་བྱས་ཏེ་སྦྱར་བ་སྐར་མ་རྒྱལ་གྱི་སྔ་དྲོའི་ཆ་ལ་བྱུགས། དེའི་སྟེང་དུ་མགོན་པོའི་རྩ་སྔགས་ལ་སོགས་པ་བཟླས་ལ་བྱུགས། དེའི་སྟེང་དུ་རྩ་སྔགས་སིནྡྷི་མ་ཤང་ཚད་བྲི། ལྷ་བཟོ་དབང་པོ་ཚང་བ། ཕྱུག་པ། སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པ་གཅིག་གི་ཁ་བྱང་དུ་བསྟན་ལ་བྲིའོ། །དེའི་ཉིན་པར་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་གནད། རིག་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་གཅིག་བཙལ་ཟས་སྣ་ཚོགས་བྱའོ། །རབ་གནས་སྤྱིར་དང་མཐུན་ལ། ཡིད་ལ་འདོད་པ་དགུ་སྩོལ་བའི་དངོས་གྲུབ་ཞུ་བའི་གསོལ་བ་ཡུན་རིང་དུ་ཡེ་ཤེས་པ་ལ་བཏབ་ནས། ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་གཞུག་བརྒྱ་རྩ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་མན་ངག་ཡིན་ནོ། །འདི་ཞལ་ཤེས་ཡིན་ནོ། <br />།དངོས་གཞི་ནི། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པར་གང་གི་བཅའ་གཞི་རྣམས་ལེགས་པར་ཚོགས་པར་བྱས་ཏེ། སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱའོ། །ཁྱད་པར་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་བྱས་ནས། མཐར་ཐུག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཕྱིར་དུ་འདི་སྒོམ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་བཟླས་པ་སོགས་བྱའོ་སྙམ་ནས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་ཁ་ཙམ་ཚིག་མ་ཡིན་པར་བྱ། དེ་ནས་ཐ་མལ་དུ་གནས་པའི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་རྒྱ་སྲན་ཙམ་གཅིག་བསྒོམ། དེའི་དཀྱིལ་དུ་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་དངུལ་ཆུའི་མདོག་འདྲ་བ་གཅིག་བསྒོམ། དེ་ཉིད་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དོན་གཉིས་བྱས་ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ཐིག་ལེ་དང་བཅས་འོད་དང་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པ་གཅིག་བསྒོམ། དེ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་བསྒོམས་པས་དེ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལས་རང་གི་མདུན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ། སྤྱན་གསུམ་པ་ཕྱག་དྲུག་པ། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་གྲི་གུག་འཕྱར་བ། གཉིས་པ་ནོར་བུ། གསུམ་པ་ཌཱ་མ་རུ། གཡོན་གྱི་དང་པོ་ཐོད་པ། བུམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བཀང་བ་བརླ་གཡོན་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་འཛིན་པ། བར་པ་རྩེ་གསུམ། ཐ་མ་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས་པ། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། པདྨ་རིན་པོ་ཆེའི་ཆུ་འཕྱང་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མཛེས་པའོ། །ཞབས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བསིལ་བའི་ཚལ་ནས་ད་ལྟ་རང་བྱོན་པ་འདྲ་བ། འགྲོ་འཕྲོ་ལ་བཞུགས་པ་འདྲ་བའི་འོག་ན། ཚོགས་བདག་རེ་མནན་ཏེ་ཁ་དང་། བཤང་ལམ་ཐམས་ཅད་ནས་རིན་པོ་ཆེ་ལྷུག་ལྷུག་ཡོད་པ་འདྲ་བ་གཅིག་བསྐྱེད། མགོན་པོའི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ཞལ་འཛུམ་བག་དང་ལྡན་པ་གཅིག་བསྒོམ། མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀར་དབང་བསྡུད་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་གཡས་ལྕགས་ཀྱུ། གཡོན་ཐོད་པ་བསྣམས་པ་ཞབས་གར་སྟབས། སྤྱན་གསུམ་ནམ་མཁའ་ལ་ཧྲིག་ཧྲིག་གཟིགས་པ། ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་བསྡུད་པ་གཅིག་བསྐྱེད། དེའི་སྙིང་གར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོ་བ་གཅིག་བསྐྱེད། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བསིལ་བའི་ཚལ་ནས། མགོན་པོ་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿགཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ཕྱི་མཆོད་ནང་མཆོད་འབུལ། བསྙེན་པའི་དུས་སུ་ཐིག་ལེ་དེ་ལ་རྩ་སྔགས་ཀྱི་གཡས་ཕྱོགས་ནས་བསྐོར་བར་བསམ་ལ། བསྙེན་སྔགས་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་སྔགས་གཞན་དང་མི་བསྲེ་བར་ཚིག་གཞན་གྱི་བར་མ་ཆད་པར་བཟླའོ། །བཟླ་བྱའི་སྔགས་ནི་འདིའོ། །གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ། ཧ་རི་ནི་ས་སིདྡྷི་ཛཿཡིག་འབྲུ་བཅུ་གསུམ་གནད་ཀྱི་ གི་གུ་བཞི་དང་། ཞབས་ཀྱུ་གཉིས་ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་ཀྱི་སྙིང་པོའོ། །རྟགས་ནི་བླ་མ་དུར་ཁྲོད་པ་དངོས་སུ་འབྱོན་པ་དང་། རིག་མ་མཚན་ལྡན་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བ། ཞལ་མཐོང་བ། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ། རྨི་བ་སོགས་ཉམས་སྣང་དང་། མངོན་སུམ་དུ་འབྱུང་ངོ་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། ཟུར་གསུམ་ཁྲུ་གང་པ་ཤ་ལྔའི་བརྒྱན་དང་། ཟས་སྣ་ཚོགས་ཚད་བསགས་ནས་གཏོར་མ་སྣོད་ཁེངས་པ་བཤམས་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བཞག དེ་ལ་བྲིས་སྐུ་གཟུགས། གཡས་སུ་མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར། གཡོན་དུ་གཞི་བདག་གཏོར་མ། རྒྱབ་ཏུ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ། མདུན་དུ་མཆོད་པ་སྣ་ལྔ་ཅི་འབྱོར་པ་བཤམས། གནད་གཅིག་ལ་འདིའི་ལུང་ཞུ་བ་དང་། བསྒྲུབ་པ་བྱེད་དུས་གསོལ་བ་གདབ། ཚེས་བཅུ་ལ་གཏོར་མ་བྱེད་དུས་ཟས་སྣ་ཚོགས་ཚད་བསགས་ལ་ཚོགས་འཁོར་བྱེད་པ་གལ་ཆེ། རྗེས་གནང་ཞུ་དུས་ཕྱག་རྟེན་གང་ཕུལ་བ་དེ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཐོག་མར་འབྱུང་། དེ་ལྟར་མིན་ན་དངོས་གྲུབ་ཡལ་གསུངས་སོ། །དམ་ཚིག་ལྡན་པས་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཚོགས་འཁོར་བཤམས་དང་བཅས་པས་འགྲུབ། །ཅེས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡིས་བསྐྱེད་རིམ་བསྟན་པ་ཡིན། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ནི། རང་གི་སེམས་ཉིད་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་གྱུར་པ་སྙིང་ག་ནས་ཡོད་པ། དེ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞག་ནས་སེམས་བཟུང་བས་སེམས་གཏན་ལ་ཕེབས། ཐིག་ལེ་འོད་དུ་ཡལ་སོང་བའི་ངང་ལ་ཇི་ཙམ་གནས་ཀྱི་བར་ལ་བཞག་གོ བཞག་པའི་ངང་ནས་རིག་རིག་པ་དེ་རིག་སྟོང་། འགྱུ་འགྱུ་བ་དེ་འགྱུ་སྟོང་། མ་སྒྲིབ་པར་གསལ་བ་དེ་གསལ་སྟོང་། ཡིན་མིན་གྱི་མཐའ་བྲལ་བས་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ཞེས་པ་དེ་ལ་གསལ་གདབ་སྟེ་ངོ་སྤྲད་པ་དེའམ། དེ་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ། །དེའི་སྟེང་ནས་འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་གི་སྣང་བ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཁོ་བོ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཚུལ་ལོ། །སྒྲུབ་པ་འདི་ལ་གསོལ་འདེབས་ཁོ་ན་གལ་ཆེ། བསྒྲུབ་པ་ཐོན་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ། གཏོར་མ་ཆེ་བ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ལེན་པ་ཡིན། དམ་ཉམས་ཀྱི་ཁར་མི་སྦྱིན། ཁྱི་དང་བ་གླང་ལ་མི་སྦྱིན། གཏོར་མ་གཞན་རྣམས་ལ་མཆོད་བསྟོད་གཞུང་བཞིན་བྱས་ལ། གཏོར་མ་ནང་ནུབ་ཚ་བ་གཡོ་དུས་དང་། སྦྱིན་སྲེག་གཞུང་བཞིན་བྱེད་དུས་སུ། སྲེག་སྔགས་དང་ཁམས་གསུམ་དབང་བསྡུད་ཀྱི་སྔགས་ལ་པ་ཙ་ཁཱ་ཧི་བཏགས་ལ། དེ་མ་ཡིན་པའི་སྤྱན་འདྲེན་བསྟོད་བསྐུལ་གཏོར་སྔགས་མགོན་པོའི་གཞུང་བཞིན་བྱེད་པ་གནད་ཡིན་གསུང་། <br />རྗེས་བསྔོ་བ་དང་། མི་དམིགས་པས་རྒྱས་འདེབས་ཤིང་། བཀྲ་ཤིས་བཀའ་རྒྱ་མ་བརྗོད། བདག་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཞལ་གདམས་ཡི་གེར་བཀོད་པ། བླ་མ་མགོན་པོ་མཁའ་འགྲོས་བཟོད་པར་གསོལ། གསེར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས། མགོན་པོའི་བཀའ་རྒྱ་མ་འདི་རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་ཁྱོད་ལ་གཏད། ཆིག་བརྒྱུད་ལས་མ་སྤེལ་ཞིག །ཨྀཐི།།</span>

Difference between revisions of "Sgrub thabs dgongs pa kun byung gdam ngag gi rgyal po"

Revision as of 12:12, 28 January 2019

About

Contact

Support us

License