Snyan brgyud kyi man ngag rdo rje'i tshig gi mdud 'grol

Resource ID	Sup29
Title	snyan brgyud kyi man ngag rdo rje'i tshig gi mdud 'grol
Topics	Six doctrines of Niguma
Sub-Topics	Manual
Author	Dorjé Pel
Link	BUDA MW2PD20238
Notes	Author uncertain

༄༅། །སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་མན་ངག་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་མདུད་འགྲོལ།།

བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་གསན་འཚལ། དེ་ལ་འདིར། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་གུ་མ་ལ་གསུངས་པའི་སྙན་རྒྱུད་ཞལ་གྱི་གདམས་པ་འདི་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལ་དོན་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་སྟོན་ཏེ། ཐབས་ལམ་བདེ་དྲོད་རང་འབར། སྒྱུ་ལུས་ཆགས་སྡང་རང་གྲོལ། རྨི་ལམ་ཉིང་འཁྲུལ་རང་དག །འོད་གསལ་གཏི་མུག་རང་སངས། འཕོ་བ་མ་བསྒོམས་སངས་རྒྱས། བར་དོ་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུ་དང་དྲུག་གོ
དང་པོ་ཐབས་ལམ་སྟོན་པ་ལ་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ་དང་། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་ཆོས་སོ།
སྔོན་འགྲོ་ལ་གསུམ་སྟེ། དག་བྱེད་ཨའི་སྟོང་ར། སྟོང་ར་ནད་གདོན་སེལ་བྱེད། རྟགས་གསུམ་སྟོང་རའི་ཁྱད་པར་རོ།
དེ་ལ་དང་པོ་དག་བྱེད་ཨའི་སྟོང་ར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། དབེན་པའི་གནས་སུ་སྟན་བདེ་བ་ལ་བསྡད། ༨༣༣
དམིགས་པ་གསུམ་ནི། ༨༣༧
སྟོང་ར་ནད་གདོན་སེལ་བྱེད་ལ་གཉིས། ནད་སེལ་བྱེད་དང་། གདོན་སེལ་བྱེད་དོ།
།ནད་ལ་གསུམ། ཚ་བ། གྲང་བ། རླུང་ནད་སེལ་བྱེད་དོ།
།དང་པོ་ནི་ནས་ཚད་པ་ལྟ་བུ་ལ། ཆོས་འབྱུང་ཕྱི་ ༨༣༩
གྲང་བའི་ནད་ལ། ༨༣༩ རླུང་ནད་ལ། ་་་ དམིགས་པ་གཉིས་པ་ནི།
།གསུམ་པ་རྟགས་གསུམ་སྟོང་རའི་ཁྱད་པར་ནི། ༨༤༠
།གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་ལྔ་སྟེ། ལུས་གནད་མེའི་སྟོང་ར། གཏུམ་མོ་ཟས་སུ་ཟ་བ། གོས་སུ་གོན་པ། སྟན་དུ་འདིངས་པ། རྟ་རུ་ཞོན་པའོ།
།དང་པོ་ནི། ༨༤༡
།གཉིས་པ་ཟས་སུ་ཟ་བ་ནི། ༨༤༣
།གསུམ་པ་གཏུམ་མོ་གོས་སུ་གྱོན་པ་དང་། གཞི་པ་སྟན་དུ་འདིངས་པ་ནི། ༨༤༥
།ལྔ་པ་རྟ་རུ་ཞོན་པ་ནི། ༨༤༦
།རྗེས་ལ་གཉིས་ཏེ། སྲིད་པའི་དབང་ཞུ་བ་དང་། བགེགས་རང་གྲོལ་གཉིས་སོ།
།དང་པོ་ནི། ༨༤༧
།གཉིས་པ་བགེགས་རང་གྲོལ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྟོད་ཀྱི་དང་། སྨད་ཀྱི་གེགས་སེལ་ལོ།
།དང་པོ་ལ་བཞི། རླུང་འབུད་པ། ཁྲོལ་ཚགས་ལྟ་བུ། རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ་ལྟ་བུ། ཧ་དམིགས་སོ།
།དང་པོ་རོ་སྟོད་བརྒྱངས་པའམ། ༨༤༩
།གཉིས་པ་ཁྲོལ་ཚགས་ནི། ༨༥༠
།གསུམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ་ལྟ་བུ་ནི། ༨༥༠
།བཞི་པ་ཧ་དམིགས་ནི། ༨༥༠
།གཉིས་པ་སྨད་ཀུན་དའི་གེགས་སེལ་ནི་གཉིས་ཏེ། ནོར་བུ་རྒྱུ་མ་བཟློག་པ་དང་། ལུས་སྦྱོང་གཉིས་སོ།
།དང་པོ་ནི། ༨༥༡
།གཉིས་པ་ལུས་སྦྱོང་ནི། ༨༥༡
དེ་ནས་ལུས་སྦྱོང་དངོས་གཞི་ལ། ཨང་གྲོལ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། བྷེ་ཏ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། བྷན་དྷ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ།
།དང་པོ་ནི། ༨༥༣ །གཉིས་པ་ནི།
།གསུམ་པ་ནི། བཞི་པ་ནི། ༨༥༤

སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་སྒྱུ་ལུས་ལ་གསུམ་སྟེ། དབང་པོ་རབ་བླ་མ་དམ་པ་གྲོགས་སུ་བསྟེན་པ། འབྲིང་ཚིག་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་འཁྲིད་པ། ཐ་མ་མལ་གཅིག་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེས་པའོ།
།དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། གསོལ་འདེབས་བླ་མ་ལམ་འཁྱེར་དང་། ཅིར་སྣང་བདེན་མེད་ལམ་འཁྱེར་རོ།
།དང་པོ་ནི། ༨༥༥
།གཉིས་པ་ཅིར་སྣང་བདེན་མེད་ལམ་འཁྱེར་ལ་གཉིས། མཉམ་བཞག་དང་། རྗེས་ཤེས་ལམ་འཁྱེར་རོ།
།དང་པོ་ནི། ༨༦༢
།གཉིས་པ་རྗེས་ཤེས་ནི། ༨༦༣
།གཉིས་པ་དབང་པོ་འབྲིང་པོ་ནི། ༨༦༤
དེ་ལ་གཉིས་སྟེ། རང་ལུས་སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུ་དང་། ཅིར་སྣང་སྒྱུ་མ་ལམ་འཁྱེར་རོ།
།དང་པོ་ནི་ ༨༦༥
གཉིས་པ་ཅིར་སྣང་སྒྱུ་མ་ལམ་ཁྱེར་ནི། ༨༦༧
དབང་པོ་ཐ་མ་ནི། ་་་ དེ་བཞིས་མ་ཁྱེར་བར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་བཞི་སྟེ། འགྲོ་དྲུག་སྒྱུ་མར་འཆར་བྱེད། ནད་གདོན་སྒྱུ་མ་ལམ་ཁྱེར། འཆར་བྱེད་ཡོན་ཏན་ཚོགས་དྲུག །ཞེན་མེད་སྒྱུ་མ་རང་ཤར་རོ།
།དང་པོ་ལ། ༨༦༩
།གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ནད་སྒྱུ་མ་ལམ་ཁྱེར་དང་། གདོན་སྒྱུ་མ་ལམ་ཁྱེར་རོ།
།དང་པོ་ནི། ༨༧༡ གཉིས་པ་ནི།
གསུམ་པ་ནི། ་་་ དེ་ལ་ཡོན་ཏན་དྲུག་སྐྱེ་ཏེ། ་་་ བཞི་པ་ནི། ༨༧༣

སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་རྨི་ལམ་ཉིང་འཁྲུལ་རང་དག་ལ་དོན་དྲུག་སྟེ། རྨི་ལམ་འཛིན་པ། སྦྱང་པ། སྤེལ་པ། སྤྲུལ་བ། བསྒྱུར་བ། ཡུལ་སྣང་གཏན་ལ་དབབ་པའོ།
།དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྨི་ལམ་རང་ཟིན་ལ་ཐིག་ལེ་དབང་བཞིའི་གནད་དང་། དེས་མ་ཟིན་ན་གནད་འཆུག་ཡོད་དོ།
།དང་པོ་ལ། ༨༧༤



༩༡༨ བར་དོ་ལ་གསུམ་མོ།
།རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཐུགས་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་མཆོག །མདོའ་རྒྱུད་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་འདི། །བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་བུམ་ལས། ་་་ ཤོག
།སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་མན་ངག་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་འདུད་འགྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད། ཕྱོགས་མེད་ཀུན་དུ་འཁྱམ་པའི་སྤྲང་པོ་ཆོས་དཔལ་གྱིས། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་གཅིག་པོ། རིན་ཆེན་བཛྲ་ཤྲཱིའི་སྤྱན་སྔར་དོན་ཁྲིད་དུ་སྐྱངས་པའི་དུས་སུ། རང་གཞན་ཀུན་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པས། བླ་མ་དང་མཁའ་འགྲོ་ལ་གསོལ་བ་གཏབ་ཏེ། བླ་མ་ཉིད་ཇི་ལྟར་གསུང་པ་ལས། རང་བཟོའ་དང་མཁས་འདོད་ཀྱི་དྲི་མས་མ་སླད་པར་ཟིན་བྲིས་སུ་བགྱིས་པ་འདིས། ཀུན་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་པར་གྱུར་ཅིག །སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་མན་ངག་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་མདུད་འགྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་ཟབ་པའི་མན་ངག །རེ་ཤག་གི་རྫོགས་སོ། །ཞུས་དགོ། །།

།འདིའི་རྒྱུད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། ནི་གུ་མ། ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར། རྨོག་ལྕོག་པ་རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས། དབོན་སྟོན་དྷརྨ་སེང་གེ གཉན་སྟོན་ཆོས་ཀྱི་ཤེས་རབ། སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་བརྩོན་འགྲུས་སེང་གེ །མཁས་གྲུབ་ཆོས་རྗེ་གཞོན་ནུ་གྲུབ། གྲུབ་ཐོབ་ཨ་སེང་གེ །གསེར་གླིང་པ་བཀྲ་ཤི་དཔལ། བྲག་བོ་ཆེ་པ་རྡོ་རྗེ་དཔལ། ཆོས་སྒོ་བ་ཆོས་དཔལ་ཤེས་རབ། བསམ་ཡས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན། འཁྲུལ་ཞིག་ཆེན་པོ་གཤོན་ནུ་འོད། ཆོས་ཀྱི་རྗེ་དུས་འཁོར་བ་འཕགས་པ་རིན་ཆེན། དེས་བདག་རིན་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་དགྱེས་བཞིན་དུ་གནང་ངོ་།