Difference between revisions of "Su kha sid+d+hi'i gsang sgrub byin brlabs kyi bka'"

From Shangpa Resource Center
 
(21 intermediate revisions by the same user not shown)
Line 1: Line 1:
 
{{Text
 
{{Text
|Text ID=CN...
+
|Text ID=CN91
|Tibetan Title=སུ་ཁ་སིདྡྷིའི་དབང་ཆོག
+
|Tibetan Title=གསང་སྒྲུབ་བྱིན་བརླབས་ཀྱི་བཀའ།
|Wylie Title=su kha sid+d+hi'i dbang chog
+
|Wylie Title=gsang sgrub byin brlabs kyi bka'
|Other titles=gsang sgrub byin brlabs kyi bka'
 
 
|Subject=Initiation
 
|Subject=Initiation
 
|SubTopics=Sukhasiddhi
 
|SubTopics=Sukhasiddhi
|Associated Person=Virupa,Sangyé Nyentön
+
|Associated Person=Virupa,Sangyé Nyentön,Bodong Cholé Namgyel
|BDRC link=[https://www.tbrc.org/#library_work_ViewByOutline-o20877C2O0277%7CW23605 BDRC W23605]<br/>[https://www.tbrc.org/#!rid=W3CN18508 BDRC W3CN18508 (v2p.630)]<br/>[https://www.tbrc.org/#!rid=W8LS16295 BDRC W8LS16295 (p.95 with notes)]<br/>[https://www.tbrc.org/#library_work_ViewInWIndow-W22103%7C0253%7C57%7C1%7C1%7C740 BDRC W22103 (p.448+458 alt. version)]
+
|BDRC link=[https://www.tbrc.org/#library_work_ViewInWIndow-W22103%7C0253%7C57%7C1%7C1%7C740 BDRC W22103 (p.448)]
 +
|Notes=For a longer version see [[su kha sid+d+hi'i dbang chog]]
 
}}
 
}}
<span class="main_text">༈ སུ་ཁ་སིདྡྷིའི་དབང་ཆོག་བཞུགས། <br /><br />ན་མོ་གུ་རུ། <br />གཞན་ལ་བྱིན་རླབས་བྱེད་པར་འདོད་པས། དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་བའི་གནས་སུ་ཕྱག་དར་དང་ཆག་ཆག་བཏབ། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་བཀྲམ། པུ་ཙ་བཟང་དུ་བཤམ། ས་གཞི་བསྟར་བ་ལ། བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ཆང་བསྲེས་ལ་གྲུ་བཞིར་བྱུགས། དེ་ལ་པདྨ་འདབ་བཞི་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པ་བྲི། མདུན་གྱི་འདབ་མ་སྔོ་སྐྱ། གཡས་ཀྱི་དམར་པོ། རྒྱབ་ཀྱི་དཀར་པོ། གཡོན་གྱི་སེར་པོ་གོང་རས་ལྗང་གུ། ལྟེ་བར་མུ་ཁྱུད་ནག་པོས་བསྐོར། དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ནག་པོ། མདུན་གཡས་སྐོར་དུ་ཧ་རི་ནི་ས་ཁ་དོག་པདྨ་དང་མཐུན་པ་བྲི། དེའི་སྟེང་དུ་མཉྫི་བཞག་གོ །དེའི་སྟེང་དུ་མེ་ལོང་ལ་ཆང་དང་བདུད་རྩི་བསྲེས་པ་བྱུགས། དེ་ལ་སིནྡྷཱུ་ར་དར་ཚགས་བྱས་ལ་ཁོད་སྙོམས་པར་བྱུགས། དེ་ལ་པདྨ་འདབ་བཞི་དང་ཡིག་འབྲུ་ལྔ་སྔར་བཞིན་བྲི། མཉྫིའི་ཁར་གཞུག །སྟེང་འོག་གི་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ནག་པོ་སློབ་དཔོན་ནག་པོ་བིར་ཝ་པ་དང་། དགྱེས་མཛད་ཐ་མི་དད་པར་བསྒོམ། ཡི་གེ་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞིའི་ངོ་བོ་ལྷར་བལྟས་ལ། རྣམ་པ་ཡི་གེའི་གཟུགས་སུ་བསམ། འོག་མ་དམ་ཚིག་སེམས་དཔར་བསམ། དེ་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱས་ལ། བདག་ཉིད་དགྱེས་རྡོར་དུ་བསྐྱེད་ལ་བཟླས་པ་བྱ། <br />༈ དགྱེས་མཛད་གཡོན་དུ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་བསྒོམས། འབྱོར་ན་པུ་ཙ་ལྔས་ཚན་བསྐོར། དེ་མ་འབྱོར་ན་ཅི་ཙམ་འབྱོར་པ་བཤམ། གཏོར་མ་གསུམ་རྒྱབ་ཏུ་བཤམ། ཐོད་པ་ཆང་གིས་བཀང་བ་ལ་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་བཏབ་ལ་རང་གི་མདུན་དུ་བཞག །ནང་མཆོད་བྱིན་གྱིས་བརླབས། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་སྟ་གོན་བྱ། སློབ་མ་དུ་ཡོད་འདུས་བྱས་ལ་གྲལ་རིམ་གྱིས་བཞག །རང་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག །ཡི་དམ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཆང་སློབ་མ་རྣམས་ལ་གཏོར་ཞིང་བགེགས་བསྲུང་། སྤྱི་ལྟར། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མཆོད་པ་དང་། ནང་མཆོད་དབུལ། བསྟོད་པ་རྣམས་བྱ། གཏོར་མ་དབུལ། བདག་འཇུག་བྱ། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་བློ་རིམ་གྱིས་ཁྲིད་དེ་སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང་། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཐུན་མོངས་པ་དང་། སུམྦྷ་ནི་སོགས། སེམས་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལུགས་ལྟར་བྱའོ། <br />།དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ལ་ཕྱག་བཙལ་ཏེ་མེ་ཏོག་ཕུལ། དལ་འབྱོར་རྙེད་པར་དཀའ་བ་སོགས་ཀྱི། མོས་གུས་དྲག་པོ་བྱའོ། །བླ་མས་མཆོད་པ་བསངས་ལ་ལྷ་ལ་ཕུལ། བྱིན་གྱིས་རློབ་ལམ་ཡན་ལག་ལྔ་སོགས། པར་གསོལ་བ་གདབ། རང་ཉིད་བདེ་མཆོག་ཏུ་བསྒོམས་ལ། རྩ་དབུ་མའི་ནང་ལྟེ་བའི་ཐད་ཀ་ཙམ་དུ། པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པ་ཟེའུ་འབྲུ་དང་བཅས་དེ་ནས་སྔགས་ཀྱི་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་ལྔ་བྱ། པ་གཅིག བིར་ཝ་པ་ཧཱུྃ། སུ་ཁ་མ་སིདྡྷི་ཧཾ་ཞེས། བསྒོམས་ཏེ། དེ་ཡང་མདུན་གྱི་འདབ་མ་སྔོན་པོ། གཡས་དམར་པོ། རྒྱབ་དཀར་པོ། གཡོན་སེར་པོ་བསམ། དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ནག་པོ་ལ་ཨ་དཀར་པོ། མདུན་དུ་ཧ་སྔོ་སྐྱ། གཡས་སུ་རི་དམར་པོ། རྒྱབ་ཏུ་ནི་དཀར་པོ། གཡོན་དུ་ས་སེར་པོའོ། <br />།དེ་ནས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བསམ། དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་དགྱེས་མཛད་བིར་ཝ་པ་དང་ཐ་མི་དད་པ་བསྒོམ། དེའི་གཡོན་དུ་ཧཱུྃ་ལས་བདག་མེད་མ་དང་། སུ་ཁ་མ་སིདྡྷི་ཐ་དད་མེད་པར་བསྒོམ། རང་གི་སྤྱི་བོར་དམ་པ་ཕྱག་ན་སྦའི་གླིང་བུ་རྩ་དབུ་མ་ལ་རེག་གེ་བསྣམས། དམ་པའི་མདུན་ན་བླ་མ་བཞུགས་པར་བསམས་ནས། རྗེ་བཙུན་བིར་ཝ་པ་ཧཱུྃ། སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཧཾ། ཞེས་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་བཏབ་པས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་དུ་བིར་ཝ་པ། སུ་ཁ་སིདྡྷི། དམ་པ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མུ་ཏིག་དར་ལ་བརྒྱུས་པ་བཞིན་དུ་དམ་པའི་གླིང་བུའི་ནང་ན་མར་ལ་སོང་། དབུ་མ་ནས་བརྒྱུད་དེ་ཡི་གེ་བཞི་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས། ཉམས་ཆགས་ནུས་པ་སྨད་པར་བསྒོམས་ནས། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་སྐྱབས་འགྲོ་གྲུབ་ཚད་བྱས་ལ་གསོལ་བ་གདབ་བོ། <br />།དེ་ནས་ལུས་བཅོས་ཏེ། གོང་བཞིན་དམིགས་པ་རྣམས་བསྒོམ་དུ་གཞུག་ཅིང་། བླ་མས་ཀྱང་དམིགས་པ་རྣམས་བསྒོམས་ཏེ། གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་རོལ་མོ་རྣམས་འབུད་བཀྲོལ་བྱའོ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཕེབས་ལུགས་སྤྱི་དང་མཐུན་ནོ། <br />།དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། བུམ་པའི་དབང་བཞི་དང་། ལྷ་མོ་དྲུག་གི་དབང་བསྐུར་བའོ། <br />།དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་གི་གསོལ་འདེབས་ནི། སྐྱོབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་དུ། །ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་བཞིན་གང་བས། །བདག་ཉིད་ལ་ནི་དབང་བསྐུར་གསོལ། །ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ། དེ་ནས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡི། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཾ། ཅེས་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། <br />།གསང་དབང་གི་གསོལ་འདེབས་ནི། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་སངས་རྒྱས་ལ། །ཇི་ལྟར་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་ལྟར། །བདག་ཀྱང་རབ་ཏུ་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་དེང་བདག་སྩོལ། ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། ཕྱོགས་བཅུའི་གསང་གསུམ་ལས་བྱུང་བའི། །ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་བྱས་པ། །རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་ཆེན་པོ་སྦྱིན། །ཅེས་པ་སྔགས་དང་བཅས་པས་བྱང་སེམས་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་སྦྱིན་ནོ། <br />།ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་ནི། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཁམས་གསུམ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ནི། །རྡོ་རྗེའི་ལམ་ལ་རབ་བསྡུས་ནས། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་སྩོལ། །ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་། <br />ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་གི་སྟེང་དུ། བདེ་བ་བསྐྱེད་ཕྱིར་རིགས་ཀྱི་ཡུམ། རྒྱལ་སྲས་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་སྦྱིན། །ཅེས་པ་སྔགས་དང་བཅས་པས་སྦྱིན་ནོ། <br />།དབང་བཞི་པའི་གསོལ་འདེབས་ནི། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་བདག །གཙོ་བོས་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་སྩོལ། །ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་། <br />ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ནི། རྐང་པ་ཅུང་ཟད་བསྣོལ། ལག་པ་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་བྱས་ལ་ཐུགས་ཀར་བཟུང་། གཡས་པ་མཐེབ་ཆེན་དང་མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་སྤྲད་ལ། སོར་མོ་གསུམ་གདེངས་པའི་ཚུལ་དུ་བྱས་ཏེ་མིག་ཧུ་རེ་བལྟའོ། །ནམ་མཁའ་རིག་མེད་སྟོང་པ་ལ། །རིག་བཅས་སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་གཅུན། །རྩ་བ་གཅུན་ལ་ལྷུག་པར་ཞོག །ཅེས་པ་དབང་བཞི་པའོ། <br />།དེ་ནས་ལྷ་མོ་དྲུག་གིས་དབང་བསྐུར་བ་ནི། རང་ཉིད་བདེ་མཆོག་ཏུ་བསྒོམས་པའི་ལྟེ་བའི་ཨཱ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་དཀར་བ་ལ་སེར་བའི་མདངས་ཆགས་པ་གཟི་མདངས་ཅན་བདེ་བའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ། གཞོན་ཞིང་སྒེག་པ། བཉྩ་ལི་ཀ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་པའི་གསང་གནས་སུ་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་མདུན་དུ་བྱོན། དེའི་གསང་གནས་གསལ་བར་བསྒོམས་ལ། དེ་ནས་རང་གི་དབང་པོའ་རྩེར་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ལས་འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོས་པས། ཆོས་འབྱུང་ནང་དུ་སོང་། རྩ་འདབ་ཁེངས་པས་བདེ་བ་རྒྱས་ཏེ། རྗེ་བཙུན་མ་བདེ་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཚུར་ལ་དྲག་ཏུ་བསྡུས་ནས། རང་གི་དབང་པོའ་ནང་ནས་ཡར་རྗེ་བཙུན་མ་སོང་བས་རྩ་ཐམས་ཅད་ཁེངས། དེའི་བདེ་བ་རྒྱས་པ་དང་། འོག་རླུང་དྲག་ཏུ་བསྐུམ་ནས་བསུས་པ་སྦྱར། བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྒོམ་མོ། །ཡང་གཅིག་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་ནས། །བདེ་བ་གོང་བཞིན་བསྐུལ་བ་ཡིས། །རང་ལུས་ཟག་མེད་བདེ་བ་རྒྱས། །གསལ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྒོམ། །དེ་ནས་ལྷ་མོ་རྗེ་བཙུན་མ། །རང་ལ་གཉིས་མེད་འཁྱུད་ནས་ནི། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བསྲུབ་པ་ཡི། །དྲོད་ཀྱིས་བདེ་བའི་གནད་བསྐུལ་ནས། །ཡུམ་གྱི་རང་བྱུང་ཉི་མའི་རྒྱུན། །བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ། །རྡོ་རྗེ་ནས་ནི་ཁོང་པ་ཡི། །ནང་ན་ཡར་ལ་སོང་བ་དང་། །རྩ་ཆེན་རྩ་ཕྲན་ཐམས་ཅད་ཁེངས། །བདེ་བས་རྒྱུད་ནི་གང་ཞིང་རྒྱས། །རང་ལུས་ཟག་མེད་བདེ་བས་རྒྱས། །རང་ལུས་རཱ་གའི་མདོག་ལྟར་གྱུར། །དེ་ཡི་ཡུམ་ནི་དབང་དུ་འགྱུར། །རང་གི་ཀུན་དཱ་ཕར་འཕྲོས་པས།ཡུམ་དེ་བདེ་བ་རྒྱས་གྱུར་ནས། །དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པས། །ཡུམ་གྱིས་ཡབ་ནི་དབང་དུ་གྱུར། །དེ་ལྟར་ཡབ་ཡུམ་འོད་འཁྲུག་ཅིང་། །བདེ་བས་རྒྱུད་ནི་གང་བའི་ཚེ། །འོག་རླུང་དྲག་ཏུ་བསྐུམ་པ་དང་། །བདེ་བས་སྟོང་པའི་དོན་སྟོན་ཅིང་། །སྟོང་པས་བདེ་ལ་ཆགས་མི་བྱ། །བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་མཆོག །དམར་བ་ཡུན་རིང་དཀར་བ་ཐུང་། །གནད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ། །སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུ་བདེ་ཆེན་ལ། །གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པར་བཞག་དེ་ལྟར་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་ཀྱི། །ངང་ནས་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། །ཨོཾ་ཧ་རི་ནི་ས་ལ་སོགས་བཟླས། །དེ་ཡིས་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ཞེན་པའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག །བྲལ་བ་རང་ཤར་དག་ཏུ་འབྱུང་། །དེ་ཡིས་གང་འདུལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །དེ་ནི་མཐར་ཐུག་འབྲས་བུའོ། །དྲི་ཟ་བྲམ་ཟེ་གདོལ་བ་དང་། །མི་དང་ཀླུ་ལ་དེ་བཞིན་ནོ། <br />།དཀར་བ་ལ་དབང་བཞིའོ། །སྔོ་བ་ལ་དགའ་བ་བཞི། སྨུག་པ་ལ་སྐད་ཅིག་མ་བཞི། སྨུག་ནག་ལ་ཡང་དབང་བཞི། རཱ་ག་སྐུ་བཞིའོ། <br /><span class="tibetan_small">།དེ་ནས་ཚོགས་ལོངས་སྤྱོད། གཏོར་མ་དབུལ། ལྷག་གཏོར་བཏང་། མཎྜལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་སློབ་མའི་ལྟེ་བར་བསྡུའོ། །ལྷག་ཆད་བཤགས་བ་ཅི་བདེར་གནས་པར་བྱའོ།</span> <br />།བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མན་ངག་ནི། །བླ་མའི་གསུང་བཞིན་ཡི་གེར་བཀོད། །ཌཱ་ཀི་རྣམས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །དགེ་བ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ། །ཌཱ་ཀི་མ་གནད་ཀྱི་གདམས་པ་དབང་གི་ཟིན་བྲིས་རྫོགས་སོ།། །།<br /><br />༈ ན་མོ་གུ་རུ། <br />ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་ཆོས་འབྱུང་གཅིག་བསྒོམ། ཆོས་འབྱུང་ནང་དུ་པདྨ་འདབ་བཞི་བསམ། དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལ་ཨོཾ། མདུན་དུ་ཧ། གཡས་སུ་རི། རྒྱབ་ཏུ་ནི། གཡོན་དུ་སའམ་སྭཱ་ཧཱ། ཡིག་འབྲུ་རྣམས་དམར་པོར་བསྒོམ། ཡིག་འབྲུ་དེ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག །དེ་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་དང་ནུས་པ་བསྡུས་ནས། ཡིག་འབྲུ་ལ་ཐིམ། ཆོས་འབྱུང་ཁ་ཟུམ། སྟེང་རླུང་བག་ཙམ་མནན་ལ་སྔགས་བགྲང་། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་བརྟེན་ནས། མི་ནོར་ཟས་གསུམ་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་གནད། རང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་བསྐྱེད་ལ། ཁ་ཊྭཾ་ག་ཡུམ་ཕ་དར་བསྐྱེད་རང་རེའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་ཡུམ་ཕ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་སོང་བ་དང་། བདེ་ཕྲི་ལི་ལི་སོང་བར་བསྒོམ། ཡུམ་ཕ་དེའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དམར་པོ་རང་གི་ལུས་ལ་བཅུག་ལ། ལུས་དམར་ཡེར་གྱིས་སོང་བར་བསྒོམ། ངག་ཏུ་ཨོཾ་ཧ་རི་ནི་ས་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླས་སོ། །ལྷའི་བུ་མོའི་ལྟེ་བའི་འོག་ནས་བདེ་བ་ཁུག་བྱའོ། །ཟབ་མོའི་དོན་ཡིན་ནོ། །གསང་ངོ་། །ཨྀཐི། <br /><br />ངོ་བོ་བདེ་མཆོག་རྣམ་པར་རམ། ཡུམ་ངོ་བོ་རྗེ་བཙུན་མའི་རྣམ་པ་གང་ཡིན་ཏེ། རང་གི་བྱང་སེམས་དཀར་པོ་ཡུམ་གྱི་པདྨར་ཕོག་པས་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པས་བདེ་བ་མྱོང་བར་བསམ། །ཚུར་འདུས་རང་གི་དབང་དུ་འདུས་པས། དཀར་བ་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་བསམ། ཨོཾ་ཧ་རི་ནི་ས་ལྷའི་བུ་མོའི་ལྟེ་བའི་འོག་ནས་བདེ་བ་ཁུག །ཅེས་བཟླས་ཀྱིན་བྱའོ། །འཇུག་ཡུལ་རང་ལ་བསྡུས་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ། ཨྀཐི། <br /><br />ན་མོ་གུ་རུ། རང་སྐད་ཅིག་གིས་བདེ་མཆོག་བསྐྱེད་ལ། ལྟེ་བའི་ཨ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ནས། ལྷའི་བུ་མོ་དཀར་ལ་སེར་བའི་མདངས་ཆགས་པས། གོས་བཟང་པོ་གོན་པ། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་མདུན་དུ་འདུག་ལ། རང་གི་དབང་པོའི་རྩེ་མོ་ནས་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ལས། འོད་ཁ་དོག་ལྔ་འཕྲོས་པས་མདུན་གྱི་ལྷ་མོའི་པདྨར་ཞུགས། ལྷ་མོ་བདེ་བས་མྱོས་པར་བསམ། ཚུར་འདུས་རང་གི་དབང་པོའི་ནང་ན་ཡར་བྱུང་བས་ཟག་མེད་བདེ་བ་རྒྱས་པར་བསྒོམ། དེའི་དུས་སུ་༼འོག་རླུང་དྲག་དུ་སྐུམ་ཤིང་། ཡར་ལ་དྲང་། ཡང་་་་་་་་་་་་་་་་་་་འཕྲོས་ནས་ལྷ་མོ་བདེ་བ་སྐྱེས་ནས་དམར་ལྟེམ་ལྟེམ་སྒོམ་ཡང་ཚུར་འདུས། རང་དམར་ཡལ་ཡལ་གྱིས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་རྒྱས་པར་སྒོམ། དེའི་དུས་སུ་༽ཡང་དམིགས་པ་ཡར་ན་རང་དྲང་ཞིང་། འོག་རླུང་འཐེན་པ་གལ་ཆེའོ། །དེ་ནས་མདུན་གྱི་ལྷ་མོ་རང་ལ་ཀྱུད་ཀྱིས་བྱུང་བ་དང་བདེ་བ་རང་ལ་འདུས་ནས། ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །མངྒ་ལཾ།། །།</span>
+
<span class="main_text">གསང་སྒྲུབ་བྱིན་བརླབས་ཀྱི་བཀའ། <br /><br />ན་མོ་གུ་རུ། <br />གཞན་ལ་བྱིན་རླབས་བྱེད་པར་འདོད་པས་དབེན་གནས་ཉམས་དགའ་བའི་ས་ཕྱོགས་སུ་ཕྱག་དར་དང་ཆག་ཆག་གདབ། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གི་བརྟེན་བཀྲམ། མཆོད་པ་བཟང་དུ་བཤམ། ས་གཞི་སྟར་ལ། བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ཆང་སྲེས་ལ་གྲུ་བཞིར་བྱུག །དེ་ལ་པད་མ་འདབ་བཞི་ལྟེ་བ་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པ་བྲི། མདུན་གྱི་འདབ་མ་སྔོ་སྐྱ་བྲི། གཡས་ཀྱི་འདབ་མ་དམར་པོ། རྒྱབ་ཀྱི་འདབ་མ་དཀར་པོ། གཡོན་གྱི་སེར་པོ། གོང་རས་ལྗང་ཁུ། ལྟེ་བ་མུ་ཁྱུད་ནག་པོས་བགང་། །དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ནག་པོ། མདུན་ནས་གཡས་སྐོར་དུ་ཧ་རི་ནི་ས། ཁ་དོག་པད་མ་དང་མཐུན་པར་བྲི། དེའི་སྟེང་དུ་མན་ཇི་བཞག་གོ །དེའི་སྟེང་དུ་མེ་ལོང་ལ་ཆང་དང་བདུད་རྩི་སྲེས་ལ་བྱུག །དེ་ལ་སིན་དྷུ་ར་དར་ཚགས་བྱས་ལ་ཁོད་སྙོམས་པར་བྱུག །དེ་ལ་པད་མ་དང་ཡིག་གེ་སྔར་བཞིན་བྲི། སྟེང་འོག་གི་ཡིག་གེ་ཧཱུྃ་གཉིས་པོ། སློབ་དཔོན་ནག་པོ་བཱིར་ཝ་པ་དང་། དགེས་མཛད་ཐ་དད་མེད་པར་སྒོམ། ཡིག་གེ་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞིའི་ངོ་བོར་བལྟས་ལ། རྣམ་པ་ཡིག་གེའི་གཟུགས་སུ་བསམ། འོག་མ་དམ་ཚིག་སེམས་པ་ལ་། གོང་མ་ཡེ་ཤེས་སེམས་པར་སྒོམ།<br />དེ་ལ་འབྱོར་ན་མཆོད་པ་ལྔ་ཚན་ལྔས་སྐོར། མ་འབྱོར་ན་ཅི་འབྱོར་པས་སྐོར། གཏོར་མ་གསུམ་རྒྱབ་ཏུ་བཤམ། ཐོད་པ་ཆང་གིས་བཀང་བ་ལ་བདུད་རྩི་བཏབ་ལ་རང་གི་མདུན་དུ་བཞག །བྱིན་རླབས་སྤྱི་དང་མཐུན། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་། ཌ་མ་རུ་སྟ་གོན་བྱ། སློབ་མ་མང་ཉུང་དུ་ཡོད་པ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས་ལ་གྲལ་རིམ་གྱིས་བཞག །རང་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ། ཡི་དམ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་ཆང་སློབ་མ་རྣམས་ལ་གཏོར་ཞིང་བགེགས་བསྲུང་།<br />དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་བློ་རིམས་ཀྱིས་ཁྲིད་ཏེ། སྡིག་པ་བཤགས། སྐྱབས་འགྲོ་ཐུན་མོང་བ་དང་། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་སྐྱེད་སྤྱིར་བཞིན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལུགས་སུ་བྱའོ། །དེ་ནས་སྔགས་ཀྱི་གནང་བ་བྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ཡན་ལག་ལྔ་བྱའོ།<br />།དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ལ་མེ་ཏོག་ཕུལ། ཕྱག་འཚལ་མོས་གུས་དྲག་དུ་བྱའོ། །བླ་མས་མཆོད་པ་བསངས་ལ་ལྷ་ལ་དབུལ། བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་གསོལ་བ་གདབ། ༼བཱིར་བ་པ་ཧཱུྃ། སུ་ཀ་མ་སིདྡྷི་ཧཾ།༽ ཧཱུྃ་གིས་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་རོལ་མོ་རྡུང་། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ལུས་བཅོས་ཏེ།<br />དངོས་གཞིའི་གདམས་ངག་མངོན་རྟོག་རྣམས་༼ངོ་སྤྲོད་ལ་༽སྒོམ་དུ་བཅུག །བླ་མས་དམིགས་པས་བྱིན་རླབས་དབབ་ཅིང་། རོལ་མོ་བཀྲོལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་། བབས་ལུགས་གསུམ་སྤྱི་དང་མཐུན། སློབ་མ་ལ་རིག་པ་ངོ་སྤྲད་དོ།<br />།དེ་ནས་ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱད། གཏོར་མ་དབུལ། ལྷག་གཏོར་བཏང་ཞིང་མཎྜལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་སྡུའོ། <br />།དམ་ལ་བསིལ། ལྷག་ཆད་བཤགས་ལ་ཅི་བདེར་༼ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་༽གནས་པར་བྱའོ། <br />།བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་གདམས་ངག་འདི། །བླ་མའི་གསུང་བཞིན་ཡི་གེར་བཀོད། །མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །དགེ་བ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་གནད་ཀྱི་གསང་སྒྲུབ་སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན་ནས་རྒྱུད་པའོ། །སློབ་མ་བློ་ཆུང་བ་རྣམས་ལ་གུ་ཧེ། ཨྀཐི།།<br /><br />ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མ་སུ་ཁ་མ་སིད་དྷིའི་དབང་བཞི་བདག་ཉིད་ལེན་པ་དང་། གཞན་ལ་སྐུར་བའི་སྐབས་སུ་གསོལ་བ་གདབ་པའི་ཚིག་ནི། <br />བུམ་དབང་གི་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཚིག་ནི། སྐྱོབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་དུ། །ཏིལ་གྱི་གང་བུ་བཞིན་གང་བས། །བདག་འདི་ལ་ནི་དབང་སྐུར་གསོལ། །ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །དེ་ནས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། ཇི་ལྟར་ལྟམས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་བཅད་སྔགས་དང་བཅས་པས་བུམ་དབང་སྐུར་རོ། <br />།གསང་དབང་གི་གསོལ་འདེབས་ནི། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་སངས་རྒྱས་ལ། །ཅེས་སོགས་ཤློ་ཀ་གཅིག་གོ །དག་སྐུར་བ་ནི། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །གསང་གསུམ་གནས་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་བྱས་པ། །རྡོ་རྗེའི་དབང་སྐུར་ཆེན་པོ་སྦྱིན། །ཅེས་པ་སྔགས་དང་བཅས་པས་བྱང་སེམས་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་སྦྱིན་ནོ། <br />།ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གསོལ་གདབ་ནི། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །མཁའ་མཉམ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ནི། །རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་རབ་བསྡུས་ནས། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབང་སྐུར་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་གི་སྟེང་དུ། །བདེ་བ་སྐྱེད་ཕྱིར་རིགས་ཀྱི་ཡུམ། །རྒྱལ་སྲས་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་སྦྱིན། །ཅེས་སྔགས་དང་བཅས་པས་སྦྱིན་ནོ། <br />།དབང་བཞི་པའི་གསོལ་འདེབས་ནི། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་བདག །སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་རྣམ་སྦྱོང་བ། །དེང་འདིར་བཤད་པའི་རིན་ཆེན་གྱིས། །གཙོ་བོ་བདག་ལ་དབང་སྐུར་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཁམས་གསུམ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ནི། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ངོ་སྤྲད་དོ། །དབང་གི་ཕྱག་ལེན་བླ་མའི་ཞལ་ནས་ཕྱུང་བ་རྫོགས་སོ། <br />།དད་ལྡན་ཐོས་པ་ཅན་འགའ་མ་གཏོགས་པ། །ལོག་རྟོག་སྒྲོ་སྐུར་ཅན་མ་བསྟན་མི་བྱ། །རྨོངས་པ་མུན་སྤྲུལ་ཅན་ལ་མི་སྦྱིན་ནོ། །རྙེད་དང་བཀུར་སྟིའི་ཕྱིར་དུ་བསྟན་མི་བྱ།<br /><br />ཨེ་མ་ཧོཿ གུ་རུ་ན་མོ། <br />ཆོས་རྗེའི་ཞལ་ནས། སྤྱིར་ངའི་གདམས་ངག་རྣམས་སྣོད་མིན་ལ་མི་སྦྱིན། ཁྱད་པར་དུ་གསང་སྒྲུབ་འདི་སྟེར་བའི་སྐབས་སུ་སྣོད་བརྟག་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། དེའང་མངོན་ཤེས་ཀྱི་བརྟག་པའམ། མ་མོ་ཤ་ཟ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་རྟགས་ལ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་མིན་ན། གཡུའམ། གསེར་རམ། ཆ་རྐྱེན་གང་ཕངས་པ་གཅིག་ལ། དྲག་པ་གཅིག་ང་ལ་ཕུལ་དང་། གདམས་ངག་བསྟོན་བྱས་པས་ཆ་རྐྱེན་ལ་ཕངས་པ་མི་བྱེད་པར་འབུལ་ན་སྣོད་དུ་རུང་ཙམ་ཡིན་པས་འདིའི་གདམས་ངག་དང་བྱིན་རླབས་སྦྱིན། དེ་ལ་འགྲོ་དོན་ཕྱོགས་མེད་འབྱུང་བ་དང་། མཁའ་འགྲོ་འདུ་བ་དང་། བར་ཆད་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་པ་དང་། དགེ་སྦྱོར་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ཆར་བཞིན་འབབ་པ་དང་། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་། གང་བསམས་པ་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པ་ཡིན། བླ་མ་ཤངས་པའི་ཞལ་ནས། མཆོག་ཐུན་མོང་འགྲུབ་པ་འདི་ལས་ཟབ་པ་རྒྱ་གར་ནས་མ་རྙེད་པ་ཡིན་གསུང་། སྟོན་པའི་དུས་སུ་ཚོགས་དང་གཏོར་མ་བཟང་དུ་བཤམ་པ་གལ་ཆེ། ལྷག་མ་གཅིག་ཀྱང་ཡོད་རེ་སྐན། སྣོད་མིན་ལ་བསྟན་ན་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཡིན་པས་བསང་བར་ཞུ། འདིའི་བྱིན་རླབས་བྱེད་པར་འདོད་པས་མཎྜལ་དམར་པོ། ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ་བྲིས་ལ། ཡིག་འབྲུ་བདུན་བཀོད། མཆོད་གཏོར་ཅི་འབྱོར་བཤམ། སློབ་མ་ནང་དུ་བཏང་། བགེགས་གཏོར་བཏང་། སྐྱབས་འགྲོ་ཐུན་མོང་བ་དང་ཁྱད་པར་བ་བྱས་ལ། དེ་ནས་དཀོན་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དབུལ། རང་དངོས་གཞིའི་གདམས་པ་སྙེན་པ་ཅི་རིགས་གཅིག་བྱ། མཎྜལ་མི་དམིགས་པ་ལས། རྣམ་པ་ནི་ཡིག་གེ །ངོ་བོ་མཁའ་འགྲོ་མར་དམིགས་ལ། ཡེ་ཤེས་སྟིམ། མཆོད་པ་དབུལ། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་དངོས་གཞིའི་སྡོམ་པ་ཕོག་ལ་སྒོམ་དུ་བཞུག །རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་གསོལ་བ་དྲག་དུ་གདབ། དེ་ནས་རྗེས་ལ་མ་བཅོས་པར་བཞག །ཚོགས་ལ་རོལ། གཏོར་མ་བཏང་། བསྔོ་བ་བྱ། མཎྜལ་དྲིལ། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་འཁོར་གྱི་འཇུག་སྒོ་ཨྀཐི།།</span>

Latest revision as of 10:23, 2 February 2023








Resource ID CN91
Title gsang sgrub byin brlabs kyi bka'
Topics Initiation
Sub-Topics Sukhasiddhi
Associated Person Virupa
Sangyé Nyentön
Bodong Cholé Namgyel
Link BDRC W22103 (p.448)
Notes For a longer version see su kha sid+d+hi'i dbang chog

གསང་སྒྲུབ་བྱིན་བརླབས་ཀྱི་བཀའ།

ན་མོ་གུ་རུ།
གཞན་ལ་བྱིན་རླབས་བྱེད་པར་འདོད་པས་དབེན་གནས་ཉམས་དགའ་བའི་ས་ཕྱོགས་སུ་ཕྱག་དར་དང་ཆག་ཆག་གདབ། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གི་བརྟེན་བཀྲམ། མཆོད་པ་བཟང་དུ་བཤམ། ས་གཞི་སྟར་ལ། བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ཆང་སྲེས་ལ་གྲུ་བཞིར་བྱུག །དེ་ལ་པད་མ་འདབ་བཞི་ལྟེ་བ་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པ་བྲི། མདུན་གྱི་འདབ་མ་སྔོ་སྐྱ་བྲི། གཡས་ཀྱི་འདབ་མ་དམར་པོ། རྒྱབ་ཀྱི་འདབ་མ་དཀར་པོ། གཡོན་གྱི་སེར་པོ། གོང་རས་ལྗང་ཁུ། ལྟེ་བ་མུ་ཁྱུད་ནག་པོས་བགང་། །དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ནག་པོ། མདུན་ནས་གཡས་སྐོར་དུ་ཧ་རི་ནི་ས། ཁ་དོག་པད་མ་དང་མཐུན་པར་བྲི། དེའི་སྟེང་དུ་མན་ཇི་བཞག་གོ །དེའི་སྟེང་དུ་མེ་ལོང་ལ་ཆང་དང་བདུད་རྩི་སྲེས་ལ་བྱུག །དེ་ལ་སིན་དྷུ་ར་དར་ཚགས་བྱས་ལ་ཁོད་སྙོམས་པར་བྱུག །དེ་ལ་པད་མ་དང་ཡིག་གེ་སྔར་བཞིན་བྲི། སྟེང་འོག་གི་ཡིག་གེ་ཧཱུྃ་གཉིས་པོ། སློབ་དཔོན་ནག་པོ་བཱིར་ཝ་པ་དང་། དགེས་མཛད་ཐ་དད་མེད་པར་སྒོམ། ཡིག་གེ་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞིའི་ངོ་བོར་བལྟས་ལ། རྣམ་པ་ཡིག་གེའི་གཟུགས་སུ་བསམ། འོག་མ་དམ་ཚིག་སེམས་པ་ལ་། གོང་མ་ཡེ་ཤེས་སེམས་པར་སྒོམ།
དེ་ལ་འབྱོར་ན་མཆོད་པ་ལྔ་ཚན་ལྔས་སྐོར། མ་འབྱོར་ན་ཅི་འབྱོར་པས་སྐོར། གཏོར་མ་གསུམ་རྒྱབ་ཏུ་བཤམ། ཐོད་པ་ཆང་གིས་བཀང་བ་ལ་བདུད་རྩི་བཏབ་ལ་རང་གི་མདུན་དུ་བཞག །བྱིན་རླབས་སྤྱི་དང་མཐུན། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་། ཌ་མ་རུ་སྟ་གོན་བྱ། སློབ་མ་མང་ཉུང་དུ་ཡོད་པ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས་ལ་གྲལ་རིམ་གྱིས་བཞག །རང་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ། ཡི་དམ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་ཆང་སློབ་མ་རྣམས་ལ་གཏོར་ཞིང་བགེགས་བསྲུང་།
དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་བློ་རིམས་ཀྱིས་ཁྲིད་ཏེ། སྡིག་པ་བཤགས། སྐྱབས་འགྲོ་ཐུན་མོང་བ་དང་། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་སྐྱེད་སྤྱིར་བཞིན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལུགས་སུ་བྱའོ། །དེ་ནས་སྔགས་ཀྱི་གནང་བ་བྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ཡན་ལག་ལྔ་བྱའོ།
།དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ལ་མེ་ཏོག་ཕུལ། ཕྱག་འཚལ་མོས་གུས་དྲག་དུ་བྱའོ། །བླ་མས་མཆོད་པ་བསངས་ལ་ལྷ་ལ་དབུལ། བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་གསོལ་བ་གདབ། ༼བཱིར་བ་པ་ཧཱུྃ། སུ་ཀ་མ་སིདྡྷི་ཧཾ།༽ ཧཱུྃ་གིས་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་རོལ་མོ་རྡུང་། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ལུས་བཅོས་ཏེ།
དངོས་གཞིའི་གདམས་ངག་མངོན་རྟོག་རྣམས་༼ངོ་སྤྲོད་ལ་༽སྒོམ་དུ་བཅུག །བླ་མས་དམིགས་པས་བྱིན་རླབས་དབབ་ཅིང་། རོལ་མོ་བཀྲོལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་། བབས་ལུགས་གསུམ་སྤྱི་དང་མཐུན། སློབ་མ་ལ་རིག་པ་ངོ་སྤྲད་དོ།
།དེ་ནས་ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱད། གཏོར་མ་དབུལ། ལྷག་གཏོར་བཏང་ཞིང་མཎྜལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་སྡུའོ།
།དམ་ལ་བསིལ། ལྷག་ཆད་བཤགས་ལ་ཅི་བདེར་༼ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་༽གནས་པར་བྱའོ།
།བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་གདམས་ངག་འདི། །བླ་མའི་གསུང་བཞིན་ཡི་གེར་བཀོད། །མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །དགེ་བ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་གནད་ཀྱི་གསང་སྒྲུབ་སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན་ནས་རྒྱུད་པའོ། །སློབ་མ་བློ་ཆུང་བ་རྣམས་ལ་གུ་ཧེ། ཨྀཐི།།

ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མ་སུ་ཁ་མ་སིད་དྷིའི་དབང་བཞི་བདག་ཉིད་ལེན་པ་དང་། གཞན་ལ་སྐུར་བའི་སྐབས་སུ་གསོལ་བ་གདབ་པའི་ཚིག་ནི།
བུམ་དབང་གི་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཚིག་ནི། སྐྱོབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་དུ། །ཏིལ་གྱི་གང་བུ་བཞིན་གང་བས། །བདག་འདི་ལ་ནི་དབང་སྐུར་གསོལ། །ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །དེ་ནས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། ཇི་ལྟར་ལྟམས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་བཅད་སྔགས་དང་བཅས་པས་བུམ་དབང་སྐུར་རོ།
།གསང་དབང་གི་གསོལ་འདེབས་ནི། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་སངས་རྒྱས་ལ། །ཅེས་སོགས་ཤློ་ཀ་གཅིག་གོ །དག་སྐུར་བ་ནི། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །གསང་གསུམ་གནས་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་བྱས་པ། །རྡོ་རྗེའི་དབང་སྐུར་ཆེན་པོ་སྦྱིན། །ཅེས་པ་སྔགས་དང་བཅས་པས་བྱང་སེམས་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་སྦྱིན་ནོ།
།ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གསོལ་གདབ་ནི། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །མཁའ་མཉམ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ནི། །རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་རབ་བསྡུས་ནས། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབང་སྐུར་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་གི་སྟེང་དུ། །བདེ་བ་སྐྱེད་ཕྱིར་རིགས་ཀྱི་ཡུམ། །རྒྱལ་སྲས་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་སྦྱིན། །ཅེས་སྔགས་དང་བཅས་པས་སྦྱིན་ནོ།
།དབང་བཞི་པའི་གསོལ་འདེབས་ནི། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་བདག །སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་རྣམ་སྦྱོང་བ། །དེང་འདིར་བཤད་པའི་རིན་ཆེན་གྱིས། །གཙོ་བོ་བདག་ལ་དབང་སྐུར་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཁམས་གསུམ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ནི། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ངོ་སྤྲད་དོ། །དབང་གི་ཕྱག་ལེན་བླ་མའི་ཞལ་ནས་ཕྱུང་བ་རྫོགས་སོ།
།དད་ལྡན་ཐོས་པ་ཅན་འགའ་མ་གཏོགས་པ། །ལོག་རྟོག་སྒྲོ་སྐུར་ཅན་མ་བསྟན་མི་བྱ། །རྨོངས་པ་མུན་སྤྲུལ་ཅན་ལ་མི་སྦྱིན་ནོ། །རྙེད་དང་བཀུར་སྟིའི་ཕྱིར་དུ་བསྟན་མི་བྱ།

ཨེ་མ་ཧོཿ གུ་རུ་ན་མོ།
ཆོས་རྗེའི་ཞལ་ནས། སྤྱིར་ངའི་གདམས་ངག་རྣམས་སྣོད་མིན་ལ་མི་སྦྱིན། ཁྱད་པར་དུ་གསང་སྒྲུབ་འདི་སྟེར་བའི་སྐབས་སུ་སྣོད་བརྟག་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། དེའང་མངོན་ཤེས་ཀྱི་བརྟག་པའམ། མ་མོ་ཤ་ཟ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་རྟགས་ལ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་མིན་ན། གཡུའམ། གསེར་རམ། ཆ་རྐྱེན་གང་ཕངས་པ་གཅིག་ལ། དྲག་པ་གཅིག་ང་ལ་ཕུལ་དང་། གདམས་ངག་བསྟོན་བྱས་པས་ཆ་རྐྱེན་ལ་ཕངས་པ་མི་བྱེད་པར་འབུལ་ན་སྣོད་དུ་རུང་ཙམ་ཡིན་པས་འདིའི་གདམས་ངག་དང་བྱིན་རླབས་སྦྱིན། དེ་ལ་འགྲོ་དོན་ཕྱོགས་མེད་འབྱུང་བ་དང་། མཁའ་འགྲོ་འདུ་བ་དང་། བར་ཆད་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་པ་དང་། དགེ་སྦྱོར་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ཆར་བཞིན་འབབ་པ་དང་། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་། གང་བསམས་པ་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པ་ཡིན། བླ་མ་ཤངས་པའི་ཞལ་ནས། མཆོག་ཐུན་མོང་འགྲུབ་པ་འདི་ལས་ཟབ་པ་རྒྱ་གར་ནས་མ་རྙེད་པ་ཡིན་གསུང་། སྟོན་པའི་དུས་སུ་ཚོགས་དང་གཏོར་མ་བཟང་དུ་བཤམ་པ་གལ་ཆེ། ལྷག་མ་གཅིག་ཀྱང་ཡོད་རེ་སྐན། སྣོད་མིན་ལ་བསྟན་ན་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཡིན་པས་བསང་བར་ཞུ། འདིའི་བྱིན་རླབས་བྱེད་པར་འདོད་པས་མཎྜལ་དམར་པོ། ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ་བྲིས་ལ། ཡིག་འབྲུ་བདུན་བཀོད། མཆོད་གཏོར་ཅི་འབྱོར་བཤམ། སློབ་མ་ནང་དུ་བཏང་། བགེགས་གཏོར་བཏང་། སྐྱབས་འགྲོ་ཐུན་མོང་བ་དང་ཁྱད་པར་བ་བྱས་ལ། དེ་ནས་དཀོན་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དབུལ། རང་དངོས་གཞིའི་གདམས་པ་སྙེན་པ་ཅི་རིགས་གཅིག་བྱ། མཎྜལ་མི་དམིགས་པ་ལས། རྣམ་པ་ནི་ཡིག་གེ །ངོ་བོ་མཁའ་འགྲོ་མར་དམིགས་ལ། ཡེ་ཤེས་སྟིམ། མཆོད་པ་དབུལ། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་དངོས་གཞིའི་སྡོམ་པ་ཕོག་ལ་སྒོམ་དུ་བཞུག །རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་གསོལ་བ་དྲག་དུ་གདབ། དེ་ནས་རྗེས་ལ་མ་བཅོས་པར་བཞག །ཚོགས་ལ་རོལ། གཏོར་མ་བཏང་། བསྔོ་བ་བྱ། མཎྜལ་དྲིལ། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་འཁོར་གྱི་འཇུག་སྒོ་ཨྀཐི།།