Difference between revisions of "Yal ga 'chugs med lam khyer rnam gsum gyi rdo rje'i tshig rkang"

From Shangpa Resource Center
Line 8: Line 8:
 
|Author=Niguma
 
|Author=Niguma
 
|Associated Person=Khyungpo Neljor, Lendarma Lodrö
 
|Associated Person=Khyungpo Neljor, Lendarma Lodrö
 +
|BDRC link=[https://www.tbrc.org/#library_work_ViewByOutline-O01DG1049095087%7CW23922 BDRC W23922]
 
}}
 
}}
 
<span class="main_text">༈ ཡལ་ག་འཆུགས་མེད་ལམ་ཁྱེར་རྣམ་གསུམ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་བཞུགས་སོ།<br /><br />རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མཱ་རྒ་ཀཪྻ་ཏྲི་ངྷརྨཿནཱ་མ། ༼དྷ་ན་དྷ་རྨ་ཏྲ་ཡ་ན་མ།༽ <br />བོད་སྐད་དུ། ལམ་ཁྱེར་གྱི་ཆོས་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ། <br />དཔལ་སྐུ་གསུམ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། <br />།གང་གིས་བླ་མ་མཆོག་བསྟེན་དབང་ཐོབ་པས། །དབེན་པར་གནས་ཤིང་འཇིག་རྟེན་བློས་བཏང་ནས། །ལམ་མཆོག་འདི་ལ་རྩེ་གཅིག་འབད་གྱུར་ན། །ལོ་ཟླས་ལྷུན་གྲུབ་རྣམ་གསུམ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། <br />།འདི་ལྟར་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ལ། །བརྟེན་ནས་བླ་མ་ཡི་དམ་དང་། །སྒྱུ་མ་བདེ་སྟོང་གསལ་བར་ནི། །ལམ་ཁྱེར་སྐུ་གསུམ་རང་ཤར་འབྱུང་། <br />།བློ་ལྡན་མི་རྟག་སྐྱོ་ཤས་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་སྔོན་འགྲོ་བས། <br />།རང་ལུས་ཡི་དམ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ། །བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་བྱས་ནས། །མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ཀུན་ཐབས་ཅིག་ཏུ། །སྙིང་རྗེས་ཀུན་བླང་གསོལ་བ་གདབ། <br />།དེ་ཡིས་མོས་གུས་སྐྱེས་པ་དང་། །སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །རིམ་གྱིས་བླ་མར་བལྟ་བར་བྱ། །སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞི་ཐམས་ཅད་དུ། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤངས་ནས། །འབྲལ་མེད་བླ་མར་ལམ་ཁྱེར་བས། །ཅིར་སྣང་བླ་མར་འཆར་བར་འགྱུར། །བླ་མའི་ལམ་ཁྱེར་མཆོག་ཡིན་ནོ། <br />།དེ་ལྟར་བརྟན་པར་གྱུར་པ་དང་། །བླ་མ་དམ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས། །བཟོད་དཀའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ལས་བསྒྲལ། །གྲངས་མེད་མི་འཐོབ་ཚེ་འདིར་འཐོབ། །དྲིན་བསམ་འབྲལ་མེད་གསོལ་བ་གདབ། །ཕྱག་སོགས་བདུན་པོ་རྣམ་དག་བྱ། །སྒྲ་རྣམས་གྲགས་སྟོང་བླ་མའི་གསུང་། །དྲན་རྟོག་ཐུགས་སུ་ལམ་ཁྱེར་བྱ། །བླ་མའི་སྐུ་གསུམ་ལམ་ཁྱེར་རོ། <br />།དེ་ལྟར་ཁྱད་འཕགས་ལམ་ཁྱེར་དེས། །ཉིན་མཚན་མཉམ་རྗེས་ཐམས་ཅད་དུ། །ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་བླ་མར་ཤེས། །བླ་མ་དེ་ཉིད་རང་གི་སེམས། །སེམས་དང་བླ་མ་དབྱེར་མེད་པའི། །གསལ་སྟོང་བདེ་ཆེན་རང་ཤར་འབྱུང་། <br />།དེ་ནས་ཡི་དམ་ལམ་ཁྱེར་བཤད། <br />།ཐ་མལ་ཞེན་པ་ཟློག་པའི་ཕྱིར། །རང་ལུས་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མའི་སྐུ། །གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པར་བསྒོམ། །དེ་ནས་ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་ཡུལ། །ཕྱི་རོལ་གཟུགས་སྣང་སྣ་ཚོགས་ཀུན། །རིམ་གྱིས་ལྷ་ཡི་སྐུར་ཤེས་བྱ། །དེ་ལ་དད་ཅིང་གུས་ལྡན་པས། །ཕྱག་ལ་སོགས་པ་གོང་བཞིན་ནོ། <br />།ཅིར་སྣང་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མར་ཤེས། །ལྷ་སྐུ་དེ་ཉིད་རང་གི་སེམས། །སེམས་དང་ལྷ་སྐུ་དབྱེར་མེད་པའི། །གསལ་སྟོང་བདེ་ཆེན་ལྷ་སྐུ་དེ། །སྐུ་གསུམ་ལམ་ཁྱེར་ཉིད་དུ་བཤད། <br />།བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤངས་ནས། འབྲལ་མེད་ལྷ་སྐུ་ཟླ་དྲུག་གིས། །སྐྱེ་བ་འདི་འམ་བར་མ་དོར། །རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུ་འཐོབ་པར་འགྱུར། <br />།སྣང་བའི་ཆ་ལ་བསྐྱེད་རིམ་དང་། །སྟོང་པའི་ཆ་ལ་རྫོགས་རིམ་སྟེ། །བསྐྱེད་རྫོགས་མ་ཡིན་ཆོས་འགའ་མེད། །ཟུང་འཇུག་ཚུལ་འདི་བསྟན་པ་འོ། <br />།རང་དང་སྣང་བ་ལྷར་བལྟས་ནས། །སྒྲ་རྣམས་གྲགས་ཚད་སྔགས་སུ་བལྟ། །སྒྲ་རྣམས་གྲགས་སྟོང་རང་བཞིན་མེད། །སྒྲར་གསལ་ཡེ་ཤེས་སྟོང་པའི་དབྱིངས། །དབྱེར་མེད་ཤེས་པས་གྲོལ་འགྱུར་ཏེ། །གང་འདུལ་སྤྲུལ་སྐུ་འཐོབ་པར་འགྱུར། <br />།དྲན་རྟོག་ལམ་ཁྱེར་བཤད་ཀྱིས་ཉོན། །དུས་གསུམ་མ་འགགས་རང་ཤར་ལ། །མ་ཡེངས་འཛིན་མེད་སྐུ་གསུམ་དུ། །ཤེས་པས་གྲོལ་གྱུར་ཐེ་ཚོམ་མེད། <br />།ཡང་ན་དུག་གསུམ་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས། །རང་བཞིན་མེད་འགྱུར་ཆོས་སྐུ་ཐོབ། <br />།དེ་ནས་སྒྱུ་མའི་ལམ་ཁྱེར་བཤད། །འདི་ལྟར་རྨི་ལམ་སྣ་ཚོགས་དཔེས། །སྣང་བ་སེམས་སུ་གཏན་ལ་དབབ། །སེམས་ནི་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་སྟེ། <br />།བཟུང་སྦྱང་སྤེལ་སྤྲུལ་བསྒྱུར་བ་རྣམས། །ཉིན་པར་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤངས་ནས། །གཉིད་ལོག་འདུན་པས་ཉམས་བླངས་པས། །རྨི་ལམ་དུས་སུ་རང་ཤར་འབྱུང་། <br />།སྒྱུ་འཛིན་བྲལ་བའི་འོད་གསལ་ནི། །མོས་གུས་ལྟ་སྟངས་སྟོབས་ལས་འཆར། །བདེ་གསལ་མི་རྟོག་བརྗོད་བྲལ་བའི། །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་བདེ་ཆེན་ནི། །ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་རང་ཤར་འབྱུང་། །འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་། <br />།མདོར་ན་དམ་པའི་མོས་གུས་དང་། །རང་ལུས་སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུར་བལྟ། །ངག་གི་བཟླས་བརྗོད་གྲགས་སྟོང་སྟེ། །སེམས་ཀྱི་དྲན་རྟོག་དེར་འཛིན་བྲལ། །དེ་ལྟར་རྩེ་གཅིག་ཉམས་བླངས་ན། །ལོ་ཟླས་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་འགྱུར། །གསང་སྔགས་མངོན་སུམ་ལམ་པ་སྟེ། །ཀུན་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའོ། <br />།ཁྱད་འཕགས་ལམ་ཁྱེར་གྱི་ཆོས་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།<br />ལོ་ཙཱ་བ་གླན་དར་མ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའོ། །ཌཱ་ཀི་མ་དེ་ཉིད་ལ་གསེར་སྲང་ལྔ་བརྒྱ་ཕུལ་ནས་ཞུས་ཏེ། བདག་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་པའོ།། །།</span>
 
<span class="main_text">༈ ཡལ་ག་འཆུགས་མེད་ལམ་ཁྱེར་རྣམ་གསུམ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་བཞུགས་སོ།<br /><br />རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མཱ་རྒ་ཀཪྻ་ཏྲི་ངྷརྨཿནཱ་མ། ༼དྷ་ན་དྷ་རྨ་ཏྲ་ཡ་ན་མ།༽ <br />བོད་སྐད་དུ། ལམ་ཁྱེར་གྱི་ཆོས་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ། <br />དཔལ་སྐུ་གསུམ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། <br />།གང་གིས་བླ་མ་མཆོག་བསྟེན་དབང་ཐོབ་པས། །དབེན་པར་གནས་ཤིང་འཇིག་རྟེན་བློས་བཏང་ནས། །ལམ་མཆོག་འདི་ལ་རྩེ་གཅིག་འབད་གྱུར་ན། །ལོ་ཟླས་ལྷུན་གྲུབ་རྣམ་གསུམ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། <br />།འདི་ལྟར་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ལ། །བརྟེན་ནས་བླ་མ་ཡི་དམ་དང་། །སྒྱུ་མ་བདེ་སྟོང་གསལ་བར་ནི། །ལམ་ཁྱེར་སྐུ་གསུམ་རང་ཤར་འབྱུང་། <br />།བློ་ལྡན་མི་རྟག་སྐྱོ་ཤས་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་སྔོན་འགྲོ་བས། <br />།རང་ལུས་ཡི་དམ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ། །བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་བྱས་ནས། །མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ཀུན་ཐབས་ཅིག་ཏུ། །སྙིང་རྗེས་ཀུན་བླང་གསོལ་བ་གདབ། <br />།དེ་ཡིས་མོས་གུས་སྐྱེས་པ་དང་། །སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །རིམ་གྱིས་བླ་མར་བལྟ་བར་བྱ། །སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞི་ཐམས་ཅད་དུ། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤངས་ནས། །འབྲལ་མེད་བླ་མར་ལམ་ཁྱེར་བས། །ཅིར་སྣང་བླ་མར་འཆར་བར་འགྱུར། །བླ་མའི་ལམ་ཁྱེར་མཆོག་ཡིན་ནོ། <br />།དེ་ལྟར་བརྟན་པར་གྱུར་པ་དང་། །བླ་མ་དམ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས། །བཟོད་དཀའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ལས་བསྒྲལ། །གྲངས་མེད་མི་འཐོབ་ཚེ་འདིར་འཐོབ། །དྲིན་བསམ་འབྲལ་མེད་གསོལ་བ་གདབ། །ཕྱག་སོགས་བདུན་པོ་རྣམ་དག་བྱ། །སྒྲ་རྣམས་གྲགས་སྟོང་བླ་མའི་གསུང་། །དྲན་རྟོག་ཐུགས་སུ་ལམ་ཁྱེར་བྱ། །བླ་མའི་སྐུ་གསུམ་ལམ་ཁྱེར་རོ། <br />།དེ་ལྟར་ཁྱད་འཕགས་ལམ་ཁྱེར་དེས། །ཉིན་མཚན་མཉམ་རྗེས་ཐམས་ཅད་དུ། །ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་བླ་མར་ཤེས། །བླ་མ་དེ་ཉིད་རང་གི་སེམས། །སེམས་དང་བླ་མ་དབྱེར་མེད་པའི། །གསལ་སྟོང་བདེ་ཆེན་རང་ཤར་འབྱུང་། <br />།དེ་ནས་ཡི་དམ་ལམ་ཁྱེར་བཤད། <br />།ཐ་མལ་ཞེན་པ་ཟློག་པའི་ཕྱིར། །རང་ལུས་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མའི་སྐུ། །གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པར་བསྒོམ། །དེ་ནས་ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་ཡུལ། །ཕྱི་རོལ་གཟུགས་སྣང་སྣ་ཚོགས་ཀུན། །རིམ་གྱིས་ལྷ་ཡི་སྐུར་ཤེས་བྱ། །དེ་ལ་དད་ཅིང་གུས་ལྡན་པས། །ཕྱག་ལ་སོགས་པ་གོང་བཞིན་ནོ། <br />།ཅིར་སྣང་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མར་ཤེས། །ལྷ་སྐུ་དེ་ཉིད་རང་གི་སེམས། །སེམས་དང་ལྷ་སྐུ་དབྱེར་མེད་པའི། །གསལ་སྟོང་བདེ་ཆེན་ལྷ་སྐུ་དེ། །སྐུ་གསུམ་ལམ་ཁྱེར་ཉིད་དུ་བཤད། <br />།བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤངས་ནས། འབྲལ་མེད་ལྷ་སྐུ་ཟླ་དྲུག་གིས། །སྐྱེ་བ་འདི་འམ་བར་མ་དོར། །རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུ་འཐོབ་པར་འགྱུར། <br />།སྣང་བའི་ཆ་ལ་བསྐྱེད་རིམ་དང་། །སྟོང་པའི་ཆ་ལ་རྫོགས་རིམ་སྟེ། །བསྐྱེད་རྫོགས་མ་ཡིན་ཆོས་འགའ་མེད། །ཟུང་འཇུག་ཚུལ་འདི་བསྟན་པ་འོ། <br />།རང་དང་སྣང་བ་ལྷར་བལྟས་ནས། །སྒྲ་རྣམས་གྲགས་ཚད་སྔགས་སུ་བལྟ། །སྒྲ་རྣམས་གྲགས་སྟོང་རང་བཞིན་མེད། །སྒྲར་གསལ་ཡེ་ཤེས་སྟོང་པའི་དབྱིངས། །དབྱེར་མེད་ཤེས་པས་གྲོལ་འགྱུར་ཏེ། །གང་འདུལ་སྤྲུལ་སྐུ་འཐོབ་པར་འགྱུར། <br />།དྲན་རྟོག་ལམ་ཁྱེར་བཤད་ཀྱིས་ཉོན། །དུས་གསུམ་མ་འགགས་རང་ཤར་ལ། །མ་ཡེངས་འཛིན་མེད་སྐུ་གསུམ་དུ། །ཤེས་པས་གྲོལ་གྱུར་ཐེ་ཚོམ་མེད། <br />།ཡང་ན་དུག་གསུམ་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས། །རང་བཞིན་མེད་འགྱུར་ཆོས་སྐུ་ཐོབ། <br />།དེ་ནས་སྒྱུ་མའི་ལམ་ཁྱེར་བཤད། །འདི་ལྟར་རྨི་ལམ་སྣ་ཚོགས་དཔེས། །སྣང་བ་སེམས་སུ་གཏན་ལ་དབབ། །སེམས་ནི་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་སྟེ། <br />།བཟུང་སྦྱང་སྤེལ་སྤྲུལ་བསྒྱུར་བ་རྣམས། །ཉིན་པར་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤངས་ནས། །གཉིད་ལོག་འདུན་པས་ཉམས་བླངས་པས། །རྨི་ལམ་དུས་སུ་རང་ཤར་འབྱུང་། <br />།སྒྱུ་འཛིན་བྲལ་བའི་འོད་གསལ་ནི། །མོས་གུས་ལྟ་སྟངས་སྟོབས་ལས་འཆར། །བདེ་གསལ་མི་རྟོག་བརྗོད་བྲལ་བའི། །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་བདེ་ཆེན་ནི། །ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་རང་ཤར་འབྱུང་། །འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་། <br />།མདོར་ན་དམ་པའི་མོས་གུས་དང་། །རང་ལུས་སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུར་བལྟ། །ངག་གི་བཟླས་བརྗོད་གྲགས་སྟོང་སྟེ། །སེམས་ཀྱི་དྲན་རྟོག་དེར་འཛིན་བྲལ། །དེ་ལྟར་རྩེ་གཅིག་ཉམས་བླངས་ན། །ལོ་ཟླས་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་འགྱུར། །གསང་སྔགས་མངོན་སུམ་ལམ་པ་སྟེ། །ཀུན་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའོ། <br />།ཁྱད་འཕགས་ལམ་ཁྱེར་གྱི་ཆོས་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།<br />ལོ་ཙཱ་བ་གླན་དར་མ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའོ། །ཌཱ་ཀི་མ་དེ་ཉིད་ལ་གསེར་སྲང་ལྔ་བརྒྱ་ཕུལ་ནས་ཞུས་ཏེ། བདག་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་པའོ།། །།</span>

Revision as of 11:45, 25 January 2019








Resource ID SCv6p196
Title yal ga 'chugs med lam khyer rnam gsum gyi rdo rje'i tshig rkang
Alt. title dhana dharma traya nāma
mārga kārya tridharmaḥ nāma
lam khyer gyi chos gsum
Topics Integration
Sub-Topics Vajra verses
Author Niguma
Associated Person Khyungpo Neljor
Lendarma Lodrö
Link BDRC W23922

༈ ཡལ་ག་འཆུགས་མེད་ལམ་ཁྱེར་རྣམ་གསུམ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་བཞུགས་སོ།

རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མཱ་རྒ་ཀཪྻ་ཏྲི་ངྷརྨཿནཱ་མ། ༼དྷ་ན་དྷ་རྨ་ཏྲ་ཡ་ན་མ།༽
བོད་སྐད་དུ། ལམ་ཁྱེར་གྱི་ཆོས་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ།
དཔལ་སྐུ་གསུམ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།
།གང་གིས་བླ་མ་མཆོག་བསྟེན་དབང་ཐོབ་པས། །དབེན་པར་གནས་ཤིང་འཇིག་རྟེན་བློས་བཏང་ནས། །ལམ་མཆོག་འདི་ལ་རྩེ་གཅིག་འབད་གྱུར་ན། །ལོ་ཟླས་ལྷུན་གྲུབ་རྣམ་གསུམ་འགྲུབ་པར་འགྱུར།
།འདི་ལྟར་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ལ། །བརྟེན་ནས་བླ་མ་ཡི་དམ་དང་། །སྒྱུ་མ་བདེ་སྟོང་གསལ་བར་ནི། །ལམ་ཁྱེར་སྐུ་གསུམ་རང་ཤར་འབྱུང་།
།བློ་ལྡན་མི་རྟག་སྐྱོ་ཤས་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་སྔོན་འགྲོ་བས།
།རང་ལུས་ཡི་དམ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ། །བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་བྱས་ནས། །མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ཀུན་ཐབས་ཅིག་ཏུ། །སྙིང་རྗེས་ཀུན་བླང་གསོལ་བ་གདབ།
།དེ་ཡིས་མོས་གུས་སྐྱེས་པ་དང་། །སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །རིམ་གྱིས་བླ་མར་བལྟ་བར་བྱ། །སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞི་ཐམས་ཅད་དུ། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤངས་ནས། །འབྲལ་མེད་བླ་མར་ལམ་ཁྱེར་བས། །ཅིར་སྣང་བླ་མར་འཆར་བར་འགྱུར། །བླ་མའི་ལམ་ཁྱེར་མཆོག་ཡིན་ནོ།
།དེ་ལྟར་བརྟན་པར་གྱུར་པ་དང་། །བླ་མ་དམ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས། །བཟོད་དཀའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ལས་བསྒྲལ། །གྲངས་མེད་མི་འཐོབ་ཚེ་འདིར་འཐོབ། །དྲིན་བསམ་འབྲལ་མེད་གསོལ་བ་གདབ། །ཕྱག་སོགས་བདུན་པོ་རྣམ་དག་བྱ། །སྒྲ་རྣམས་གྲགས་སྟོང་བླ་མའི་གསུང་། །དྲན་རྟོག་ཐུགས་སུ་ལམ་ཁྱེར་བྱ། །བླ་མའི་སྐུ་གསུམ་ལམ་ཁྱེར་རོ།
།དེ་ལྟར་ཁྱད་འཕགས་ལམ་ཁྱེར་དེས། །ཉིན་མཚན་མཉམ་རྗེས་ཐམས་ཅད་དུ། །ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་བླ་མར་ཤེས། །བླ་མ་དེ་ཉིད་རང་གི་སེམས། །སེམས་དང་བླ་མ་དབྱེར་མེད་པའི། །གསལ་སྟོང་བདེ་ཆེན་རང་ཤར་འབྱུང་།
།དེ་ནས་ཡི་དམ་ལམ་ཁྱེར་བཤད།
།ཐ་མལ་ཞེན་པ་ཟློག་པའི་ཕྱིར། །རང་ལུས་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མའི་སྐུ། །གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པར་བསྒོམ། །དེ་ནས་ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་ཡུལ། །ཕྱི་རོལ་གཟུགས་སྣང་སྣ་ཚོགས་ཀུན། །རིམ་གྱིས་ལྷ་ཡི་སྐུར་ཤེས་བྱ། །དེ་ལ་དད་ཅིང་གུས་ལྡན་པས། །ཕྱག་ལ་སོགས་པ་གོང་བཞིན་ནོ།
།ཅིར་སྣང་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མར་ཤེས། །ལྷ་སྐུ་དེ་ཉིད་རང་གི་སེམས། །སེམས་དང་ལྷ་སྐུ་དབྱེར་མེད་པའི། །གསལ་སྟོང་བདེ་ཆེན་ལྷ་སྐུ་དེ། །སྐུ་གསུམ་ལམ་ཁྱེར་ཉིད་དུ་བཤད།
།བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤངས་ནས། འབྲལ་མེད་ལྷ་སྐུ་ཟླ་དྲུག་གིས། །སྐྱེ་བ་འདི་འམ་བར་མ་དོར། །རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུ་འཐོབ་པར་འགྱུར།
།སྣང་བའི་ཆ་ལ་བསྐྱེད་རིམ་དང་། །སྟོང་པའི་ཆ་ལ་རྫོགས་རིམ་སྟེ། །བསྐྱེད་རྫོགས་མ་ཡིན་ཆོས་འགའ་མེད། །ཟུང་འཇུག་ཚུལ་འདི་བསྟན་པ་འོ།
།རང་དང་སྣང་བ་ལྷར་བལྟས་ནས། །སྒྲ་རྣམས་གྲགས་ཚད་སྔགས་སུ་བལྟ། །སྒྲ་རྣམས་གྲགས་སྟོང་རང་བཞིན་མེད། །སྒྲར་གསལ་ཡེ་ཤེས་སྟོང་པའི་དབྱིངས། །དབྱེར་མེད་ཤེས་པས་གྲོལ་འགྱུར་ཏེ། །གང་འདུལ་སྤྲུལ་སྐུ་འཐོབ་པར་འགྱུར།
།དྲན་རྟོག་ལམ་ཁྱེར་བཤད་ཀྱིས་ཉོན། །དུས་གསུམ་མ་འགགས་རང་ཤར་ལ། །མ་ཡེངས་འཛིན་མེད་སྐུ་གསུམ་དུ། །ཤེས་པས་གྲོལ་གྱུར་ཐེ་ཚོམ་མེད།
།ཡང་ན་དུག་གསུམ་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས། །རང་བཞིན་མེད་འགྱུར་ཆོས་སྐུ་ཐོབ།
།དེ་ནས་སྒྱུ་མའི་ལམ་ཁྱེར་བཤད། །འདི་ལྟར་རྨི་ལམ་སྣ་ཚོགས་དཔེས། །སྣང་བ་སེམས་སུ་གཏན་ལ་དབབ། །སེམས་ནི་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་སྟེ།
།བཟུང་སྦྱང་སྤེལ་སྤྲུལ་བསྒྱུར་བ་རྣམས། །ཉིན་པར་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤངས་ནས། །གཉིད་ལོག་འདུན་པས་ཉམས་བླངས་པས། །རྨི་ལམ་དུས་སུ་རང་ཤར་འབྱུང་།
།སྒྱུ་འཛིན་བྲལ་བའི་འོད་གསལ་ནི། །མོས་གུས་ལྟ་སྟངས་སྟོབས་ལས་འཆར། །བདེ་གསལ་མི་རྟོག་བརྗོད་བྲལ་བའི། །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་བདེ་ཆེན་ནི། །ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་རང་ཤར་འབྱུང་། །འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་།
།མདོར་ན་དམ་པའི་མོས་གུས་དང་། །རང་ལུས་སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུར་བལྟ། །ངག་གི་བཟླས་བརྗོད་གྲགས་སྟོང་སྟེ། །སེམས་ཀྱི་དྲན་རྟོག་དེར་འཛིན་བྲལ། །དེ་ལྟར་རྩེ་གཅིག་ཉམས་བླངས་ན། །ལོ་ཟླས་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་འགྱུར། །གསང་སྔགས་མངོན་སུམ་ལམ་པ་སྟེ། །ཀུན་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའོ།
།ཁྱད་འཕགས་ལམ་ཁྱེར་གྱི་ཆོས་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།
ལོ་ཙཱ་བ་གླན་དར་མ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའོ། །ཌཱ་ཀི་མ་དེ་ཉིད་ལ་གསེར་སྲང་ལྔ་བརྒྱ་ཕུལ་ནས་ཞུས་ཏེ། བདག་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་པའོ།། །།