Difference between revisions of "Ye shes mgon po 'khor bcas la brten pa'i g.yang 'gugs phrin las rmu zhags skor gsum"

From Shangpa Resource Center
Line 6: Line 6:
 
|SubTopics=g.yang 'gugs
 
|SubTopics=g.yang 'gugs
 
|Author=Kalu Dorjé Chang
 
|Author=Kalu Dorjé Chang
 +
|BDRC link=[https://www.tbrc.org/#library_work_ViewByOutline-O01DG1049094991%7CW23922 BDRC W23922]
 
}}
 
}}
 
<span class="main_text">༄༅། །བླ་མ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ལ་བརྟེན་པའི་ཚེ་གཡང་འགུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཕྱྭ་གཡང་རྨུ་ཞགས་སྐོར་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།<br /><br />བྱིན་རླབས་འབྱུང་གནས་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང་། །དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་འབྱུང་གནས་ཡི་དམ་ལྷ། །ཕྲིན་ལས་ཀུན་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཡིས། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་དགེ་ལེགས་སྩོལ། <br /><span class="tibetan_small">།དེའང་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་དཔལ་ལ་སྤྱོད་པར་འདོད་པས། མདུན་བསྐྱེད་དང་འབྲེལ་ན་ལེགས་ཤིང་མིན་ཀྱང་བདག་མདུན་གདོད་ནས་ཡོངས་གྲུབ་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བའི་ངང་ནས།</span> <br />བདག་མདུན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ཉི་མ་བྱེ་བའི་གཟི་བརྗིད་ཅན་འཕྲོས་འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོ་སྣོད་བཅུད་ཀུན་ལ་ཕོག །དེ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་སྤངས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན། སྟོབས་རྩལ་གཟི་བརྗིད། བརྟན་དང་གཡོ་བའི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་གསུང་ཡིག་འབྲུ་ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་དང་། འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེ་འོད་དང་འོད་ཟེར་ཨཱ་ནྲི་ཧཱུྃ་གསུམ་དང་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བདག་མདུན་རྟེན་རྫས་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས། <br />ཉམས་པ་མེད་པའི་ཚེ་དང་། བགྲེས་རྒུད་མེད་པའི་ལང་ཚོ། གསལ་སྒྲིབ་མེད་པའི་ཉམས་རྟོགས། འཛད་པ་མེད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དང་ལྡན་ཞིང་། ཟིལ་ཆེན་ཟིལ་དུ་འབར། བཀྲག་ཆེན་བཀྲག་ཏུ་འཚེར། མདངས་ཆེན་མདངས་སུ་ངམ་སྟེ། གནས་ཁང་བང་མཛོད་ར་བ་ཡུལ་ཞིང་དང་བཅས་པ། རིན་པོ་ཆེ་དང་འབྲུ་རིགས་དར་ཟབ། ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་མཛད་པ་མེད་པའི་འདོད་རྒུའི་དཔལ་གྱིས་ཕྱུར་བུར་གཏམས་ཤིང་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཡར་ངོའི་ཟླ་བ་དང་དབྱར་གྱི་ཆུ་བོ་ལྟར་རྒྱས་ཤིང་། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་གང་བུར་གྱུར་ཏེ། སྐྱེ་འགྲོ་མ་ལུས་བདེ་སྐྱིད་ཆོས་གསུམ་ལ་བཀོད་པའི་ནུས་མཐུ་ལ་མངའ་དབང་འབྱོར་བར་གྱུར་ཅིག <span class="tibetan_small">།ཅེས་མོས་ལ་མདའ་དར་དབྱངས་རོལ་དང་བཅས་པས།</span> <br />ཧཱུྃ། དབུས་ཕྱོགས་དེ་བཞིན་རིགས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་དང་། །གནས་ཡུལ་འཇིགས་རུང་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས། །བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་དང་། །རིགས་ཀྱི་ཅོད་པན་བླ་མ་མི་བསྐྱོད་པ། །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་རྩོལ་མཛད་ཌཱ་ཀི་འབུམ། །དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་བཅས། །ཐུགས་བསྐྱེད་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དབྱིངས་ནས་བསྐུལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབས། །སྐུ་གསུངས་ཐུགས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་ནུས་པ་བསྐྱེད། །འོད་དང་འོད་ཟེར་སྤྲུལ་དང་ཡང་སྤྲུལ་གྱིས། །འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་མ་ལུས་བསྡུས། །རྩ་གསུམ་མཆོག་གསུམ་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་རྣམས། །སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ཕྱག་མཚན་རྣམ་པ་རུ། །བདག་མདུན་རྟེན་རྫས་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ། །སྣང་གྲགས་ལྷ་སྔགས་བདེ་སྟོང་ཆེན་པོའི་ངང་། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གཉིས་རྒྱས་གྱུར་ཏེ། །དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་གྱུར། །སླར་ཡང་འོད་འཕྲོས་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་ཀུན། །འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེ་འབྲུ་གསུམ་རྣམ་པར་བསྡུས། །རྣལ་འབྱོར་དཔོན་སློབ་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་ཐིམ། །འཆི་མེད་ཚེ་དང་འགྲིབ་མེད་ལང་ཚོ་ལྡན། །ནད་གདོན་འཇིགས་བརྒྱད་མི་མཐུན་རྒུད་པ་ཞི། །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཉམས་རྟོགས་ཡོན་ཏན་རྒྱས། །རླུང་སེམས་སྣང་སྲིད་མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུས། །བར་ཆད་བདུད་སྡེའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བར་མཛོད། །ཆོས་རྣམས་བདེན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ངང་། །སྟོང་ཉིད་རྟེན་འབྲེལ་འཆར་བའི་རོལ་གར་ལས། །སྣ་ཚོགས་དར་གྱི་གཡབ་མོས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཞིང་། །གྲགས་སྟོང་སྙན་འཇེབས་དབྱངས་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། །འདིར་སྣང་ལེགས་རྒུའི་དཔལ་གྱིས་རབ་བརྒྱན་པའི། །ཤར་ཕྱོགས་རྒྱ་ཡི་ཇ་དར་འདིར་ཁུག་ཅིག །ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱ་གར་ཆོས་གཡང་འདིར་ཁུག་ཅིག །ནུབ་ཕྱོགས་གུ་གེའི་གསེར་གཡུ་འདིར༴ །བྱང་ཕྱོགས་ཧོར་གྱི་རྩལ་གཡང་༴ །སྟེང་ཕྱོགས་ལྷ་ཡི་བདེ་སྐྱིད་༴ །འོག་ཕྱོགས་ཀླུ་ཡི་དཔལ་འབྱོར་༴ །ཅང་ཤེས་རྟ་ཡི་རྟ་གཡང་༴ །ཟ་ལེ་འབྲི་ཡི་འབྲི་གཡང་༴ །གཡང་དཀར་ལུག་གི་ལུག་གཡང་འདིར༴ །ཚེ་ཚེ་ར་ཡི་ར་གཡང༴ །འབྲས་དྲུག་འབྲུ་ཡི་འབྲུ་གཡང་༴ །བཅུད་ཆེན་ཟས་ཀྱི་ཟས་གཡང་༴ །ལྗིད་ཅན་གོས་ཀྱི་གོས་གཡང་༴ །གཡང་ཅན་ནོར་གྱི་ནོར་གཡང་༴ །བཙན་པོའི་བཙན་གཡང་ཕྱུག་པོའི་ཕྱུག་གཡང་དང་། །དར་པོའི་དར་གཡང་ཐམས་ཅད་འདིར་༴ །མཁས་པའི་རྣམ་འཔྱོད་གྲུབ་པའི་ཉམས་རྟོགས་སོགས། །ལེགས་རྒུའི་དཔལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་འདིར་ཁུག་ཅིག །ལོངས་སྤྱོད་ཆུ་ཆེན་བཞིན་དུ་འབྲུབས་ཤིང་བྱོན། །ཟས་ནོར་ལྷོ་སྤྲིན་བཞིན་དུ་འཐིབས་ཤིང་བྱོན། །བསོད་ནམས་རི་བོ་བཞིན་དུ་བརྟན་ཅིང་བྱོན། །སྙན་གྲགས་གཡུ་འབྲུག་བཞིན་དུ་སྒྲོག་ཅིང་བྱོན། །བདེ་སྐྱིད་ཉི་ཟླ་བཞིན་དུ་ཤར་ཞིང་བྱོན། །དམ་ཆོས་དབྱར་མཚོ་ལྟ་བུ་རྒྱས་ཤིང་བྱོན། །འདོད་རྒུ་སྦྲང་ཆར་བཞིན་དུ་འབབས་ཤིང་བྱོན། །རྒྱུད་འཛིན་སྐར་ཚོགས་ལྟ་བུར་བཀྲ་ཞིང་བྱོན། །བསྟན་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཁྱབ་ཅིང་བྱོན། །དམ་ཆོས་ས་གཞི་ལྟ་བུ་བརྟན་ཅིང་བྱོན། །དོན་གཉིས་རྩི་ཐོག་ལྟ་བུ་སྨིན་ཅིང་བྱོན། །གནས་ཁང་བང་མཛོད་ར་བ་ཡུལ་ཞིང་རྣམས། །འདོད་རྒུའི་དཔལ་གྱིས་ཕྱུར་བུར་གཏམས་གྱུར་ཏེ། །ཟིལ་ཆེན་ཟིལ་འབར་བཀྲག་ཆེན་བཀྲག་ཏུ་འཚེར། །བཀྲག་མདངས་སྣུམ་བག་གཟི་བརྗིད་རབ་འབར་ཞིང་། །ཡིད་བཞིན་ནོར་དང་དཔག་བསམ་ཤིང་བཞིན་དུ། །ཟད་མེད་འདོད་རྒུའི་དཔལ་ལ་སྤྱོད་གྱུར་ཏེ། །རབ་འབྱམས་རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་མཉེས་པ་ཡི། །འདོད་ཡོན་བཀོད་པའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་འབུལ། །མ་ལུས་འགྲོ་ཀུན་བསྡུ་བ་རྣམ་བཞི་དང་། །སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས། །མི་ཟད་ནམ་མཁའ་མཛོད་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དེ། །འགྲོ་ཀུན་ཐར་པའི་ས་ལ་དབུགས་དབྱུང་ཞིང་། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གཉིས་རབ་རྫོགས་ཏེ། །བཀོད་པ་རབ་རྫོགས་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །བྲལ་སྨིན་ཡོན་ཏན་བྱེ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཁ་སྦྱོར་བདུན་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་གི །གོ་འཕང་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་འཚང་རྒྱ་ཤོག <br />།ཧཱུྃ། ཤར་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་དང་། །ཤར་ལྷོ་ཙནྡན་ལྗོན་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས། །མགོན་དཀར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །རིགས་ཀྱི་ཅོད་པན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས། །ནད་གདོན་བར་ཆད་ཞི་མཛད་ཌཱ་ཀི་འབུམ། །དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷ་བཅས། །ཐུགས་བསྐྱེད་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དབྱིངས་ནས་བསྐུལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབས། <br />།ཧཱུྃ། ལྷོ་ཕྱོགས་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་ཞིང་ཁམས་དང་། །ལྷོ་ནུབ་དགའ་བ་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་ནས། །ཡོན་ཏན་མགོན་པོ་བློ་འཕེལ་གསེར་གྱི་མདོག །རིགས་ཀྱི་ཅོད་པན་བླ་མ་ཡིད་བཞིན་ནོར། །ཚེ་བསོད་ཉམས་རྟོགས་རྒྱས་བྱེད་ཌཱ་ཀི་འབུམ། །དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ཌཱ་ཀི་སྲུང་མའི་ཚོགས། །ཐུགས་བསྐྱེད་ཐུགས་དམ་<span class="tibetan_small">སོགས་གོང་ལྟར་འགྲེ།</span> <br />ཧཱུྃ། ནུབ་ཕྱོགས་པདྨ་བརྩེགས་པའི་ཞིང་ཁམས་དང་། །ནུབ་བྱང་མེ་རི་འབར་བའི་དུར་ཁྲོད་ནས། །གསུང་མགོན་དམར་པོ་དབང་གི་རྒྱལ་པོའི་སྐུ། །རིགས་ཀྱི་ཅོད་པན་བླ་མ་དབང་གི་རྒྱལ། །ཁམས་གསུམ་སྣང་སྲིད་དབང་བསྡུས་ཌཱ་ཀི་འབུམ། །དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ཚོགས། །ཐུགས་བསྐྱེད་ཐུགས་དམ་<span class="tibetan_small">སོགས་གོང་ལྟར་འགྲེ།</span> <br />ཧཱུྃ། བྱང་ཕྱོགས་ལས་རབ་རྫོགས་པའི་ཞིང་ཁམས་དང་། །བྱང་ཤར་མེ་རླུང་འཚུབ་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས། །ཕྲིན་ལས་མགོན་པོ་ལྗང་ནག་ཚེ་ཡི་བདག །རིགས་ཀྱི་ཅོད་པན་བླ་མ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །བར་ཆད་དགྲ་བགེགས་འདུལ་མཛད་ཌཱ་ཀི་འབུམ། །དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་བཅས། །ཐུགས་བསྐྱེད་ཐུགས་དམ་<span class="tibetan_small">སོགས་ནས།</span> གོ་འཕང་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་འཚང་རྒྱ་ཤོག <span class="tibetan_small">།བར་བརྗོད། ཅེས་པའང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཡིན་པ་མ་ཟད། དམིགས་པ་གསལ་ངར་དང་ལྡན་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་བསྐུལ་ན་འདོད་རྒུ་མ་ལུས་འབྱུང་བར་ངེས་ཤིང་། ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་བཏང་ནས་འདི་ཕྱིའི་དོན་རྣམས་མ་ལུས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་གཏེར་གྱུར་ཅིང་། །ས་ལམ་མ་ལུས་བསྒྲོད་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེ། །ཟབ་གསང་འདོད་རྒུ་འཕེལ་བའི་བུམ་པ་བཟང་། །སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་དཔྱིད་ཀྱི་དཔལ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བླ་མ་མགོན་པོའི་གསང་བ་གསུམ་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་འདུན་པ་ཅན། ཀརྨ་རང་བྱུང་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱིས་ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས་བྲིས་པའོ།། །།</span></span>
 
<span class="main_text">༄༅། །བླ་མ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ལ་བརྟེན་པའི་ཚེ་གཡང་འགུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཕྱྭ་གཡང་རྨུ་ཞགས་སྐོར་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།<br /><br />བྱིན་རླབས་འབྱུང་གནས་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང་། །དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་འབྱུང་གནས་ཡི་དམ་ལྷ། །ཕྲིན་ལས་ཀུན་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཡིས། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་དགེ་ལེགས་སྩོལ། <br /><span class="tibetan_small">།དེའང་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་དཔལ་ལ་སྤྱོད་པར་འདོད་པས། མདུན་བསྐྱེད་དང་འབྲེལ་ན་ལེགས་ཤིང་མིན་ཀྱང་བདག་མདུན་གདོད་ནས་ཡོངས་གྲུབ་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བའི་ངང་ནས།</span> <br />བདག་མདུན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ཉི་མ་བྱེ་བའི་གཟི་བརྗིད་ཅན་འཕྲོས་འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོ་སྣོད་བཅུད་ཀུན་ལ་ཕོག །དེ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་སྤངས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན། སྟོབས་རྩལ་གཟི་བརྗིད། བརྟན་དང་གཡོ་བའི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་གསུང་ཡིག་འབྲུ་ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་དང་། འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེ་འོད་དང་འོད་ཟེར་ཨཱ་ནྲི་ཧཱུྃ་གསུམ་དང་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བདག་མདུན་རྟེན་རྫས་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས། <br />ཉམས་པ་མེད་པའི་ཚེ་དང་། བགྲེས་རྒུད་མེད་པའི་ལང་ཚོ། གསལ་སྒྲིབ་མེད་པའི་ཉམས་རྟོགས། འཛད་པ་མེད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དང་ལྡན་ཞིང་། ཟིལ་ཆེན་ཟིལ་དུ་འབར། བཀྲག་ཆེན་བཀྲག་ཏུ་འཚེར། མདངས་ཆེན་མདངས་སུ་ངམ་སྟེ། གནས་ཁང་བང་མཛོད་ར་བ་ཡུལ་ཞིང་དང་བཅས་པ། རིན་པོ་ཆེ་དང་འབྲུ་རིགས་དར་ཟབ། ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་མཛད་པ་མེད་པའི་འདོད་རྒུའི་དཔལ་གྱིས་ཕྱུར་བུར་གཏམས་ཤིང་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཡར་ངོའི་ཟླ་བ་དང་དབྱར་གྱི་ཆུ་བོ་ལྟར་རྒྱས་ཤིང་། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་གང་བུར་གྱུར་ཏེ། སྐྱེ་འགྲོ་མ་ལུས་བདེ་སྐྱིད་ཆོས་གསུམ་ལ་བཀོད་པའི་ནུས་མཐུ་ལ་མངའ་དབང་འབྱོར་བར་གྱུར་ཅིག <span class="tibetan_small">།ཅེས་མོས་ལ་མདའ་དར་དབྱངས་རོལ་དང་བཅས་པས།</span> <br />ཧཱུྃ། དབུས་ཕྱོགས་དེ་བཞིན་རིགས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་དང་། །གནས་ཡུལ་འཇིགས་རུང་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས། །བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་དང་། །རིགས་ཀྱི་ཅོད་པན་བླ་མ་མི་བསྐྱོད་པ། །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་རྩོལ་མཛད་ཌཱ་ཀི་འབུམ། །དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་བཅས། །ཐུགས་བསྐྱེད་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དབྱིངས་ནས་བསྐུལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབས། །སྐུ་གསུངས་ཐུགས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་ནུས་པ་བསྐྱེད། །འོད་དང་འོད་ཟེར་སྤྲུལ་དང་ཡང་སྤྲུལ་གྱིས། །འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་མ་ལུས་བསྡུས། །རྩ་གསུམ་མཆོག་གསུམ་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་རྣམས། །སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ཕྱག་མཚན་རྣམ་པ་རུ། །བདག་མདུན་རྟེན་རྫས་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ། །སྣང་གྲགས་ལྷ་སྔགས་བདེ་སྟོང་ཆེན་པོའི་ངང་། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གཉིས་རྒྱས་གྱུར་ཏེ། །དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་གྱུར། །སླར་ཡང་འོད་འཕྲོས་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་ཀུན། །འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེ་འབྲུ་གསུམ་རྣམ་པར་བསྡུས། །རྣལ་འབྱོར་དཔོན་སློབ་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་ཐིམ། །འཆི་མེད་ཚེ་དང་འགྲིབ་མེད་ལང་ཚོ་ལྡན། །ནད་གདོན་འཇིགས་བརྒྱད་མི་མཐུན་རྒུད་པ་ཞི། །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཉམས་རྟོགས་ཡོན་ཏན་རྒྱས། །རླུང་སེམས་སྣང་སྲིད་མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུས། །བར་ཆད་བདུད་སྡེའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བར་མཛོད། །ཆོས་རྣམས་བདེན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ངང་། །སྟོང་ཉིད་རྟེན་འབྲེལ་འཆར་བའི་རོལ་གར་ལས། །སྣ་ཚོགས་དར་གྱི་གཡབ་མོས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཞིང་། །གྲགས་སྟོང་སྙན་འཇེབས་དབྱངས་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། །འདིར་སྣང་ལེགས་རྒུའི་དཔལ་གྱིས་རབ་བརྒྱན་པའི། །ཤར་ཕྱོགས་རྒྱ་ཡི་ཇ་དར་འདིར་ཁུག་ཅིག །ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱ་གར་ཆོས་གཡང་འདིར་ཁུག་ཅིག །ནུབ་ཕྱོགས་གུ་གེའི་གསེར་གཡུ་འདིར༴ །བྱང་ཕྱོགས་ཧོར་གྱི་རྩལ་གཡང་༴ །སྟེང་ཕྱོགས་ལྷ་ཡི་བདེ་སྐྱིད་༴ །འོག་ཕྱོགས་ཀླུ་ཡི་དཔལ་འབྱོར་༴ །ཅང་ཤེས་རྟ་ཡི་རྟ་གཡང་༴ །ཟ་ལེ་འབྲི་ཡི་འབྲི་གཡང་༴ །གཡང་དཀར་ལུག་གི་ལུག་གཡང་འདིར༴ །ཚེ་ཚེ་ར་ཡི་ར་གཡང༴ །འབྲས་དྲུག་འབྲུ་ཡི་འབྲུ་གཡང་༴ །བཅུད་ཆེན་ཟས་ཀྱི་ཟས་གཡང་༴ །ལྗིད་ཅན་གོས་ཀྱི་གོས་གཡང་༴ །གཡང་ཅན་ནོར་གྱི་ནོར་གཡང་༴ །བཙན་པོའི་བཙན་གཡང་ཕྱུག་པོའི་ཕྱུག་གཡང་དང་། །དར་པོའི་དར་གཡང་ཐམས་ཅད་འདིར་༴ །མཁས་པའི་རྣམ་འཔྱོད་གྲུབ་པའི་ཉམས་རྟོགས་སོགས། །ལེགས་རྒུའི་དཔལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་འདིར་ཁུག་ཅིག །ལོངས་སྤྱོད་ཆུ་ཆེན་བཞིན་དུ་འབྲུབས་ཤིང་བྱོན། །ཟས་ནོར་ལྷོ་སྤྲིན་བཞིན་དུ་འཐིབས་ཤིང་བྱོན། །བསོད་ནམས་རི་བོ་བཞིན་དུ་བརྟན་ཅིང་བྱོན། །སྙན་གྲགས་གཡུ་འབྲུག་བཞིན་དུ་སྒྲོག་ཅིང་བྱོན། །བདེ་སྐྱིད་ཉི་ཟླ་བཞིན་དུ་ཤར་ཞིང་བྱོན། །དམ་ཆོས་དབྱར་མཚོ་ལྟ་བུ་རྒྱས་ཤིང་བྱོན། །འདོད་རྒུ་སྦྲང་ཆར་བཞིན་དུ་འབབས་ཤིང་བྱོན། །རྒྱུད་འཛིན་སྐར་ཚོགས་ལྟ་བུར་བཀྲ་ཞིང་བྱོན། །བསྟན་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཁྱབ་ཅིང་བྱོན། །དམ་ཆོས་ས་གཞི་ལྟ་བུ་བརྟན་ཅིང་བྱོན། །དོན་གཉིས་རྩི་ཐོག་ལྟ་བུ་སྨིན་ཅིང་བྱོན། །གནས་ཁང་བང་མཛོད་ར་བ་ཡུལ་ཞིང་རྣམས། །འདོད་རྒུའི་དཔལ་གྱིས་ཕྱུར་བུར་གཏམས་གྱུར་ཏེ། །ཟིལ་ཆེན་ཟིལ་འབར་བཀྲག་ཆེན་བཀྲག་ཏུ་འཚེར། །བཀྲག་མདངས་སྣུམ་བག་གཟི་བརྗིད་རབ་འབར་ཞིང་། །ཡིད་བཞིན་ནོར་དང་དཔག་བསམ་ཤིང་བཞིན་དུ། །ཟད་མེད་འདོད་རྒུའི་དཔལ་ལ་སྤྱོད་གྱུར་ཏེ། །རབ་འབྱམས་རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་མཉེས་པ་ཡི། །འདོད་ཡོན་བཀོད་པའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་འབུལ། །མ་ལུས་འགྲོ་ཀུན་བསྡུ་བ་རྣམ་བཞི་དང་། །སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས། །མི་ཟད་ནམ་མཁའ་མཛོད་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དེ། །འགྲོ་ཀུན་ཐར་པའི་ས་ལ་དབུགས་དབྱུང་ཞིང་། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གཉིས་རབ་རྫོགས་ཏེ། །བཀོད་པ་རབ་རྫོགས་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །བྲལ་སྨིན་ཡོན་ཏན་བྱེ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཁ་སྦྱོར་བདུན་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་གི །གོ་འཕང་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་འཚང་རྒྱ་ཤོག <br />།ཧཱུྃ། ཤར་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་དང་། །ཤར་ལྷོ་ཙནྡན་ལྗོན་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས། །མགོན་དཀར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །རིགས་ཀྱི་ཅོད་པན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས། །ནད་གདོན་བར་ཆད་ཞི་མཛད་ཌཱ་ཀི་འབུམ། །དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷ་བཅས། །ཐུགས་བསྐྱེད་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དབྱིངས་ནས་བསྐུལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབས། <br />།ཧཱུྃ། ལྷོ་ཕྱོགས་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་ཞིང་ཁམས་དང་། །ལྷོ་ནུབ་དགའ་བ་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་ནས། །ཡོན་ཏན་མགོན་པོ་བློ་འཕེལ་གསེར་གྱི་མདོག །རིགས་ཀྱི་ཅོད་པན་བླ་མ་ཡིད་བཞིན་ནོར། །ཚེ་བསོད་ཉམས་རྟོགས་རྒྱས་བྱེད་ཌཱ་ཀི་འབུམ། །དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ཌཱ་ཀི་སྲུང་མའི་ཚོགས། །ཐུགས་བསྐྱེད་ཐུགས་དམ་<span class="tibetan_small">སོགས་གོང་ལྟར་འགྲེ།</span> <br />ཧཱུྃ། ནུབ་ཕྱོགས་པདྨ་བརྩེགས་པའི་ཞིང་ཁམས་དང་། །ནུབ་བྱང་མེ་རི་འབར་བའི་དུར་ཁྲོད་ནས། །གསུང་མགོན་དམར་པོ་དབང་གི་རྒྱལ་པོའི་སྐུ། །རིགས་ཀྱི་ཅོད་པན་བླ་མ་དབང་གི་རྒྱལ། །ཁམས་གསུམ་སྣང་སྲིད་དབང་བསྡུས་ཌཱ་ཀི་འབུམ། །དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ཚོགས། །ཐུགས་བསྐྱེད་ཐུགས་དམ་<span class="tibetan_small">སོགས་གོང་ལྟར་འགྲེ།</span> <br />ཧཱུྃ། བྱང་ཕྱོགས་ལས་རབ་རྫོགས་པའི་ཞིང་ཁམས་དང་། །བྱང་ཤར་མེ་རླུང་འཚུབ་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས། །ཕྲིན་ལས་མགོན་པོ་ལྗང་ནག་ཚེ་ཡི་བདག །རིགས་ཀྱི་ཅོད་པན་བླ་མ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །བར་ཆད་དགྲ་བགེགས་འདུལ་མཛད་ཌཱ་ཀི་འབུམ། །དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་བཅས། །ཐུགས་བསྐྱེད་ཐུགས་དམ་<span class="tibetan_small">སོགས་ནས།</span> གོ་འཕང་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་འཚང་རྒྱ་ཤོག <span class="tibetan_small">།བར་བརྗོད། ཅེས་པའང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཡིན་པ་མ་ཟད། དམིགས་པ་གསལ་ངར་དང་ལྡན་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་བསྐུལ་ན་འདོད་རྒུ་མ་ལུས་འབྱུང་བར་ངེས་ཤིང་། ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་བཏང་ནས་འདི་ཕྱིའི་དོན་རྣམས་མ་ལུས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་གཏེར་གྱུར་ཅིང་། །ས་ལམ་མ་ལུས་བསྒྲོད་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེ། །ཟབ་གསང་འདོད་རྒུ་འཕེལ་བའི་བུམ་པ་བཟང་། །སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་དཔྱིད་ཀྱི་དཔལ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བླ་མ་མགོན་པོའི་གསང་བ་གསུམ་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་འདུན་པ་ཅན། ཀརྨ་རང་བྱུང་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱིས་ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས་བྲིས་པའོ།། །།</span></span>

Revision as of 17:06, 22 January 2019








Resource ID SCv4p365
Title bla ma ye shes mgon po 'khor bcas la brten pa'i tshe g.yang 'gugs pa'i phrin las phywa g.yang rmu zhags skor gsum
Topics Chadrupa
Sub-Topics g.yang 'gugs
Author Kalu Dorjé Chang
Link BDRC W23922

༄༅། །བླ་མ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ལ་བརྟེན་པའི་ཚེ་གཡང་འགུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཕྱྭ་གཡང་རྨུ་ཞགས་སྐོར་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།

བྱིན་རླབས་འབྱུང་གནས་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང་། །དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་འབྱུང་གནས་ཡི་དམ་ལྷ། །ཕྲིན་ལས་ཀུན་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཡིས། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་དགེ་ལེགས་སྩོལ།
།དེའང་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་དཔལ་ལ་སྤྱོད་པར་འདོད་པས། མདུན་བསྐྱེད་དང་འབྲེལ་ན་ལེགས་ཤིང་མིན་ཀྱང་བདག་མདུན་གདོད་ནས་ཡོངས་གྲུབ་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བའི་ངང་ནས།
བདག་མདུན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ཉི་མ་བྱེ་བའི་གཟི་བརྗིད་ཅན་འཕྲོས་འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོ་སྣོད་བཅུད་ཀུན་ལ་ཕོག །དེ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་སྤངས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན། སྟོབས་རྩལ་གཟི་བརྗིད། བརྟན་དང་གཡོ་བའི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་གསུང་ཡིག་འབྲུ་ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་དང་། འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེ་འོད་དང་འོད་ཟེར་ཨཱ་ནྲི་ཧཱུྃ་གསུམ་དང་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བདག་མདུན་རྟེན་རྫས་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས།
ཉམས་པ་མེད་པའི་ཚེ་དང་། བགྲེས་རྒུད་མེད་པའི་ལང་ཚོ། གསལ་སྒྲིབ་མེད་པའི་ཉམས་རྟོགས། འཛད་པ་མེད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དང་ལྡན་ཞིང་། ཟིལ་ཆེན་ཟིལ་དུ་འབར། བཀྲག་ཆེན་བཀྲག་ཏུ་འཚེར། མདངས་ཆེན་མདངས་སུ་ངམ་སྟེ། གནས་ཁང་བང་མཛོད་ར་བ་ཡུལ་ཞིང་དང་བཅས་པ། རིན་པོ་ཆེ་དང་འབྲུ་རིགས་དར་ཟབ། ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་མཛད་པ་མེད་པའི་འདོད་རྒུའི་དཔལ་གྱིས་ཕྱུར་བུར་གཏམས་ཤིང་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཡར་ངོའི་ཟླ་བ་དང་དབྱར་གྱི་ཆུ་བོ་ལྟར་རྒྱས་ཤིང་། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་གང་བུར་གྱུར་ཏེ། སྐྱེ་འགྲོ་མ་ལུས་བདེ་སྐྱིད་ཆོས་གསུམ་ལ་བཀོད་པའི་ནུས་མཐུ་ལ་མངའ་དབང་འབྱོར་བར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་མོས་ལ་མདའ་དར་དབྱངས་རོལ་དང་བཅས་པས།
ཧཱུྃ། དབུས་ཕྱོགས་དེ་བཞིན་རིགས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་དང་། །གནས་ཡུལ་འཇིགས་རུང་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས། །བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་དང་། །རིགས་ཀྱི་ཅོད་པན་བླ་མ་མི་བསྐྱོད་པ། །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་རྩོལ་མཛད་ཌཱ་ཀི་འབུམ། །དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་བཅས། །ཐུགས་བསྐྱེད་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དབྱིངས་ནས་བསྐུལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབས། །སྐུ་གསུངས་ཐུགས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་ནུས་པ་བསྐྱེད། །འོད་དང་འོད་ཟེར་སྤྲུལ་དང་ཡང་སྤྲུལ་གྱིས། །འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་མ་ལུས་བསྡུས། །རྩ་གསུམ་མཆོག་གསུམ་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་རྣམས། །སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ཕྱག་མཚན་རྣམ་པ་རུ། །བདག་མདུན་རྟེན་རྫས་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ། །སྣང་གྲགས་ལྷ་སྔགས་བདེ་སྟོང་ཆེན་པོའི་ངང་། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གཉིས་རྒྱས་གྱུར་ཏེ། །དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་གྱུར། །སླར་ཡང་འོད་འཕྲོས་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་ཀུན། །འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེ་འབྲུ་གསུམ་རྣམ་པར་བསྡུས། །རྣལ་འབྱོར་དཔོན་སློབ་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་ཐིམ། །འཆི་མེད་ཚེ་དང་འགྲིབ་མེད་ལང་ཚོ་ལྡན། །ནད་གདོན་འཇིགས་བརྒྱད་མི་མཐུན་རྒུད་པ་ཞི། །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཉམས་རྟོགས་ཡོན་ཏན་རྒྱས། །རླུང་སེམས་སྣང་སྲིད་མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུས། །བར་ཆད་བདུད་སྡེའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བར་མཛོད། །ཆོས་རྣམས་བདེན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ངང་། །སྟོང་ཉིད་རྟེན་འབྲེལ་འཆར་བའི་རོལ་གར་ལས། །སྣ་ཚོགས་དར་གྱི་གཡབ་མོས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཞིང་། །གྲགས་སྟོང་སྙན་འཇེབས་དབྱངས་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། །འདིར་སྣང་ལེགས་རྒུའི་དཔལ་གྱིས་རབ་བརྒྱན་པའི། །ཤར་ཕྱོགས་རྒྱ་ཡི་ཇ་དར་འདིར་ཁུག་ཅིག །ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱ་གར་ཆོས་གཡང་འདིར་ཁུག་ཅིག །ནུབ་ཕྱོགས་གུ་གེའི་གསེར་གཡུ་འདིར༴ །བྱང་ཕྱོགས་ཧོར་གྱི་རྩལ་གཡང་༴ །སྟེང་ཕྱོགས་ལྷ་ཡི་བདེ་སྐྱིད་༴ །འོག་ཕྱོགས་ཀླུ་ཡི་དཔལ་འབྱོར་༴ །ཅང་ཤེས་རྟ་ཡི་རྟ་གཡང་༴ །ཟ་ལེ་འབྲི་ཡི་འབྲི་གཡང་༴ །གཡང་དཀར་ལུག་གི་ལུག་གཡང་འདིར༴ །ཚེ་ཚེ་ར་ཡི་ར་གཡང༴ །འབྲས་དྲུག་འབྲུ་ཡི་འབྲུ་གཡང་༴ །བཅུད་ཆེན་ཟས་ཀྱི་ཟས་གཡང་༴ །ལྗིད་ཅན་གོས་ཀྱི་གོས་གཡང་༴ །གཡང་ཅན་ནོར་གྱི་ནོར་གཡང་༴ །བཙན་པོའི་བཙན་གཡང་ཕྱུག་པོའི་ཕྱུག་གཡང་དང་། །དར་པོའི་དར་གཡང་ཐམས་ཅད་འདིར་༴ །མཁས་པའི་རྣམ་འཔྱོད་གྲུབ་པའི་ཉམས་རྟོགས་སོགས། །ལེགས་རྒུའི་དཔལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་འདིར་ཁུག་ཅིག །ལོངས་སྤྱོད་ཆུ་ཆེན་བཞིན་དུ་འབྲུབས་ཤིང་བྱོན། །ཟས་ནོར་ལྷོ་སྤྲིན་བཞིན་དུ་འཐིབས་ཤིང་བྱོན། །བསོད་ནམས་རི་བོ་བཞིན་དུ་བརྟན་ཅིང་བྱོན། །སྙན་གྲགས་གཡུ་འབྲུག་བཞིན་དུ་སྒྲོག་ཅིང་བྱོན། །བདེ་སྐྱིད་ཉི་ཟླ་བཞིན་དུ་ཤར་ཞིང་བྱོན། །དམ་ཆོས་དབྱར་མཚོ་ལྟ་བུ་རྒྱས་ཤིང་བྱོན། །འདོད་རྒུ་སྦྲང་ཆར་བཞིན་དུ་འབབས་ཤིང་བྱོན། །རྒྱུད་འཛིན་སྐར་ཚོགས་ལྟ་བུར་བཀྲ་ཞིང་བྱོན། །བསྟན་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཁྱབ་ཅིང་བྱོན། །དམ་ཆོས་ས་གཞི་ལྟ་བུ་བརྟན་ཅིང་བྱོན། །དོན་གཉིས་རྩི་ཐོག་ལྟ་བུ་སྨིན་ཅིང་བྱོན། །གནས་ཁང་བང་མཛོད་ར་བ་ཡུལ་ཞིང་རྣམས། །འདོད་རྒུའི་དཔལ་གྱིས་ཕྱུར་བུར་གཏམས་གྱུར་ཏེ། །ཟིལ་ཆེན་ཟིལ་འབར་བཀྲག་ཆེན་བཀྲག་ཏུ་འཚེར། །བཀྲག་མདངས་སྣུམ་བག་གཟི་བརྗིད་རབ་འབར་ཞིང་། །ཡིད་བཞིན་ནོར་དང་དཔག་བསམ་ཤིང་བཞིན་དུ། །ཟད་མེད་འདོད་རྒུའི་དཔལ་ལ་སྤྱོད་གྱུར་ཏེ། །རབ་འབྱམས་རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་མཉེས་པ་ཡི། །འདོད་ཡོན་བཀོད་པའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་འབུལ། །མ་ལུས་འགྲོ་ཀུན་བསྡུ་བ་རྣམ་བཞི་དང་། །སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས། །མི་ཟད་ནམ་མཁའ་མཛོད་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དེ། །འགྲོ་ཀུན་ཐར་པའི་ས་ལ་དབུགས་དབྱུང་ཞིང་། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གཉིས་རབ་རྫོགས་ཏེ། །བཀོད་པ་རབ་རྫོགས་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །བྲལ་སྨིན་ཡོན་ཏན་བྱེ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཁ་སྦྱོར་བདུན་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་གི །གོ་འཕང་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་འཚང་རྒྱ་ཤོག
།ཧཱུྃ། ཤར་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་དང་། །ཤར་ལྷོ་ཙནྡན་ལྗོན་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས། །མགོན་དཀར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །རིགས་ཀྱི་ཅོད་པན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས། །ནད་གདོན་བར་ཆད་ཞི་མཛད་ཌཱ་ཀི་འབུམ། །དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷ་བཅས། །ཐུགས་བསྐྱེད་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དབྱིངས་ནས་བསྐུལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབས།
།ཧཱུྃ། ལྷོ་ཕྱོགས་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་ཞིང་ཁམས་དང་། །ལྷོ་ནུབ་དགའ་བ་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་ནས། །ཡོན་ཏན་མགོན་པོ་བློ་འཕེལ་གསེར་གྱི་མདོག །རིགས་ཀྱི་ཅོད་པན་བླ་མ་ཡིད་བཞིན་ནོར། །ཚེ་བསོད་ཉམས་རྟོགས་རྒྱས་བྱེད་ཌཱ་ཀི་འབུམ། །དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ཌཱ་ཀི་སྲུང་མའི་ཚོགས། །ཐུགས་བསྐྱེད་ཐུགས་དམ་སོགས་གོང་ལྟར་འགྲེ།
ཧཱུྃ། ནུབ་ཕྱོགས་པདྨ་བརྩེགས་པའི་ཞིང་ཁམས་དང་། །ནུབ་བྱང་མེ་རི་འབར་བའི་དུར་ཁྲོད་ནས། །གསུང་མགོན་དམར་པོ་དབང་གི་རྒྱལ་པོའི་སྐུ། །རིགས་ཀྱི་ཅོད་པན་བླ་མ་དབང་གི་རྒྱལ། །ཁམས་གསུམ་སྣང་སྲིད་དབང་བསྡུས་ཌཱ་ཀི་འབུམ། །དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ཚོགས། །ཐུགས་བསྐྱེད་ཐུགས་དམ་སོགས་གོང་ལྟར་འགྲེ།
ཧཱུྃ། བྱང་ཕྱོགས་ལས་རབ་རྫོགས་པའི་ཞིང་ཁམས་དང་། །བྱང་ཤར་མེ་རླུང་འཚུབ་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས། །ཕྲིན་ལས་མགོན་པོ་ལྗང་ནག་ཚེ་ཡི་བདག །རིགས་ཀྱི་ཅོད་པན་བླ་མ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །བར་ཆད་དགྲ་བགེགས་འདུལ་མཛད་ཌཱ་ཀི་འབུམ། །དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་བཅས། །ཐུགས་བསྐྱེད་ཐུགས་དམ་སོགས་ནས། གོ་འཕང་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་འཚང་རྒྱ་ཤོག །བར་བརྗོད། ཅེས་པའང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཡིན་པ་མ་ཟད། དམིགས་པ་གསལ་ངར་དང་ལྡན་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་བསྐུལ་ན་འདོད་རྒུ་མ་ལུས་འབྱུང་བར་ངེས་ཤིང་། ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་བཏང་ནས་འདི་ཕྱིའི་དོན་རྣམས་མ་ལུས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་གཏེར་གྱུར་ཅིང་། །ས་ལམ་མ་ལུས་བསྒྲོད་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེ། །ཟབ་གསང་འདོད་རྒུ་འཕེལ་བའི་བུམ་པ་བཟང་། །སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་དཔྱིད་ཀྱི་དཔལ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བླ་མ་མགོན་པོའི་གསང་བ་གསུམ་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་འདུན་པ་ཅན། ཀརྨ་རང་བྱུང་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱིས་ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས་བྲིས་པའོ།། །།

Retrieved from "https://www.shanpafoundation-resourcecenter.net/index.php?title=Ye_shes_mgon_po_%27khor_bcas_la_brten_pa%27i_g.yang_%27gugs_phrin_las_rmu_zhags_skor_gsum&oldid=4381"
  • Powered by MediaWiki
  • Powered by Semantic MediaWiki