Difference between revisions of "Bsad pa gnam lcags dug mda' nag po bzlog bsrung ba stobs bskye bzlog nyams pa kun gso"
(5 intermediate revisions by the same user not shown) | |||
Line 3: | Line 3: | ||
|Tibetan Title=བསད་པ་གནམ་ལྕགས་དུག་མདའ་ནག་པོ། | |Tibetan Title=བསད་པ་གནམ་ལྕགས་དུག་མདའ་ནག་པོ། | ||
|Wylie Title=bsad pa gnam lcags dug mda' nag po | |Wylie Title=bsad pa gnam lcags dug mda' nag po | ||
− | |Subject=Chadrupa | + | |Subject=Chadrupa |
+ | |SubTopics=Various | ||
+ | |Author=Khyungpo Neljor | ||
+ | |Associated Person=Rahula,Gelek Pelsang | ||
+ | |BDRC link=[https://www.tbrc.org/#library_work_ViewByOutline-O01DG1049095426%7CW23922 BDRC W23922] | ||
+ | |Notes=See [[mgon po zhal gsum phyag drug par brten pa'i bsrung ba rdo rje'i char 'bebs]] | ||
}} | }} | ||
− | <span class="main_text">༈ བསད་པ་གནམ་ལྕགས་དུག་མདའ་ནག་པོ་བཞུགས་སོ།། <br />༈ ༼རུ༽ གསུམ་པ་བསད་པ་གནམ་ལྕགས་དུག་མདའ་ནག་པོའི་གདམས་པ་ནི། <br />རྡོ་རྗེའི་ས་གཞིའི་འོག་ཏུ་བྱད་མ་བཀའ་སྡོད་ཀྱིས་བཀུག་སྟེ། ཕྱི་པ་ལ་རྩུབ་པའི་བཤང་ལམ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུའི་སྣའི་དབུ་མའི་རྭ་རྩེ་གྲི་གུག་གི་འཁོར་ལོ། སྙིང་གར་ནག་མཚམས་སུ་གཡོན་དུ་དྲག་ཏུ་འཁོར་བས་སྲོག་རྩ་རྦུད་རྦུད་བཅད་པར་བསམ་ལ་སྔགས་དྲག་ཏུ་བཟླས་སོ། །འཁོར་ལོ་དཔེ་ཆུང་ལྟར་བྲིས་ལ། གྲི་གུག་གི་སྟེང་དུ་འབྱུང་འཇུག་ཞལ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་བཀོད་ལ། བཟློག་པའི་འཁོར་ལོ་འཕང་པོར་བསྐོར་རོ། །ཐུན་མོང་མིན་པ་ཕྱི་ནས་གསལ།། <br /><br />༈ ཡང་བཟློག་བསྲུང་བ་སྟོབས་བསྐྱེད་བཞུགས་སོ།། <br />༈ ༼རུ༽ བཞི་པ་བཟློག་པ་བསྲུང་བ་སྟོབས་བསྐྱེད་ནི། <br />རང་གི་རྦད་པའི་སྲུང་མ་དེ། ཁོ་ཡིས་བཟློག་ན་བྱ་དགོས། དེ་ལ་བཟློག་པའི་རྟགས་བྱུང་ན་བྱ་བ་ནི། བཀའ་སྡོད་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ། ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་དྲུག་པ་རེ་བསྒོམ། དེའི་སྤྱི་བོར་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་རྩ་བའི་བླ་མ་མི་བསྐྱོད་པའི་རྣམ་པར་ཅན་ལ་གསོལ་བ་བཏབ། མགོན་པོ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་གོ་ཁྲབ་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པར་བསམ། བླ་མ་མི་བསྐྱོད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པར་གྱུར་ཏེ། རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ས་བོན་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཐའ་མར་ལས་མགོན་གྱི་སྔགས་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྐོར་བར་བསམ། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡི་དམ་གྱི་སྙིང་པོ་བཀོད་ནས་ཡོད་མེད་ཀློག་པར་བསམ། ཡི་དམ་གྱི་སྔགས་ཀྱི་མགོ་འདྲེན་པའི་སྔགས་མང་དུ་བརྗོད། བླ་མ་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས་པས། བཀའ་སྡོད་ཀྱི་ས་བོན་དྲངས་ཏེ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལ་བསྟིམ། ཡི་དམ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡི་དམ་གྱི་སྔགས་དང་། ཆོས་སྐྱོང་གི་སྔགས་གཉིས་ཆད་ནས་ལས་མགོན་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག ཐིམ་མ་ཐག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གསུམ་བར་ནུས་པ་བསམ་ལ་སྦྱོར་རོ། །ཡང་བཟློག་མན་ངག་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས། <br /><br />༈ སླར་བཟློག་ཉམས་པ་ཀུན་གསོ་བཞུགས་སོ།། <br />༈ ༼རུ༽ ལྔ་པ་སླར་བཟློག་ཉམས་པ་ཀུན་གསོའི་གདམས་པ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀར་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཡི་དམ་དེའི་ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔའི་ལྟེ་བའི་ནང་དུ། ཧཱུྃ་ཡིག་ཁ་སྦྱར་བའི་དབུས་སུ་རྣམ་ཤེས་ཏིལ་མ་མར་མེ་རླུང་གིས་སྐྱོད་པ་ལྟར་བསམ། ཐིག་ལེའི་ནང་དུ་སེམས་འཛིན། དེའི་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ་བསྲུང་བྱ་བཀོད། རྡོ་རྗེའི་འོག་གི་རྭ་རྣམས་སུ། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསམ། ཡི་དམ་ལ་གོ་ཆའི་ལྷ་རྣམས་བཀོད། བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་ཕྱིར་བཅོས་བྱེད། ངག་ཏུ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྒྲ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་འདོན་ཞིང་། བསྐང་བཤགས་ལ་འབད་དོ། །རླུང་གི་ལས་སྦྱོར་མ་ནོར་བར་བྱེད་ཅིང་། ཁོའི་ལིངྒ་བཏོན་ལ་ཁ་སྦྱོར་དབྱེ་བ་བྱེད། བ་དན་གྱི་སྦྱོར་བར། ཁོའི་མིང་རུས་བཅུག་གོ ཡིག་བརྒྱའི་བཟླས་པ་དང་། ཐིག་ལེ་སེམས་འཛིན་ཐུབ་ན། ལས་སྦྱོར་ཡང་མི་དགོས། | + | <span class="main_text">༈ བསད་པ་གནམ་ལྕགས་དུག་མདའ་ནག་པོ་བཞུགས་སོ།། <br />༈ ༼རུ༽ གསུམ་པ་བསད་པ་གནམ་ལྕགས་དུག་མདའ་ནག་པོའི་གདམས་པ་ནི། <br />རྡོ་རྗེའི་ས་གཞིའི་འོག་ཏུ་བྱད་མ་བཀའ་སྡོད་ཀྱིས་བཀུག་སྟེ། ཕྱི་པ་ལ་རྩུབ་པའི་བཤང་ལམ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུའི་སྣའི་དབུ་མའི་རྭ་རྩེ་གྲི་གུག་གི་འཁོར་ལོ། སྙིང་གར་ནག་མཚམས་སུ་གཡོན་དུ་དྲག་ཏུ་འཁོར་བས་སྲོག་རྩ་རྦུད་རྦུད་བཅད་པར་བསམ་ལ་སྔགས་དྲག་ཏུ་བཟླས་སོ། །འཁོར་ལོ་དཔེ་ཆུང་ལྟར་བྲིས་ལ། གྲི་གུག་གི་སྟེང་དུ་འབྱུང་འཇུག་ཞལ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་བཀོད་ལ། བཟློག་པའི་འཁོར་ལོ་འཕང་པོར་བསྐོར་རོ། །ཐུན་མོང་མིན་པ་ཕྱི་ནས་གསལ།། <br /><br />༈ ཡང་བཟློག་བསྲུང་བ་སྟོབས་བསྐྱེད་བཞུགས་སོ།། <br />༈ ༼རུ༽ བཞི་པ་བཟློག་པ་བསྲུང་བ་སྟོབས་བསྐྱེད་ནི། <br />རང་གི་རྦད་པའི་སྲུང་མ་དེ། ཁོ་ཡིས་བཟློག་ན་བྱ་དགོས། དེ་ལ་བཟློག་པའི་རྟགས་བྱུང་ན་བྱ་བ་ནི། བཀའ་སྡོད་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ། ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་དྲུག་པ་རེ་བསྒོམ། དེའི་སྤྱི་བོར་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་རྩ་བའི་བླ་མ་མི་བསྐྱོད་པའི་རྣམ་པར་ཅན་ལ་གསོལ་བ་བཏབ། མགོན་པོ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་གོ་ཁྲབ་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པར་བསམ། བླ་མ་མི་བསྐྱོད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པར་གྱུར་ཏེ། རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ས་བོན་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཐའ་མར་ལས་མགོན་གྱི་སྔགས་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྐོར་བར་བསམ། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡི་དམ་གྱི་སྙིང་པོ་བཀོད་ནས་ཡོད་མེད་ཀློག་པར་བསམ། ཡི་དམ་གྱི་སྔགས་ཀྱི་མགོ་འདྲེན་པའི་སྔགས་མང་དུ་བརྗོད། བླ་མ་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས་པས། བཀའ་སྡོད་ཀྱི་ས་བོན་དྲངས་ཏེ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལ་བསྟིམ། ཡི་དམ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡི་དམ་གྱི་སྔགས་དང་། ཆོས་སྐྱོང་གི་སྔགས་གཉིས་ཆད་ནས་ལས་མགོན་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག ཐིམ་མ་ཐག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གསུམ་བར་ནུས་པ་བསམ་ལ་སྦྱོར་རོ། །ཡང་བཟློག་མན་ངག་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས། <br /><br />༈ སླར་བཟློག་ཉམས་པ་ཀུན་གསོ་བཞུགས་སོ།། <br />༈ ༼རུ༽ ལྔ་པ་སླར་བཟློག་ཉམས་པ་ཀུན་གསོའི་གདམས་པ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀར་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཡི་དམ་དེའི་ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔའི་ལྟེ་བའི་ནང་དུ། ཧཱུྃ་ཡིག་ཁ་སྦྱར་བའི་དབུས་སུ་རྣམ་ཤེས་ཏིལ་མ་མར་མེ་རླུང་གིས་སྐྱོད་པ་ལྟར་བསམ། ཐིག་ལེའི་ནང་དུ་སེམས་འཛིན། དེའི་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ་བསྲུང་བྱ་བཀོད། རྡོ་རྗེའི་འོག་གི་རྭ་རྣམས་སུ། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསམ། ཡི་དམ་ལ་གོ་ཆའི་ལྷ་རྣམས་བཀོད། བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་ཕྱིར་བཅོས་བྱེད། ངག་ཏུ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྒྲ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་འདོན་ཞིང་། བསྐང་བཤགས་ལ་འབད་དོ། །རླུང་གི་ལས་སྦྱོར་མ་ནོར་བར་བྱེད་ཅིང་། ཁོའི་ལིངྒ་བཏོན་ལ་ཁ་སྦྱོར་དབྱེ་བ་བྱེད། བ་དན་གྱི་སྦྱོར་བར། ཁོའི་མིང་རུས་བཅུག་གོ ཡིག་བརྒྱའི་བཟླས་པ་དང་། ཐིག་ལེ་སེམས་འཛིན་ཐུབ་ན། ལས་སྦྱོར་ཡང་མི་དགོས། འདི་གྲུབ་ཆེན་རཱ་ཧུ་ལས་[[Khyungpo Neljor|ཁྱུང་པོ་]]ལ་གསུངས། སྙན་ནས་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པ་ཡིན་གྱིས། བརྗེད་དོགས་ནས་ཡི་གེར་བྲིས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་རྣམས་བླ་མའི་ཞལ་ལས་དྲིས། <br />།མང་ཐོས་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་གིས། །མཁས་གྲུབ་གོང་མའི་མན་ངག་ལ། །སླད་ཞུགས་བསལ་ནས་དག་པར་བྱས། །རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། མངྒ་ལཾ།། །།</span> |
Latest revision as of 10:09, 6 February 2024
Resource ID | SCv11p818 |
---|---|
Title | bsad pa gnam lcags dug mda' nag po |
Topics | Chadrupa |
Sub-Topics | Various |
Author | Khyungpo Neljor |
Associated Person | Rahula Gelek Pelsang |
Link | BDRC W23922 |
Notes | See mgon po zhal gsum phyag drug par brten pa'i bsrung ba rdo rje'i char 'bebs |
༈ བསད་པ་གནམ་ལྕགས་དུག་མདའ་ནག་པོ་བཞུགས་སོ།།
༈ ༼རུ༽ གསུམ་པ་བསད་པ་གནམ་ལྕགས་དུག་མདའ་ནག་པོའི་གདམས་པ་ནི།
རྡོ་རྗེའི་ས་གཞིའི་འོག་ཏུ་བྱད་མ་བཀའ་སྡོད་ཀྱིས་བཀུག་སྟེ། ཕྱི་པ་ལ་རྩུབ་པའི་བཤང་ལམ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུའི་སྣའི་དབུ་མའི་རྭ་རྩེ་གྲི་གུག་གི་འཁོར་ལོ། སྙིང་གར་ནག་མཚམས་སུ་གཡོན་དུ་དྲག་ཏུ་འཁོར་བས་སྲོག་རྩ་རྦུད་རྦུད་བཅད་པར་བསམ་ལ་སྔགས་དྲག་ཏུ་བཟླས་སོ། །འཁོར་ལོ་དཔེ་ཆུང་ལྟར་བྲིས་ལ། གྲི་གུག་གི་སྟེང་དུ་འབྱུང་འཇུག་ཞལ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་བཀོད་ལ། བཟློག་པའི་འཁོར་ལོ་འཕང་པོར་བསྐོར་རོ། །ཐུན་མོང་མིན་པ་ཕྱི་ནས་གསལ།།
༈ ཡང་བཟློག་བསྲུང་བ་སྟོབས་བསྐྱེད་བཞུགས་སོ།།
༈ ༼རུ༽ བཞི་པ་བཟློག་པ་བསྲུང་བ་སྟོབས་བསྐྱེད་ནི།
རང་གི་རྦད་པའི་སྲུང་མ་དེ། ཁོ་ཡིས་བཟློག་ན་བྱ་དགོས། དེ་ལ་བཟློག་པའི་རྟགས་བྱུང་ན་བྱ་བ་ནི། བཀའ་སྡོད་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ། ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་དྲུག་པ་རེ་བསྒོམ། དེའི་སྤྱི་བོར་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་རྩ་བའི་བླ་མ་མི་བསྐྱོད་པའི་རྣམ་པར་ཅན་ལ་གསོལ་བ་བཏབ། མགོན་པོ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་གོ་ཁྲབ་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པར་བསམ། བླ་མ་མི་བསྐྱོད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པར་གྱུར་ཏེ། རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ས་བོན་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཐའ་མར་ལས་མགོན་གྱི་སྔགས་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྐོར་བར་བསམ། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡི་དམ་གྱི་སྙིང་པོ་བཀོད་ནས་ཡོད་མེད་ཀློག་པར་བསམ། ཡི་དམ་གྱི་སྔགས་ཀྱི་མགོ་འདྲེན་པའི་སྔགས་མང་དུ་བརྗོད། བླ་མ་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས་པས། བཀའ་སྡོད་ཀྱི་ས་བོན་དྲངས་ཏེ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལ་བསྟིམ། ཡི་དམ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡི་དམ་གྱི་སྔགས་དང་། ཆོས་སྐྱོང་གི་སྔགས་གཉིས་ཆད་ནས་ལས་མགོན་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག ཐིམ་མ་ཐག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གསུམ་བར་ནུས་པ་བསམ་ལ་སྦྱོར་རོ། །ཡང་བཟློག་མན་ངག་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས།
༈ སླར་བཟློག་ཉམས་པ་ཀུན་གསོ་བཞུགས་སོ།།
༈ ༼རུ༽ ལྔ་པ་སླར་བཟློག་ཉམས་པ་ཀུན་གསོའི་གདམས་པ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀར་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཡི་དམ་དེའི་ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔའི་ལྟེ་བའི་ནང་དུ། ཧཱུྃ་ཡིག་ཁ་སྦྱར་བའི་དབུས་སུ་རྣམ་ཤེས་ཏིལ་མ་མར་མེ་རླུང་གིས་སྐྱོད་པ་ལྟར་བསམ། ཐིག་ལེའི་ནང་དུ་སེམས་འཛིན། དེའི་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ་བསྲུང་བྱ་བཀོད། རྡོ་རྗེའི་འོག་གི་རྭ་རྣམས་སུ། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསམ། ཡི་དམ་ལ་གོ་ཆའི་ལྷ་རྣམས་བཀོད། བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་ཕྱིར་བཅོས་བྱེད། ངག་ཏུ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྒྲ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་འདོན་ཞིང་། བསྐང་བཤགས་ལ་འབད་དོ། །རླུང་གི་ལས་སྦྱོར་མ་ནོར་བར་བྱེད་ཅིང་། ཁོའི་ལིངྒ་བཏོན་ལ་ཁ་སྦྱོར་དབྱེ་བ་བྱེད། བ་དན་གྱི་སྦྱོར་བར། ཁོའི་མིང་རུས་བཅུག་གོ ཡིག་བརྒྱའི་བཟླས་པ་དང་། ཐིག་ལེ་སེམས་འཛིན་ཐུབ་ན། ལས་སྦྱོར་ཡང་མི་དགོས། འདི་གྲུབ་ཆེན་རཱ་ཧུ་ལས་ཁྱུང་པོ་ལ་གསུངས། སྙན་ནས་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པ་ཡིན་གྱིས། བརྗེད་དོགས་ནས་ཡི་གེར་བྲིས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་རྣམས་བླ་མའི་ཞལ་ལས་དྲིས།
།མང་ཐོས་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་གིས། །མཁས་གྲུབ་གོང་མའི་མན་ངག་ལ། །སླད་ཞུགས་བསལ་ནས་དག་པར་བྱས། །རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། མངྒ་ལཾ།། །།