725
U
Property:Notes
From Shangpa Resource Center
This is a property of type Text.
Pages using the property "Notes"
Showing 25 pages using this property.
T | |
|---|---|
| Trülshik Chöying Rangdröl + | Uncle of [[Künzang Chöjor]], nephew of ''slong dkar bla ma''. Lineage: Rigdzin Tsewang Norbu > Trülshik Chöying Rangdröl: W1KG16278<br/> + |
| Trülshik Ngawang Jamyang + | Lineage: Ngawang Lodrö > Trülshik Ngawang Jamyang: ''gdams ngag mdzod''<br/> + |
| Trülshik Tsültrim Gyeltsen + | Shalu Khenchen 4. Lineage: Chögyel Pelsang > Trülshik Tsültrim Gyeltsen: ''gdams ngag mdzod''<br/> + |
| Tsabtsa + | Karma Kagyü monastery founded by [[Tsartsar Drubgen Drakpa Gyeltsen]]. The retreat center is run by Lama Karma Könchok. In ''[[Dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi chos 'byung gser chos zhing gi sa bon - part 2|dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi chos 'byung gser chos zhing gi sa bon]]'' (W1KG26279 p.543): <span class="main_text">ཚབ་ཚ་ཆོས་འཁོར་རྣམ་རྒྱལ་གླིང་ནི་དེང་སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་དཀར་མཛེས་ཁུལ་སྡེ་དགེ་རྫོང་གི་ནུབ་བྱང་མཚམས་ཀྱི་སྤྱི་ལེ་200ཙམ་ཡོད་པའི་ཨ་ཕྱུག་ཡུལ་ཤོག་ཁོངས་སུ་གནས་ཤིང་། ཐོག་མར་[[འགྲོ་མགོན་ཕག་མོ་གྲུ་པ]]འི་དངོས་སློབ་གྲུབ་ཐོབ་ཉག་སེར་གྱིས་ཕྱག་བཏབ་པའི་ཕག་གྲུ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་དགོན་སྡེ་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་དར་རྒྱས་དེ་ཙམ་མ་བྱུང་བས། སྐབས་ཤིག་རིང་སྨར་ཚང་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ལུགས་འཛིན་པ། སླར་[[Karmapa Chödrak Gyamtso|ཀརྨ་སྐུ་ཕྲེང་བདུན་པ་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོ]]འི་རྟོགས་པ་དོན་གྱི་བརྒྱུད་པ་འཛིན་པའི་བུ་ཆེན་ཆུ་འཕུར་པ་[[Tsartsar Drubgen Drakpa Gyeltsen|གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་]]གྱིས་གདན་ས་བསྐྱངས། དེ་རྗེས་རྗེ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེས་[[གྲུབ་དབང་ཀརྨ་རབ་འཕེལ་]]རང་ཉིད་ཀྱི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་མངའ་གསོལ་ཞིང་ཀརྨ་པའི་ཚབ་ཚ་བླ་མ་ཞེས་པའི་བཀའ་ཐམ་འཇའ་ཟེར་ཅན་ཞིག་ཀྱང་བསྩལ་བ་ནས། དགོན་འདིར་གཙོ་ཆེར་ཚབ་སྤྲུལ་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་དང་། ཁྲི་འཛིན་གཞན་ཡང་ཉ་སྤྲུལ་དང་། སྐུ་སྐྱེ་སྤྲུལ་སྐུ། འབྱོར་སྤྲུལ་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་བཅས་ཀྱིས་གདན་ས་བསྐྱངས་ནས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་སྤེལ་རྒྱ་ཆེར་མཛད། སྔར་དགོན་འདིའི་དགོན་ལག་རི་ཁྲོད་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་རྫ་སྨད་མེ་ཡོས་ཕྱག་ཆེན་དགོན་དང་། གནས་ལྷ་མོ་ཕུག་གི་དགོན་གཉིས་དང་། དགོན་སྡེ་དངོས་[[གྲུབ་དབང་ཀརྨ་རབ་འཕེལ་]]གྱིས་བཏབ་པའི་ལྕགས་མོ་མདོ་སྟེང་དགོན། དེ་མིན་གླིང་ཚང་དགོན་ཁག་ཉེར་ལྔར་སྒྲུབ་རྒན་ཉིད་ཀྱིས་གཟིགས་སྐྱོང་མཛད་ཡོད་པ་དང་། རྫ་རྒྱུད་རྟགས་འཕེལ་དགོན་དགོན་འདིའི་བུ་དགོན་ཡིན་པ་སོགས་སོ། དེང་ཚབ་ཚ་དགོན་དུ་ནཱ་རོའི་སྒྲུབ་སྡེ་དང༌། ནི་གུའི་སྒྲུབ་སྡེ། སྙིང་ཏིག་སྒྲུབ་སྡེ་བཅས་སྒྲུབ་སྡེ་ཁག་གསུམ་ཡོད་པ་ལས། ནཱ་རོའི་སྒྲུབ་སྡེ་བདེ་ཆེན་ཆོས་རྫོང་ནི་སྐུ་སྐྱེ་སྐུ་ཕྲེང་བདུན་པ་དཔལ་བརྒྱ་སྤྲུལ་སྐུས་སྤྱི་ལོ་2001ལོར་གསར་དུ་བཏབ་ཅིང་ན་རོ་ཆོས་དྲུག་གཙོ་བོར་སྒྲུབ་པ་དང་། སྙིང་ཏིག་སྒྲུབ་སྡེ་ནི་དབོན་རི་གྲོ་ལུང་དུ་གནས་ཤིང་། ཀུན་རིག་དང་། མི་འཁྲུགས། འོད་དཔག །རྡོར་སེམས། སྨན་བླ་སོགས་གཙོ་བོར་བསྙེན་པའོ། ནི་གུའི་སྒྲུབ་སྡེ་བསམ་གྲུབ་ཆོས་རྫོང་གླིང་ནི་སྒྲུབ་རྒན་སྐུ་ཕྲེང་དྲུག་པ་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་དགུང་ལོ་ཉེར་བདུན་དུ་ཕེབས་པ་རབ་བྱུང་བཅུ་བཞི་པའི་ཤིང་ཕག་སྤྱི་ལོ1815ལོར་དག་གཟིགས་ལུང་བསྟན་བྱུང་བ་བཞིན་ཕྱག་བཏབ་ནས་ད་བར་མི་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་ལ་ཉེ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ལྡན་ཞིང་། དེང་ཚབ་ཚ་དགོན་གྱི་ཤར་ངོས་རི་ཟུར་ཞིག་གི་སྟེང་དུ་གནས། འདིར་དཔལ་ལྡན་ཤངས་པའི་རིང་ལུགས་དྲི་མེད་སྤེལ་བའི་སྐྱེས་ཆེན་བྱང་སེམས་གདན་རབས་འཛིན་པ་ལྔ་ལས། ཁྱད་པར་མཆོག་གི་བཀའ་བབས་སྐུ་སྐྱེ་བཀའ་བརྒྱུད་བསྟན་འཛིན། འབྱོར་རྒྱས་ཀརྨ་ལྷག་མཐོང་། ཀརྨ་གཞན་ཕན་འོད་ཟེར། འཇམ་མགོན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་བཅས་བརྒྱུད་པ་ཡོངས་གྲགས་ལྟར་དང་། ཡང་འབྱོར་རྒྱས་ཀརྨ་ལྷག་མཐོང་ནས། རི་འགུལ་ཀརྨ་ནོར་བུ། འཇམ་མགོན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ལ་བརྒྱུད་པ་ཞིག་ཀྱང་སྣང་། འཇམ་མགོན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱི་གདན་ས་ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་ཏུ་ཆགས་རྗེས་སུ་ཚབ་ཚ་དགོན་རང་གི་ཤངས་ཆོས་གདན་རབས་རྣམས་ནི། སྒྲུབ་སྤྲུལ་ཀརྨ་སེང་གེས་མཛད་པའི་ཤངས་ཆོས་བརྒྱུད་འདེབས་ཁ་གསབ་ལྟར་ན། གྲུབ་དབང་ཀརྨ་ཚེ་སྲུང་ངམ་ཚངས་པ་（འགར་མཚམས་པ་ཞེས་ཀྱང་འཁོད་）གདུགས་དཀར། ཀརྨ་ཐེག་མཆོག་བསྟན་འཛིན། སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་འཛིན་བཟང་པོ། གྲུབ་བརྙེས་ཀརྨ་རབ་དགའ། འགྲོ་མགོན་ཀརྨ་གཞན་ཕན། རིག་འཛིན་ཀརྨ་བཀྲ་ཤིས་བཅས་དང་། དེ་མིན་སྒྲུབ་རྒན་བདུན་པ་བདུད་འདུལ་ཉི་མས་འཇམ་མགོན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་དང་། ཚབ་ཚའི་ཤངས་ཆོས་གདན་རབས་འཛིན་པ་ཀརྨ་ཐེག་མཆོག་ལས་ཤངས་པའི་ཆོས་སྐོར་ཆ་ཚང་བ་གསན་པ་རྣམས་ཚབ་སྤྲུལ་བརྒྱད་པ་ཀརྨ་བློ་གྲོས་ངེས་དོན་བསྟན་འཛིན་སེང་གེའི་བར་དུ་རིམ་པར་བརྒྱུད། སྒྲུབ་སྡེ་སྐྱར་བཞེངས་རྗེས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐེངས་དང་པོའི་སྒྲུབ་དཔོན་གཙོ་བོ་སྒྲུབ་སྤྲུལ་བརྒྱད་པ་ཡིན་པ་དང་། སྒྲུབ་བླའི་གྲངས་ཁ་གསལ་མི་ཤེས། སྒྲུབ་ཐེངས་གཉིས་པ་ནས་དྲུག་པ་བར་གྱི་སྒྲུབ་དཔོན་ཚབ་སྤྲུལ་བརྒྱད་པའི་དངོས་སློབ་ཀརྨ་དཀོན་མཆོག་ཡིན་ཞིང་། སྒྲུབ་ཐེངས་གཉིས་པར་སྒྲུབ་བླ་བཅུ་བཞི། གསུམ་པར་བཅོ་ལྔ། བཞི་པར་ཉི་ཤུ། ལྔ་པར་ཉི་ཤུ། སྒྲུབ་ཐེངས་དྲུག་པ་འདིར་སྒྲུབ་བླ་བཅུ་དྲུག་ཡོད་པ་ལས། ཚབ་ཚ་དགོན་རང་ནས་བཅུ་གཉིས། འབའ་ལི་ཐང་གི་འབྲུག་རྗེ་དགོན་པ་ནས་སྒྲུབ་བླ་གསུམ། རྫ་རྟགས་འཕེལ་དགོན་ནས་སྒྲུབ་བླ་གཅིག་བཅས་ཡོད་པ་ལས། སྒྲུབ་བླ་ཀརྨ་བློ་བཟང་གིས་སྔ་ཕྱི་ཁྱོན་དུ་ཤངས་ཆོས་སྒྲུབ་སྡེར་སྒྲུབ་ཐེངས་གསུམ་སྒྲུབ་པར་ཞུགས་འདུག །སྒྲུབ་སྡེ་འདིའི་ཤངས་ཆོས་ཀྱི་བླ་རབས་རིམ་བྱུང་གི་གོ་རིམ་འདྲ་མིན་འཁོད་པའི་དཔྱད་གཞི་ཐར་ཐོར་མང་བས་མུ་མཐུད་དཔྱད་པར་འཚལ།<br/> ཚབ་ཚའི་ཤངས་པའི་སྒྲུབ་སྡེ་འདིར་གདམས་པ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ལ། དུས་འགྱུར་རྗེས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐེངས་དང་པོའི་སྐབས་དཔལ་སྤུངས་དབུ་མཛད་ཆེན་མོ་བཟོད་པས་འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་གྱིས་མཛད་པའི་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་གི་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་བཅའ་ཁྲིམས་བླང་དོར་རབ་གསལ་ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་ལས་བཏུས་ཏེ་ལག་བྲིས་མཛད་པ་ཤོག་གྲངས་འགའ་ཞིག་འདུག་པ་ལས་ལོ་དུས་ཟླ་དུས་ཀྱི་དུས་མཆོད་དང༌། ཀུན་སྤྱོད་བླང་དོར་གྱི་བཅའ་ཁྲིམས་ནི་གོང་གི་བཅའ་ཡིག་འདི་དང་མཚུངས་ཀྱང་། ཉམས་ལེན་གྱི་དུས་ཡུན་སྐོར་རྣམས་ཅུང་ཟད་བཀོད་པ་ནི། སྒྲུབ་པའི་སྣ་སེལ་ལ་གོང་གི་ལེའུ་བདུན་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་འབུམ་གཅིག་ལ་ཟླ་བ་གཅིག །དེ་ནས་ཐོག་མར་སྔོན་འགྲོ་ལ། ཕྱག་ཆེན་ངེས་དོན་སྒྲོན་མེའི་ཁྲིད་ལུང་། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ། འཆི་བ་མི་རྟག །ལས་རྒྱུ་འབྲས། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསམ་པ་བཞི་ལ་ཞག་གསུམ་རེ་དང་། སྐྱབས་སེམས། ཡིག་བརྒྱ། མཎྜལ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བཞི་པོར་འབུམ་ཐེར་རེ་རེ་ཁ་སྐོང་བཅས་འགྲོ་ངེས་ཀྱིས་ཁྱོན་ཟླ་བ་ལྔའི་ཁོངས་སུ་སྔོན་འགྲོ་གྲུབ། བྱིན་རླབས་སྒོ་འབྱེད་ཀྱི་བཀའ་དང་པོ་ཤངས་ལུགས་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་དབང་ཆེན་དངོས་སྟ་འབྲེལ་བ། བཀའ་གཉིས་པ་ལྷ་ལྔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་སྐུར། སྒྲུབ་དཀྱིལ་གྱི་ལུང་དང་བསྙེན་ཡིག་ཁྲིད་ལུང་བྱས་ལ་བསྙེན་པ་ལ་འཇུག་སྟེ་ཡིག་བདུན་འབྲུ་འབུམ། སྙིང་པོ་བཞི་འབུམ། ཡུམ་དང་འཁོར་སྔགས་རྣམས་ཁྲིད་ཡིག་ལྟར་སོ་སོའི་ཁ་སྐོང་གྲུབ་ནས་སྒྲུབ་མཆོད་ཞག་བདུན་དང་ཁ་སྐོང་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་ཉིན་ལྔ་བཅས་ཁྱོན་ཟླ་བ་གསུམ། དེ་ནས་བྱིན་རླབས་ཁོག་དབུབས་ཀྱི་བཀའ་དང་པོ་སྒྱུ་ལུས་དབང་མོ་ཆེའམ་འཇུག་སྒོ་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་། བཀའ་གཉིས་པ་རྒྱུད་སྡེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་དང་། རྒྱུད་སྡེའི་དབང་མོ་ཆེ་དངོས་སྟ་བཅས་ཉིན་གཉིས། གཙོ་བསྡུས་དང་སྒྲུབ་དཀྱིལ་གྱི་ལུང་དང་བསྙེན་ཁྲིད་བྱས་ལ། གཙོ་བསྡུས་ཀྱི་བསྙེན་གྲངས་ཁྲིད་ཡིག་ལྟར་ཁ་སྐོང་བཅས་ཁྱོན་ཟླ་བ་བཞི། སྒྲུབ་མཆོད་རྒྱས་བསྡུས་གང་ལྕོགས་ཉིན་བདུན་ཙམ་དང་སྦྱིན་སྲེག་ཉིན་གསུམ། ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་རྩ་བ་ཇོ་ལུགས་ཐང་བརྡལ་མ་དང་། ཉེ་བརྒྱུད་ཐང་ལུགས་ཁྲིད་བསྒྲགས་ཏེ་སྔོན་འགྲོ་ལ་འཇུག་ཅིང་དག་བྱེད་ཨ་ཡིག་གི་སྟོང་ར་ཡན་ལ་བདུན་ཕྲག་གསུམ། བྱིན་རླབས་གཞུང་བཀའ་དྲུག་གི་ཐོག་མར་གཏུམ་མོའི་བྱིན་རླབས་ཁྲིད་དམིགས་ཕོག་སྟེ་གཏུམ་མོ་མེ་རྒོད་བདུན་ཕྲག་གསུམ། འདི་ནས་འཕྲུལ་འཁོར་རྣམས་བསླབ་ཅིང་ཉིན་རེ་བཞིན་མ་ཆག་པར་སྐབས་བསྟུན་གྱིས་རྒྱག །དངོས་གཞི་ཟས་ཟ་ཟླ་བ་ཕྱེད་བཞི། སྟན་གཅིག་ནང་བླ་མའི་གཏུམ་མོ་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བརྒྱུད་ཞག་བདུན། དེ་ནས་སོ་སོའི་ཁྲིད་དམིགས་ཕོག་ལ་སྒྱུ་ལུས། མི་ལམ། འོད་གསལ་རྣམས་ལ་བདུན་ཕྲག་གསུམ་རེ་བཅས་ཁྱོན་ཟླ་བ་གཉིས་དང་ཉིན་གསུམ། འཕོ་བ་བར་དོ་གཉིས་བདུན་ཕྲག་རེ་རེ་སྟེ་རྟགས་ཐོན་སྦྱངས། ཕྱག་ཆེན་གའུ་མའི་བྱིན་རླབས་བྱས་ཏེ་ཉམས་ལེན་ཟླ་བ་གཉིས། སྟན་གཅིག་མའི་དམིགས་རིམ་རྫོགས་པར་བྱ། ལམ་ཁྱེར་རྣམ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་བཅས་བདུན་ཕྲག་གཅིག །དེ་ནས་མཁའ་སྤྱོད་དཀར་མོ་དང་སུམ་ཕྲུག་གི་བྱིན་རླབས་བྱ། དམར་མོ་འཕོ་བའི་དགོས་བཀའ་ཡིན་པས་མི་དགོས། ཁྲིད་ལུང་བྱས་ལ་དཀར་དམར་སོ་སོར་ཟླ་བ་གཅིག །བསྙེན་པ་རྫོགས་རིམ་འཕོ་བ་རྟགས་ཐོན་སྦྱང་། ལུས་སེམས་འཆི་མེད་བྱིན་རླབས་བཅས་ཞག་བདུན། བླ་མགོན་དབྱེར་མེད་བྱིན་རླབས་ཁྲིད་བཅས་ཞག་བདུན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སུ་ཁ་སི་དྡྷིའི་བྱིན་རླབས་དམིགས་ཁྲིད་བཅས་ཐུན་མགོར་བསྐྱེད་བཟླས་ཅི་འགྲུབ་རེ་དང་རྩ་བའི་ཆོས་བཞི་བདུན་ཕྲག་རེ་རེ། འཕོ་བ་བར་དོ་ཞར་བྱུང་དུ་བཏང་བས་ཟླ་བ་གཅིག །ནི་དྷིའི་ཚེ་དབང་ཚེ་སྒྲུབ་བཅས་རྟེན་འབྲེལ་དུ་བདུན་ཕྲག་རེ་རེ་ཉམས་ལེན་བྱས་པས་ཤངས་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ། ལོ་མཇུག་དང་པོ་ལ་ལྷ་བཞི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཞག་བདུན། གཉིས་པ་ལ་གཏོར་ཆོག་ཕྱག་དྲུག་པ་ཟླ་བ་གཅིག་བསྙེན། གསུམ་པ་ལ་སྒྲོལ་དཀར་ཟླ་བ་འདོད་འཇོའི་སྒྲུབ་པ་ཞག་བདུན། སྦྱིན་སྲེག་ཞག་གསུམ། ཞི་ཁྲོའི་དབང་དང་བསྙེན་ཁྲིད་སྒྲུབ་པ་ཞག་བཞི། སྦྱིན་སྲེག་ཉིན་གསུམ་བཅས་ཁྱོན་ཟླ་བ་གསུམ། གཅོད་ཚོགས་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་གི་དབང་དང་ཁྲིད་བཅས་ཚོགས་བརྒྱ་ཟླ་བ་གཅིག །རཏ་ཕུར་དབང་དང་བསྙེན་ཁྲིད་བཅས་ལས་བྱང་ཟུར་འདེབས་ཀྱི་བསྙེན་གྲངས་བསྙེན་ཡིག་ལྟར་བསྙེན་པ་ཟླ་བ་བཞི། སྒྲུབ་པ་ཞག་བདུན། སྦྱིན་སྲེག་ཉིན་ལྔ་བཅས་ལེགས་པར་གྲུབ། དེ་ནས་མགོན་པོ་བེར་ཅན་གྱི་དབང་དང་བསྙེན་ཁྲིད་བྱས་ལ་འདོན་འགྲིགས་དང་བསྙེན་གྲངས་ལག་ལེན་སོགས་བསྙེན་ཡིག་ལྟར་ཟླ་བ་གཉིས་དང་། སྒྲུབ་པ་ཉིན་གསུམ། ཉིན་རྗེས་མའི་མཐར་སྦྱིན་སྲེག་མདོར་བསྡུས་བཅས་ཀྱིས་གྲུབ་པའོ།<br/> །སྤྱིར་ཚབ་ཚའི་སྒྲུབ་སྤྲུལ་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་ཏེ། སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་[[Tsartsar Drubgen Drakpa Gyeltsen|རྟོགས་ལྡན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན]]། གཉིས་པ་[[གྲུབ་དབང་ཀརྨ་རབ་འཕེལ]]། གསུམ་པ་རྒྱལ་སྲས་ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ། བཞི་པ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཆོས་འཛིན་རྒྱལ་པོ། ལྔ་པ་ཀརྨ་ཆོས་དབྱིངས་ལྷུན་གྲུབ། དྲུག་པ་ཀརྨ་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས། བདུན་པ་ཀརྨ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་འཛིན། བརྒྱད་པ་ངེས་དོན་བསྟན་འཛིན་སེང་གེ་བཅས་པ་རྣམས་ལས། ཚབ་སྤྲུལ་སྐུ་ཕྲེང་དྲུག་པའི་སྐབས་ཤངས་ཆོས་སྒྲུབ་སྡེ་གསར་དུ་བསྐྲུན་པ་དང༌། བདུན་པས་ཤངས་ཆོས་གསན་བཞེས་རྒྱ་ཆེར་མཛད་པ། ལྷག་པར་ཉེ་བའི་ཆར་ཤངས་པའི་བསྟན་པ་མི་ཉམས་གོང་དུ་སྤེལ་བར་བཀའ་དྲིན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ། དྭགས་ཤངས་བསྟན་པའི་བཀའ་བབས་ཚབ་ཚ་སྒྲུབ་རྒན་རིན་པོ་ཆེའམ་སྒྲུབ་སྤྲུལ་སྐུ་ཕྲེང་བརྒྱད་པས་དབེན་རི་གྲོ་ལུང་བདེ་ཆེན་ཆོས་རྫོང་དུ་ཚབ་ཚའི་ཤངས་ཆོས་གདན་རབས་བཞི་པ་བླ་མ་གསང་དགའ་ལས་ཤངས་པའི་གསེར་ཆོས་རྣམ་ལྔ་དང་། ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་སོགས་བཀའ་བབས་ཀྱི་ཕ་ཆོས་རྣམས་ལོ་གསུམ་རིང་ཉམས་བཞེས་མཐར་ཕྱིན་གནང་། ཁོང་ལ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མས་གནང་བའི་དག་སྣང་ཚོགས་གླུ་འགའ་ཤས་ཀྱང་མཆིས། སྤྱི་ལོ1958ལོར་འདན་ཁོག་ཏུ་ཡུལ་དགོན་ཀུན་ལ་མ་ཎི་བཀའ་འབུམ་དང་། ཁྱད་པར་ཤངས་ཆོས་སྒྲུབ་སྡེར་སྒྲུབ་པ་པོ་དང་། སྐུ་སྐྱེ་སྤྲུལ་སྐུ། འབྱོར་རྒྱས་སྤྲུལ་སྐུ་རྣམ་གཉིས་སོགས་ལ་ཤངས་ཆོས་སྐོར་གྱི་སྨིན་གྲོལ་ཟབ་མོ་སོགས་འཐུས་ཚང་མཛད། བླ་མ་དབང་ཆེན་གྱིས་ཀྱང་སྒྲུབ་སྤྲུལ་ལས་ཟབ་ལམ་ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་དང་འབྲེལ་བའི་བཀའ་བཅུ་སྨིན་གྲོལ་རྣམས་གསན། ཚབ་ཚའི་ཤངས་ཆོས་སྒྲུབ་སྡེ་འདི་ཉིད་སྐབས་ཤིག་རིང་ཐོར་ཞིག་ཏུ་སོང་བ། བསྟན་པ་ཡང་དར་སྐབས་ཀྱི་སྤྱི་ལོ1988ལོར་སྤྲུལ་དཔལ་བརྒྱས་གསར་བཞེངས་ལེགས་གྲུབ་དང་སྒྲུབ་ཕོགས་སོགས་ཡོད་པའི་བཀའ་དྲིན་བསྐྱངས། སྒྲུབ་སྤྲུལ་བརྒྱད་པ་ནས་སྒྲུབ་སྡེ་བསྐྱར་བཞེངས་རྗེས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐེངས་དང་པོའི་སྒྲུབ་བླ་རྣམས་ལ་རྒྱུད་སྡེའི་དབང་མོ་ཆེ་བསྩལ་བ་དང་། ཁོང་གིས་མཁའ་འགྲོ་མ་སུ་ཁ་སིདྡྷིའི་བསང་མཆོད་དོན་གྲུབ་ཤིང་རྟ་ཞེས་པ་སོགས་ཀྱང་མཛད། ཡང་སྒྲུབ་རྒན་རིན་པོ་ཆེས་ཀརྨ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བདུན་པ། [[Kalu Dorjé Chang|ཀ་ལུ་རིན་པོ་ཆེ]]། དུལ་མོ་ཆོས་རྗེ། མཛོ་རྫི་རྗེ་དྲུང་། སྐྱོ་བྲག་སྐྱ་དགའ་སོགས་བུ་སློབ་སྐྱེས་ཆེན་དུ་མར་ཤངས་པའི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་གནང་མཐར། དགུང་གྲངས་དོན་བདུན་དུ་ཕེབས་པ་སྤྱི་ལོ་2005ལོའི་ཟླ་བ8པའི་ཚེས20ཉིན་དགོངས་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་གཤེགས། གང་དེའི་ཡང་སྲིད་ཚབ་སྤྲུལ་སྐུ་ཕྲེང་དགུ་པ་དེང་དགུང་ལོ་བརྒྱད་ལ་ཕེབས་པ་ཚབ་ཚ་དགོན་དུ་བཞུགས་བཞིན་པའོ། གཞན་ཡང་ཚབ་ཚའི་ཁྲི་འཛིན་སྐུ་སྐྱེ་རིམ་བྱོན་ལས་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པ་དབོན་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ལ་དཔལ་ལྡན་ཤངས་པའི་ཆོས་བཀའ་ཐུན་མིན་ཉེར་བརྒྱད་བབས་ཏེ། ཐུགས་སྲས་འབྱོར་རྒྱས་ཀརྨ་ལྷག་མཐོང་སོགས་ལའང་སྤེལ་བས་མཚོན་ད་ལྟའི་སྐུ་སྐྱེ་སྤྲུལ་སྐུའམ་དཔལ་བརྒྱ་སྤྲུལ་སྐུ་སྐུ་ཕྲེང་བདུན་པ་ཀརྨ་འཕྲིན་ལས་འགྱུར་མེད་བར་གྱི་སྐྱེ་སྤྲུལ་ཕལ་མོ་ཆེས་གཙོ་ཆེར་དཔལ་ལྡན་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་རིང་ལུགས་ཉམས་བཞེས་དང་བརྒྱུད་སྤེལ་གནང་བ་དང་། ཁྲི་འཛིན་འབྱོར་སྤྲུལ་ཀརྨ་ལྷག་མཐོང་ནི་ཤངས་པའི་གསེར་ཆོས་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་གདམས་པ་རྣམས་ལ་ཉམས་བཞེས་མཐར་ཕྱིན་གྱིས་གྲོལ་རྟགས་མངོན་དུ་གྱུར་བ་ཤངས་པའི་བླ་རབས་ཡོངས་གྲགས་སུ་ཡང་གསལ། ད་ལྟ་ཞལ་བཞུགས་པའི་འབྱོར་རྒྱས་སྤྲུལ་སྐུས་སྒྲུབ་རྒན་སྐུ་ཕྲེང་བརྒྱད་པ་ལས་ཤངས་པའི་ཆོས་སྐོར་འགའ་ཞིག་གསན་པ་བཅས་སོ། </span> + |
| Tsadra Rinchen Drak + | Personal hermitage and retreat center of Jamgön Kongtrül Lodrö Thayé, founded by himself, located above Pelpung Monastery in Kham.<br/> In ''[[Dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi chos 'byung gser chos zhing gi sa bon - part 2|dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi chos 'byung gser chos zhing gi sa bon]]'' (W1KG26279 p.519): <span class="main_text">ད་ཡོད་ཤངས་པའི་སྒྲུབ་སྡེ་ཀུན་གྱི་ཕྱི་མོ་ལྟ་བུར་འགྱུར་བ་དཔལ་སྤུངས་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་འཁོར་གླིང་གི་ཡང་ཁྲོད་ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་སྡེ་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་གི་སྐོར་བརྗོད་པ་ལ། <br/> ༡ ཙཱ་འདྲའི་གནས་ཀྱི་ཆེ་བ། <br/> དེ་ཡང་བོད་ཀྱི་གནས་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་མདོ་བྱང་དཀར་ཆག་ལས་ཡོན་ཏན་ཐུགས་ཀྱི་གནས་མཆོག་བསྟན་པ་ནི། བོད་ཀྱི་མདོ་ཁམས་འབྲི་ཞེས་བྱ་བ་རུ། དཔལ་གྱི་རི་ནི་གླང་ཆེན་འགྱིང་བ་འདྲ། དེ་བཱི་ཀོ་ཊཱི་ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་ཅེས་འཁོད་པ་བཞིན་དབུས་གཙང་སྒྲུབ་གནས་ཉེར་གཅིག་དང་ཁམས་ཀྱི་གནས་ཚན་ཉེར་ལྔ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ནང་ཚན་མདོ་ཁམས་གནས་ཆེན་ཉེར་ལྔའི་ཡ་གྱལ་ཡོན་ཏན་ཐུགས་ཀྱི་གནས་མཆོག་ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་ནི་འབྲི་ཀླུང་སྔོན་མོ་དལ་དུ་འབབས་པའི་བྱང་ཕྱོགས་དཔལ་སྤུངས་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་འཁོར་གླིང་གི་རྒྱབ་རི་ཡོངས་གྲགས་དབུ་ཆེ་བྲག་དཀར་དང་འདབས་འབྲེལ་བ་སྟེ། གནས་རི་སྤྱི་ཡུལ་ཆེན་ཉེར་བཞིའི་གྲས་ཀྱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིར་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་གསང་བའི་ལུང་གིས་བསྟན་པ། ཤར་གྱི་བྲག་རི་ཙཱ་འདྲ་དངོས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་མཚོན་པའི་ཕྱིར་ཙིཏྟ་སྙིང་གི་དབྱིབས་སུ་ཆགས་ཤིང་། ཐུན་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དག་ཅིང་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པ་འཆར་བར་བྱེད་པ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་འདབ་བརྒྱད་དུ་མཚོན་པའི་སྒང་རྒྱུད་རྣམས་ལས། ཤར་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྩ་འདབ་ནི་ཡང་ཁྲོད་ཆགས་པའི་རི་རྒྱུད་འདི་ཡིན་པས། ཡང་ཁྲོད་ཀྱི་ས་ཆ་འདིའི་སྒེར་མིང་ལ་ཡང་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཀོ་ཊི་ཞེས་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་གནས་མཆོག་ཏུ་གྲགས། སྔོན་གྱི་དུས་ནས་གནས་ཆེན་ཡིན་པར་གྲགས་ཀྱང་སྦས་པའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ་ལ། འགྲོ་དོན་དུས་ལ་བབས་པའི་ཚེ་གཏེར་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་འགྱུར་གླིང་པས་གནས་སྤྱིའི་མདོ་བྱང་དང་། ཙཱ་འདྲའི་དཀར་ཆག་གཏེར་ནས་བཞེས་ཤིང་གནས་ཞལ་ཕྱེ་བར་མཛད། འདིའི་གནས་ཀྱི་བཀོད་པ་ཡང་གནས་ཆེན་ཉེར་ལྔའི་མདོ་བྱང་ལས་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དགུ་ཡི་ཚུལ་དུ་གནས། །པདྨའི་སྒྲུབ་ཕུག་མེ་ཏོག་ཁ་ཕྱེ་འདྲ། །བྲག་གི་ལོགས་སུ་ཞི་ཁྲོ་རང་བྱོན་དང་། །ཐུགས་ཀྱི་རིག་འཛིན་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ཡི། །སྒྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་ཟླ་གམ་དབྱིབས་ཅན་ཡོད། །མཆོག་སྒྲུབ་འདོད་པས་འདི་རུ་རྩེ་གཅིག་སྒྲུབས། །ཁྱད་པར་བདག་གི་གཙུག་རྒྱན་བི་མ་ལས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས་མཆོག་གུད་དུ་སྦས། །སྔགས་སྲུང་གནས་པའི་ཤིང་ནི་བྷ་ཊ་ཡི། ཉེ་བའི་ཕུག་པར་ཨོ་རྒྱན་བདག་ཉིད་གནས། །དེ་ཚེ་ཐུགས་ཀྱི་རིག་འཛིན་ཧཱུཾ་ཀ་ར། བྱོན་ཏེ་ཞག་གསུམ་བཀའ་ཡི་བསྡུ་བ་མཛད། སློབ་དཔོན་གཉིས་ཀྱི་སྐུ་བརྙན་རང་བྱོན་དང་། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཡི་ཞབས་ཀྱི་མཚན་མ་གསལ། །ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ངོ་མཚར་དེ་འདྲ་བདོག་ཅེས་གསལ་བ་བཞིན། ཡང་ཁྲོད་སྒྲུབ་སྡེའི་གཡས་གཡོན་གྱི་བྲག་རི་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་དྲུག །རྩེ་མོའི་བྲག་ནི་དབུ་གསུམ། རི་ཁྲོད་འདིར་ཐུགས་ཀ འདི་འོག་གི་གདོང་རྒྱུད་གཉིས་གཉིས་སུ་གྱེས་པ་ནི་ཞབས་བཞི་བགྲད་པའི་ཚུལ་ལོ། གནས་འདི་དཔལ་གྱི་ཙཱ་རི་ཏྲ་དང་མཚུངས་པར་རི་ཁྲོད་གཡས་ཀྱི་རི་རྒྱུད་འདི་ཐབས་རྡོ་རྗེ་རི། གཡོན་ཤེས་རབ་དྲིལ་བུ་རི། དབུས་ཟུང་འཇུག་དབུ་མ་རི། རྩེ་མོ་དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་རི་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་དག་ལས་ཐོག་མར་གཡས་ཕྱོགས་ཐབས་རྡོ་རྗེའི་བྲག་ལག་སོར་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུའི་མདུན་ངོས་སུ། ཨོ་རྒྱན་པདྨའི་སྒྲུབ་ཕུག་མེ་ཏོག་ཁ་ཕྱེ་བ་འདྲ་བའི་ནང་གུ་རུའི་ཞབས་རྗེས་ཁྲུ་གང་ལྷག་པ། ཕྱག་འཁར་གྱི་རྗེས། གཏེར་སྒོ་ལ་ཕྱག་རྟགས་ཀྱི་རྒྱས་བཏབ་པ་སོགས་དང་། བྲག་ལོགས་རྣམས་སུ་ཞི་ཁྲོ་དམ་པ་རིགས་བརྒྱ་རང་བྱོན་གྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ། པདྨའི་སྒྲུབ་ཕུག་ནས་གཡས་སྐོར་དུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་དུ་བཻ་རོའི་སྒྲུབ་ཕུག་དང་། གུ་རུའི་གསང་ཕུག་མདོ་གཉིས་མ། མཁར་ཆེན་དཔལ་གྱི་དབང་ཕྱུག་གི་སྒྲུབ་ཕུག །དེའི་མདུན་འོག་ཏུ་གྲུབ་ཆེན་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་ཕུག་ཟླ་གམ་དབྱིབས་ཅན་གྱི་ཕུག་ཏུ་ཡང་དག་ལྷ་དགུ་དང་། གཡོན་ངོས་དམའ་བར་ཐུགས་རྟགས་རྡོ་རྗེ་རང་བྱོན། དེ་ནས་ཅུང་ཙམ་སོང་ན་ནམ་སྙིང་སྒྲུབ་ཕུག་དང༌། ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་བཞུགས་གནས་ཤུག་གསེབ་བྲག་སྐྱིབས་སོགས་ཐབས་བསྐྱེད་རིམ་གཙོ་བོར་སྒྲུབ་པའི་གནས་ཡིན། གཉིས་པ་གཡོན་ཕྱོགས་ཤེས་རབ་དྲིལ་བུའི་རི་ཆུ་མིག་གོང་མའི་ཕུག་པའི་གཡོན་དུ་བྷྱོ་ཡིག་དཀར་པོ། པཎ་ཆེན་སྤྱི་ཏིའི་སྒྲུབ་ཕུག་དང་། དཔལ་ཆེན་རྒ་ལོ་དངོས་སུ་བྱོན་པའི་སྒྲུབ་ཕུག་དང་ཞབས་རྗེས། དེའི་གཡོན་སྟོད་ཀྱི་ཕུག་པ་ཞིག་གི་གཡོན་ངོས་སུ་གཡུང་དྲུང་གཡས་སྐོར་རང་བྱོན་སོགས་སྒྲུབ་ཕུག་དང་རང་བྱོན་ཤིན་ཏུ་མང་བ་བཞུགས་པའི་ཕྱོགས་འདིར་ནི་རྫོགས་རིམ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་གཙོ་བོར་སྒྲུབ་པའི་གནས་སོ། །གསུམ་པ་ཟུང་འཇུག་དབུ་མ་རིའི་དབུས་ཀྱི་སྙིང་པོར་དཔལ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཁང་ཆགས་པའི་སྟོད་དུ་བྷ་ཊའི་ཤིང་དང་ཉེ་བར་སློབ་དཔོན་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་ཞག་གསུམ་བཀའ་བསྡུ་མཛད་པའི་གནས། བྲག་སྐྱིབས་སྦས་པ་ལྟ་བུ་གུད་དུ་སྦས་པའི་བི་མ་ལའི་གནས་མཆོག །བྱང་ཆུབ་གླིང་པས་ཚེ་སྒྲུབ་མཛད་སའི་ཕུག་པ། མཁའ་འགྲོ་མ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ཞབས་རྗེས་སོགས་ཡོད་པ་ནི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཕྱག་ཆེན་དང་། རྫོགས་ཆེན་སོགས་བསྒོམ་པའི་གནས་སུ་བསྔགས། བཞི་པ་དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་རི་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་ལུང་གིས་ཟིན་པ་གནས་བདག་དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་དཔལ་འབར་གྱི་བྲག་རི་ཡིན་པ་སོགས་གནས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་དང་། བསྐོར་ལམ་བསྐོར་ཚད་སོགས་ཞིབ་པ་རྣམས་[[Jamgön Kongtrül Lodrö Thayé|འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་]]ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་རྟོགས་བརྗོད་ཡིད་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་རོལ་མོ་ཞེས་པ་སོགས་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། <br/><br/> ༢ དཔལ་སྤུངས་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་འཁོར་གླིང་། <br/> དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་གནས་འདིར་བརྟེན་པའི་དཔལ་སྤུངས་དགོན་གྱི་སྐོར་རགས་ཙམ་བརྗོད་པ་ལ། དགོན་འདི་ནི་དེང་སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་དཀར་མཛེས་ཁུལ་སྡེ་དགེ་རྫོང་དཔལ་སྤུངས་ཡུལ་ཤོག་ཁོངས་སུ་གནས་ཤིང་། གཏེར་གཞུང་ལས་མ་འོངས་གནས་མཆོག་འདི་དག་ཏུ། གྲུབ་པའི་སྐྱེས་བུ་དུ་མ་འདུ། གཙུག་ལག་ཁང་དང་མཆོད་རྟེན་འབྱུང་ཞེས་དང་། མངའ་བདག་མར་པ་ལོ་ཙཱས་འདི་དང་ཉེ་བ་ན་དཔལ་གྱི་ཙ་རི་ཏྲ་ཡོད། དེའི་ཤར་ཕྱོགས་ན་དེ་བཱི་ཀོ་ཊི་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད། མ་འོངས་པ་ན་ངའི་བུ་བརྒྱུད་ཀྱིས་འཛིན་པར་འགྱུར་ཅེས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར། ཐོག་མར་འབྲི་གུང་སྐྱོབ་པ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་ཞལ་སློབ་གཙོ་བོ་གདུགས་ཐོག་བཅུ་གསུམ་དུ་གྲགས་པའི་ཡ་གྱལ་དཔལ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་གླིང་པས་སྤྱི་ལོ1181ལོ་ནས་སྤྱི་ལོ1189ལོའི་བར་གཙུག་ལག་ཁང་དང་བཅས་པ་གསར་དུ་བཞེངས། སྤྱི་ལོ1290ལོར་འབྲི་གུང་གླིང་ལོག་བྱུང་རྗེས་ས་སྐྱའི་བསྟན་པ་འཛིན་པ་མངའ་རིས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་འོད་ཟེར་གྱིས་གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་འཁོར་ལོ་ཟབ་རྒྱས་བསྐོར་བས་དགོན་གནས་སྤྱི་དར་རྒྱས་ཆེ་བར་བྱུང་ཡང་། དུས་རབས་བཅུ་དྲུག་པ་ཙམ་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་འགས་ཐོར་ཞིག་ཏུ་སོང་། དེ་རྗེས་སི་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་རང་ཉིད་དགུང་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་བཞེས་པ་རབ་བྱུང་བཅུ་གཉིས་པའི་མེ་ལུག་སྤྱི་ལོ1727ལོར་དབུ་བརྩམས་ཏེ་དཔལ་སྤུངས་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་འཁོར་གླིང་ཞེས་སུ་གྲགས་པ་འདི་ཉིད་ཕྱག་བཏབ་ཅིང་། ལོ་གཉིས་ཀྱི་རིང་གཙུག་ལག་ཁང་དང་གྲྭ་ཁང་ཉེར་ལྔ་ཙམ་ལེགས་པར་གྲུབ། དེས་ན་སི་ཏུ་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་ནས་བདུན་པ་བར་གྱི་གདན་ས་ཀརྨ་དགོན་ཡིན་ཀྱང་། སི་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ནས་བཟུང་སྟེ་དཔལ་སྤུངས་དགོན་དུ་ཆགས། སྤྱི་ལོ1729ལོར་སྡེ་དགེ་རྒྱལ་པོ་ཆོས་རྒྱལ་བསྟན་པ་ཚེ་རིང་འཁོར་དང་བཅས་པ་དཔལ་སྤུངས་སུ་ཕེབས་ནས་དགོན་གནས་འདེབས་པའི་མཐུན་རྐྱེན་དུ་རྒྱུ་དངོས་འབོར་ཆེན་དང་སྡེ་དགེའི་མངའ་ཁོངས་ཀྱི་དཔོན་ཁག་དང་བཙུན་ཁྲལ་དུ་མ་ཕུལ་བས། སི་ཏུ་སྐུ་ཕྲེང་ན་རིམ་སྡེ་དགེ་ཚང་གི་དབུ་བླར་གྱུར། དེ་རྗེས་སི་ཏུ་པདྨ་ཉིན་བྱེད་སོགས་པདྨའི་ལྗགས་ལྡན་རྣམས་དང་། [[Jamgön Kongtrül Lodrö Thayé|འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་]]སྐུ་ཕྲེང་ན་རིམ། དབོན་སྤྲུལ་རིམ་བྱོན། མཁྱེན་བརྩེ་སྐུ་ཕྲེང་ན་རིམ་སོགས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བསྐྱངས། སི་ཏུ་ཆོས་འབྱུང་གི་སྐུ་དུས་སུ་ཉེ་འཁོར་གྱི་བཀའ་བརྒྱུད་ཆེ་བཞི་ཆུང་བརྒྱད་ཀྱི་དགོན་སྡེ་ཕལ་ཆེར་ཀརྨ་ཀཾ་ཚང་གི་རིང་ལུགས་སུ་བསྒྱུར་གནང་མཛད་པས་དགོན་ལག་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ་ཙམ་ཡོད་པར་གྲགས། དཔལ་སྤུངས་དགོན་རང་དུ་གྲྭ་ཚང་ཤོག་བཞི་དང་། འདུས་སྡེའི་གྲངས་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ཀྱང་མང་སྐབས་ཆིག་སྟོང་ལྷག་དང་ཉུང་མཐར་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་ཟིན་པའོ། །དགོན་གནས་འདིའི་པར་ཁང་དམ་ཆོས་བང་མཛོད་དུ་གསུང་རབ་སྐོར་རྙིང་མ་རྒྱུད་འབུམ་པོད་ཉེར་དྲུག །ཤངས་ཆོས་སྐོར་པོད་བརྒྱད། གདམས་ངག་མཛོད་པོད་བཅུ་སོགས་བྲིས་པོད་ཆེ་ཆུང་ཁྱོན་བསྡོམས་དྲུག་བརྒྱ་དང་གོ་གསུམ་ཙམ་བཞུགས་པ་དང་། སྒྲུབ་སྡེ་ལ་ནི་གུའི་སྒྲུབ་སྡེ་དང་ནཱ་རོའི་སྒྲུབ་སྡེ་། ཀུན་རིག་སྒྲུབ་སྡེ་བཅས་གསུམ་ཡོད། སྤྱི་ལོ་1754ལོར་སི་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་བཙུགས་པའི་དཔལ་སྤུངས་ལྔ་རིག་ནང་བསྟན་སློབ་གྲྭ་དང་། ལྷག་པར་ཤར་དཔལ་སྤུངས་པའི་སྨན་གྲྭ་ཞེས་དབུས་གཙང་ཁམས་གསུམ་ལ་སྙན་གྲགས་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་སོགས། དཔལ་སྤུངས་དགོན་འདི་ཉིད་ནི་མདོ་ཁམས་ཁུལ་གྱི་བཤད་སྒྲུབ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་གདན་ས་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་པས། དགོན་གནས་སྤྱི་ཀརྨ་ཀམ་ཚང་གི་ཕྱག་བཞེས་མཛད་པ་ལ། དགོན་པ་གཞུང་གི་ཚེས་དུས་སྒྲུབ་མཆོད་རྣམས་ལས་བོད་ཟླ་བཅུ་གཅིག་པའི་ཚེས་ཉེར་བདུན་ཉིན་འཇམ་མགོན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱི་སྒྲུབ་མཆོད་དུ་སྒྲོལ་མ་རྣལ་འབྱོར་དང་། དགོངས་འདུས། ཤངས་ལུགས་རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་བཅས་ཚོགས་ཁག་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ་ཉིན་བདུན་རེ་ཚོགས་སྲོལ་ཡོད།<br/><br/> ༣ ཤངས་པའི་སྒྲུབ་སྡེ་ཀུན་བདེ་གླིང་།<br/> ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་ནུབ་ངོས་སུ་སི་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྐབས་སུ་སྒྲུབ་ཁང་དང་སྒྲུབ་གྲྭ་ཡོད་ཀྱང་ཕྱིས་དབོན་སྤྲུལ་དབང་གི་རྡོ་རྗེས་སྒྲུབ་སྡེ་འོག་མ་བསམ་གཏན་ཆོས་གླིང་གསར་བཞེངས་མཛད་རྗེས་སྒྲུབ་སྡེ་གོང་མ་བདག་མེད་ལྟ་བུར་སོང་ནས་ཁང་པ་ཧྲལ་ཧྲུལ་ཙམ་ལས་ལྷག་མེད་པས། [[Jamgön Kongtrül Lodrö Thayé|འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ]]ས་ལྷ་ཁང་དང་སྒྲུབ་པ་བཞི་སྡེ་ཙམ་གདབ་པར་དགོངས་པའི་ཚེ། མཆོག་འགྱུར་གླིང་པས་ཀྱང་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར་ཐོག་མར་བླ་བྲང་ནས་གཞི་བཏིང་སྟེ་སྤྱི་ལོ་1842ལོ་ཙམ་ནས་དབུ་བཙུགས་ཏེ་སྒྲུབ་གྲྭ་རིམ་བཞིན་གསར་དུ་བཞེངས། དེ་རྗེས་རང་ཉིད་ལ་གང་བྱུང་གི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བཏང་ནས་གཙོ་བོར་དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཁང་དང་། ཡན་ལག་བླ་མ་ལྷ་ཁང་། གསུང་རབ་ཁང་། མཐོང་གྲོལ་ཁང་། སྒྲོལ་མ་ཁང་། གནས་བརྟན་ཁང་། ཐུགས་དམ་ཁང་། མགོན་ཁང་བཅས་བརྒྱད་ལ། དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཁང་གི་རྟེན་གཙོ་རྡོར་སེམས། ཡང་དག །བདེ་མཆོག་བཅས་ཧེ་རུ་ཀ་གསུམ་གྱི་སྐུ་བརྙན་ཐོག་ཚད། བླ་མ་ལྷ་ཁང་དུ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྐུ་བརྙན་སོགས། མགོན་ཁང་དུ་གཙོ་བོ་མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ། གསུང་རབ་ཁང་དུ་ཐུབ་དབང་དང་སློབ་དཔོན་ནག་པོ་སྤྱོད་པ་སོགས། མཐོང་གྲོལ་ལྷ་ཁང་དུ་རྟེན་གཙོ་སྒྲོལ་མ་གསུང་བྱོན་མ་སོགས། སྒྲོལ་མ་ལྷ་ཁང་དུ་སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཐོག་ཚད་མ། གནས་བཅུ་ཁང་དུ་ཐུབ་དབང་འབྲིང་ཚད་སོགས། ཐུགས་དམ་ལྷ་ཁང་དུ་རྟེན་གཙོ་གཏེར་ཆེན་སྐུ་ཚབ་རྣམ་གསུམ་བཞུགས་ཁྲི་སོགས་ཀྱི་ནང་རྟེན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བཞེངས། [[Jamgön Kongtrül Lodrö Thayé|འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་]]གྱིས་རྡོ་རྗེ་འཆང་པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོའི་སྐུ་མདུན་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཁྱད་པར་ལ་དགོངས་ཏེ་དཀོན་སྤྱིའི་དབང་ཞུ་སྐབས། པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོས་ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་སྡེ་འདིར་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་ཞེས་པའི་མཚན་གནང་ཞིང་། དེ་རྗེས་འཇམ་མགོན་ཉིད་ཀྱིས་གོས་ཧྲུལ་ཆ་ཚང་དང་། ཇ་རྡུམ། ནས་ཞོ་ལྔ་ཙམ་ལས་མེད་ཀྱང་གྲོགས་དན་ཞིག་དང་བཅས་རབ་བྱུང་བཅུ་བཞི་པའི་ལྕགས་སྤྲེལ་སྤྱི་ལོ1860ལོའི་ལྷ་བབས་དུས་ཆེན་གྱི་ཚེས་བཅོ་ལྔར་སྒྲུབ་པའི་དབུ་ཐོག་མར་བརྩམས། དེ་རྗེས་འཇམ་མགོན་ཉིད་སྐུ་འཚོ་བཞུགས་རིང་གི་སྒྲུབ་ཐེངས་དང་པོར་སྒྲུབ་པ་དཔོན་གཡོག་དྲུག་དང་། མགོན་བླ་གཅིག་བཅས་བདུན་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་ཁང་པ་བདག་བཟུང་དང་སྐར་འཛིན་བྱས། རིམ་པར་འདུས་ནས་སྣེ་སེལ་མཎྜལ་བཞི་ཆོག །གསར་རྙིང་གསོལ་བརྒྱ། གསང་ཐིག་ཕུར་པའི་བསྙེན་པ་བཏང་། གཏོར་བཟློག་བགྱིས་ནས་ལོ་གསུམ་མཚམས་རྒྱའི་དབུ་ཚུགས་ཤིང་། དབང་ལུང་ཁྲིད་ཀ་དགོས་རིགས་རྣམས་ཀྱང་ཁོང་རང་ཉིད་ཀྱིས་རིམ་པར་བསྩལ། དེ་ནས་སྔ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་ཐེངས་གཉིས་པ་དང་། གསུམ་པ། བཞི་པ་བཅས་བཙུགས། ཡང་འགའ་ཞིག་གིས་འཇམ་མགོན་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ཁོ་ནའི་སྐུ་དུས་སུ་སྒྲུབ་ཐེངས་དགུ་གྲོལ་བར་བཤད། སྒྲུབ་སྡེ་འདི་རྡོར་སློབ་བླ་མ་འཇམ་མགོན་ཉིད་དང་། ཧོར་པདྨ་ནོར་བུ། ཨ་ཏི་བླ་མ་ཀར་བསྟན། བླ་མ་མགོ་ལུ། བླ་མ་ནོར་བུ་དོན་གྲུབ། ཇ་གཡོག་བསྟན་འཕེལ། བླ་མ་ཀ་ལུ་བཅས་ཀྱི་རིམ་པར་བསྐྱངས། དཔལ་ལྡན་མཁྱེན་བརྩེ་འོད་ཟེར་གྱིས་སྒྲུབ་ཁང་རྙིང་སྐྱོན་དང་། སྒྲུབ་གྲྭ་ཁ་འཕར་མང་བས་ཉམས་གསོ་རྒྱ་བསྐྱེད་གནང་རྒྱུའི་དབུ་བཙུགས། ཟླ་བ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ལྷ་ཁང་དང་མཚམས་ཁང་ཕྱི་ཁོག་སྡོད་ལོ་ཙམ་གྲུབ། སྔར་དཔོན་སློབ་བཅུ་ཡོད་པའི་སྟེང་བཅོ་ལྔ་ཙམ་བསྣན་ནས་སྒྲུབ་པ་པོ་དངོས་ཉེར་ལྔར་སྤར། མགོན་ཁང་སོགས་གྲུབ་ནས་རྟེན་གཏོར་དང་རྟག་གཏོར་རྣམས་ཀྱང་ལེགས་པར་བཀོད་གྲུབ། ལོ་མཇུག་མགོན་པོའི་གཏོར་སྒྲུབ་སྐབས་ཀྱི་གཏོར་ཆེན་རྩམ་འབོ་བརྒྱད་ཅུ་སྐོར་གྱིས་བཅའ་རྒྱུད་བཅས་དང༌། ཕྱི་གཙུག་ལག་སྒྲུབ་སྡེ་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཁང་པ་རྣམས། ནང་རྟེན་མཆོད་བཅས་འཐུས་སྒོ་ཚང་བར་མཛད་པར་རྡོར་སློབ་བླ་མ་ཀ་ལུས་ཀྱང་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་རམ་འདེགས་མཐར་ཕྱིན་པ་མཛད། དུས་འགྱུར་སྐབས་རྩ་གཏོར་དུ་སོང་། དེ་རྗེས་སྤྱི་ལོ་1985ལོར་བསྐྱར་བཞེངས་ཀྱི་དབུ་ཚུགས་པ། སྤྱི་ལོ1987ལོའི་སྟོན་ཟླར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་ནས། ལོ་འདིའི་ཟླ་བ་བཅུ་པའི་ཚེས་ཀར་སྒྲུབ་ཐེངས་དང་པོའི་དབུ་བཙུགས། སྒྲུབ་དཔོན་བླ་མ་ནི་[[Kalu Dorjé Chang|ཀརྨ་རང་བྱུང་ཀུན་ཁྱབ་]]ཀྱི་སློབ་མ་[[ཀརྨ་རྣམ་རྒྱལ་]]ཡིན། དེ་རྗེས་མེ་དམ་ཆོས། ཐུབ་བསྟན་རྡོ་རྗེ་བཅས་ཀྱིས་སྒྲུབ་དཔོན་བླ་མའི་འགན་རིམ་པར་བཞེས་ནས་ད་བར་སྒྲུབ་ཐེངས་དྲུག་ཟིན། སྒྲུབ་ཐེངས་དྲུག་པའི་དུས་ཡུན་ནི་སྤྱི་ལོ2009ལོའི་བོད་ཟླ་བཅུ་པའི་ཡར་ཚེས་གང་རུང་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོའི་དུས་མཆོད་དང་བསྟུན་པ་ནས་སྤྱི་ལོ2013ལོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ཉིན་བར་ཡིན། སྒྲུབ་ཐེངས་འདིར་ཁྱོན་སྒྲུབ་དཔོན་གཅིག་སྟེ་[[Bokar Rinpoché|ཀརྨ་ངེས་དོན་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་]]ཀྱི་དངོས་སློབ་ཡར་རྒྱས་དང༌། སྒྲུབ་བླ་སུམ་ཅུ་སྟེ། དཔལ་སྤུངས་དགོན་རང་ནས་སྒྲུབ་བླ་སུམ་ཅུ། ཡུན་ནན་ལི་ཅང་ནས་སྒྲུབ་བླ་གསུམ། ཆབ་མདོ་ནས་སྒྲུབ་བླ་གཅིག །གཞིས་རྩེ་ནས་སྤྲུལ་སྐུ་གཅིག །སྒྲུབ་གཡོག་གཉིས་བཅས་ཡོད་པའི་ནང་ནས་དགུང་གྲངས་ཆུང་ཤོས་20དང་ཆེ་ཤོས་40ཡིན། སྒྲུབ་སྡེ་འདིར་སྔར་གྱི་སྐབས་ཤིག་རིང་སྒྲུབ་པ་ཚུགས་པའི་དུས་ཚོད་ནི་ཤངས་པའི་སྒྲུབ་སྡེ་གཞན་འགའ་དང་འདྲ་བར་བོད་ཟླ་དགུ་པའི་ཚེས་ཉེར་གཉིས་ཏེ་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྷ་ལས་བབས་པའི་དུས་ཆེན་གྱི་ཉིན་མོ་དང་། ད་ལྟ་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་ཆོས་སྐུ་མཁའ་ཁྱབ་ཆེན་པོར་མངོན་སངས་རྒྱས་པའི་དུས་ཏེ་བོད་ཟླ་བཅུ་པའི་ཡར་ངོའི་ཚེས་གང་རུང་དང་། མཇུག་སྒྲིལ་བའི་དུས་ཚོད་ནི་སྔ་ཕྱི་ཀུན་མཚུངས་པར་བོད་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ཁོ་ནར་ཡིན། སྒྲུབ་པ་གྲོལ་དུས་ཀྱི་བོད་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ཉིན་སྒྲུབ་བླ་རྣམས་ཀྱིས་རས་རྐྱང་ཆུས་སྦངས་པ་གོས་སུ་གྱོན་ནས་གཏུམ་མོའི་ཉམས་ལེན་གྱི་རྩལ་བཏོན་གནང་སྲོལ་ཡོད། དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ལྔ་ལེགས་པར་ཚང་བའི་སྒྲུབ་སྡེ་འདི་ཉིད་ལས་[[Kalu Dorjé Chang|ཀརྨ་རང་བྱུང་ཀུན་ཁྱབ་]]ཀྱང་དགུང་ལོ་བཅུ་དགུའི་ཐོག་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་རྗེས་སྒྲུབ་གྲྭ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་དཔོན་ཡང་མཛད་པ་སོགས་སྒྲུབ་གྲྭ་འདི་ནས་སྔ་བར་ཕྱི་གསུམ་དུ་ངེས་གསང་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་མངའ་དབང་འབྱོར་ཞིང་། སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་སྲིད་རྩེར་བསྒྲེངས་ནུས་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་སྒྲུབ་བླ་དུ་མ་གསོ་སྐྱོང་གནང་དང་གནང་བཞིན་པ་དེས། དུས་ཀྱི་སྙིགས་མའི་མཐར་ཡང་དོན་བརྒྱུད་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་མི་ནུབ་གོང་དུ་སྤེལ་བར་འགྲན་པའི་ཟླ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ལེགས་སྐྱེས་ཕུལ་དང་འབུལ་མུས་ཡིན། <br/> སྒྲུབ་པ་གསར་ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་སྡེར་སྤྱིར་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཆ་ཚང་བ་ཡོད་པ་ལས། ལྷག་པར་ཤངས་པའི་གསེར་ཆོས་ལྔས་གཙོས་པའི་གདམས་ངག་ཟབ་ཁྱད་ཅན་རྣམས་རྐང་ཚུགས་པར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྲོལ་ཆག་མེད་ཡོད། སྐབས་འདིར་སྒྲུབ་སྡེ་འདིའི་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ཉམས་ལེན་བྱ་ཚུལ་རྣམས་ལ་ཞིབ་ཕྲའི་རྒྱུས་མངའ་ཡོང་སླད་དང་། དེ་མིན་ད་ཡོད་ཤངས་པའི་སྒྲུབ་སྡེ་ཕལ་ཆེར་ཡང་སྤྱིར་[[Jamgön Kongtrül Lodrö Thayé|འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་]]ཉིད་དང་། སྒྲུབ་སྡེ་འདིར་སྒྲུབ་དཔོན་མཛད་མྱོང་བའི་[[Kalu Dorjé Chang|ཀརྨ་རང་བྱུང་ཀུན་ཁྱབ་]]ཀྱི་སློབ་བརྒྱུད་ཀྱིས་བཏབ་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་པས་དེ་དག་ལ་ཡང་རིགས་བསྒྲེ་ནུས་པའི་ཕྱིར། [[Jamgön Kongtrül Lodrö Thayé|འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་]]ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་གི་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་བཅའ་ཁྲིམས་བླང་དོར་རབ་གསལ་ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་ལས་འགངས་ཆེ་རྣམས་བཏུས་ ་་་</span> + |
| Tsangchen + | <span class="main_text">W1KG26279: འཛམ་ཐང་དགོན་དགོན་ལག་དང་བཅས་པའི་སྐོར།<br/> མདོ་ཁམས་སྒང་དྲུག་གི་ཡ་གྱལ་རྡོ་རོལ་གྱི་ཆར་གཏོགས་པའི་ཤར་འཛམ་ཐང་གི་གནས་འདིར་ཐོག་མར་སྤྱི་ལོ1146ལོར་བཏབ་པའི་བོན་དགོན་ཞིག་ཡོད་པ་ལ། རབ་བྱུང་བདུན་པའི་ཤིང་སྦྲུལ་སྤྱི་ལོ1425ལོར་རིགས་ལྡན་དྲག་པོའི་རྣམ་སྤྲུལ་དྲུང་དཀའ་བཞི་པ་རིན་ཆེན་དཔལ་གྱིས་དཔལ་ཇོ་ནང་པའི་རིང་ལུགས་སུ་བསྒྱུར་རྗེས་ཤར་འཛམ་ཐང་བསམ་གྲུབ་ནོར་བུའི་གླིང་ཞེས་པའི་མཚན་ཐོགས་ཤིང་། དུས་དེ་ནས་བཟུང་གཙོ་ཆེར་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གིས་གཙོས་པའི་ངེས་གསང་ཟབ་མོའི་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་ལུགས་བཟང་འཛིན་པར་མཛད། འཛམ་ཐང་ཆོས་སྡེ་འདི་ནི་ཆོས་རྗེ་སྒར་དང་། གཙང་པ་སྒར། ཚེས་བཅུ་སྒར་བཅས་སྒར་ཁག་གསུམ་མམ་དགོན་ཁག་གསུམ་འབྲེལ་ཆགས་སུ་གནས་ཡོད་པ་ལས་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། དེ་དག་ལས་དང་པོ་ཆོས་རྗེ་སྒར་ནི། དྲུང་དཀའ་བཞི་པ་རིན་ཆེན་དཔལ་གྱིས་ཐོག་མར་ཕྱག་བཏབ་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ལ། དགོན་ལག་གལ་ཆེན་འགའ་ཞིག་འབར་ཁམས་རྫོང་ཁོངས་སུ་གནས་ཡོད། དྲུང་དཀའ་བཞི་པའི་རྗེས་སུ་མཁན་ཆེན་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན། ཚེས་བཅུ་རཏ་ཀིརྟི། ཨཆེ་ཉི་མ་འོད་ཟེར། ཆོས་རྗེ་གཞོན་ནུ་རྒྱལ་མཚན། རྒྱལ་བ་བཟང་སོགས་རིམ་པར་བྱོན་པས་གདན་ས་བསྐྱངས་ཏེ་འདུས་སྡེ་སྟོང་ཕྲག་ཙམ་འཚོགས་པར་གྲགས། དེང་དགེ་འདུན་ཞལ་གྲངས་སུམ་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་བཞུགས་ལ། དགོན་བདག་བླ་མ་ནི་དབོན་པོ་འཇིགས་མེད་རྣམ་རྒྱལ་ཡིན། གཉིས་པ་འཛམ་ཐང་གཙང་པ་སྒར་ནི་[[Jetsün Taranatha|ཇོ་ནང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ]]འི་ཐུགས་སྲས་[[ངག་དབང་འཕྲིན་ལས་]]ཀྱི་ཚ་བོ་[[ངག་དབང་བསྟན་འཛིན་རྣམ་རྒྱལ་]]གྱིས་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བཅོ་བརྒྱད་པའི་དུས་འགོར་བཏབ། ཐོག་མར་ཆོས་སྲིད་བདག་གཉེར་ཁང་གཙང་ཆེན་གོང་མའི་ཕོ་བྲང་བཙུགས་ཡོད་ལ། ཕྱིས་གཙང་པ་སྤྲུལ་སྐུ་གོང་སྨད་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་སྟེ། གཙང་པ་གོང་མའི་གཙོ་ཁང་ལ་གཙང་པ་གཟིམ་ཁང་ཕོ་བྲང་དང་། གཙང་པ་སྨད་པ་ལ་གཙང་པ་འགབ་མ་ཡག་མདོའི་སྒར་དུ་གྲགས། སྒར་ཁག་འདིར་ཚོགས་ཆེན་འདུ་ཁང་དང་། ཆོས་གྲྭ། སྒྲུབ་གྲྭ། གྲྭ་ཤག་སོགས་མང་བས་གཞི་རྒྱ་ཆེ། དགོན་ལག་གཙོ་བོ་འཛམ་ཐང་དང་། རྔ་བ། མཚོ་སྔོན་མགོ་ལོག་ཁུལ་གྱི་གཅིག་སྒྲིལ་རྫོང་ཁོངས་སོགས་སུ་གནས། དེང་དགེ་འདུན་ཞལ་གྲངས་སྟོང་ལ་ཉེ་བ་བཞུགས། གསུམ་པ་ཚེས་བཅུ་སྒར་ནི། དཀའ་བཞི་པ་རིན་ཆེན་དཔལ་གྱི་ཐུགས་སྲས་རཏ་ཀིརྟིས་སྤྱི་ལོ1436ནས1449ལོའི་བར་དུ་བཞེངས་པར་གྲགས། སྐབས་དེར་ཁོང་གིས་ཇོ་ནང་དཔལ་གྱི་སྐུ་འབུམ་མཐོང་གྲོལ་ཆེན་མོར་དཔེ་བལྟས་ནས་ཚེས་བཅུའི་བཀྲ་ཤིས་སྒོ་མང་མཆོད་རྟེན་ཡང་བཞེངས། ཕྱིས་ཚེས་བཅུ་གོང་སྨད་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་སྟེ། ཚེས་བཅུ་གོང་ནི་ཚེས་བཅུ་རཏ་ཀིརྟི་དང་། ཚེས་བཅུ་སྨད་ནི་དྲུང་དཀའ་བཞི་པའི་ཐུགས་སྲས་ཨརྒ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ནས་སྤྲུལ་སྐུ་རིམ་པར་བྱོན་པ་ཡིན། ད་ལྟའི་བར་ཚེས་བཅུ་གོང་ལ་སྤྲུལ་སྐུ་བརྒྱད་དང་སྨད་ལ་ལྔ་བྱོན། སྒར་ཁག་འདིར་ཆོས་གྲྭ་དང་སྒྲུབ་གྲྭ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། ཆོས་གྲྭར་འབའ་མདའ་བའི་གསུང་འབུམ་འཆད་ཉན་བྱེད་པ་དང་། སྒྲུབ་གྲྭར་རྡོར་སེམས་ཀྱི་ཡིག་བརྒྱ་པའི་སྔགས་ཟློ་བ་གཙོ་བོར་འཛིན་གྱི་ཡོད། ད་ལྟ་དགེ་འདུན་ཞལ་གྲངས་བརྒྱ་ལྷག་བཞུགས་པ་དང༌། དགོན་བདག་བླ་མ་ངག་དབང་བསོད་ནམས་བཟང་པོ་ཡིན།<br/> འཛམ་ཐང་ཆོས་སྡེའི་སྒར་ཁག་འདི་རྣམས་སུ་སྤྱིར་དཔལ་ཇོ་ནང་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་གཙོ་བོར་འཛིན་ཡང་། [[Jetsün Taranatha|ཇོ་ནང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་]]སོགས་ཀྱིས་ཤངས་ཆོས་ཉམས་སུ་བཞེས་པའི་ལུགས་བཟང་ལྟར།སྔར་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་ཉམས་ལེན་ལོགས་སུ་གནང་བའི་སྒྲུབ་སྡེ་ཡང་བཙུགས་མྱོང་བ་སྟེ། <br/>[[Ngawang Chöjor Gyamtso|གཙང་ཆེན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བཞི་པ་ངག་དབང་ཆོས་འབྱོར་རྒྱ་མཚོ]]ས་ནི་གུའི་ཟབ་ཁྲིད་ཞུས་ནས་ལོ་གཅིག་རིང་ཉམས་ལེན་ནན་ཏན་མཛད་པས་སྒྱུ་ལུས་གསལ་སྟོང་དང་རྨི་ལམ་སྤྲུལ་བསྒྱུར་སོགས་ལ་དབང་ཐོབ། ཡར་ཐང་དུ་རྒྱ་བླ་མས་སྒྲོལ་མའི་མཆོད་རྟེན་བཞེངས་པ་ལ་ཐིག་རྩ་བ་དང་། གྲྭ་སློབ་འགའ་ལ་སྦྱོར་དྲུག་དང་ནི་གུའི་ཟབ་ཁྲིད་ཀྱང་བསྩལ། སླར་ལྷ་བཟོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུ་མདུན་ནས་ནི་གུའི་ཟབ་ཆོས་གསན་བཞེས་གནང་། སྡེ་དགེར་ཕེབས་ནས་འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་དང་། དཔལ་སྤྲུལ། མཁན་བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར། བླ་མ་དོན་གྲུབ། ངུར་བ་སློབ་དཔོན། སྐུ་ཕྱོགས་སི་ཏུ་སོགས་སྐྱེས་ཆེན་དུ་མའི་དྲུང་ནས་ཟབ་གསང་གི་ཆོས་སྒོ་དུ་མའི་ཆོས་འབྲེལ་སྣ་ཚོགས་ལེགས་པར་གསན། དགུང་ལོ་ཞེ་དྲུག་པར་གཙང་ཆེན་ཕོ་བྲང་དུ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོར་མངའ་གསོལ་ཏེ་ཕོ་བྲང་དང་སྒྲུབ་གྲྭ་ཚུན་གྱི་མཚམས་གྲྭ་གང་ཡོད་ལ་རང་རང་དང་འཚམ་པའི་ཟབ་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ཅི་དགོས་བསྩལ། དགུང་གྲངས་ང་གཅིག་ནས་ང་ལྔའི་བར་གང་རུང་ལ་ནི་གུའི་སྒྲུབ་གྲྭ་གསར་བཙུགས་མཛད་ཅིང༌། བླ་མ་ངག་དར་སོགས་སྒྲུབ་བླ་བདུན་ཙམ་ལ་ཤངས་པའི་ཆོས་སྐོར་གྱི་ཟབ་བཀའ་ཆ་ཚང་གསུངས་པ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་ཤངས་པའི་ཆོས་སྐོར་རྒྱ་ཁྱབ་ཏུ་སྤེལ་བར་མཛད།<br/> དེ་མིན་སྒར་ཁག་གསུམ་གྱི་གདན་རབས་སློབ་བརྒྱུད་དང་། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་རིམ་པས་ཤངས་པའི་ཆོས་སྐོར་ཉམས་སུ་བསྟར་བའི་ལོ་རྒྱུས་མང་དུ་འཁོད་ཡོད་པ་ལས། འདིར་དཔེ་མཚོན་ཙམ་ཞིག་བཀོད་ན། [[Könchok Jigmé Namgyel|གཙང་པ་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པ་དཀོན་མཆོག་འཇིགས་མེད་རྣམ་རྒྱལ་]]གྱིས་ཇོ་ནང་སྐྱིད་ཕུག་ཏུ་སྐུ་ཞབས་སྤོ་ར་བའི་ དྲུང་ནས་ནི་གུའི་ཆོས་བཀའ་སོགས་ཤངས་ཆོས་ཀྱི་དབང་ལུང་ཁྲིད་གསུམ་རྒྱ་ཆེར་མནོས་པ་དང་། དགུང་ལོ་སུམ་ཅུ་སྐོར་ལ་ཐུགས་ཆེན་དུ་ནི་གུའི་ཟབ་ཆོས་ཀུན་ལ་ཉམས་ལེན་ལོ་ཉེར་དྲུག་བར་མཛད་པས་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་རྩ་ལ་འབར་ཏེ་ཕྱག་ཆེན་གྱི་དོན་ལ་མངའ་དབང་འབྱོར། ཡང་ཆོས་རྗེ་སྐུ་ཕྲེང་བདུན་པ་འཇིགས་མེད་དཔལ་གྱི་སེང་གེས་དཔལ་སྤུངས་དགོན་དུ་ཏཱའི་སི་ཏུ་པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོ་དང་། ཆོས་རྗེ་སྐུ་ཕྲེང་བརྒྱད་པ་མི་ཕམ་ཆོས་ཀྱི་བྱམས་པས་འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་གྱི་དྲུང་ནས་ཤངས་ཆོས་ཀྱི་གདམས་པ་ཅི་རིགས་གསན་པ་དང་། [[Ngawang Chöpel|གཙང་ཆེན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་པོ་ངག་དབང་ཆོས་འཕེལ་]]གྱིས་ཇོ་ནང་དུ་སྐུ་ཞབས་སྤོ་ར་བའི་དྲུང་ནས་ནི་གུའི་ཆོས་སྐོར་ཡོངས་རྫོགས་ཉམས་ལེན་ཤར་རྒྱུག་མཛད་ལ། གཙང་ཆེན་བླ་མ་དགོངས་པ་རྫོགས་རྗེས་ལོ་གསུམ་རིང་ནི་གུའི་ཟབ་ལམ་ཉམས་བཞེས་དང་བཅས་རིམ་བཞིན་གཙང་པའི་གདན་ས་མཛད་དེ་[[རབ་འབྱམས་པ་ངག་དབང་མཁས་བཙུན་]]སོགས་འདུས་པ་སུམ་བརྒྱ་ལྷག་ལ་ནི་གུའི་དབང་བཀའ་ཆ་ཚང་བསྩལ། ལྷག་པར་རྫོགས་ཆེན་དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ལམ་གོའི་བླ་མ་རབ་རྒྱས་སོགས་ཆོས་བརྒྱུད་གཞན་གྱི་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཡང་ནི་གུའི་ཟབ་བཀའ་ཆ་ཚང་བསྩལ། <br/> དེ་ནས་[[Künga Khedrup Wangchuk|གཙང་ཆེན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལྔ་པ་ཀུན་དགའ་མཁས་གྲུབ་དབང་ཕྱུག་]]དགུང་ལོ་སོ་དྲུག་ཏུ་ཕེབས་སྐབས་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རིའི་དབེན་གནས་སུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་[[ངག་དབང་ཆོས་འཛིན་]]གྱི་དྲུང་ནས་ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་ཟབ་ལམ་གསན་ཞིང་ཉམས་ལེན་མཛད་སྐབས་ངེས་གསང་ཟབ་མོའི་ལྟ་བ་ཐུགས་ལ་འཁྲུངས། [[Ngawang Tenpa Seljé|གཙང་ཆེན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དྲུག་པ་ངག་དབང་བསྟན་པ་གསལ་བྱེད་]]ཀྱིས་གཙང་ཆེན་ཕོ་བྲང་དུ་[[བླ་མ་ངག་དབང་ཆོས་འབྱོར་]]ལས་ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་དབང་ཁྲིད་ཡོངས་རྫོགས་གསན་ནས་ཉམས་ལེན་གནད་སྨིན་ཡང་མཛད། དེ་རྗེས་གཙང་པའི་སྒྲུབ་གྲྭ་གོང་འོག་བར་གསུམ་ལས་གོང་མར་སྦྱོར་དྲུག་ཆོས་ཚན་ཆག་མེད་དང་། སྒྲུབ་གྲྭ་འགབ་མར་ནི་གུའི་བསྐྱེད་རྫོགས། བསྐྱེད་རིམ་སྣ་ཚོགས་བཅས་ལོ་རེ་བཞིན་དུ་རྒྱུན་འཛུགས་མཛད་ཅིང་། [[ས་དམར་བླ་མ་སྙན་གྲགས་]]ལས་ནི་གུའི་བཀའ་ཕྱི་ནང་གི་ཟབ་དབང་དང་། གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ཅུའི་བསྡུས་དབང་། མཐོང་བ་དོན་ལྡན་གྱི་ལུང་ཁྲིད་བཅས་གསན། [[Ngawang Dorjé Zangpo|གཙང་ཆེན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བདུན་པ་ངག་དབང་རྡོ་རྗེ་བཟང་པོ]]ས་[[ས་དམར་བླ་མ་སྙན་གྲགས་]]ལས་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་དང་། ནི་གུའི་བཀའ་ཕྱི་ནང་ཡོངས་རྫོགས་གསན། སླར་དགུང་ལོ་ཉེར་ལྔ་ལ་རྗེ་སྔགས་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་རྣམ་གསུམ་གྱི་དྲུང་ནས་ཟབ་མོ་ཤངས་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཁྲིད་ལེགས་གསན་གྱི་སྒོ་ནས་ནི་གུའི་བསྐྱེད་རིམ་སྔོན་སོང་གིས་རྫོགས་རིམ་ཆོས་དྲུག་ཉམས་བཞེས་མཛད་སྐབས་ལམ་རང་རང་ལ་མྱོང་རྟགས་ཁྱད་པར་བ་རེ་འཁྲུངས་པ་མ་ཟད། བར་བར་དུ་མཁའ་སྤྱོད་དཀར་དམར་གྲི་གུག་ཐོགས་པ་བྱུང་སྟེ་དེ་གཉིས་ཀའི་ཕྱག་མཚན་གྱིས་ཁོང་གི་རྣམ་སྨིན་གྱི་བེམ་ལུས་དུམ་བུར་བཏུབས་པ་དང་། རྨི་ལམ་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ནས་དག་མ་དག་གི་ཞིང་མང་པོར་སྔར་ལས་ལྷག་པར་བགྲོད་ནུས་པའི་ཆོས་སྦྱིན་དམ་པའི་ཏིང་འཛིན་ཕུལ་བྱུང་ཐུགས་ལ་འཁྲུངས་པ་སོགས་ངོ་མཚར་བའི་ཡོན་ཏན་དཔག་མེད་མངའ། ཡང་རྗེ་དབོན་དམ་པ་འགྱུར་མེད་རྒྱ་མཚོས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཀུན་དགའ་ངེས་དོན་རྒྱ་མཚོའི་དྲུང་ནས་བུ་སློབ་གཞན་འགའ་ཞིག་དང་མཉམ་དུ་ནི་གུའི་དབང་བཀའ་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔ་ནས་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་བར་ཡོངས་རྫོགས་དང༌། ཁྲིད་ཡིག་ཟབ་དོན་ཐང་བརྡལ་མ། མ་མོའི་ལྷན་ཐབས། འཁྲུལ་འཁོར་བསྟན་གཅིག་མའི་བར་གྱི་དབང་ཁྲིད་མཐའ་དག་ལེགས་པར་གསན། ཁོང་གིས་ཀུན་དགའ་བཟང་པོ་སོགས་ལ་གྲོལ་མཆོག་ཁྲིད་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ཁྲིད་ལུང་སྤེལ་མ་རྒྱས་པ་དང་སྔ་རྗེས་ཀྱི་ཆ་ལག་དུ་མ་བཅས་ཀྱི་བཀླག་ལུང་ལེགས་པར་གསུངས། སྡེ་དགེའི་བླ་ཚབ་ཀར་ནོར་དྲུང་ནས་ནི་གུའི་བཀའ་ཕྱི་མའི་རྒྱབ་ཆོས་ཀྱི་ལུང་ཁྲིད་ལེགས་པར་གསན། གཞན་ཡང་སྦྱངས་པ་ཀུན་དགའ་དཔལ་དགུང་ལོ་བརྒྱད་ལ་ཕེབས་སྐབས་རྗེ་དབོན་འགྱུར་མེད་རྒྱ་མཚོའི་དྲུང་ནས་ཤངས་ཆོས་ནི་གུའི་ནང་གི་སྒོས་བཀའ་དྲུག་དང་། ཕྱིའི་བཀའ་དབང་ཆ་ཚང་། སྒྲུབ་ཐབས་བརྒྱ་རྩའི་རྗེས་གནང་། རྒྱ་གཞུང་གི་བཀླག་ལུང་བཅས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གསན། དགུང་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་པ་ལ་ཆོས་རྗེའི་འདུ་ཁང་དུ་ཚེས་བཅུའི་སྐུ་དབོན་པདྨ་དཔལ་གྱི་དྲུང་ནས་གྲྭ་ཚང་ཡོངས་དང་ལྷན་དུ་འཇིགས་བྱེད་རོ་ལངས་བརྒྱད་བསྐོར་གྱི་དབང་དང་། ནི་གུའི་བཀའ་ནང་མ་ཆ་ཚང་། གཉན་སྒྲོལ་རྗེས་གནང་སོགས་གསན། དགུང་ལོ་ཉེར་གསུམ་པ་ལ་དབོན་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་དྲུང་ནས་གྲོལ་མཆོག་ཁྲིད་ཡིག་བརྒྱ་རྩའི་ཁྲིད་གསན། དགུང་ལོ་ཞེ་དགུ་པ་ལ་དོན་རྒྱམ་སོགས་ཀྱི་འདུས་པ་མང་པོ་ལ་ནི་གུའི་བཀའ་ཕྱི་ནང་གི་ཟབ་དབང་གསུངས། <br/> དེ་རྗེས་འཇམ་མགོན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱི་སློབ་མ་འབའ་མདའ་ཐུབ་བསྟན་དགེ་ལེགས་རྒྱ་མཚོ་ནི། སྐུ་ན་ཆུང་དུས་ནས་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་ཁོ་ལག་རབ་ཏུ་ཡངས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། དགུང་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་སྐོར་དུ་ཁམས་སྡེ་དགེའི་ཕྱོགས་སུ་ཕེབས་ནས་སྐྱེས་ཆེན་མཁས་གྲུབ་དུ་མའི་ཞབས་པད་སྤྱི་བོས་བླངས་ཏེ་ཐུན་མོང་རིག་གནས་ཀྱི་སྐོར་སྣ་ཚོགས་དང་། ཐུན་མིན་མདོ་ཕྱོགས་བཀའ་པོད་ལྔ་ལས་མཁན་ཨ་དཀོན་གྱི་དྲུང་ནས་ཕར་ཕྱིན་རྩ་འགྲེལ་སོགས་གསན་པ་དང་། རྫོགས་ཆེན་དཔལ་སྤྲུལ་གྱི་དྲུང་ནས་སྤྱོད་འཇུག་ལམ་རིམ་སོགས་མདོ་ཕྱོགས་ཀྱི་བཤད་ཁྲིད་ཉམས་ལེན་སྐོར། འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་གྱི་མདུན་ནས་ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་གི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་དབང་ལུང་ཟབ་ཁྲིད་མན་ངག་སོགས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཚུལ་མཐའ་ཡས་གསན་པས་མཁས་གྲུབ་ཀྱི་རྩེ་མོར་སོན། དགུང་ལོ་ཉེར་གཅིག་སྐོར་དུ་འཛམ་ཐང་གཙང་ཆེན་ཕོ་བྲང་དུ་ཕེབས་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་[[ངག་དབང་ཆོས་འཕེལ་རྒྱ་མཚོ]]འི་དྲུང་དུ་རྡོར་སེམས་བཟླས་ལུང་། གྲུབ་རྒྱལ་ལུགས་ཀྱི་ཚེ་དབང་སོགས་ལེགས་པར་གསན། དགུང་ལོ་སོ་གཉིས་ཙམ་ལ་[[འཛམ་ཐང་གཙང་ཆེན་ཕོ་བྲང་]]དུ་[[ངག་དབང་ཆོས་ཀྱི་འཕགས་པ]]འི་ཞལ་སྔ་ནས། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཟབ་དོན་གསན་སྦྱངས་ལེགས་པར་མཛད་ཅིང༌། ཤངས་ཆོས་སྐོར་ལ་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་བསྐྱེད་རིམ། དེའི་རྫོགས་རིམ་ནི་གུའི་ཆོས་དྲུག་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཟབ་ཁྲིད་ས་བཅད་ལག་ལེན་བཅས་ཆ་ཚང་། འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་གཉིས་ཀའི་ཁྲིད་རྫོགས་རིམ་དང་བཅས་པ། བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས། གསང་འདུས་འཇམ་རྡོར་དང་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ། རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་གཙོ་བསྡུས། རྟ་མགྲིན་སྐྱེར་སྒང་ལུགས་སོགས་ཀྱི་དབང་ཁྲིད་ཡོངས་རྫོགས་གསན་བཞེས་དང་། འཛམ་ཐང་ཆོས་རྗེའི་ཁང་གསར་དུ་མི་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཙམ་བཞུགས་ནས་ཕར་ཕྱིན་སོགས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་དུ་མར་དཔྱད་བསྡུར་དང་སྦྱངས་བརྩོན་མཛད། དེ་ནས་དགེ་འཕེལ་རི་ཁྲོད་སོགས་སུ་བཞུགས་ཏེ་དབུ་ཕར་གྱི་རྣམ་བཤད་ཆེན་མོ་སོགས་ཁྱོན་བསྡོམས་སྒྲིགས་བམ་པོད་ཆེན་ཉེར་གཅིག་ལྷག་བརྩམས་པར་མཛད། ཕུར་རྩ་བླ་མ་བློ་རྒྱམ་དང་། རི་འཕོངས་བླ་མ་ངག་བསྟན་ལ་སོགས་པའི་བུ་སློབ་དུ་མ་སྐྱོང་བར་མཛད། བླ་མ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་འཛམ་ཐང་དུ་ནི་གུའི་སྒྲུབ་སྡེ་གཞན་ཞིག་ལོགས་སུ་བཙུགས་གནང་བའི་སྐོར་ཤངས་པའི་རྡོར་སློབ་འགའི་ཞལ་ནས་ཐོས་ཀྱང༌། དཔྱད་ཡིག་ཁུངས་བཙན་རྣམས་སུ་མ་རྙེད་པས་ངེས་མིན་བརྗོད་དཀའ།<br/> ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་པ་རྣམས་འཛམ་ཐང་དགོན་ལྟེ་བར་བྱས་པའི་འཛི་ཡུལ་སྟོད་སྨད་དང་མགོ་ལོག་གི་ཡུལ་སོགས་སུ་ཡང་དར་སྤེལ་གང་ལེགས་བྱུང་བ་སྟེ། ས་དམར་དཔལ་རྩེ་དགོན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གཉིས་པ་ཀུན་དགའ་སྙན་གྲགས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་གི་ཕྱག་བཞེས་དྲི་མེད་ཉམས་ལེན་གནང་བ་མ་ཟད། ལྷ་བཟོ་བླ་མའི་མདུན་ནས་ཤངས་པའི་གསེར་ཆོས་ལྔའི་ཆོས་བཀའ་ཅི་རིགས་ལེགས་པར་གསན། དམ་པ་འདི་ཉིད་དགུང་ལོ་བཞི་བཅུར་ཕེབས་སྐབས་བླ་མ་ལུང་རྟོགས་དང་མཁས་དབང་ཟུང་གི་དྲུང་ནས་ནི་གུའི་ཟབ་ཁྲིད་དང་། བླ་མ་ལུང་རྟོགས་ལས་རྡོར་ཕྲེང་དབང་ཡོངས་རྫོགས། ནི་གུའི་དབང་བཀའ་ཆ་ཚང་སོགས་ཞུས། ཡང་ས་དམར་དགོན་གྱི་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་[[སློབ་དཔོན་ངག་དབང་དཔལ་བཟང་པོ]]ས་ས་དམར་སྒྲུབ་སྡེར་ནི་གུའི་ཟབ་ལམ་ལོ་གཅིག་ཏུ་སྒོམ་ཞིང་། འབྱུང་འདུལ། རྟ་མགྲིན་གྱི་བསྙེན་མཚམས་མཛད་ལ། འདིའི་སྐབས་བླ་མ་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་མདུན་ནས་སྦྱོར་དྲུག ནི་གུ། བསྐྱེད་རིམ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཟབ་ཁྲིད་དང་། རྡོར་འཕྲེང་། སྦྱོང་རྒྱུད་སོགས་ཀྱི་དབང་བཀའ་དུ་མ་གསན། དགུང་ལོ་སུམ་ཅུ་ལྷག་ཙམ་ལ་བླ་མ་སྙན་གྲགས་ཀྱི་དྲུང་ནས་སྒྲུབ་ཐབས་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས། ཤངས་ཆོས་སོགས་ཆོས་བཀའ་སྣ་ཚོགས་གསན། དེ་མིན་ལྷ་རྩེའི་དགོན་གྱི་[[རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ངག་དབང་ཆོས་འཛིན་]]གྱིས་ཤངས་ཆོས་སྐོར་གྱི་དབང་ཁྲིད་མན་ངག་ཡོངས་རྫོགས་གསན་སྒོམ་གྱིས་གསང་ཆེན་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་རྩལ་སྒོ་མཐའ་དག་སྔར་ལས་གོང་དུ་འཕེལ་བ་དང༌། ལྷ་རྩེའི་དགོན་གྱི་གདན་ས་འཛིན་པའི་སློབ་དཔོན་ཀུན་དགའ་མཉམ་ཉིད་ཀྱིས་བླ་མ་ཆོས་འཕགས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཤངས་པའི་ཆོས་སྐོར་ཞུས་ནས་ནི་གུའི་ཟབ་ལམ་ཉམས་ལེན་མཛད་པ། ལྷ་རྩེའི་དགོན་གྱི་གདན་ས་བ་མཁན་[[ངག་དབང་བསོད་ནམས་བཟང་པོ]]ས་ལྷ་བཟོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་[[ངག་དབང་ཆོས་འཛིན་]]གྱི་དྲུང་ནས་ནི་གུའི་ཟབ་ཁྲིད་ཐང་བརྡལ་མ། མ་མོའི་ལྷན་ཐབས་བཅས་ཤངས་ཆོས་སྐོར་དང་། སྒྲུབ་ཐབས་རིན་འབྱུང་ཆ་ཚང་གསན་ལ། དགུང་ལོ་ཉི་ཤུ་ཙམ་དུ་འཛམ་ཐང་པའི་སྒྲུབ་གྲྭར་ལོ་གཅིག་བཞུགས་ཏེ་བླ་མ་ཆོས་འཕགས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ནི་གུའི་ཟབ་ཁྲིད་དུ་མ་ཞུས་ཤིང་ཉམས་ལེན་གནད་སྨིན་མཛད། <br/> འཛི་སྲིབས་དགོན་གྱི་སྐྱབས་རྗེ་ཟླ་བ་གྲགས་པས་[[བླ་མ་ངག་དབང་ཆོས་འཕགས་]]ཀྱི་དྲུང་ནས་སྔ་ཕྱི་ཅི་རིགས་སུ་ཤངས་ཆོས་སྐོར་དང་། རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་དབང་བཀའ། བསྐྱེད་རིམ་སྣ་ཚོགས་ཅི་དགོས་ཀྱི་དམིགས་ཁྲིད་མང་པོ་ཞུས་ཏེ་མཚམས་སྒྲུབ་ཀྱང་མཛད་པ་དང༌། དགོན་འདིའི་གདན་ས་བ་[[ངག་དབང་རིན་ཆེན་བཟང་པོ]]ས་[[བླ་མ་ངག་དབང་ཆོས་འབྱོར་]]གྱི་མདུན་ནས་ཤངས་ཆོས་ཀྱི་སྐོར་མང་པོ་གསན་ཞིང༌། སླར་དགུང་ལོ་སོ་དྲུག་ཐོག་ས་དམར་དགོན་དུ་ཕེབས་ནས་བླ་མ་སྙན་གྲགས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ནི་གུའི་བཀའ་ཕྱི་ནང་ཡོངས་རྫོགས་དང་། གཅོད་དབང་རྣམས་ཞུས། <br/> བྱ་ཡུར་དགོན་གྱི་བླ་མ་མཚན་བཟང་ངམ་འཛོང་བོ་སྐྱབས་མགོན་གྱིས་[[དགེ་སློང་ངག་དབང་ཆོས་འཕེལ་རྒྱ་མཚོ]]འི་དྲུང་ནས་དགུང་ལོ་བཅུ་དགུ་སྐོར་ལ་ནི་གུའི་ཟབ་ཁྲིད་དང་། བསྐྱེད་རིམ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དམིགས་ཁྲིད་སོགས། [[བླ་མ་ངག་དབང་ཆོས་འཕགས་]]ཀྱི་དྲུང་ནས་ཤངས་ཆོས་སྐོར་ཆ་ཚང་གསན་ལ། དགུང་ལོ་ཉེར་གཅིག་ཙམ་ལ་བླ་མ་འདི་ཉིད་ལས་ནི་གུའི་ཟབ་ཁྲིད་ཞུས་ཏེ་ཟླ་བ་བཅུ་གསུམ་དུ་ཉམས་ལེན་རྟགས་ཐོན་པ་རེ་མཛད་པ་དང་། ཕུར་རྩ་བླ་མ་དགེ་ལེགས་ཀྱི་དྲུང་དུ་གྲོལ་མཆོག་ཁྲིད་བརྒྱ་བརྒྱུད་རིམ་བཅས་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ཟབ་ཁྲིད་གསན། ཡང་བྱ་ཡུར་དགོན་གྱི་གདན་ས་བ་[[ངག་དབང་གསལ་བཟང་]]གིས་[[ས་དམར་བླ་མ་སྙན་གྲགས་]]ཀྱི་དྲུང་ནས་ནི་གུའི་བཀའ་ཕྱི་ནང་ཡོངས་རྫོགས། རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ་ཆ་ཚང་། སྦྱོང་རྒྱུད་བཅུ་གཉིས། གཅོད་དབང་ནམ་མཁའ་སྒོ་འབྱེད་སོགས་གསན་པ་དང་། གདན་ས་བ་བླ་མ་མཚན་ལྡན་གྱིས་འཛོང་བོ་སྐྱབས་མགོན་དང་བླ་མ་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་ཀྱི་དྲུང་ནས་ཤངས་ཆོས་སྐོར་དང་། བསྐྱེད་རིམ་སྣ་ཚོགས་པའི་དབང་ལུང་ཟབ་ཁྲིད་དུ་མ་ལེགས་མནོས་ཀྱིས་ཉམས་ལེན་ཡང་མཛད་པ། དེ་མིན་རྒྱ་[[བླ་མ་ངག་དབང་དཀོན་མཆོག་]]དང་། [[བླ་མ་སྨོན་ལམ་བཟང་པོ]]། [[འབྲོག་དགེ་ཀུན་དགའ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་]]སོགས་ཀྱིས་ཤངས་པའི་ཆོས་སྐོར་གྱི་དབང་ལུང་ཟབ་ཁྲིད་མཐའ་དག་གསན་བཞེས་དང་སྒྲུབ་པ་ལྷུར་བླང་གིས་གྲུབ་འབྲས་དུས་སུ་སྨིན་ཏེ་སྟོང་གཟུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཟབ་དོན་ལ་མངའ་དབང་རབ་ཏུ་འབྱོར། དེང་འཛམ་ཐང་ཆོས་སྡེར་ཇོ་ནང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་གཞན་འགའ་ཞིག་གིས་ཀྱང་ཇོ་ཤངས་གཉིས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གི་དམིགས་བསལ་འབྲེལ་བས་རྐྱེན་པས་ཤངས་པའི་གདམས་ངག་ཉམས་ལེན་གནང་སྲོལ་འདུག་ཀྱང་། གསེར་ཆོས་ལྔ་སོགས་ཉམས་སུ་བཞེས་སའི་སྒྲུབ་སྡེ་ལོགས་སུ་མཇལ་རྒྱུ་མི་འདུག<br/> གཞན་ཡང་འཛམ་ཐང་དགོན་གྱི་དགོན་ལག་ཁག་ལས། སི་ཁྲོན་རྔ་ཡུལ་དུ་སྲི་ནང་དགོན། ཐར་མོ་དགོན། ཨ་དཔའ་དགོན། ལྷར་ཡག་དགོན། ཚ་ཡུལ་དུ་རྒྱལ་ཁ་རྟག་བརྟན་བཀྲ་ཤིས་དགོན། པཱ་ལ་དགོན། ཁང་གསར་དགོན། བྷོ་ཝཾ་རོའི་དགོན། ཙག་དགེ་བ་དགོན། དཔལ་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་སྒང་རྣམས་དང་། དེ་དག་ལས་གྱེས་པའི་དགོན་ཕྲན། ཡ་མདའི་དགོན། ཡོ་མདའི་དགོན། ཤུའུ་མདའི་དགོན། སྣར་མདའ་དགོན། ས་ར་དགོན། ཛ་འགོའི་དགོན། གྱང་སྒང་དགོན། གཙང་བླ་ཚུལ་ལྡན་གྱིས་བཏབ་པའི་རྡོའི་དར་སྐུ་དགོན། རྡོའི་རྒྱུད་ཥར་དགོན། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་ཁོངས་སུ་ཡར་ཐང་དགོན། གླིང་འབུད་དགོན། ལོང་སྐྱ་དགོན། གཙང་གོང་མའི་དགོན། རྡུར་ཎས་བྲག་དཀར་དགོན། གཙང་འགབ་མའི་དགོན། ལྕམ་མདའ་དགོན། ཁང་གསར་དགོན་སོགས་ཀྱི་དཔལ་ཇོ་ནང་པའི་རིང་ལུགས་འཛིན་པའི་དགོན་སྡེ་འགའ་ཤས་སུ་ཡང་ཤངས་པའི་གསེར་ཆོས་ལྔས་གཙོས་པའི་གདམས་པ་ཅི་རིགས་ཉམས་སུ་ལེན་སྲོལ་ཡོད་པ་བཅས་སོ།</span> + |
| Tsangma Shangtön + | Family clan: ''ra / rwa''. Dates: 1174/1249 in W1KG10294? Lineage: Sangyé Tönpa > Tsangma Shangtön: ''gdams ngag mdzod''<br/> + |
| Tsangpa Gyaré Yeshé Dorjé + | Drukchen 1. Founder of the Drukpa Kagyü ('''brug pa'') tradition. + |
| Tsarchen Losel Gyamtso + | First Trashi Chödé Ön Trülku. Shalu Khenchen 13. Founder of the Tsar branch of the Sakya. (See [http://purl.bdrc.io/resource/MW8LS32720 ''blo gsal rgya mtsho grags pa rgyal mtshan dpal bzang po'i rnam par thar pa slob bshad bstan pa'i nyi 'od'']) Lineage: Sangyé Namgyel > Tsarchen Losel Gyamtso: ''gdams ngag mdzod''<br/>Lineage: Künzang Chökyi Nyima > Tsarchen Losel Gyamtso: ''gdams ngag mdzod''<br/>Lineage: Jampa Sherzang > Tsarchen Losel Gyamtso: SCv7p147<br/> + |
| Tsartsar Drubgen Drakpa Gyeltsen + | Tsartsar Drubgen 1. Conflict with the dates of Trashi Peljor. Lineage: Karmapa Mikyö Dorjé > Tsartsar Drubgen Drakpa Gyeltsen: BDRC P6690<br/> Lineage: Tsulak Trengwa > Tsartsar Drubgen Drakpa Gyeltsen: BDRC P6690<br/> Lineage: Trashi Peljor > Tsartsar Drubgen Drakpa Gyeltsen: BDRC P6690<br/> + |
| Tsewang Künkhyab + | Lineage: Situ Chökyi Jungné > Tsewang Künkhyab: BDRC P2872<br/>Lineage: Pawo Tsulak Gawa > Tsewang Künkhyab: ''gdams ngag mdzod''<br/> + |
| Tshe bdag mgon po mkha' 'gro bzhi bskor yum bcas kyi sgrub thabs + | See [[mgon po rgyan can gyi sgrub skor yum can yang zer]], same text as [[thun mong min pa sna tshogs mkha' 'gro'i phrin las sgrub thabs]] + |
| Tshe bdag mgon po'i sgo nas tshe dbang byed thabs chig rgyud bka' rgya ma + | Same text as [[sna tshogs mkha' 'gro'i sgo nas tshe dbang bskur ba]] + |
| Tsokha + | Established by the first Dzigar Kongtrül, Karma Ngawang Lodrö Rabpel. The retreat center is run by Lama Thubten Gelek.<br/> In ''[[Dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi chos 'byung gser chos zhing gi sa bon - part 2|dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi chos 'byung gser chos zhing gi sa bon]]'' (W1KG26279 p.557): <span class="main_text">མཚོ་ཁ་དགོན་ནི་བོད་ལྗོངས་ཆབ་མདོ་ས་གནས་རི་བོ་ཆེ་རྫོང་ལྕགས་ཟམ་ཁ་ཡུལ་ཤོག་མཚོ་ཁ་ཚོན་སེ་རྡོར་གྲོང་ཚོའི་ཁོངས་ཀྱི་སྐྱེད་ཆུའམ་ངོམ་ཆུའི་ལྷོ་ངོས་ཀྱི་ཉེ་འགྲམ་རི་བོ་ཆེ་རྫོང་སྲིད་གཞུང་གནས་ཡུལ་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་སྤྱི་ལེ100ཙམ་གྱིས་སར་གནས། ཐོག་མར་འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་རི་ཁྲོད་ཡིན་པ་ལ། ཕྱིས་རྫོང་ཤོད་ཀྱི་བྱུང་བ་རགས་བསྡུས་སྐལ་བཟང་དད་པའི་གསོལ་སྨན་དུ་འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་སྐྱེ་དེ་མ་ཐག་པ་གཅིག་ནི་ལས་སྨོན་གྱིས་བསྐུལ་ནས་ཆབ་མདོ་རི་བོ་ཆེའི་ཕྱོགས་སུ་རིམ་བཞིན་ཞབས་སོར་བསྐྱོད་ནས་དཔལ་ལྡན་ཤངས་པའི་བརྒྱུད་འཛིན་མཚོ་ཁ་དགོན་གསར་དུ་ཕྱག་བཏབ་ཅེས་འཁོད་པ་ལྟར། འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་གྱི་སྐུ་སྐྱེ་དེ་མ་ཐག་པ་[[ཀརྨ་ངག་དབང་བློ་གྲོས་རབ་འཕེལ་]]ཞེས་པས་སྤྱི་ལོ1938ལོར་ཕྱག་བཏབ་ཅིང་། དཔལ་ལྡན་ཤངས་པའི་རིང་ལུགས་འཛིན་པར་བཤད། དེ་རྗེས་[[དཔལ་ལྡན་མཁྱེན་བརྩེ་འོད་ཟེར་]]དགོན་འདིར་ཕེབས་ནས་སྒར་བསང་ཆེན་མོ་དང་། གསང་ཐིག་ཡབ་བཀའི་ཚོགས་བརྒྱ། ཚེ་དབང་ཚེ་སྒྲུབ་སོགས་གནང་། དེང་[[མཁྱེན་བརྩེ་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པ་ངག་དབང་བསོད་ནམས་]]སྟོབས་རྒྱས་ཀྱིས་དགོན་འདིའི་བསྟན་པའི་བདག་པོ་གནང་ཐོག་དགེ་འདུན་ཞལ་གྲངས་བརྒྱད་ཅུ་གྱ་བཞི་ཙམ་བཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱིར་ཀརྨ་ཀམ་ཚང་གི་ཕྱག་བཞེས་སྐྱོང་བ་ལ། ཤངས་པའི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་སྒྲུབ་པའང་འཚོགས་ཀྱི་ཡོད། <br/> དགོན་འདིའི་ནི་གུའི་སྒྲུབ་སྡེ་ཀུན་བཟང་འགྲོ་ཕན་བྱང་ཆུབ་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་ནི་ཐོག་མར་[[དཔལ་ལྡན་མཁྱེན་བརྩེ་འོད་ཟེར་]]གྱིས་ཕྱག་བཏབ་པ་ལ་རིག་གསར་སྐབས་རྩ་གཏོར་དུ་བཏང་བ། སླར་སྤྱི་ལོ1986ལོར་ཉམས་གསོ་མཛད། སྒྲུབ་སྡེ་འདིར་ཤངས་ཆོས་ཉམས་སུ་བཞེས་པའི་རིམ་པ་ནི་སྤྱིར་ཤངས་ཆོས་རྩ་བ་ཡལ་ག་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ལོ་གཅིག་དང་ཕྱེད། དུས་འཁོར་ཟླ་བ་དྲུག །རྡོར་སེམས་ཟླ་བ་གཉིས། ཡང་དག་ཟླ་བ་གཅིག་སོགས་ཙཱ་འདྲ་དང་མཚུངས། སྒྲུབ་སྡེ་འདི་ཉིད་ཉམས་གསོ་གནང་བ་ནས་ད་བར་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་རེ་བྱས་པའི་སྒྲུབ་ཐེངས་ལྔ་སོང་ཞིང་། སྒྲུབ་ཐེངས་དང་པོར་སྒྲུབ་བླ་ཉེར་གཉིས་དང་། གཉིས་པར་བཅུ་གཉིས། སྒྲུབ་ཐེངས་དང་པོ་དང་གཉིས་པའི་སྒྲུབ་དཔོན་དམ་ཆོས། གསུམ་པར་སྒྲུབ་བླ་བརྒྱད་དང་སྒྲུབ་དཔོན་ཨ་སྟག །བཞི་པར་སྒྲུབ་བླ་བཅུ་གཉིས། ལྔ་པར་བཅུ་བཞི། སྒྲུབ་ཐེངས་བཞི་པ་དང་ལྔ་པའི་[[སྒྲུབ་དཔོན་ཐུབ་བསྟན་དགེ་ལེགས་]]དང་། སྒྲུབ་ཐེངས་ལྔ་པ་མཇུག་སྒྲིལ་ནས་སྒྲུབ་ཁང་ཉེན་ཁ་ཆེ་བས་ད་ལྟ་སྒྲུབ་པ་ཚུགས་ཐུབ་མེད། སྒྲུབ་ཁང་འདིའི་རྟེན་གཙོར་སི་ཏུ་པདྨ་ཉིན་བྱེད་ཀྱིས་འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ལ་སྡོམ་རྟེན་དུ་བསྩལ་བའི་ཐུབ་དབང་གི་ལི་སྐུ་ཞིག་བཞུགས་པ་བཅས་སོ།</span> + |
| Tsongkhapa + | Founder of the Geluk tradition. Lineage: Jampa Pel > Tsongkhapa: TOL 8986<br/>Lineage: Müchen Namkhé Neljor > Tsongkhapa: SCv2p695<br/> + |
| Tsulak Trengwa + | Pawo 2. Lineage:Karmapa Mikyö Dorjé > Tsulak Trengwa: W1KG16278<br/>Nyukla Panchen > Tsulak Trengwa: BDRC P319<br/> + |
| Tsültrim Gyelwa + | Translator of Atisha, one of the two tibetan monks who went to India to invite him to Tibet, Naktso Lotsāwa Tsültrim Gyelwa belongs to the lineage of transmission of the later Shangpa instructions on Chenrezi, transmitted by Shangpa masters since Kyergangpa. Lineage: Atisha > Tsültrim Gyelwa: scv10p459 / TSv34p194 (''nag tsho lo tsA ba'')<br/> + |
| Tsültrim Pelsang + | Lineage: Sherab Pelsang > Tsültrim Pelsang: ''gdams ngag mdzod''<br/>Lineage: Sherab Sengé > Tsültrim Pelsang: BDRC<br/> + |
U | |
| Untitled 1 by Kalu Dorjé Chang + | Translated in english in the book Lady of illusion p. 199 + |
V | |
| Vairochana Rakshita + | According to the [[Khyung po'i rnam thar|biography of Khyungpo Neljor]], they met in a charnel ground in [https://en.wikipedia.org/wiki/Kosala ''Kosala''] (''ko sa la yi dur khrod'') kingdom during the first trip of Khyungpo Neljor to India. Vairochana Rakshita transmitted him: ''lha lnga'i sgo nas dbang bskur zhing byin gyis brlab (gsang ba 'dus pa lha sum bcu rtsa gnyis, he badz+ra lha bcu gsum, 'khor lo sdom pa lha bcu gsum, ma hA ma ya lha lnga, rdo rje 'jigs byed lha bcu gsum''. <br/>At ''Jeta's grove'' (at ''Śrāvastī'', the capital of ''Kosala''): ''sangs rgyas thod pa, sangs rgyas mnyam sbyor rgyud, sgrub thabs, dbang''.<br/><br/>།ཡང་བཻ་རོ་ཙ་ན་རཀྵི་ཏ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀོ་ས་ལ་ཡི་དུར་ཁྲོད་ནས་བརྡོལ་ནས་རྩ་ཡི་སྤྱིལ་པོ་ན། འཁོར་པཎྜི་ཏ་བཅུ་གསུམ་ལ་ཆོས་གསུངས་པ་དང་མཇལ་ནས། དེར་གསང་བ་འདུས་པ་ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། ཧེ་བཛྲ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་དང་། འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་དང་། མ་ཧཱ་མ་ཡ་ལྷ་ལྔ་དང་། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ལྷ་བཅུ་གསུམ་དང་། ལྷ་ལྔའི་སྒོ་ནས་དབང་བསྐུར་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ།<br/> །ཡང་བཻ་རོ་ཙ་ན་རཀྵི་ཏ་ཛེ་ཏའི་ཚལ་ན་བཞུགས་པ་ལ། སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་དང་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་རྒྱུད་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་དང་བཅས་པ་ཞུས་སོ།<br/><br/>"I met him there, while he was teaching the Dharma in a hut to a retinue of thirteen pandits. There, he transmitted to me initiations and blessings through the Five Deities: The thirty-two deities of Guhyasamaja, The thirteen deities of Hevajra, The thirteen deities of Chakrasamvara, The five deities of Mahāmāyā, and The thirteen deities of Vajrabhairava.<br/> While he was residing in ''Jeta's grove'' ([https://en.wikipedia.org/wiki/Jetavana ''dze ta'i tshal'']), Vairochana Rakshita also transmitted to me the [https://read.84000.co/translation/toh424.html ''buddhakapālatantra''] and the [https://read.84000.co/translation/toh366.html ''sarvabuddhasamayoga''], with their sadhana and empowerment."<br/><br/> Lineage: Amoghavajra > Vairochana Rakshita: SCv1p59, SCv5p439 + |
| Virupa + | This master is not the one at the origin of Lamdré but could be ''Virupa the Black'', disciple of the first, and also called ''Virupa of the East'' or ''Virupa the Younger''. ([https://sakyaresearch.org/persons/2293 Sakya Research Center] and [https://www.himalayanart.org/search/set.cfm?setID=5624 Himalayan Art]) + |
| Visukalpa + | Lineage: Nagayogini > Visukalpa: SCv5p439 + |
W | |
| Wangchuk Rabten + | Shalu Khenchen 18 Lineage: Jamyang Khyentsé Wangchuk > Wangchuk Rabten: ''gdams ngag mdzod''<br/> + |
Y | |
| Yal ga 'chugs med lam khyer rnam gsum gyi rdo rje'i tshig rkang + | Source-text concerning Mahamudra. Translated in english in the book ''Lady of illusion'' p. 155 + |
| Ye shes mkha' 'gro chos drug gsal sgron + | Author: [[Müchen Gyeltsen Pelsang]] in [[shangs chos dkar chag zab rgyas chos kyi sgo 'byed lde mig|SCv9p43]]. Same plan and complement of [[chos drug gi 'grel pa bdud rtsi rgya mtsho]] by [[Gyeltsen Bum]]. Contains large excerpts common to [[ni gu chos drug gi khrid yig]] + |
This work is licensed under a Creative Commons Attribution-Non Commercial-ShareAlike 3.0 Unported License
