Difference between revisions of "Dug gsum dag byed zhal gyi bdud rtsi"

From Shangpa Resource Center
Line 10: Line 10:
 
|BDRC link=[https://www.tbrc.org/#!rid=W3CN18508 BDRC W3CN18508 (v2p.600)]<br/>[http://purl.bdrc.io/resource/MW2PD20238_50AD7E BUDA MW2PD20238 (p.210 alt. version)]<br />[http://purl.bdrc.io/resource/MW8LS36545 BDRC W8LS36545 (p.182 alt. version)]
 
|BDRC link=[https://www.tbrc.org/#!rid=W3CN18508 BDRC W3CN18508 (v2p.600)]<br/>[http://purl.bdrc.io/resource/MW2PD20238_50AD7E BUDA MW2PD20238 (p.210 alt. version)]<br />[http://purl.bdrc.io/resource/MW8LS36545 BDRC W8LS36545 (p.182 alt. version)]
 
}}
 
}}
−
<span class="main_text">༄༅། །དུག་གསུམ་དག་བྱེད་ཞལ་གྱི་བདུད་རྩི་བཞུགས་སོ།།<br /><br />ན་མོ་གུ་རུ།<br />ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཡོད་པའི་གཉེན་པོར། ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གསུངས་པ་ཡང་། ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བའི་གཉེན་པོར་བཐུན་ནོ།<br />།དེ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་དེ་རྣམས་བསྡུ་ན། གསུམ་དུ་འདུས་འདུས་ཏེ། འདོད་ཆགས། ཞེ་སྡང་། གཏི་མུག་གོ<br />།དེ་ལྟར་དུག་གསུམ་པོ་སྤང་དགོས་ཏེ། དེ་མ་སྤངས་ན། གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་ཐམས་ཅད་ལ་གནོད་པ་བྱེད་དེ། གནས་སྐབས་སུ་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པར་བྱེད། མཐར་ཐུག་ངན་སོང་དུ་སྐྱེས་ནས། སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པས། དེ་སྤང་དགོས། དེ་སྤོང་བའི་ཐབས་ལ། འདོད་ཆགས་ལ་མི་སྡུག་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ། ཞེ་སྡང་ལ་བྱམས་པ་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ། གཏི་མུག་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་བསྒོམ་གསུང་ངོ་། <br />།དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ལྟ་བུ་གཅིག་འཕེལ་ན། གནས་སྐབས་སུ་མོ་གདོན་གྱི་གནོད་པ་འབྱུང་། དེས་བསྐྱེད་པའི་ནད་ལྡང་དུབ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ་། །མཐར་ཐུག་ཡི་དགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་ངོ་།<br />།དེ་ལ་རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བླ་མ་དམ་པ་བསམ་ལ། མདུན་དུ་བདག་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་གདོན་ཐམས་ཅད་འུབ་ཀྱི་འདུས་པར་བསམ་ལ། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་བྱུང་པས། བདག་གི་ལུས་ལ་ཕོག །དེས་<span class="tibetan_small">༼ཡང་ན་སྨིན་སྤྲག་ཏུ་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྲན་མ་ཙམ་གཉིས་བསམ། དེ་ཇེ་ཆེ་ཇེ་ཆེར་སོང་པས་༽</span>རྐྱེན་བྱས་པ་བཞིན་སོང་ནས། རང་གི་ཤ་དང་ལྤགས་པ་དང་། ནང་འཁྲོལ་དང་བཅས་པ། ཟུལ་གྱི་ཕུད་ནས། མདུན་གྱི་གནོད་བྱེད་ལ་བློས་ལིངས་ཀྱིས་བྱིན་ནས། ཁྱེད་དགའ་ན་བྱིན་པས་ཆོག་སྙམ་དུ་ཡང་ཡང་བསམ་མོ།<br />།དེ་ལྟར་བྱས་ནས་རང་གི་ལུས་འདི་ཀེང་རུས་དཀར་པོ་མིག་ཁུང་ཧ་རེ་བ། སོ་སྐྱ་ཙིག་གེ་བ། རུས་པ་སྐྱ་ཏལ་ལེ་བ། རྩིབ་མ་བཀྲ་ཡལ་བ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པས་ནས། དེ་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བྱས་ན་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ལས་གྱུར་པ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་ལ་སོགས་པ་རང་དག །ཁྱད་པར་དུ་མོ་གདོན་གྱི་གནོད་པས་མི་ཚུགས་<span class="tibetan_small">༼བདག་མེད་མའི་ནང་ཁྲིད་དང་བལྟའོ། འཆི་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདིས་བསྡུས་པར་བྱེད། མཐར་ཐུག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཐོབ་པར་བྱའོ།༽</span>ཆོག་<span class="tibetan_small">༼ཁྱད་པར་ནེ་གུ་མའི་ཞལ་གདམས་ཀྱི་ཡི་གེར་བལྟའོ།༽</span>གསུང་ངོ་།<br />།ཡང་ལུགས་གཅིག་ལ། རང་གི་སྨིན་ཁྲག་ཏུ་ཤུ་བ་ལྟ་བུའི་རྨ་གཅིག་ནས་མཚམས་བྱེད་ན། ཤ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་གོང་ལྟར་གནོད་བྱེད་ལ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་འདི་ཡང་ལུགས་གཅིག་ཡིན་གསུང་སྟེ། ཕྱག་བཞེས་གོང་མ་ལ་མཛད་དོ།<br />།འདིའི་ཆ་ལག་ཏུ་<span class="tibetan_small">༼ནཻ་གུ་མའི་བཞད་པས་༽</span>གདོན་ཁྲིད་ལྟ་བུ་བྱེད་ན། གོང་ལྟར་ཀེང་རུས་སུ་བསྒོམས་པའི་ཁོང་པའི་ནང་དུ། ཡི་དམ་གྱི་ས་བོན་ཧཱུྃ་བསྒོམ་པའམ། ཧཱུྃ་ལས་མེ་འབར་བ་འམ། ལྷ་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྒོམ་པ་འམ། འཇམ་རྩུབ་ཀྱི་ཚད་བཟུང་ནས་བསྒོམ་པར་བྱ། དེ་དམིགས་པ་རྐྱང་པར་བསྒོམ་པའམ། བཟླས་པ་དང་སྦྲགས་པ་ལ་ཡང་གོང་ལྟར་བྱས་པས་ཆོག་གསུང་། <br />ཡང་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་ལྟ་བུ་གཅིག་འཕེལ་ན། དེས་བསྐྱེད་པའི་གདོན་ཕོ་གདོན་གནོད། ནད་ཟུག་གཟེར་ཅན་སྟོད་དུ་ན། འབྲས་བུ་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་དོ།<br />།དེ་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བྱུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན་པས། འདི་ལྟར་གནོད་བྱེད་ཀྱི་གཙོ་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མདུན་དུ་བསམ་སྟེ། ཇི་སྲིད་མ་སྐྱེས་ཀྱི་རིང་ལ་བསྒོམ་པར་བྱེད་པ་ཡིན། དེ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལྟ་བུ་གཅིག་ལ། མ་བཅོལ་ནས་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པའི་མེད་ལས་ཀྱང་། མའི་མཐར་ཐུག་རྒྱ་ཤུག་ཐི་གུ་ཙམ། རིལ་ལུར་བགྲངས་ཀྱང་པའི་ལང་མི་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་སོ།<br />།དེ་ལྟ་བུའི་བྱམས་པས་ལ་བརྟེན་ནས་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་སྟེ། དེ་ཡང་མ་འདི་རྣམས་འཁོར་བ་ན་འཁྱམས་ནས། སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མྱོང་བ་སྙིང་རེ་རྗེ་སྙམ་དུ་མཆིལ་མ་གུ་ཐུལ་བས་བསྒོམ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་ནས་དགའ་བ་རང་ཤུག་ཀྱིས་སྐྱེ་ཏེ། དེ་ཡང་མ་འདི་རྣམས་བདེ་བ་དང་ལྡན། སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་ནས་སངས་རྒྱས་ན་དགའ་བ་ལ་སྙམ་དུ་བསམ། དེ་ལྟར་ཚད་མེད་པ་གསུམ་བསྒོམ་པ་བཏང་སྙོམས་ངང་གིས་ཐོབ་པོ། །དེ་ལྟར་ཚད་མེད་པ་བཞི་པོ་སྟེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མདོ་རྒྱུད་ནས་གལ་ཆེ་བར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། <span class="tibetan_small">༼ཇོ་བོ་རྗེ་བཞེད་དོ།༽</span> <br />།ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྨོན་མཇུག་གཉིས་སུ་དྲིལ་ནས་བསྒོམ་པར་བྱེད་ན། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་བདག་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་སྙམ་དུ་བསམས། དེ་ནས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་གི་མ་བྱས་པ་མེད་ཨང་སྙམ་དུ་བསམ། མ་འདི་འཁོར་བ་གཅིག་འཁྱམས་པ་སྙིང་རེ་རྗེ་ཨང་སྙམ་དུ་བསམ་ལ། དེ་ནས་རང་གི་བདེ་བ་ཅི་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་བློས་ལིངས་ཀྱི་སྟེར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཡང་ཚུར་འོང་པ་དང་སྡོངས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཅི་ཡོད་ཐམས་ཅད་འུབ་ཀྱིས་བློས་ལེན་པར་བྱེད་པ་ཡིན། དེ་ལྟ་བུའི་གཏོང་ལེན་དུ་བྱས་ནས་རྗེས་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ།<br />།དེ་ལྟ་བུ་ལ་དགོངས་ནས་སློབ་དཔོན་ཞི་བ་ལྷའི་བློ་སྦྱོང་ལས། བདག་གི་བདེ་བ་ཕར་ལ་སྦྱིན། །གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཚུར་ལ་བསྡུ། །གཏོང་ལེན་གཉིས་པོ་སྤེལ་མར་བསྒོམ། གསུང་ངོ་། །དེ་གཉིས་རླུང་གི་རྟ་ལ་སྐྱོན་ཟེར་ནས་མན་ངག་ཏུ་བྱེད་པ་ཡིན་གསུང་ངོ་།<br />།དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པས། ཞེ་སྡང་ལས་གྱུར་པ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་རང་དག །ཁྱད་པར་དུ་ཕོ་གདོན་གྱི་གནོད་པས་མི་ཚུགས། དེས་བསྐྱེད་པའི་ཟུག་གཟེར་ཞིའོ། <span class="tibetan_small">༼སྤེན་སྤྲུག་ཏུ་བླ་མ་སྐྱེར་སྒང་པས་ཞུས་སོ། །མཐར་ཐུག་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ།༽</span><br />ཡང་<span class="tibetan_small">༼ནཻ་གུ་མའི་བཞེད།༽</span>རང་ལ་ཉོན་མོངས་པ་གཏི་མུག་འཕེལ་ན། གནས་སྐབས་སུ་དེ་བསྐྱེད་པའི་ཀླུ་གདོན་ལྡང་། ནད་བྱིངས་ཅན་ཁོང་ནད་ལྟ་བུ་འབྱུང་། མཐར་ཐུག་དུད་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་། དེ་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་བླ་མ་བསྒོམ་སྙམ་དུ་བསམ། དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་ཀར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ། བླ་མ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ། མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་གཅིག་ལམ་གྱིས་བསྒོམས་ལ། དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་རང་གི་ལུས་འདི་ཡང་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གསལ་སྣང་མ་སྐྱེས་རིན་ལ་བསྒོམ་<span class="tibetan_small">༼ཉིན་པར་དེ་ལྟར་བསྒོམས་ནས་གཉིད་དུ་འགྲོ་ཁར་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་དམིགས་པ་གཏད་དོ།༽</span>ན། གཏི་མུག་ལས་གྱུར་པ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་རང་དག་ནས། ཀླུ་གདོན་གྱི་གནོད་པ་མི་འབྱུང་སྟེ། དེ་བསྐྱེད་པའི་ནད་བྱིངས་ཅན་ནམ། ཁོང་ནས་ལྟ་བུ་བཞིའོ། <span class="tibetan_small">༼མཐར་ཐུག་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པོ།༽</span><br />།དེ་ཡང་སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་བདག་འཛིན་བློས་བཏང་པ་དང་དགའ་བ་བསྒོམ་པ་གཉིས་མན་ངག་གིས་གནད་དུ་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། བྱུང་གིས་དོག་ནས་སྤྱན་དྲངས་བསྡད་ཀྱི་དོགས་ནས་གཤོལ་གདབ་བྱ་བ་ཡིན་གསུང་ངོ་། <br />།དེ་ལྟར་དུག་གསུམ་ལ་གཉེན་པེ་བརྟེན་པས་རང་དག །དེ་ཡང་དུག་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་གགས་སེལ། འཁོར་བ་ཚོལ་དང་མི་སྙེད་བསྒོམ་ཆེན་ཀུན་གསུང་ངོ་།<br />དེ་ཡང་། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ། །དེ་བསྐྱེད་ལས་ནི་མི་དགེ་བ། ཞེས་དང་།<br />སཾ་བྷུ་ཏ་ལས། རྣམ་རྟོག་མ་རིག་ཆེན་པོ་དེ། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་ལྟུང་བྱེད་ཡིན། །མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་ལ་གནས་ན། །མཁའ་བཞིན་བྱེད་པ་མེད་པར་མངོན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དུ་མ་གསུངས་ཀྱང་།<br />ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤོང་པར་མཐུན་ཏེ། སྤངས་པའི་འབྲས་བུ་དེ་ཀ་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤངས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཟེར་རེ། (MW2PD20238: སངས་རྒྱ་བར་བྱེད་པའི་ལམ་ཚང་ལ་མ་ནོར་བ་འདི་ལྟ་བུ་གཅིག་དགོས་གསུང་ངོ་། དེ་ཡང་འདི་རྣམས་རིམ་པར་འདོད་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ནེ།) རེ་རེས་ཀྱང་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཡིན་གསུང་ངོ་།<br />འཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ། བླ་མའི་སྒོ་ནས་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་དབང་དུ་བྱེད་པ་དང་། དམིགས་པ་གཞན་དག་ཕྲན་རྣམས་ནི་བླ་མའི་ཞལ་ལས་རྟོག་པར་བྱའོ།<br />(MW2PD20238 : བྱི་བ་ལོའི་དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོ་ལ་[[Rigong|རི་གོང་]]དུ་བླ་མའི་གསུང་ལ་བརྟེན་ནས། [[Sangyé Tönpa|སངས་རྒྱས་སྟོན་པ]]ས་བཀོད་པ་་རྫོགས་སོ། <span class="tibetan_small">།འདིའི་རྒྱུད་པ་ནི། རིན་ཆེན་བདུན། མཁས་བཙུན་[[Shönu Drup|གཞོན་ནུ་གྲུབ།]] གྲུབ་ཐོབ་[[Nenyingpa Aï Sengé|ཨ་སེང་]]། [[Serlingpa Tashi Pel|གསེར་གླིང་པ་བཀྲ་ཤི་དཔལ།]] [[Dorjé Pel|རྡོ་རྗེ་དཔལ།]] ཆོས་སྒོ་[[ཆོས་དཔལ་ཤེས་རབ]]། བསམ་ཡས་པ་[[ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན]]། [[འཁྲུལ་ཞིག་གཞོན་ནུ་འོད]]། [[དུས་འཁོར་བ་འཕགས་པ་རིན་ཆེན།]] དེས་བདག་[[རིན་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་]]ལ་གནང་ངོ་།</span>)<br />།དུག་གསུམ་གནད་འགྱུར་ཞལ་གྱི་བདུད་རྩི་འདི། །བླ་མའི་གསུང་བཞིན་བདག་གིས་ཡི་གེར་བཀོད། །དགེ་བ་དྲི་མེད་རྒྱ་ཆེན་གྱུར་པ་དེས། །འགྲོ་ཀུན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ་པར་ཤོག <br />།དུག་གསུམ་དག་བྱེད་བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ། །ཤུ་བྷཾམསྟུསརྦཛགཏི།<br /><span class="tibetan_small">[[Sangyé Nyentön|སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན་]]གྱིས་གསུང་ངོ་།</span></span>
+
<span class="main_text">༄༅། །དུག་གསུམ་དག་བྱེད་ཞལ་གྱི་བདུད་རྩི་བཞུགས་སོ།།<br /><br />ན་མོ་གུ་རུ།<br />ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཡོད་པའི་གཉེན་པོར། ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གསུངས་པ་ཡང་། ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བའི་གཉེན་པོར་བཐུན་ནོ།<br />།དེ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་དེ་རྣམས་བསྡུ་ན། གསུམ་དུ་འདུས་འདུས་ཏེ། འདོད་ཆགས། ཞེ་སྡང་། གཏི་མུག་གོ<br />།དེ་ལྟར་དུག་གསུམ་པོ་སྤང་དགོས་ཏེ། དེ་མ་སྤངས་ན། གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་ཐམས་ཅད་ལ་གནོད་པ་བྱེད་དེ། གནས་སྐབས་སུ་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པར་བྱེད། མཐར་ཐུག་ངན་སོང་དུ་སྐྱེས་ནས། སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པས། དེ་སྤང་དགོས། དེ་སྤོང་བའི་ཐབས་ལ། འདོད་ཆགས་ལ་མི་སྡུག་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ། ཞེ་སྡང་ལ་བྱམས་པ་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ། གཏི་མུག་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་བསྒོམ་གསུང་ངོ་། <br />།དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ལྟ་བུ་གཅིག་འཕེལ་ན། གནས་སྐབས་སུ་མོ་གདོན་གྱི་གནོད་པ་འབྱུང་། དེས་བསྐྱེད་པའི་ནད་ལྡང་དུབ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ་། །མཐར་ཐུག་ཡི་དགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་ངོ་།<br />།དེ་ལ་རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བླ་མ་དམ་པ་བསམ་ལ། མདུན་དུ་བདག་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་གདོན་ཐམས་ཅད་འུབ་ཀྱི་འདུས་པར་བསམ་ལ། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་བྱུང་པས། བདག་གི་ལུས་ལ་ཕོག །དེས་<span class="tibetan_small">༼ཡང་ན་སྨིན་སྤྲག་ཏུ་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྲན་མ་ཙམ་གཉིས་བསམ། དེ་ཇེ་ཆེ་ཇེ་ཆེར་སོང་པས་༽</span>རྐྱེན་བྱས་པ་བཞིན་སོང་ནས། རང་གི་ཤ་དང་ལྤགས་པ་དང་། ནང་འཁྲོལ་དང་བཅས་པ། ཟུལ་གྱི་ཕུད་ནས། མདུན་གྱི་གནོད་བྱེད་ལ་བློས་ལིངས་ཀྱིས་བྱིན་ནས། ཁྱེད་དགའ་ན་བྱིན་པས་ཆོག་སྙམ་དུ་ཡང་ཡང་བསམ་མོ།<br />།དེ་ལྟར་བྱས་ནས་རང་གི་ལུས་འདི་ཀེང་རུས་དཀར་པོ་མིག་ཁུང་ཧ་རེ་བ། སོ་སྐྱ་ཙིག་གེ་བ། རུས་པ་སྐྱ་ཏལ་ལེ་བ། རྩིབ་མ་བཀྲ་ཡལ་བ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པས་ནས། དེ་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བྱས་ན་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ལས་གྱུར་པ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་ལ་སོགས་པ་རང་དག །ཁྱད་པར་དུ་མོ་གདོན་གྱི་གནོད་པས་མི་ཚུགས་<span class="tibetan_small">༼བདག་མེད་མའི་ནང་ཁྲིད་དང་བལྟའོ། འཆི་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདིས་བསྡུས་པར་བྱེད། མཐར་ཐུག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཐོབ་པར་བྱའོ།༽</span>ཆོག་<span class="tibetan_small">༼ཁྱད་པར་ནེ་གུ་མའི་ཞལ་གདམས་ཀྱི་ཡི་གེར་བལྟའོ།༽</span>གསུང་ངོ་།<br />།ཡང་ལུགས་གཅིག་ལ། རང་གི་སྨིན་ཁྲག་ཏུ་ཤུ་བ་ལྟ་བུའི་རྨ་གཅིག་ནས་མཚམས་བྱེད་ན། ཤ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་གོང་ལྟར་གནོད་བྱེད་ལ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་འདི་ཡང་ལུགས་གཅིག་ཡིན་གསུང་སྟེ། ཕྱག་བཞེས་གོང་མ་ལ་མཛད་དོ།<br />།འདིའི་ཆ་ལག་ཏུ་<span class="tibetan_small">༼ནཻ་གུ་མའི་བཞད་པས་༽</span>གདོན་ཁྲིད་ལྟ་བུ་བྱེད་ན། གོང་ལྟར་ཀེང་རུས་སུ་བསྒོམས་པའི་ཁོང་པའི་ནང་དུ། ཡི་དམ་གྱི་ས་བོན་ཧཱུྃ་བསྒོམ་པའམ། ཧཱུྃ་ལས་མེ་འབར་བ་འམ། ལྷ་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྒོམ་པ་འམ། འཇམ་རྩུབ་ཀྱི་ཚད་བཟུང་ནས་བསྒོམ་པར་བྱ། དེ་དམིགས་པ་རྐྱང་པར་བསྒོམ་པའམ། བཟླས་པ་དང་སྦྲགས་པ་ལ་ཡང་གོང་ལྟར་བྱས་པས་ཆོག་གསུང་། <br />ཡང་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་ལྟ་བུ་གཅིག་འཕེལ་ན། དེས་བསྐྱེད་པའི་གདོན་ཕོ་གདོན་གནོད། ནད་ཟུག་གཟེར་ཅན་སྟོད་དུ་ན། འབྲས་བུ་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་དོ།<br />།དེ་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བྱུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན་པས། འདི་ལྟར་གནོད་བྱེད་ཀྱི་གཙོ་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མདུན་དུ་བསམ་སྟེ། ཇི་སྲིད་མ་སྐྱེས་ཀྱི་རིང་ལ་བསྒོམ་པར་བྱེད་པ་ཡིན། དེ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལྟ་བུ་གཅིག་ལ། མ་བཅོལ་ནས་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པའི་མེད་ལས་ཀྱང་། མའི་མཐར་ཐུག་རྒྱ་ཤུག་ཐི་གུ་ཙམ། རིལ་ལུར་བགྲངས་ཀྱང་པའི་ལང་མི་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་སོ།<br />།དེ་ལྟ་བུའི་བྱམས་པས་ལ་བརྟེན་ནས་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་སྟེ། དེ་ཡང་མ་འདི་རྣམས་འཁོར་བ་ན་འཁྱམས་ནས། སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མྱོང་བ་སྙིང་རེ་རྗེ་སྙམ་དུ་མཆིལ་མ་གུ་ཐུལ་བས་བསྒོམ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་ནས་དགའ་བ་རང་ཤུག་ཀྱིས་སྐྱེ་ཏེ། དེ་ཡང་མ་འདི་རྣམས་བདེ་བ་དང་ལྡན། སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་ནས་སངས་རྒྱས་ན་དགའ་བ་ལ་སྙམ་དུ་བསམ། དེ་ལྟར་ཚད་མེད་པ་གསུམ་བསྒོམ་པ་བཏང་སྙོམས་ངང་གིས་ཐོབ་པོ། །དེ་ལྟར་ཚད་མེད་པ་བཞི་པོ་སྟེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མདོ་རྒྱུད་ནས་གལ་ཆེ་བར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། <span class="tibetan_small">༼ཇོ་བོ་རྗེ་བཞེད་དོ།༽</span> <br />།ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྨོན་མཇུག་གཉིས་སུ་དྲིལ་ནས་བསྒོམ་པར་བྱེད་ན། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་བདག་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་སྙམ་དུ་བསམས། དེ་ནས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་གི་མ་བྱས་པ་མེད་ཨང་སྙམ་དུ་བསམ། མ་འདི་འཁོར་བ་གཅིག་འཁྱམས་པ་སྙིང་རེ་རྗེ་ཨང་སྙམ་དུ་བསམ་ལ། དེ་ནས་རང་གི་བདེ་བ་ཅི་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་བློས་ལིངས་ཀྱི་སྟེར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཡང་ཚུར་འོང་པ་དང་སྡོངས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཅི་ཡོད་ཐམས་ཅད་འུབ་ཀྱིས་བློས་ལེན་པར་བྱེད་པ་ཡིན། དེ་ལྟ་བུའི་གཏོང་ལེན་དུ་བྱས་ནས་རྗེས་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ།<br />།དེ་ལྟ་བུ་ལ་དགོངས་ནས་སློབ་དཔོན་ཞི་བ་ལྷའི་བློ་སྦྱོང་ལས། བདག་གི་བདེ་བ་ཕར་ལ་སྦྱིན། །གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཚུར་ལ་བསྡུ། །གཏོང་ལེན་གཉིས་པོ་སྤེལ་མར་བསྒོམ། གསུང་ངོ་། །དེ་གཉིས་རླུང་གི་རྟ་ལ་སྐྱོན་ཟེར་ནས་མན་ངག་ཏུ་བྱེད་པ་ཡིན་གསུང་ངོ་།<br />།དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པས། ཞེ་སྡང་ལས་གྱུར་པ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་རང་དག །ཁྱད་པར་དུ་ཕོ་གདོན་གྱི་གནོད་པས་མི་ཚུགས། དེས་བསྐྱེད་པའི་ཟུག་གཟེར་ཞིའོ། <span class="tibetan_small">༼སྤེན་སྤྲུག་ཏུ་བླ་མ་སྐྱེར་སྒང་པས་ཞུས་སོ། །མཐར་ཐུག་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ།༽</span><br />ཡང་<span class="tibetan_small">༼ནཻ་གུ་མའི་བཞེད།༽</span>རང་ལ་ཉོན་མོངས་པ་གཏི་མུག་འཕེལ་ན། གནས་སྐབས་སུ་དེ་བསྐྱེད་པའི་ཀླུ་གདོན་ལྡང་། ནད་བྱིངས་ཅན་ཁོང་ནད་ལྟ་བུ་འབྱུང་། མཐར་ཐུག་དུད་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་། དེ་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་བླ་མ་བསྒོམ་སྙམ་དུ་བསམ། དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་ཀར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ། བླ་མ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ། མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་གཅིག་ལམ་གྱིས་བསྒོམས་ལ། དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་རང་གི་ལུས་འདི་ཡང་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གསལ་སྣང་མ་སྐྱེས་རིན་ལ་བསྒོམ་<span class="tibetan_small">༼ཉིན་པར་དེ་ལྟར་བསྒོམས་ནས་གཉིད་དུ་འགྲོ་ཁར་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་དམིགས་པ་གཏད་དོ།༽</span>ན། གཏི་མུག་ལས་གྱུར་པ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་རང་དག་ནས། ཀླུ་གདོན་གྱི་གནོད་པ་མི་འབྱུང་སྟེ། དེ་བསྐྱེད་པའི་ནད་བྱིངས་ཅན་ནམ། ཁོང་ནས་ལྟ་བུ་བཞིའོ། <span class="tibetan_small">༼མཐར་ཐུག་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པོ།༽</span><br />།དེ་ཡང་སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་བདག་འཛིན་བློས་བཏང་པ་དང་དགའ་བ་བསྒོམ་པ་གཉིས་མན་ངག་གིས་གནད་དུ་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། བྱུང་གིས་དོག་ནས་སྤྱན་དྲངས་བསྡད་ཀྱི་དོགས་ནས་གཤོལ་གདབ་བྱ་བ་ཡིན་གསུང་ངོ་། <br />།དེ་ལྟར་དུག་གསུམ་ལ་གཉེན་པེ་བརྟེན་པས་རང་དག །དེ་ཡང་དུག་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་གགས་སེལ། འཁོར་བ་ཚོལ་དང་མི་སྙེད་བསྒོམ་ཆེན་ཀུན་གསུང་ངོ་།<br />དེ་ཡང་། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ། །དེ་བསྐྱེད་ལས་ནི་མི་དགེ་བ། ཞེས་དང་།<br />སཾ་བྷུ་ཏ་ལས། རྣམ་རྟོག་མ་རིག་ཆེན་པོ་དེ། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་ལྟུང་བྱེད་ཡིན། །མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་ལ་གནས་ན། །མཁའ་བཞིན་བྱེད་པ་མེད་པར་མངོན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དུ་མ་གསུངས་ཀྱང་།<br />ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤོང་པར་མཐུན་ཏེ། སྤངས་པའི་འབྲས་བུ་དེ་ཀ་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤངས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཟེར་རེ། (MW2PD20238: སངས་རྒྱ་བར་བྱེད་པའི་ལམ་ཚང་ལ་མ་ནོར་བ་འདི་ལྟ་བུ་གཅིག་དགོས་གསུང་ངོ་། དེ་ཡང་འདི་རྣམས་རིམ་པར་འདོད་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ནེ།) རེ་རེས་ཀྱང་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཡིན་གསུང་ངོ་།<br />འཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ། བླ་མའི་སྒོ་ནས་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་དབང་དུ་བྱེད་པ་དང་། དམིགས་པ་གཞན་དག་ཕྲན་རྣམས་ནི་བླ་མའི་ཞལ་ལས་རྟོག་པར་བྱའོ།<br />(MW2PD20238 : བྱི་བ་ལོའི་དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོ་ལ་[[Rigong|རི་གོང་]]དུ་བླ་མའི་གསུང་ལ་བརྟེན་ནས། [[Sangyé Tönpa|སངས་རྒྱས་སྟོན་པ]]ས་བཀོད་པ་་རྫོགས་སོ། <span class="tibetan_small">།འདིའི་རྒྱུད་པ་ནི། རིན་ཆེན་བདུན། མཁས་བཙུན་[[Shönu Drup|གཞོན་ནུ་གྲུབ།]] གྲུབ་ཐོབ་[[Nenyingpa Aï Sengé|ཨ་སེང་]]། [[Serlingpa Tashi Pel|གསེར་གླིང་པ་བཀྲ་ཤི་དཔལ།]] [[Dorjé Pel|རྡོ་རྗེ་དཔལ།]] ཆོས་སྒོ་[[ཆོས་དཔལ་ཤེས་རབ]]། བསམ་ཡས་པ་[[ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན]]། [[འཁྲུལ་ཞིག་གཞོན་ནུ་འོད]]། [[Dükhorwa Phakpa Rinchen|དུས་འཁོར་བ་འཕགས་པ་རིན་ཆེན།]] དེས་བདག་[[རིན་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་]]ལ་གནང་ངོ་།</span>)<br />།དུག་གསུམ་གནད་འགྱུར་ཞལ་གྱི་བདུད་རྩི་འདི། །བླ་མའི་གསུང་བཞིན་བདག་གིས་ཡི་གེར་བཀོད། །དགེ་བ་དྲི་མེད་རྒྱ་ཆེན་གྱུར་པ་དེས། །འགྲོ་ཀུན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ་པར་ཤོག <br />།དུག་གསུམ་དག་བྱེད་བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ། །ཤུ་བྷཾམསྟུསརྦཛགཏི།<br /><span class="tibetan_small">[[Sangyé Nyentön|སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན་]]གྱིས་གསུང་ངོ་།</span></span>

Revision as of 13:18, 2 April 2024








Resource ID SN1
Title dug gsum dag byed zhal gyi bdud rtsi
Alt. title dug gsum dag byed bdud rtsi
Topics Various
Sub-Topics dug gsum dag byed
Author Sangyé Tönpa
Associated Person Sangyé Nyentön
Link BDRC W3CN18508 (v2p.600)
BUDA MW2PD20238 (p.210 alt. version)
BDRC W8LS36545 (p.182 alt. version)

༄༅། །དུག་གསུམ་དག་བྱེད་ཞལ་གྱི་བདུད་རྩི་བཞུགས་སོ།།

ན་མོ་གུ་རུ།
ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཡོད་པའི་གཉེན་པོར། ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གསུངས་པ་ཡང་། ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བའི་གཉེན་པོར་བཐུན་ནོ།
།དེ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་དེ་རྣམས་བསྡུ་ན། གསུམ་དུ་འདུས་འདུས་ཏེ། འདོད་ཆགས། ཞེ་སྡང་། གཏི་མུག་གོ
།དེ་ལྟར་དུག་གསུམ་པོ་སྤང་དགོས་ཏེ། དེ་མ་སྤངས་ན། གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་ཐམས་ཅད་ལ་གནོད་པ་བྱེད་དེ། གནས་སྐབས་སུ་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པར་བྱེད། མཐར་ཐུག་ངན་སོང་དུ་སྐྱེས་ནས། སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པས། དེ་སྤང་དགོས། དེ་སྤོང་བའི་ཐབས་ལ། འདོད་ཆགས་ལ་མི་སྡུག་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ། ཞེ་སྡང་ལ་བྱམས་པ་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ། གཏི་མུག་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་བསྒོམ་གསུང་ངོ་།
།དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ལྟ་བུ་གཅིག་འཕེལ་ན། གནས་སྐབས་སུ་མོ་གདོན་གྱི་གནོད་པ་འབྱུང་། དེས་བསྐྱེད་པའི་ནད་ལྡང་དུབ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ་། །མཐར་ཐུག་ཡི་དགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་ངོ་།
།དེ་ལ་རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བླ་མ་དམ་པ་བསམ་ལ། མདུན་དུ་བདག་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་གདོན་ཐམས་ཅད་འུབ་ཀྱི་འདུས་པར་བསམ་ལ། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་བྱུང་པས། བདག་གི་ལུས་ལ་ཕོག །དེས་༼ཡང་ན་སྨིན་སྤྲག་ཏུ་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྲན་མ་ཙམ་གཉིས་བསམ། དེ་ཇེ་ཆེ་ཇེ་ཆེར་སོང་པས་༽རྐྱེན་བྱས་པ་བཞིན་སོང་ནས། རང་གི་ཤ་དང་ལྤགས་པ་དང་། ནང་འཁྲོལ་དང་བཅས་པ། ཟུལ་གྱི་ཕུད་ནས། མདུན་གྱི་གནོད་བྱེད་ལ་བློས་ལིངས་ཀྱིས་བྱིན་ནས། ཁྱེད་དགའ་ན་བྱིན་པས་ཆོག་སྙམ་དུ་ཡང་ཡང་བསམ་མོ།
།དེ་ལྟར་བྱས་ནས་རང་གི་ལུས་འདི་ཀེང་རུས་དཀར་པོ་མིག་ཁུང་ཧ་རེ་བ། སོ་སྐྱ་ཙིག་གེ་བ། རུས་པ་སྐྱ་ཏལ་ལེ་བ། རྩིབ་མ་བཀྲ་ཡལ་བ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པས་ནས། དེ་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བྱས་ན་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ལས་གྱུར་པ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་ལ་སོགས་པ་རང་དག །ཁྱད་པར་དུ་མོ་གདོན་གྱི་གནོད་པས་མི་ཚུགས་༼བདག་མེད་མའི་ནང་ཁྲིད་དང་བལྟའོ། འཆི་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདིས་བསྡུས་པར་བྱེད། མཐར་ཐུག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཐོབ་པར་བྱའོ།༽ཆོག་༼ཁྱད་པར་ནེ་གུ་མའི་ཞལ་གདམས་ཀྱི་ཡི་གེར་བལྟའོ།༽གསུང་ངོ་།
།ཡང་ལུགས་གཅིག་ལ། རང་གི་སྨིན་ཁྲག་ཏུ་ཤུ་བ་ལྟ་བུའི་རྨ་གཅིག་ནས་མཚམས་བྱེད་ན། ཤ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་གོང་ལྟར་གནོད་བྱེད་ལ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་འདི་ཡང་ལུགས་གཅིག་ཡིན་གསུང་སྟེ། ཕྱག་བཞེས་གོང་མ་ལ་མཛད་དོ།
།འདིའི་ཆ་ལག་ཏུ་༼ནཻ་གུ་མའི་བཞད་པས་༽གདོན་ཁྲིད་ལྟ་བུ་བྱེད་ན། གོང་ལྟར་ཀེང་རུས་སུ་བསྒོམས་པའི་ཁོང་པའི་ནང་དུ། ཡི་དམ་གྱི་ས་བོན་ཧཱུྃ་བསྒོམ་པའམ། ཧཱུྃ་ལས་མེ་འབར་བ་འམ། ལྷ་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྒོམ་པ་འམ། འཇམ་རྩུབ་ཀྱི་ཚད་བཟུང་ནས་བསྒོམ་པར་བྱ། དེ་དམིགས་པ་རྐྱང་པར་བསྒོམ་པའམ། བཟླས་པ་དང་སྦྲགས་པ་ལ་ཡང་གོང་ལྟར་བྱས་པས་ཆོག་གསུང་།
ཡང་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་ལྟ་བུ་གཅིག་འཕེལ་ན། དེས་བསྐྱེད་པའི་གདོན་ཕོ་གདོན་གནོད། ནད་ཟུག་གཟེར་ཅན་སྟོད་དུ་ན། འབྲས་བུ་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་དོ།
།དེ་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བྱུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན་པས། འདི་ལྟར་གནོད་བྱེད་ཀྱི་གཙོ་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མདུན་དུ་བསམ་སྟེ། ཇི་སྲིད་མ་སྐྱེས་ཀྱི་རིང་ལ་བསྒོམ་པར་བྱེད་པ་ཡིན། དེ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལྟ་བུ་གཅིག་ལ། མ་བཅོལ་ནས་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པའི་མེད་ལས་ཀྱང་། མའི་མཐར་ཐུག་རྒྱ་ཤུག་ཐི་གུ་ཙམ། རིལ་ལུར་བགྲངས་ཀྱང་པའི་ལང་མི་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་སོ།
།དེ་ལྟ་བུའི་བྱམས་པས་ལ་བརྟེན་ནས་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་སྟེ། དེ་ཡང་མ་འདི་རྣམས་འཁོར་བ་ན་འཁྱམས་ནས། སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མྱོང་བ་སྙིང་རེ་རྗེ་སྙམ་དུ་མཆིལ་མ་གུ་ཐུལ་བས་བསྒོམ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་ནས་དགའ་བ་རང་ཤུག་ཀྱིས་སྐྱེ་ཏེ། དེ་ཡང་མ་འདི་རྣམས་བདེ་བ་དང་ལྡན། སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་ནས་སངས་རྒྱས་ན་དགའ་བ་ལ་སྙམ་དུ་བསམ། དེ་ལྟར་ཚད་མེད་པ་གསུམ་བསྒོམ་པ་བཏང་སྙོམས་ངང་གིས་ཐོབ་པོ། །དེ་ལྟར་ཚད་མེད་པ་བཞི་པོ་སྟེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མདོ་རྒྱུད་ནས་གལ་ཆེ་བར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། ༼ཇོ་བོ་རྗེ་བཞེད་དོ།༽
།ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྨོན་མཇུག་གཉིས་སུ་དྲིལ་ནས་བསྒོམ་པར་བྱེད་ན། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་བདག་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་སྙམ་དུ་བསམས། དེ་ནས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་གི་མ་བྱས་པ་མེད་ཨང་སྙམ་དུ་བསམ། མ་འདི་འཁོར་བ་གཅིག་འཁྱམས་པ་སྙིང་རེ་རྗེ་ཨང་སྙམ་དུ་བསམ་ལ། དེ་ནས་རང་གི་བདེ་བ་ཅི་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་བློས་ལིངས་ཀྱི་སྟེར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཡང་ཚུར་འོང་པ་དང་སྡོངས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཅི་ཡོད་ཐམས་ཅད་འུབ་ཀྱིས་བློས་ལེན་པར་བྱེད་པ་ཡིན། དེ་ལྟ་བུའི་གཏོང་ལེན་དུ་བྱས་ནས་རྗེས་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ།
།དེ་ལྟ་བུ་ལ་དགོངས་ནས་སློབ་དཔོན་ཞི་བ་ལྷའི་བློ་སྦྱོང་ལས། བདག་གི་བདེ་བ་ཕར་ལ་སྦྱིན། །གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཚུར་ལ་བསྡུ། །གཏོང་ལེན་གཉིས་པོ་སྤེལ་མར་བསྒོམ། གསུང་ངོ་། །དེ་གཉིས་རླུང་གི་རྟ་ལ་སྐྱོན་ཟེར་ནས་མན་ངག་ཏུ་བྱེད་པ་ཡིན་གསུང་ངོ་།
།དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པས། ཞེ་སྡང་ལས་གྱུར་པ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་རང་དག །ཁྱད་པར་དུ་ཕོ་གདོན་གྱི་གནོད་པས་མི་ཚུགས། དེས་བསྐྱེད་པའི་ཟུག་གཟེར་ཞིའོ། ༼སྤེན་སྤྲུག་ཏུ་བླ་མ་སྐྱེར་སྒང་པས་ཞུས་སོ། །མཐར་ཐུག་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ།༽
ཡང་༼ནཻ་གུ་མའི་བཞེད།༽རང་ལ་ཉོན་མོངས་པ་གཏི་མུག་འཕེལ་ན། གནས་སྐབས་སུ་དེ་བསྐྱེད་པའི་ཀླུ་གདོན་ལྡང་། ནད་བྱིངས་ཅན་ཁོང་ནད་ལྟ་བུ་འབྱུང་། མཐར་ཐུག་དུད་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་། དེ་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་བླ་མ་བསྒོམ་སྙམ་དུ་བསམ། དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་ཀར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ། བླ་མ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ། མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་གཅིག་ལམ་གྱིས་བསྒོམས་ལ། དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་རང་གི་ལུས་འདི་ཡང་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གསལ་སྣང་མ་སྐྱེས་རིན་ལ་བསྒོམ་༼ཉིན་པར་དེ་ལྟར་བསྒོམས་ནས་གཉིད་དུ་འགྲོ་ཁར་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་དམིགས་པ་གཏད་དོ།༽ན། གཏི་མུག་ལས་གྱུར་པ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་རང་དག་ནས། ཀླུ་གདོན་གྱི་གནོད་པ་མི་འབྱུང་སྟེ། དེ་བསྐྱེད་པའི་ནད་བྱིངས་ཅན་ནམ། ཁོང་ནས་ལྟ་བུ་བཞིའོ། ༼མཐར་ཐུག་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པོ།༽
།དེ་ཡང་སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་བདག་འཛིན་བློས་བཏང་པ་དང་དགའ་བ་བསྒོམ་པ་གཉིས་མན་ངག་གིས་གནད་དུ་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། བྱུང་གིས་དོག་ནས་སྤྱན་དྲངས་བསྡད་ཀྱི་དོགས་ནས་གཤོལ་གདབ་བྱ་བ་ཡིན་གསུང་ངོ་།
།དེ་ལྟར་དུག་གསུམ་ལ་གཉེན་པེ་བརྟེན་པས་རང་དག །དེ་ཡང་དུག་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་གགས་སེལ། འཁོར་བ་ཚོལ་དང་མི་སྙེད་བསྒོམ་ཆེན་ཀུན་གསུང་ངོ་།
དེ་ཡང་། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ། །དེ་བསྐྱེད་ལས་ནི་མི་དགེ་བ། ཞེས་དང་།
སཾ་བྷུ་ཏ་ལས། རྣམ་རྟོག་མ་རིག་ཆེན་པོ་དེ། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་ལྟུང་བྱེད་ཡིན། །མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་ལ་གནས་ན། །མཁའ་བཞིན་བྱེད་པ་མེད་པར་མངོན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དུ་མ་གསུངས་ཀྱང་།
ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤོང་པར་མཐུན་ཏེ། སྤངས་པའི་འབྲས་བུ་དེ་ཀ་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤངས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཟེར་རེ། (MW2PD20238: སངས་རྒྱ་བར་བྱེད་པའི་ལམ་ཚང་ལ་མ་ནོར་བ་འདི་ལྟ་བུ་གཅིག་དགོས་གསུང་ངོ་། དེ་ཡང་འདི་རྣམས་རིམ་པར་འདོད་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ནེ།) རེ་རེས་ཀྱང་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཡིན་གསུང་ངོ་།
འཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ། བླ་མའི་སྒོ་ནས་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་དབང་དུ་བྱེད་པ་དང་། དམིགས་པ་གཞན་དག་ཕྲན་རྣམས་ནི་བླ་མའི་ཞལ་ལས་རྟོག་པར་བྱའོ།
(MW2PD20238 : བྱི་བ་ལོའི་དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོ་ལ་རི་གོང་དུ་བླ་མའི་གསུང་ལ་བརྟེན་ནས། སངས་རྒྱས་སྟོན་པས་བཀོད་པ་་རྫོགས་སོ། །འདིའི་རྒྱུད་པ་ནི། རིན་ཆེན་བདུན། མཁས་བཙུན་གཞོན་ནུ་གྲུབ། གྲུབ་ཐོབ་ཨ་སེང་། གསེར་གླིང་པ་བཀྲ་ཤི་དཔལ། རྡོ་རྗེ་དཔལ། ཆོས་སྒོ་ཆོས་དཔལ་ཤེས་རབ། བསམ་ཡས་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན། འཁྲུལ་ཞིག་གཞོན་ནུ་འོད། དུས་འཁོར་བ་འཕགས་པ་རིན་ཆེན། དེས་བདག་རིན་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་གནང་ངོ་།)
།དུག་གསུམ་གནད་འགྱུར་ཞལ་གྱི་བདུད་རྩི་འདི། །བླ་མའི་གསུང་བཞིན་བདག་གིས་ཡི་གེར་བཀོད། །དགེ་བ་དྲི་མེད་རྒྱ་ཆེན་གྱུར་པ་དེས། །འགྲོ་ཀུན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ་པར་ཤོག
།དུག་གསུམ་དག་བྱེད་བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ། །ཤུ་བྷཾམསྟུསརྦཛགཏི།
སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན་གྱིས་གསུང་ངོ་།

Retrieved from "https://www.shanpafoundation-resourcecenter.net/index.php?title=Dug_gsum_dag_byed_zhal_gyi_bdud_rtsi&oldid=20735"
  • Powered by MediaWiki
  • Powered by Semantic MediaWiki