Difference between revisions of "Grib sel gnad dbab kyi gdams pa sangs rgyas gnyan ston yan chig rgyud gnad yig yid bzhin nor bu"

From Shangpa Resource Center
Line 3: Line 3:
 
|Tibetan Title=ཤོག་དྲིལ་དྲུག་པ་ལ་གྲིབ་སེལ་གནད་དབབ་ཀྱི་གདམས་པ་སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན་ཡན་ལ་ཆིག་བརྒྱུད་ལ་གནད་ཡིག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུར་གྲགས་པ་སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན་གྱིས་མཛད་པ།
 
|Tibetan Title=ཤོག་དྲིལ་དྲུག་པ་ལ་གྲིབ་སེལ་གནད་དབབ་ཀྱི་གདམས་པ་སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན་ཡན་ལ་ཆིག་བརྒྱུད་ལ་གནད་ཡིག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུར་གྲགས་པ་སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན་གྱིས་མཛད་པ།
 
|Wylie Title=shog dril drug pa la grib sel gnad dbab kyi gdams pa sangs rgyas gnyan ston yan la chig brgyud la gnad yig yid bzhin nor bur grags pa sangs rgyas gnyan ston gyis mdzad pa
 
|Wylie Title=shog dril drug pa la grib sel gnad dbab kyi gdams pa sangs rgyas gnyan ston yan la chig brgyud la gnad yig yid bzhin nor bur grags pa sangs rgyas gnyan ston gyis mdzad pa
−
|Subject=Chadrupa be bum
+
|Subject=Chadrupa
 +
|SubTopics=Various
 +
|Author=Gelek Pelsang
 +
|Associated Person=Sangyé Nyentön,Khyungpo Neljor
 
}}
 
}}
 
<span class="main_text">༈ ཤོག་དྲིལ་དྲུག་པ་ལ་གྲིབ་སེལ་གནད་དབབ་ཀྱི་གདམས་པ་སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན་ཡན་ལ་ཆིག་བརྒྱུད་ལ་གནད་ཡིག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུར་གྲགས་པ་སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན་གྱིས་མཛད་པ་བཞུགས་སོ།། <br />༈ ༼ཙེ༽ བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་འདུད། །མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །གྲིབ་སེལ་གནད་དབབ་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱེད་པའི་གནད་ཀྱི་གདམས་པ་ནི། །མདུན་དུ་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་བསྐྱེད་ལ། དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ། དེའི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་པ་ཅན་བསྒོམ། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་བསྟིམ་པ་ལ། །ན་མོ་བུདྡྷ་ཡའི་གསོལ་བ་དྲག་པོ་བཏབ་པས། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། །མགོན་པོའི་སྐུ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བསམ། །དེ་ཡིས་ཉམས་གྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་ནས་སྐུ་འོད་དང་འོད་ཟེར་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་ནུས་པ་དང་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པར་བསམ། ཡང་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བླ་མའི་སྐུའི་འོད་ཟེར་རྣམས་བླ་མའི་སྐུ་ལུས་ནང་དུ་འདུས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནུས་པ་དང་མཐུ་ཐམས་ཅད། འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་རྣམ་པས་འདུས། བླ་མའི་སྐུ་ནང་དུ་ཐིམ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཞུ། གསང་བ་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་ནས་བབས་པ་མགོན་པོའི་སྤྱི་གཙུག་ནས་ཞུགས། སྐུའི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་བཀྲུས། མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ཉམས་གྲིབ་དག །ཐུགས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་སྐུ་གཟི་བརྗིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནས་བདག་གི་ཕྲིན་ལས་གང་བཅོལ་བ་ཉན་པར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་ཡང་ན། ན་མོ་བུདྡྷ་ཡའི་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་བཏབ་པ་ལས། ན་ར་ཀྲིཾ་ཀྲིཾ་རྩ་སྔགས་དང་བཅས་པ་བཟླས་ལ། དེ་ལ་གསོལ་འདེབས་གསུམ་གཉིས་སྔགས་གསུམ་ཆ་བཟླས་ལ། མགོན་པོའི་དཔྲལ་བ་དང་མགྲིན་པ་དང་། ཐུགས་ཀ་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་བསམ། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཡང་དེ་གསུམ་བསམ། མགོན་པོའི་ཡི་གེ་གསུམ་པོ་ལས། ཡི་གེ་གསུམ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་བསམ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་བྱུང་སྟེ་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ནད་གདོན་དང་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བསམ་ལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་གསུམ་བཟླས་སོ། །དེ་ནས་མགོན་པོའི་ཡི་གེ་གསུམ་ཆད་ནས་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ། རང་གི་དཔྲལ་བའི་ཨོཾ་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བསྐོར། དེ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཁེངས། ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་སྐུའི་ཉམས་ཆག་བསྐོང་། །དེ་ལྟར་བསྒོམ་ཞིང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས། མགྲིན་པའི་ཨཱ་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་བྱུང་། རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ། ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བསྐོང་། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ། ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་བསྐོང་། དེ་ལྟར་བསྒོམ་ནས་ཡིག་བརྒྱ་ནུས་ཚད་དུ་བཟླས་སོ། །དཔྲལ་བའི་ཡིག་བརྒྱ་དེ་ཨོཾ་ལ་ཐིམ། ཨོཾ་མགྲིན་པའི་ཡིག་བརྒྱ་ལ་ཐིམ། ཡིག་བརྒྱ་དེ་ཨཱཿལ་ཐིམ། ཨཱཿཐུགས་ཀའི་ཡིག་བརྒྱ་ལ་ཐིམ། དེ་དེའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། ཧཱུྃ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱུར། ལུས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོའི་ཁེངས། དེ་ལ་ཨན་ཙམ་སེམས་འཛིན། གདོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་ལུས་འདི་ཡང་སྟོང་པར་བསྒོམ་ལ། སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་ལྷ་ཡི་སྐུར་གསལ། འགག་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་རང་བཞིན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་མ་ཡེངས་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེས་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་ཉམས་གྲིབ་ཀྱིས་ཕོག་པ་དང་། དམ་ཉམས་ཀྱི་ཟས་ཟོས་པ་དག་ནས་ལས་ལ་མི་གཡེལ་བར་བྲན་བཞིན་དུ་བཀའ་ཉན། གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐད་ཅིག་ལ་འཇོམས་སོ། <br />དཔལ་ལྡན་ཤ་བ་རི་པ་ནས་སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན་བར་ལ་བཀའ་འདི་ཆིག་བརྒྱུད་ལས་མེད། །འདི་ནི་ཡིད་ལ་དྲན་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་བཟླས་པ་དང་གཏོར་མ་མ་གྲུབ་ཀྱང་། མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་བྲན་བཞིན་དུ་ལས་བྱེད་དོ། <br />།ཁྱུང་པོའི་ཞལ་གདམས་བླ་མ་མགོན་པོའི་གནད་ཡིག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་སངས་རྒྱས་སྟོན་པས་རི་གོང་དཔལ་གྱི་རི་ཁྲོད་དུ་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ། །གནད་འབེས་འདི་ཕལ་ཆེར་ལ་མི་སྣང་ངོ་། <br />།མང་ཐོས་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་གིས། །མཁས་གྲུབ་གོང་མའི་མན་ངག་ལ། །ལྷད་ཞུགས་བསལ་ནས་དག་པར་བྱས། །རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ།</span>
 
<span class="main_text">༈ ཤོག་དྲིལ་དྲུག་པ་ལ་གྲིབ་སེལ་གནད་དབབ་ཀྱི་གདམས་པ་སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན་ཡན་ལ་ཆིག་བརྒྱུད་ལ་གནད་ཡིག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུར་གྲགས་པ་སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན་གྱིས་མཛད་པ་བཞུགས་སོ།། <br />༈ ༼ཙེ༽ བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་འདུད། །མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །གྲིབ་སེལ་གནད་དབབ་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱེད་པའི་གནད་ཀྱི་གདམས་པ་ནི། །མདུན་དུ་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་བསྐྱེད་ལ། དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ། དེའི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་པ་ཅན་བསྒོམ། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་བསྟིམ་པ་ལ། །ན་མོ་བུདྡྷ་ཡའི་གསོལ་བ་དྲག་པོ་བཏབ་པས། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། །མགོན་པོའི་སྐུ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བསམ། །དེ་ཡིས་ཉམས་གྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་ནས་སྐུ་འོད་དང་འོད་ཟེར་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་ནུས་པ་དང་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པར་བསམ། ཡང་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བླ་མའི་སྐུའི་འོད་ཟེར་རྣམས་བླ་མའི་སྐུ་ལུས་ནང་དུ་འདུས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནུས་པ་དང་མཐུ་ཐམས་ཅད། འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་རྣམ་པས་འདུས། བླ་མའི་སྐུ་ནང་དུ་ཐིམ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཞུ། གསང་བ་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་ནས་བབས་པ་མགོན་པོའི་སྤྱི་གཙུག་ནས་ཞུགས། སྐུའི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་བཀྲུས། མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ཉམས་གྲིབ་དག །ཐུགས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་སྐུ་གཟི་བརྗིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནས་བདག་གི་ཕྲིན་ལས་གང་བཅོལ་བ་ཉན་པར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་ཡང་ན། ན་མོ་བུདྡྷ་ཡའི་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་བཏབ་པ་ལས། ན་ར་ཀྲིཾ་ཀྲིཾ་རྩ་སྔགས་དང་བཅས་པ་བཟླས་ལ། དེ་ལ་གསོལ་འདེབས་གསུམ་གཉིས་སྔགས་གསུམ་ཆ་བཟླས་ལ། མགོན་པོའི་དཔྲལ་བ་དང་མགྲིན་པ་དང་། ཐུགས་ཀ་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་བསམ། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཡང་དེ་གསུམ་བསམ། མགོན་པོའི་ཡི་གེ་གསུམ་པོ་ལས། ཡི་གེ་གསུམ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་བསམ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་བྱུང་སྟེ་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ནད་གདོན་དང་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བསམ་ལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་གསུམ་བཟླས་སོ། །དེ་ནས་མགོན་པོའི་ཡི་གེ་གསུམ་ཆད་ནས་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ། རང་གི་དཔྲལ་བའི་ཨོཾ་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བསྐོར། དེ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཁེངས། ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་སྐུའི་ཉམས་ཆག་བསྐོང་། །དེ་ལྟར་བསྒོམ་ཞིང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས། མགྲིན་པའི་ཨཱ་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་བྱུང་། རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ། ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བསྐོང་། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ། ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་བསྐོང་། དེ་ལྟར་བསྒོམ་ནས་ཡིག་བརྒྱ་ནུས་ཚད་དུ་བཟླས་སོ། །དཔྲལ་བའི་ཡིག་བརྒྱ་དེ་ཨོཾ་ལ་ཐིམ། ཨོཾ་མགྲིན་པའི་ཡིག་བརྒྱ་ལ་ཐིམ། ཡིག་བརྒྱ་དེ་ཨཱཿལ་ཐིམ། ཨཱཿཐུགས་ཀའི་ཡིག་བརྒྱ་ལ་ཐིམ། དེ་དེའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། ཧཱུྃ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱུར། ལུས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོའི་ཁེངས། དེ་ལ་ཨན་ཙམ་སེམས་འཛིན། གདོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་ལུས་འདི་ཡང་སྟོང་པར་བསྒོམ་ལ། སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་ལྷ་ཡི་སྐུར་གསལ། འགག་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་རང་བཞིན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་མ་ཡེངས་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེས་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་ཉམས་གྲིབ་ཀྱིས་ཕོག་པ་དང་། དམ་ཉམས་ཀྱི་ཟས་ཟོས་པ་དག་ནས་ལས་ལ་མི་གཡེལ་བར་བྲན་བཞིན་དུ་བཀའ་ཉན། གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐད་ཅིག་ལ་འཇོམས་སོ། <br />དཔལ་ལྡན་ཤ་བ་རི་པ་ནས་སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན་བར་ལ་བཀའ་འདི་ཆིག་བརྒྱུད་ལས་མེད། །འདི་ནི་ཡིད་ལ་དྲན་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་བཟླས་པ་དང་གཏོར་མ་མ་གྲུབ་ཀྱང་། མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་བྲན་བཞིན་དུ་ལས་བྱེད་དོ། <br />།ཁྱུང་པོའི་ཞལ་གདམས་བླ་མ་མགོན་པོའི་གནད་ཡིག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་སངས་རྒྱས་སྟོན་པས་རི་གོང་དཔལ་གྱི་རི་ཁྲོད་དུ་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ། །གནད་འབེས་འདི་ཕལ་ཆེར་ལ་མི་སྣང་ངོ་། <br />།མང་ཐོས་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་གིས། །མཁས་གྲུབ་གོང་མའི་མན་ངག་ལ། །ལྷད་ཞུགས་བསལ་ནས་དག་པར་བྱས། །རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ།</span>

Revision as of 17:26, 29 January 2019








Resource ID SCv11p883
Title shog dril drug pa la grib sel gnad dbab kyi gdams pa sangs rgyas gnyan ston yan la chig brgyud la gnad yig yid bzhin nor bur grags pa sangs rgyas gnyan ston gyis mdzad pa
Topics Chadrupa
Sub-Topics Various
Author Gelek Pelsang
Associated Person Sangyé Nyentön
Khyungpo Neljor

༈ ཤོག་དྲིལ་དྲུག་པ་ལ་གྲིབ་སེལ་གནད་དབབ་ཀྱི་གདམས་པ་སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན་ཡན་ལ་ཆིག་བརྒྱུད་ལ་གནད་ཡིག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུར་གྲགས་པ་སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན་གྱིས་མཛད་པ་བཞུགས་སོ།།
༈ ༼ཙེ༽ བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་འདུད། །མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །གྲིབ་སེལ་གནད་དབབ་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱེད་པའི་གནད་ཀྱི་གདམས་པ་ནི། །མདུན་དུ་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་བསྐྱེད་ལ། དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ། དེའི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་པ་ཅན་བསྒོམ། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་བསྟིམ་པ་ལ། །ན་མོ་བུདྡྷ་ཡའི་གསོལ་བ་དྲག་པོ་བཏབ་པས། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། །མགོན་པོའི་སྐུ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བསམ། །དེ་ཡིས་ཉམས་གྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་ནས་སྐུ་འོད་དང་འོད་ཟེར་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་ནུས་པ་དང་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པར་བསམ། ཡང་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བླ་མའི་སྐུའི་འོད་ཟེར་རྣམས་བླ་མའི་སྐུ་ལུས་ནང་དུ་འདུས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནུས་པ་དང་མཐུ་ཐམས་ཅད། འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་རྣམ་པས་འདུས། བླ་མའི་སྐུ་ནང་དུ་ཐིམ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཞུ། གསང་བ་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་ནས་བབས་པ་མགོན་པོའི་སྤྱི་གཙུག་ནས་ཞུགས། སྐུའི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་བཀྲུས། མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ཉམས་གྲིབ་དག །ཐུགས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་སྐུ་གཟི་བརྗིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནས་བདག་གི་ཕྲིན་ལས་གང་བཅོལ་བ་ཉན་པར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་ཡང་ན། ན་མོ་བུདྡྷ་ཡའི་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་བཏབ་པ་ལས། ན་ར་ཀྲིཾ་ཀྲིཾ་རྩ་སྔགས་དང་བཅས་པ་བཟླས་ལ། དེ་ལ་གསོལ་འདེབས་གསུམ་གཉིས་སྔགས་གསུམ་ཆ་བཟླས་ལ། མགོན་པོའི་དཔྲལ་བ་དང་མགྲིན་པ་དང་། ཐུགས་ཀ་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་བསམ། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཡང་དེ་གསུམ་བསམ། མགོན་པོའི་ཡི་གེ་གསུམ་པོ་ལས། ཡི་གེ་གསུམ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་བསམ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་བྱུང་སྟེ་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ནད་གདོན་དང་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བསམ་ལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་གསུམ་བཟླས་སོ། །དེ་ནས་མགོན་པོའི་ཡི་གེ་གསུམ་ཆད་ནས་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ། རང་གི་དཔྲལ་བའི་ཨོཾ་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བསྐོར། དེ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཁེངས། ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་སྐུའི་ཉམས་ཆག་བསྐོང་། །དེ་ལྟར་བསྒོམ་ཞིང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས། མགྲིན་པའི་ཨཱ་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་བྱུང་། རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ། ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བསྐོང་། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ། ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་བསྐོང་། དེ་ལྟར་བསྒོམ་ནས་ཡིག་བརྒྱ་ནུས་ཚད་དུ་བཟླས་སོ། །དཔྲལ་བའི་ཡིག་བརྒྱ་དེ་ཨོཾ་ལ་ཐིམ། ཨོཾ་མགྲིན་པའི་ཡིག་བརྒྱ་ལ་ཐིམ། ཡིག་བརྒྱ་དེ་ཨཱཿལ་ཐིམ། ཨཱཿཐུགས་ཀའི་ཡིག་བརྒྱ་ལ་ཐིམ། དེ་དེའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། ཧཱུྃ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱུར། ལུས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོའི་ཁེངས། དེ་ལ་ཨན་ཙམ་སེམས་འཛིན། གདོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་ལུས་འདི་ཡང་སྟོང་པར་བསྒོམ་ལ། སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་ལྷ་ཡི་སྐུར་གསལ། འགག་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་རང་བཞིན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་མ་ཡེངས་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེས་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་ཉམས་གྲིབ་ཀྱིས་ཕོག་པ་དང་། དམ་ཉམས་ཀྱི་ཟས་ཟོས་པ་དག་ནས་ལས་ལ་མི་གཡེལ་བར་བྲན་བཞིན་དུ་བཀའ་ཉན། གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐད་ཅིག་ལ་འཇོམས་སོ།
དཔལ་ལྡན་ཤ་བ་རི་པ་ནས་སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན་བར་ལ་བཀའ་འདི་ཆིག་བརྒྱུད་ལས་མེད། །འདི་ནི་ཡིད་ལ་དྲན་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་བཟླས་པ་དང་གཏོར་མ་མ་གྲུབ་ཀྱང་། མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་བྲན་བཞིན་དུ་ལས་བྱེད་དོ།
།ཁྱུང་པོའི་ཞལ་གདམས་བླ་མ་མགོན་པོའི་གནད་ཡིག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་སངས་རྒྱས་སྟོན་པས་རི་གོང་དཔལ་གྱི་རི་ཁྲོད་དུ་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ། །གནད་འབེས་འདི་ཕལ་ཆེར་ལ་མི་སྣང་ངོ་།
།མང་ཐོས་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་གིས། །མཁས་གྲུབ་གོང་མའི་མན་ངག་ལ། །ལྷད་ཞུགས་བསལ་ནས་དག་པར་བྱས། །རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ།

Retrieved from "https://www.shanpafoundation-resourcecenter.net/index.php?title=Grib_sel_gnad_dbab_kyi_gdams_pa_sangs_rgyas_gnyan_ston_yan_chig_rgyud_gnad_yig_yid_bzhin_nor_bu&oldid=4932"
  • Powered by MediaWiki
  • Powered by Semantic MediaWiki