Difference between revisions of "Mgon po zhal gsum phyag drug pa'i sgrub thabs bsdus pa bram ze chen pos mdzad pa"

From Shangpa Resource Center
Line 8: Line 8:
 
|Author=Khyungpo Neljor
 
|Author=Khyungpo Neljor
 
|Associated Person=Saraha,Atayavajra
 
|Associated Person=Saraha,Atayavajra
|BDRC link=[https://www.tbrc.org/#library_work_ViewByOutline-O2MS163914CZ189758%7CW1PD95844]
+
|BDRC link=[https://www.tbrc.org/#library_work_ViewByOutline-O2MS163914CZ189758%7CW1PD95844 BDRC W1PD95844]
 
}}
 
}}
 
<span class="main_text">མགོན་པོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་བསྡུས་པ་བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོས་མཛད་པ་བཞུགས་སོ།། <br />།རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཐིཥྛ་ན་མ་ཧཱ་ཀ་ལ་ས་དྷ་ན་ན་མཿ <br />བོད་སྐད་དུ། ནག་པོ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ། <br />འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། <br />།སྟོངཔའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པད་མ་རམལས་ཉི་མའི་གདན་སྟེངས་ན། །བྱེ་ན་ཡ་ཀ་བརྡལ་བའི་ཐག །ཧཱུཾ་ལས་གྲི་གུག་གི་སྤྲོ་བསྡུ་ལས་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། །སྟག་ལྤགས་དང་ནི་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་མཛེས། །སྦྲུལ་ཆེན་རྒྱན་དང་རལ་པ་ཐུར་དུ་འཕྱང་། །སྲིན་པོའི་ཐོད་ཕྲེང་རུས་པ་ནག་པོ་ཡི། །ཐོད་པས་དབུ་ལ་རབ་ཏུ་བརྒྱན་པའོ། །གཡས་དཀར་གཡོན་ནི་དམར་ཞིང་སྤྱན་གསུམ་པ། །ཁྲོས་པའི་སོ་གཙིགས་རབ་ཏུ་གཏུམ་པའི་མདོག །གཡས་པ་གྲི་གུག་བར་པ་བགྲང་ཕྲེང་སྟེ། །ཐ་མས་ཆོས་སྒྲ་ཌ་མ་རུ། །དྲག་པོ་ཁྲོལ་ཞིང་གར་སྟབས་མཛད། །གཡོན་པ་ཐོད་པ་དང་ནི་མདུང་རྩེ་གསུམ། །དེ་བཞིན་ཞགས་པས་དགྲ་བོ་འཛིན་པར་བྱེད། །བརྐྱང་སྐུམ་གར་ཐབས་མཛད་པའི་ཞབས་བཞི་རོལ། །མི་བསྐྱོད་བྱིན་ཀྱིས་བརློབ་ཅིང་རྒྱབ་ཏུ་མ་ཧཱ་ཀ་ལ་ནི། །དམར་ནག་གཡས་པས་གྲི་གུག་འཛིན། །གཡོན་པ་ཐོད་ཁྲག་ཞལ་དུ་རྔུབ། །རུས་པའི་རྒྱན་ལྡན་གཅེར་བུ་མོ། །གར་སྟབས་ཀེང་རུས་གདན་ལ་བཞུགས། །མཆེ་གཙིགས་སྤྱན་གསུམ་ཁྲོས་པའི་ཞལ། །གཙོ་བོ་དང་ནི་དུས་མཉམ་བསྐྱེད། །ལས་ཀྱི་ལྷ་མོ་བཞི་པོ་ཡིས། །གདུག་པ་ཅན་ཀུན་ཀུན་འགུགས་བྱེད་ཅིང་། །བཟུང་ནས་གཙོ་ལ་སྟོབས་པར་བྱེད། །སྔགས་ཀྱི་ཟླས་པ་དེ་རྗེས་བཙལ། །ཨོཾ་ཤཱི་བཛྲ་ཙན་དྷ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་བྲ་ཐི་ཐ་ན་མ་མ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། རྩ་བའི་སྔགས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན། །ཨོཾ་ཤྲི་བཛྲ་ཙན་དྷ་མ་ཧཱ་ཀ་ལ་ཛ་ལི་ཁྲེཾ་ཀྵེ་ཏྲ་བིག་ནན་བྷི་ན་ཡཀྵ་ཧཱ་ན་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། གཙོ་འཁོར་ཉེ་སྙིང་སྔགས་སུ་བསྟན། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀ་ལི་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀ་ལི་ཁྲེ་ཏ་པ་ལ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་རད་ནི་ཏ་ཀི་ར་ཛ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀ་ལི་ནི་ཤ་ཏྲུཾ་མ་ར་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། འཁོར་གྱི་སྔགས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན། །ལྷ་མཉེས་པ་ཡི་གཏོར་མ་ནི། །ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔ། །ཀ་པ་ལ་བླུགས་བྱིན་བརླབས་ཏེ། །ཙན་དན་ཤིང་ལ་གཙོ་འཁོར་རྣམས། །བབས་ནས་རྣལ་འབྱོར་མདུན་དུ་ནི། །སྒྲ་དང་བཅས་པས་བྱོན་པ་ལ། །གསང་བའི་སྔགས་འདིས་དབུལ་བར་བྱ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀ་ལ་ཤ་ས་ནན། ཨ་པ་ཀ་རི་ཤ་རི་ཤཾ། ཨ་པས་ཙི་མ་ཧཱ་ཀ་ཥྚཾ་པཾ་ཨི་རྟཾ་རད་ན་ཏྲ་ཡ་ཨ་པ་ཀ་རི་ནི་ཡ་ཏི་པྲ་ཏི་ཛ་སྨ་ར་སི་ཏད་ཏཾ། ཨི་དཾ་དུཥྚཾ་ཁ་ཁ་ཁ་ཧི་ཁ་༢ཧི། མ་ར་མ་ར། གྲིཧྣ་གྲིཧྣ། བྷན་དྷ་བན་དྷ། ཧ་ན་ཧ་ན། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། དི་ན་མི་ཀེ་ན། མ་ར་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་གསོལ་བས་སམ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀ་ལ་སོ་སྠི་ན་ཙ་ལ་ནཱ་ནེ། པུ་ར་ཛ་ལིང་ནི། ཛྙ་ཀ་ར་ན་བྷ་ཧཱུཾ་ཀ་ན་ནི་ར་བ་ས་ཝུ་ར་ཧཱུཾ་ག་ཀ་ཧཱུཾ་ཀ་ཕེམ་ཀ་ར་བྷི་བྷི་ཤ་ན། ད་པ་དི་པི་ལ་དྷ་མ་རུ་ཨེ་པ་ལ་སེ་ཀ་ཀ་ལ་ཧ་ཧི། ཨོཾ་ཡ་ན་ས་ན་ཛོ་ཀི་ནི་ན་ཡ། ཨ་ནེ་དེ་ཨེ་ཙེ་ལུ་ལ་ཨེ་ན་ས་ནི་པྲ་རྣ་ཝི་ས་ཝུ་ར་ཐིས་སྠ་ན་༡མ་མ་ཧཱ་ཀ་ལ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། སྔགས་དེས་ལེགས་པར་བསྟོད་པའོ། <br />།དེ་ལྟར་རྟགས་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །སྒྲུབ་པའི་ལས་ལ་བརྩོན་པར་ནི། །སྔགས་ལ་ཤམ་བུར་གདག་པར་བྱ། །དེ་ནས་གསང་བའི་ལས་བྱ་བ། །གཙོ་འཁོར་སྔགས་ལ་མ་ར་ཡ། །བླ་མས་བསྟན་པ་ཤེས་པར་བྱ། །སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ལ་མནན་པར་བྱ། །རབ་ཆད་ཐོད་པ་སྟེང་འོག་ལ། །གཙོ་འཁོར་འཁོར་ལོ་བྲིས་བྱས་ལ། །ལྟེ་བར་ནག་པོའི་ལིང་ག་བྲི། །ཁ་སྦྱར་བར་དུ་ལིང་ག་གཞུག །རོ་རས་དྲིལ་ལ་མནན་པ་བྱ། །ཡང་ན་བེད་དམ་འབྲུབ་ཁུང་དུ། །མན་ངག་བཞིན་དུ་མནན་པར་བྱ། །གཏོར་མས་སྟེང་ནས་མནན་ལ་བཞག །རྟགས་བྱུང་སྐྱེས་པའི་ཙིཏྟ་རུ། །མ་ཧཱ་ཀ་ལིའི་སྙིང་པོ་དང་། །འཁོར་དང་བདུད་རྩིར་བཅས་པ་བཞུགས། །སྐུ་ཡི་དྲིལ་ལ་དར་ནག་གཏུམ། །རང་རེ་མཆན་ཁུང་གདགས་པར་བྱ། །སྐབས་སུ་ལག་པས་གཟུང་བྱས་ལ། །བསད་པའི་སྔགས་ཀུན་བཟླས་པར་བྱ། །བདག་གི་ནག་པོ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །རང་ཉིད་བྱིན་གྱིས་བརློབས་པ་འདི། །རྩམས་པའི་དགེ་བ་གང་ཡོད་པ། །དཔལ་ལྡན་མགོན་པོའི་ཞལ་མཐོང་ཤོག།<br />།།ནག་པོ་ཆེན་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས། ས་ར་ཧས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།<br />རྒྱ་གར་གྱི་བླ་མ་ཨ་ཏ་ཡ་བཛྲ་དང་། ལོཙྪ་བ་ཤངས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་གྱིས་བསྒྱུར་བའོ།། མངྒཱལཾ།།</span>
 
<span class="main_text">མགོན་པོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་བསྡུས་པ་བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོས་མཛད་པ་བཞུགས་སོ།། <br />།རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཐིཥྛ་ན་མ་ཧཱ་ཀ་ལ་ས་དྷ་ན་ན་མཿ <br />བོད་སྐད་དུ། ནག་པོ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ། <br />འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། <br />།སྟོངཔའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པད་མ་རམལས་ཉི་མའི་གདན་སྟེངས་ན། །བྱེ་ན་ཡ་ཀ་བརྡལ་བའི་ཐག །ཧཱུཾ་ལས་གྲི་གུག་གི་སྤྲོ་བསྡུ་ལས་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། །སྟག་ལྤགས་དང་ནི་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་མཛེས། །སྦྲུལ་ཆེན་རྒྱན་དང་རལ་པ་ཐུར་དུ་འཕྱང་། །སྲིན་པོའི་ཐོད་ཕྲེང་རུས་པ་ནག་པོ་ཡི། །ཐོད་པས་དབུ་ལ་རབ་ཏུ་བརྒྱན་པའོ། །གཡས་དཀར་གཡོན་ནི་དམར་ཞིང་སྤྱན་གསུམ་པ། །ཁྲོས་པའི་སོ་གཙིགས་རབ་ཏུ་གཏུམ་པའི་མདོག །གཡས་པ་གྲི་གུག་བར་པ་བགྲང་ཕྲེང་སྟེ། །ཐ་མས་ཆོས་སྒྲ་ཌ་མ་རུ། །དྲག་པོ་ཁྲོལ་ཞིང་གར་སྟབས་མཛད། །གཡོན་པ་ཐོད་པ་དང་ནི་མདུང་རྩེ་གསུམ། །དེ་བཞིན་ཞགས་པས་དགྲ་བོ་འཛིན་པར་བྱེད། །བརྐྱང་སྐུམ་གར་ཐབས་མཛད་པའི་ཞབས་བཞི་རོལ། །མི་བསྐྱོད་བྱིན་ཀྱིས་བརློབ་ཅིང་རྒྱབ་ཏུ་མ་ཧཱ་ཀ་ལ་ནི། །དམར་ནག་གཡས་པས་གྲི་གུག་འཛིན། །གཡོན་པ་ཐོད་ཁྲག་ཞལ་དུ་རྔུབ། །རུས་པའི་རྒྱན་ལྡན་གཅེར་བུ་མོ། །གར་སྟབས་ཀེང་རུས་གདན་ལ་བཞུགས། །མཆེ་གཙིགས་སྤྱན་གསུམ་ཁྲོས་པའི་ཞལ། །གཙོ་བོ་དང་ནི་དུས་མཉམ་བསྐྱེད། །ལས་ཀྱི་ལྷ་མོ་བཞི་པོ་ཡིས། །གདུག་པ་ཅན་ཀུན་ཀུན་འགུགས་བྱེད་ཅིང་། །བཟུང་ནས་གཙོ་ལ་སྟོབས་པར་བྱེད། །སྔགས་ཀྱི་ཟླས་པ་དེ་རྗེས་བཙལ། །ཨོཾ་ཤཱི་བཛྲ་ཙན་དྷ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་བྲ་ཐི་ཐ་ན་མ་མ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། རྩ་བའི་སྔགས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན། །ཨོཾ་ཤྲི་བཛྲ་ཙན་དྷ་མ་ཧཱ་ཀ་ལ་ཛ་ལི་ཁྲེཾ་ཀྵེ་ཏྲ་བིག་ནན་བྷི་ན་ཡཀྵ་ཧཱ་ན་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། གཙོ་འཁོར་ཉེ་སྙིང་སྔགས་སུ་བསྟན། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀ་ལི་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀ་ལི་ཁྲེ་ཏ་པ་ལ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་རད་ནི་ཏ་ཀི་ར་ཛ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀ་ལི་ནི་ཤ་ཏྲུཾ་མ་ར་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། འཁོར་གྱི་སྔགས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན། །ལྷ་མཉེས་པ་ཡི་གཏོར་མ་ནི། །ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔ། །ཀ་པ་ལ་བླུགས་བྱིན་བརླབས་ཏེ། །ཙན་དན་ཤིང་ལ་གཙོ་འཁོར་རྣམས། །བབས་ནས་རྣལ་འབྱོར་མདུན་དུ་ནི། །སྒྲ་དང་བཅས་པས་བྱོན་པ་ལ། །གསང་བའི་སྔགས་འདིས་དབུལ་བར་བྱ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀ་ལ་ཤ་ས་ནན། ཨ་པ་ཀ་རི་ཤ་རི་ཤཾ། ཨ་པས་ཙི་མ་ཧཱ་ཀ་ཥྚཾ་པཾ་ཨི་རྟཾ་རད་ན་ཏྲ་ཡ་ཨ་པ་ཀ་རི་ནི་ཡ་ཏི་པྲ་ཏི་ཛ་སྨ་ར་སི་ཏད་ཏཾ། ཨི་དཾ་དུཥྚཾ་ཁ་ཁ་ཁ་ཧི་ཁ་༢ཧི། མ་ར་མ་ར། གྲིཧྣ་གྲིཧྣ། བྷན་དྷ་བན་དྷ། ཧ་ན་ཧ་ན། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། དི་ན་མི་ཀེ་ན། མ་ར་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་གསོལ་བས་སམ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀ་ལ་སོ་སྠི་ན་ཙ་ལ་ནཱ་ནེ། པུ་ར་ཛ་ལིང་ནི། ཛྙ་ཀ་ར་ན་བྷ་ཧཱུཾ་ཀ་ན་ནི་ར་བ་ས་ཝུ་ར་ཧཱུཾ་ག་ཀ་ཧཱུཾ་ཀ་ཕེམ་ཀ་ར་བྷི་བྷི་ཤ་ན། ད་པ་དི་པི་ལ་དྷ་མ་རུ་ཨེ་པ་ལ་སེ་ཀ་ཀ་ལ་ཧ་ཧི། ཨོཾ་ཡ་ན་ས་ན་ཛོ་ཀི་ནི་ན་ཡ། ཨ་ནེ་དེ་ཨེ་ཙེ་ལུ་ལ་ཨེ་ན་ས་ནི་པྲ་རྣ་ཝི་ས་ཝུ་ར་ཐིས་སྠ་ན་༡མ་མ་ཧཱ་ཀ་ལ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། སྔགས་དེས་ལེགས་པར་བསྟོད་པའོ། <br />།དེ་ལྟར་རྟགས་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །སྒྲུབ་པའི་ལས་ལ་བརྩོན་པར་ནི། །སྔགས་ལ་ཤམ་བུར་གདག་པར་བྱ། །དེ་ནས་གསང་བའི་ལས་བྱ་བ། །གཙོ་འཁོར་སྔགས་ལ་མ་ར་ཡ། །བླ་མས་བསྟན་པ་ཤེས་པར་བྱ། །སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ལ་མནན་པར་བྱ། །རབ་ཆད་ཐོད་པ་སྟེང་འོག་ལ། །གཙོ་འཁོར་འཁོར་ལོ་བྲིས་བྱས་ལ། །ལྟེ་བར་ནག་པོའི་ལིང་ག་བྲི། །ཁ་སྦྱར་བར་དུ་ལིང་ག་གཞུག །རོ་རས་དྲིལ་ལ་མནན་པ་བྱ། །ཡང་ན་བེད་དམ་འབྲུབ་ཁུང་དུ། །མན་ངག་བཞིན་དུ་མནན་པར་བྱ། །གཏོར་མས་སྟེང་ནས་མནན་ལ་བཞག །རྟགས་བྱུང་སྐྱེས་པའི་ཙིཏྟ་རུ། །མ་ཧཱ་ཀ་ལིའི་སྙིང་པོ་དང་། །འཁོར་དང་བདུད་རྩིར་བཅས་པ་བཞུགས། །སྐུ་ཡི་དྲིལ་ལ་དར་ནག་གཏུམ། །རང་རེ་མཆན་ཁུང་གདགས་པར་བྱ། །སྐབས་སུ་ལག་པས་གཟུང་བྱས་ལ། །བསད་པའི་སྔགས་ཀུན་བཟླས་པར་བྱ། །བདག་གི་ནག་པོ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །རང་ཉིད་བྱིན་གྱིས་བརློབས་པ་འདི། །རྩམས་པའི་དགེ་བ་གང་ཡོད་པ། །དཔལ་ལྡན་མགོན་པོའི་ཞལ་མཐོང་ཤོག།<br />།།ནག་པོ་ཆེན་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས། ས་ར་ཧས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།<br />རྒྱ་གར་གྱི་བླ་མ་ཨ་ཏ་ཡ་བཛྲ་དང་། ལོཙྪ་བ་ཤངས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་གྱིས་བསྒྱུར་བའོ།། མངྒཱལཾ།།</span>

Revision as of 18:27, 27 February 2019








Resource ID Ten2
Title mgon po zhal gsum phyag drug pa'i sgrub thabs bsdus pa bram ze chen pos mdzad pa
Alt. title nag po chen po'i sgrub thabs
Topics Chadrupa
Sub-Topics Chadrupa zhal gsum
Author Khyungpo Neljor
Associated Person Saraha
Atayavajra
Link BDRC W1PD95844

མགོན་པོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་བསྡུས་པ་བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོས་མཛད་པ་བཞུགས་སོ།།
།རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཐིཥྛ་ན་མ་ཧཱ་ཀ་ལ་ས་དྷ་ན་ན་མཿ
བོད་སྐད་དུ། ནག་པོ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ།
འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།
།སྟོངཔའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པད་མ་རམལས་ཉི་མའི་གདན་སྟེངས་ན། །བྱེ་ན་ཡ་ཀ་བརྡལ་བའི་ཐག །ཧཱུཾ་ལས་གྲི་གུག་གི་སྤྲོ་བསྡུ་ལས་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། །སྟག་ལྤགས་དང་ནི་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་མཛེས། །སྦྲུལ་ཆེན་རྒྱན་དང་རལ་པ་ཐུར་དུ་འཕྱང་། །སྲིན་པོའི་ཐོད་ཕྲེང་རུས་པ་ནག་པོ་ཡི། །ཐོད་པས་དབུ་ལ་རབ་ཏུ་བརྒྱན་པའོ། །གཡས་དཀར་གཡོན་ནི་དམར་ཞིང་སྤྱན་གསུམ་པ། །ཁྲོས་པའི་སོ་གཙིགས་རབ་ཏུ་གཏུམ་པའི་མདོག །གཡས་པ་གྲི་གུག་བར་པ་བགྲང་ཕྲེང་སྟེ། །ཐ་མས་ཆོས་སྒྲ་ཌ་མ་རུ། །དྲག་པོ་ཁྲོལ་ཞིང་གར་སྟབས་མཛད། །གཡོན་པ་ཐོད་པ་དང་ནི་མདུང་རྩེ་གསུམ། །དེ་བཞིན་ཞགས་པས་དགྲ་བོ་འཛིན་པར་བྱེད། །བརྐྱང་སྐུམ་གར་ཐབས་མཛད་པའི་ཞབས་བཞི་རོལ། །མི་བསྐྱོད་བྱིན་ཀྱིས་བརློབ་ཅིང་རྒྱབ་ཏུ་མ་ཧཱ་ཀ་ལ་ནི། །དམར་ནག་གཡས་པས་གྲི་གུག་འཛིན། །གཡོན་པ་ཐོད་ཁྲག་ཞལ་དུ་རྔུབ། །རུས་པའི་རྒྱན་ལྡན་གཅེར་བུ་མོ། །གར་སྟབས་ཀེང་རུས་གདན་ལ་བཞུགས། །མཆེ་གཙིགས་སྤྱན་གསུམ་ཁྲོས་པའི་ཞལ། །གཙོ་བོ་དང་ནི་དུས་མཉམ་བསྐྱེད། །ལས་ཀྱི་ལྷ་མོ་བཞི་པོ་ཡིས། །གདུག་པ་ཅན་ཀུན་ཀུན་འགུགས་བྱེད་ཅིང་། །བཟུང་ནས་གཙོ་ལ་སྟོབས་པར་བྱེད། །སྔགས་ཀྱི་ཟླས་པ་དེ་རྗེས་བཙལ། །ཨོཾ་ཤཱི་བཛྲ་ཙན་དྷ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་བྲ་ཐི་ཐ་ན་མ་མ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། རྩ་བའི་སྔགས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན། །ཨོཾ་ཤྲི་བཛྲ་ཙན་དྷ་མ་ཧཱ་ཀ་ལ་ཛ་ལི་ཁྲེཾ་ཀྵེ་ཏྲ་བིག་ནན་བྷི་ན་ཡཀྵ་ཧཱ་ན་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། གཙོ་འཁོར་ཉེ་སྙིང་སྔགས་སུ་བསྟན། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀ་ལི་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀ་ལི་ཁྲེ་ཏ་པ་ལ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་རད་ནི་ཏ་ཀི་ར་ཛ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀ་ལི་ནི་ཤ་ཏྲུཾ་མ་ར་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། འཁོར་གྱི་སྔགས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན། །ལྷ་མཉེས་པ་ཡི་གཏོར་མ་ནི། །ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔ། །ཀ་པ་ལ་བླུགས་བྱིན་བརླབས་ཏེ། །ཙན་དན་ཤིང་ལ་གཙོ་འཁོར་རྣམས། །བབས་ནས་རྣལ་འབྱོར་མདུན་དུ་ནི། །སྒྲ་དང་བཅས་པས་བྱོན་པ་ལ། །གསང་བའི་སྔགས་འདིས་དབུལ་བར་བྱ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀ་ལ་ཤ་ས་ནན། ཨ་པ་ཀ་རི་ཤ་རི་ཤཾ། ཨ་པས་ཙི་མ་ཧཱ་ཀ་ཥྚཾ་པཾ་ཨི་རྟཾ་རད་ན་ཏྲ་ཡ་ཨ་པ་ཀ་རི་ནི་ཡ་ཏི་པྲ་ཏི་ཛ་སྨ་ར་སི་ཏད་ཏཾ། ཨི་དཾ་དུཥྚཾ་ཁ་ཁ་ཁ་ཧི་ཁ་༢ཧི། མ་ར་མ་ར། གྲིཧྣ་གྲིཧྣ། བྷན་དྷ་བན་དྷ། ཧ་ན་ཧ་ན། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། དི་ན་མི་ཀེ་ན། མ་ར་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་གསོལ་བས་སམ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀ་ལ་སོ་སྠི་ན་ཙ་ལ་ནཱ་ནེ། པུ་ར་ཛ་ལིང་ནི། ཛྙ་ཀ་ར་ན་བྷ་ཧཱུཾ་ཀ་ན་ནི་ར་བ་ས་ཝུ་ར་ཧཱུཾ་ག་ཀ་ཧཱུཾ་ཀ་ཕེམ་ཀ་ར་བྷི་བྷི་ཤ་ན། ད་པ་དི་པི་ལ་དྷ་མ་རུ་ཨེ་པ་ལ་སེ་ཀ་ཀ་ལ་ཧ་ཧི། ཨོཾ་ཡ་ན་ས་ན་ཛོ་ཀི་ནི་ན་ཡ། ཨ་ནེ་དེ་ཨེ་ཙེ་ལུ་ལ་ཨེ་ན་ས་ནི་པྲ་རྣ་ཝི་ས་ཝུ་ར་ཐིས་སྠ་ན་༡མ་མ་ཧཱ་ཀ་ལ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། སྔགས་དེས་ལེགས་པར་བསྟོད་པའོ།
།དེ་ལྟར་རྟགས་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །སྒྲུབ་པའི་ལས་ལ་བརྩོན་པར་ནི། །སྔགས་ལ་ཤམ་བུར་གདག་པར་བྱ། །དེ་ནས་གསང་བའི་ལས་བྱ་བ། །གཙོ་འཁོར་སྔགས་ལ་མ་ར་ཡ། །བླ་མས་བསྟན་པ་ཤེས་པར་བྱ། །སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ལ་མནན་པར་བྱ། །རབ་ཆད་ཐོད་པ་སྟེང་འོག་ལ། །གཙོ་འཁོར་འཁོར་ལོ་བྲིས་བྱས་ལ། །ལྟེ་བར་ནག་པོའི་ལིང་ག་བྲི། །ཁ་སྦྱར་བར་དུ་ལིང་ག་གཞུག །རོ་རས་དྲིལ་ལ་མནན་པ་བྱ། །ཡང་ན་བེད་དམ་འབྲུབ་ཁུང་དུ། །མན་ངག་བཞིན་དུ་མནན་པར་བྱ། །གཏོར་མས་སྟེང་ནས་མནན་ལ་བཞག །རྟགས་བྱུང་སྐྱེས་པའི་ཙིཏྟ་རུ། །མ་ཧཱ་ཀ་ལིའི་སྙིང་པོ་དང་། །འཁོར་དང་བདུད་རྩིར་བཅས་པ་བཞུགས། །སྐུ་ཡི་དྲིལ་ལ་དར་ནག་གཏུམ། །རང་རེ་མཆན་ཁུང་གདགས་པར་བྱ། །སྐབས་སུ་ལག་པས་གཟུང་བྱས་ལ། །བསད་པའི་སྔགས་ཀུན་བཟླས་པར་བྱ། །བདག་གི་ནག་པོ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །རང་ཉིད་བྱིན་གྱིས་བརློབས་པ་འདི། །རྩམས་པའི་དགེ་བ་གང་ཡོད་པ། །དཔལ་ལྡན་མགོན་པོའི་ཞལ་མཐོང་ཤོག།
།།ནག་པོ་ཆེན་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས། ས་ར་ཧས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།
རྒྱ་གར་གྱི་བླ་མ་ཨ་ཏ་ཡ་བཛྲ་དང་། ལོཙྪ་བ་ཤངས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་གྱིས་བསྒྱུར་བའོ།། མངྒཱལཾ།།