Dbu ma yi ge bdun lugs gcig

Resource ID	SCv8p714
Title	dbu ma yi ge bdun lugs gcig
Alt. title	dbu ma yi ge bdun pas dgang dbu ma yi ge bdun pas dgong pa
Topics	Chakrasamvara
Sub-Topics	Seven syllabes of Avadhuti
Author	Khyungpo Neljor
Associated Person	Niguma
Link	BDRC W23922 BDRC W23922 BDRC W23922 BDRC W3CN18508 (v2p.413) BDRC W22103 (p.231+236+418)

༄༅། །དབུ་མ་ཡི་གེ་བདུན་ལུགས་གཅིག་བཞུགས་སོ།། །།

ན་མོ་གུ་རུ།
བདེ་མཆོག་བདེ་བ་ལས། སྐྱེ་བ་འདིའམ་ཕ་རོལ་ཏུ། །ལོངས་སྐུ་བདེ་ཆེན་ཐོབ་འདོད་པས། །དབུ་མ་ཡི་གེ་བདུན་པས་དགང་། །སྐུ་གསུམ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བར་བྱ། །ཞེས་པའི་དོན།
རང་ལྷ་ལྔར་བསྐྱེད་པའི་ཡབ་ཀྱི་རྩ་དབུ་མ། ཡར་རྩེ་ཕྲ་བ་སྤྱི་བོར་སླེབ་པ། མར་རྩེ་སྦོམ་པ་བཤང་ལམ་ལ་ཟུག་པ། ཁ་དོག་སྔོན་པོར་བསམ། དེའི་ནང་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་བདུན་པས་ཁེངས་པར་བསྒོམས་ནས། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བཟླས་པས་དང་། ཡི་གེ་བདུན་པ་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་ཡར་འགྲོ་མར་འགྲོ་བྱས་པ་དང་། རང་གི་ལུས་པོ་དེ་འོད་ཟེར་སྔོན་པོས་ཁེངས་པས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སངས་དག་པར་བསམ། བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་འོད་ཟེར་ཕྱིར་འཕྲོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། བདེ་མཆོག་ཏུ་གྱུར། གཟུགས་སུ་སྣང་ཚད་ཀྱང་བདེ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ།
༼དེ་ནས་རང་གིས་བཟླས་པ་བྱས་པ་དང་། བདེ་མཆོག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྔགས་དི་རི་རི་བཟླས་པར་བསམ། དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་སྐུར་བསམ་མོ།༽
།དེ་ལྟར་གཟུགས་སྣང་ཐམས་ཅད་བདེ་མཆོག་གི་སྐུ། སྒྲ་གྲགས་ཚད་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ། དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུར་ལམ་དུ་འཁྱེར་བར་བྱའོ།
དེའང་ལུས་དང་སྣང་བ་ལྷར་བསྒོམས་པ་དེ་ལ། སྣང་བའི་ཆ་དེ་བསྐྱེད་རིམས། སྟོང་པའི་ཆ་དེ་རྫོགས་རིམ། སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་དེ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་སྟེ། དགོངས་པ་དང་པོའི་རྒྱུད་ལས།
སྣང་བའི་ཆ་ལ་བསྐྱེད་རིམས་དང་། །སྟོང་པའི་ཆ་ལ་རྫོགས་རིམ་སྟེ། །བསྐྱེད་རྫོགས་མ་ཡིན་ཆོས་འགལ་མེད། །དབྱེར་མེད་ཚུལ་འདི་བསྟན་པའོ།
།ཞེས་པའི་དོན་ནོ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་གུ་མ་ལ། བླ་མ་ཤངས་པས། ཚོགས་བརྒྱ་རྩ་དང་། གསེར་སྲང་ལྔ་བརྒྱ་ཕུལ་ནས་ཞུས་ཤིང་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་པའོ།
།འདི་ནི་མི་རབས་བདུན་དུ་ཆིག་བརྒྱུད་ལས་མ་སྤེལ་ཅིག་རྫོགས་སོ།། མངྒ་ལཾ།།
Initiation
༼༄༅། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་ཏུ་དབང་བསྐུར་བར་འདོད་པས་བཞུགས་སོ།།༽
དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།
བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་ཏུ་དབང་སྐུར་བར་འདོད་པས། དང་པོར་དཔོན་སློབ་ཕན་ཚུན་རྟགས་ལ། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པས་གནས་དབེན་པར་མཎྜལ་བཞེངས་ཏེ།
སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པ་ཁ་དོག་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་དུ་བྲིས་ལ། དབུས་སུ་ཧཱུྃ་བྃ་ཁ་དོག་ལྟར་བྲིས་ལ། མཆོད་པ་དང་ཚོགས་གཏོར་བཤམ། རྟེན་དགྲམ་མོ།
དེ་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་རྟོགས་བསྒོམ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འང་བསྒོམ་བཟླས་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བྱ། མཆོད་བསྟོད་ཅི་རིགས་པ་བྱ།
དེ་ནས་སློབ་མ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་འབོགས། མངོན་རྟོགས་ཅུང་ཟད་ཕོག་ལ་ཚོགས་ལ་རོལ།
དེ་ནས་བདག་དང་སློབ་མ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལྷར་བསམས་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་ཕོག །ལུས་འོད་ཟེར་གྱིས་གང་བས་ལུས་ཀྱིས་གཙོ་བྱས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་མ་ལུས་པ་དག་འོད་དཀར་པོས་གང་བས། དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ། བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་སྐྱེད་རིམ། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའོ། མགྲིན་པར་ཨ། གསུང་གི་གསང་དབང་། ངག་གི་གཙོ་བྱས། ལམ་གཏུམ་མོ། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ། ཐུགསཧཱུྃ་གིས། ཐུགས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས། ཡིད་ཀྱི་གཙོ་བྱས། ལམ་གཞན་ལུས། འབྲས་བུ་བདེ་ཆེན་ཆོས་སྐུའོ། སྐུ་གསུང་ཐུག་ཐམས་ཅད་ལས་འོདཟེར་འཕྲོས། སྒོ་གསུམ་མཐའ་དག་གི་དྲི་མ་སྦྱངས་ནས། མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ་བཞག་སྟེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཐའ་དག་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ། དབང་བཞི་པ། དངོས་འཛིན་མཐའ་དག །ལམ་ཕྱག་ཆེན་སྐྱེ་མེད། འབྲསབུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཐོབ་པ་ཅེས་བརྗོད། སྐྱེད་རིམ་ཟླས་ལུང་བྱའོ། རྗེས་གཞན་དང་འདྲའོ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབངངོ་། བླ་མ་ཤངས་པའི་གདམས་པའོ། ཨྀཐིཿ །།
Recitations
༼༄༅། །བསྐྱེད་རིམ་ངག་འདོན་མ་བཞུགས་སོ།།༽
བསྐྱེད་རིམ་ངག་འདོན་མ། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བདག་ལྷན་སྐྱེས་སུ་བསྒོམས་པའི་སྤྱི་བོར། ཨ་དཀར་པོ་རང་སྒྲ་སྒྲོག་པར་བསམ། དེ་ནས་མགྲིན་པར་ཨ་དམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཨ་མཐིང་། ལྟེ་བར་ཨ་སེར། གསང་བར་ཨ་ལྗང་། ཐམས་ཅད་དཀར་སོ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་བདུན་པའི་རང་སྒྲ་སྒྲོག་པརབསམ་མོ།
དེ་ནས་སྤྱི་བོར་ཨ་འོད་དུ་ཞུ་བས། བདེ་མཆོག་འོད་ཀྱིས་གང་བས། སྐུའི་དོན་གྱི་བདེ་མཆོག་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ། དེ་བཞིན་དུ་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དོན་གྱི་བདེ་མཆོག་ཡིན་སྙམ་པ་གོང་གི་འགྲེའོ།
དེ་ནས་སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ། འཇིགས་དུས་ཀྱི་སྟེང་དུ། བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་བསྐྱེད་ལ། དེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གནས་གཞུང་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་བསྐྱེད་དོ། རྨི་ལམ་སྒྱུ་ལུས་ལ་སོགས་པ་ཡང་གཞུང་ན་གསལ་ལོ།
བཅོམ་ལྡན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེ། །ཡབ་ཡུམ་བདེ་ཆེན་ལྷ་མོ་བཞི། །སྐུའི་བྱིན་རླབས་བུམ་པའི་དབང་། །ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་རྣམས། །མ་ལུས་སྦྱང་ཕྱིར་གནང་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ་མོ།
བདེ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་ལྷ་མོ་བཞི། །སྙོམས་འཇུག་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་མདངས། །ཆུ་རྒྱུན་སྤྱི་གཙུག་བདེ་བས་གང་། །ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་སྦྱོང་། །དེང་འདིར་བུ་ཁྱོད་དག་པར་གྱིས། །ཨོཾ་ཤྲཱི་ཙཀྲ་སཾ་བྷ་ར་ཌཱ་ཀི་ནི་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥཱེཉྩ་ཏུ་མཾ། དེ་འགྲེས། གཏི་མུག་ཚད་ནད་འོག་གདོན་གནོད་པ་ཞི། །ལྷ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། སྤྱི་གཙུག་འཁོར་ལོའི་ཆོས་གསུམ་ལ་དབང་ངོ་།

བརྒྱུད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་། ནི་གུ་མ། ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར། རྨོག་ལྕོག་པ། སྐྱེར་སྒང་པ། སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན། སངས་རྒྱས་སྟོན་པ། ཤངས་སྟོན་པ། མཁས་བཙུན་རྒྱལ་མཚན་འབུམ། འཇག་ཆེན་བྱམས་པ་དཔལ་བཟང་། ཆོས་རྗེ་བློ་གྲོས་དཔལ་བཟང་། ཆོས་རྗེ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་པོ། རྗེ་བཙུན་བློ་གྲོས་དབང་ཕྱུག་པ། ཆོས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ཀུན་བཟང་ཉི་མ། དེས་བདག་ལའོ།། །།