722
U
Property:Notes
From Shangpa Resource Center
This is a property of type Text.
Pages using the property "Notes"
Showing 25 pages using this property.
K | |
|---|---|
| Khyad 'phags 'od gsal 'char sgo ngos 'dzin + | Version of [[khyad 'phags 'char sgo ngos 'dzin]] + |
| Khyad 'phags kyi gdams pa bco lnga + | Source-instructions concerning the three bodies. Linked to [[lus gsum 'chi med rang grol]] and [[sgyu lus drug ldan]] + |
| Khyenrab Thutop + | Chakzam Trülku 8. Lineage: Lobsang Tenphel > Khyenrab Thutop: ''gdams ngag mdzod''<br/>Lineage: Künzang Pema Tsewang > Khyenrab Thutop: W1KG16278<br/> + |
| Khyentsé Öser + | Jamgön Kongtrül 2, Karsé Kongtrül. Lineage: Situ Pema Wangchok Gyelpo > Khyentsé Öser: SCv4p703<br/> + |
| Khyung po'i nyams len drug pa + | Source-text concerning bodhicitta. + |
| Khyungpo Neljor + | Family clan: ''khyung po''. Born: ''stag gi lo'' (Tiger Year). During the life of Khyungpo Neljor, there was no unified calendar and different calendars coexisted. Third Jewel among the Seven Shangpa Jewels.<br />Son of ''khyung rgyal stag la skyes''. Father of ''khyung po mi la grup pa'' / ''mi la shes rab rgyal mtshan'' (Who's son was Milarepa, see: ''bon gyi byun gkungs ston pa gtso bo legs bshad mdzod'', Shardza Tashi Gyaltsen, ''The Treasury of Good Sayings: A Tibetan History of Bon'' p.13). <br />According to Kalu Dorjé Chang : Niguma and Sukhasiddhi were Khyungpo's two root-lamas. Maitripa, Rahula, Dorjé Denpa and Abhaya were his main lamas.<br /><br />Named ''bod kyi lots+tsha ba phur bu (shangs pa du gu lung pa) 'od'' in ''dpal nag po chen po byin brlabs can gyi sgrub pa'i thabs (bstan 'gyur dpe bsdur ma)'' vol.47 p.501. <br /><br />Lineage: Langri Thangpa > Khyungpo Neljor: SCv1p717<br />Lineage: Potowa Rinchen Sel > Khyungpo Neljor: scv1p717<br />Lineage: Kamala Rakshita > Khyungpo Neljor: BDRC P4CZ15294 + |
| Khyungpo Tsültrim Gönpo + | Family clan: ''khyung po''. Tsültrim Gönpo was raised at [[Jakchung]]. Lineage: Tsangma Shangtön > Khyungpo Tsültrim Gönpo: ''gdams ngag mdzod''<br/>Lineage: Gyeltsen Bum > Khyungpo Tsültrim Gönpo: SCv7p147<br/>Lineage: Gyeltsen Pelsang > Khyungpo Tsültrim Gönpo: SCv1p605<br/>Lineage: Lama Dampa Sönam Gyeltsen > Khyungpo Tsültrim Gönpo: TSv34p194<br/>Lineage: Thokmé Zangpo (''rgyal sras dngul chu'') > Khyungpo Tsültrim Gönpo: TSv34p194<br/><br/>W1KG26279: <span class="main_text">རིན་ཆེན་བདུན་བརྒྱུད་ཕྱི་མའི་དང་པོ་[[Tsangma Shangtön|མཁས་གྲུབ་ཤངས་སྟོན་]]གྱི་སློབ་མ་ཁྱུང་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་པོ་ནི། སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པའི་སྨད་ཙམ་དུ། ཤངས་ཀྱི་སྐྱ་རར་ཁྱུང་པོའི་རིགས་སུ་ཡབ་དཔོན་པོ་མགོན་ནེ་དང་ཡུམ་གྱིར་གྱི་ཕྱུག་མོ་ཀུན་ལྡན་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས། [[གྲུབ་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་པ་]]སྐྱ་རར་བྱོན་པའི་དུས་ཤིག་ཁྱིམ་ལས་བྲོས་ཏེ་[[Jakchung|འཇག་ཆུང་]]དུ་ཕེབས། སྐབས་དེར་[[Tsangma Shangtön|བླ་མ་ཤངས་སྟོན་]]ལ་[[Khyungpo Neljor|མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་]]མཇལ་བ་རྨིས་པས། ཁོང་གིས་ཁྱོད་རང་གི་ཆོས་ཚོ་ཚང་བར་གཏད་ཀྱི་གསུངས་ནས་དགེ་བསྙེན་བྱས། མིང་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་པོར་བཏགས། ཁྱོད་བཙུན་པ་བྱེད་པའི་མཁན་པོ་ངས་བསྟན་གྱི་མིང་འདི་ལས་མ་སྤོ། [[Khyungpo Neljor|མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ]]འི་མཚན་ཡིན་ནོ་གསུངས་ ཞེས་འཁོད་པ་ལྟར། [[Tsangma Shangtön|བླ་མ་ཤངས་སྟོན་]]གྱིས་ཁྱུང་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་པོར་[[Khyungpo Neljor|མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་]]དང་འདྲ་བའི་ཡོན་ཏན་མངའ་བ་གཟིགས་ནས་མཚན་ཡང་མཐུན་པར་གསོལ། ཡང་[[Shangkarwa Rinchen Gyeltsen|ཤངས་དཀར་བ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་]]གྱི་རྣམ་ཐར་དུ་ཡང་ཁུ་བོས་གསུང་（གསུངས་）ནས་མ་ཚོར་ན་[[Khyungpo Neljor|མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་]]བཞུགས་པ་ལ་ཁྲིད་གཅིག་གསན་ ཞེས་འཁོད་པ་སོགས་ལྟར་ན། [[Shangkarwa Rinchen Gyeltsen|ཤངས་དཀར་བ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་]]གྱི་སྐུ་དུས་ཏེ། སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བཅུ་བཞི་པའི་སྨད་དང་བཅོ་ལྔ་པའི་སྟོད་དུ་[[Khyungpo Neljor|མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་]]དངོས་བཞུགས་པ་མི་སྲིད་ཀྱང་། ཁྱུང་པོ་གཉིས་པར་མཚན་དེ་རང་བེད་སྤྱད་གནང་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཁྱུང་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་པོ་འདི་ཉིད་གཅིག་ནས་ཁྱུང་པོའི་རིགས་སུ་འཁྲུངས་པས་རིགས་རུས་མཐུན་པ་དང་། གཉིས་ནས་[[Khyungpo Neljor|མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་]]དང་ཆ་འདྲ་བའི་ཡོན་ཏན་འགའ་ཞིག་ལྡན་པས་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོའི་རྣམ་སྤྲུལ་ཡིན་པ་དགག་བྱ་མིན་ཡང་། [[Tsangma Shangtön|བླ་མ་ཤངས་སྟོན་]]གྱིས་སྐུ་གཤེགས་ནས་ལོ་ངོ་བརྒྱ་ལྷག་སོང་བའི་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོའི་ཡང་སྲིད་བསྐྱར་དུ་ངོས་འཛིན་གནང་བ་ནི་ག་ལ་ཡིན། དེ་ནི་[[Dorjé Denpa|བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གདན་པ]]ར་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་དང་། [[འབྲི་གུང་སྐྱོབ་པ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ]]ར་ཀླུ་སྒྲུབ་གཉིས་པ་ཞེས་འབོད་པ་སོགས་དང་འདྲ་བར། ཁོ་བོས་ཀྱང་ཁྱུང་པོ་གཉིས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་པོ་ཞེས་བཀོད་པ་ཡིན།</span> + |
| Khyungpo Tsültrim Gönpo Trinlé Künkhyab Pelsang + | W1KG26279: <span class="main_text">སྤྱི་ལོ་1936ལོར་[[རྒྱལ་རྩེ་རྫོང་]][[འབྲོང་རྩེ་ཡུལ་ཤོག་]][[གྲམ་བུ་གྲོང་ཚོ]]འི་ཤིང་སྤེར་ཡབ་སྟག་འཚེར་གྱི་ཕྱག་མཛོད་སྤེལ་རྒྱལ་དང་། ཡུམ་བསྟན་འཛིན་པདྨོ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས། དགུང་ལོ་བདུན་ནས་བཅུ་གཉིས་བར་སློབ་གྲྭར་ཕེབས། དགུང་ལོ་དགུར་སོན་སྐབས་[[Kalu Dorjé Chang|ཀརྨ་རང་བྱུང་ཀུན་ཁྱབ་]]འབྲོང་རྩེ་བརྒྱུད་ནས་དབུས་གཙང་དུ་གནས་གཟིགས་ལ་ཕེབས་པའི་དུས་ཤིག་རྨི་ལམ་གྱི་ལུང་བསྟན་འཁྲུལ་མེད་གཞིར་བཟུང་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོའི་རྣམ་སྤྲུལ་དུ་ངོས་འཛིན་མཛད། དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལ་ཕེབས་པ་སྤྱི་ལོ་1948ལོར་[[Shongshong|ཞོང་ཞོང་]]དུ་ཐོག་མར་ཕེབས། དེ་ནས་[[གནས་གསར་དགོན་]]གྱི་[[བླ་མ་དཔལ་ལྡན་ཆོས་འཕེལ་]]ལས་ཨོ་རྒྱན་དུང་ཚོ་རས་པའི་གཏེར་མ་ཡང་ཐིག་མཐུ་ཏིག་སྐུ་བཞིའི་རྩ་རླུང་རླུང་འཇོམས་རས་རྐྱང་དང་། སྐུ་གསུམ་བཅུད་ལེན། ཐུར་མ་རྒྱབ་ཐུར་མདུན་ཐུར། མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཁྲག་གི་སྐོར་སོགས་དང་། ཤངས་ཟབ་བུ་ལུང་གི་[[བླ་མ་ངག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་]]ལས་ཁྲེགས་ཆོད་ཐོད་རྒལ་གྱི་དབང་ལུང་ཡོངས་རྫོགས། [[བྱ་ཁྱུང་ཐུབ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེ་]]ལས་སྨིན་གླིང་རྡོར་སེམས་ཀྱི་དབང་ལུང་མཐའ་དག་གསན་བཞེས་གནང་བ་སོགས་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་ཀྱི་བླ་མ་ཇི་སྙེད་བསྟེན་ནས་མདོ་སྔགས་ཆོས་གཞུང་ཀུན་ལ་སྦྱངས་པ་རྒྱ་ཆེར་མཛད། ལྷག་དོན་གྲུབ་མཆོག་[[Kalu Dorjé Chang|ཀརྨ་རང་བྱུང་ཀུན་ཁྱབ་]]ཉིད་ལས་དཔལ་ལྡན་ཤངས་པའི་གསེར་ཆོས་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་ཟབ་གསང་གི་གདམས་ངག་མཐའ་དག་བུམ་པ་གང་བྱོའི་ཚུལ་དུ་གསན་ཞིང་། གདམས་པ་རྣམས་ཐོས་པའི་གོ་ཡུལ་ཙམ་ལ་མ་བཞག་པར་བསེ་བྲག་སྒྲུབ་སྡེ་དང་། [[བྲག་དམར་དགོན]]། མཛོ་རུ་ཕུག་སོགས་སུ་སྒོམ་པ་བསམ་གཏན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཞོལ་ཏེ་ཉམས་ལེན་གནད་སྨིན་མཛད། སྤྱི་ལོ་1959ལོའི་དུས་འགྱུར་སྐབས་སྲིད་དོན་ལ་ལོ་གསུམ་ཞུགས། སྲིད་ཇུས་གུ་ཡངས་བྱུང་རྗེས་གོང་རིམ་གྱིས་[[Shongshong|ཞོང་ཞོང་དགོན་]]ལ་ཁང་པ་དང་། ས་ཞིང་མུའུ་གསུམ་ཙམ་གྱི་མཐུན་རྐྱེན་གནང་བས། མི་ལོ་བཞི་ཙམ་རིང་གཅིག་པུར་ཁང་ཞིང་གི་གཡོག་ལེགས་པར་མཛད། དེ་ནས་མི་རུ་ཡུལ་ཤོག་གི་སྐལ་བཟང་ཧྲུའུ་ཅི་ཞེས་པས་ཁྱེད་གཅིག་པུར་བསྡོད་པ་དམིགས་ཡུལ་གཞན་ཡོད་པ་རེད་ཅེས་དང་། གཉེན་སྒྲིག་མ་བྱས་ན་གྲལ་རིམ་གྱི་དགོས་མཁོ་དང་འགལ་ཞེས་དཔོན་ངན་གྱི་བཙན་པོ་གནམ་ལྕགས་ལྟ་བུའི་བཀས་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་བྱས་ཏེ། རྣམ་ཞོལ་ཅོག་ཤར་གྱི་བུ་མོ་ཡེ་ཤེས་དང་མཉམ་དུ་འཚོལ་བ་སྐྱེལ་དགོས་བྱུང་། སྲས་ལྔ་ཙམ་ཡོད་པ་དང་། གྲལ་རིམ་འཐབ་རྩོད། འཚོ་བའི་དཀལ་ངལ་སོགས་ཀྱིས་རྐྱེན་པས་དཀའ་སྤྱད་ཚད་མེད་མྱང་། དེ་རྗེས་ཀྲུང་དབྱང་གི་སྐབས་བཅུ་གཅིག་པའི་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་གསུམ་པ་ཚོགས་ཏེ་བདེ་སྐྱིད་རྫོགས་ལྡན་གྱི་ཉི་མ་ཤར་བས། སྤྱི་ལོ་1985ལོར་གཞིས་རྩེ་ནང་བསྟན་མཐུན་ཚོགས་དབུ་བརྙེས་སྐབས་རྒྱུན་ལས་དང་། སྤྱི་ལོ་1989ལོར་རྒྱུན་ལས་ལས་འཛིན་དུ་བསྐོ་བཞག་གནང་། སྤྱི་ལོ་1985ལོའི་ཟླ་བ་8པར་གོང་རིམ་སྡེ་ཁག་གི་ཆོག་མཆན་ཐོབ་པ་ལྟར་[[Shongshong|ཞོང་ཞོང་གི་དགོན་]]གནས་བསྐྱར་བཞེངས་མཛད་དེ། དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་ཅུང་ཟད་དང་། ཁྲིམས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་རབ་དང་རིམ་པ་སྤེལ། གཞན་ཡང་ལྷག་བསམ་མཐུ་ཡིས་ཀུན་ནས་བསྐུལ་ཏེ་དགོན་པའི་ཉེ་འཁོར་གྱི་འཚོ་བའི་དཀའ་ངལ་ཡོད་པའི་མང་ཚོགས་ལ་འབྲུ་ཇ་གྱོན་གོས་སོགས་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་མཐུན་རྐྱེན་ཅི་རིགས་བསྐྲུན། སྤྱི་ལོ་1996ལོར་[[Shongshong|ཞོང་ཞོང་]]གི་སྐུ་འབུམ་ཞིག་གསོ་གནང་། སྤྱི་ལོ་2006ལོར་གདན་ས་[[Shongshong|ཞོང་ཞོང་]]དེ་ཉིད་དུ་དགོངས་པ་གཞན་དོན་དུ་གཤེགས།<br/> [[Kalu Dorjé Chang|ཀརྨ་རང་བྱུང་ཀུན་ཁྱབ་]]ཀྱིས་ཁོང་ཉིད་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོའི་རྣམ་སྤྲུལ་དུ་ངོས་འཛིན་མཛད་པ་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་སྐབས་འདིར་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་ཅུང་ཉག་ཕྲ་ལ། ལྷག་པར་མ་དགོན་[[Shongshong|ཞོང་ཞོང་]]འདི་ཉིད་ཡུན་རིང་ཐོར་ཞིག་ཏུ་སོང་བ་ལ་ཞིག་གསོ་མཛད་པ་སོགས་ཀྱི་ཕྱིར་ཡིན། དེར་བརྟེན་ཤངས་ཆོས་བརྒྱུད་འཛིན་པ་ཚོས་དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པའི་སྨད་དང་བཅུ་བཞི་པའི་སྟོད་དུ་བྱོན་པའི་སྐྱ་མིང་པདྨ་མགོན་ཞེས་སུ་འབོད་པར། [[Tsangma Shangtön|མཁས་གྲུབ་ཤངས་སྟོན་]]གྱིས་ལུང་བསྟན་དང་མངོན་མཁྱེན་གྱི་ཚུལ་དུ་[[Khyungpo Neljor|མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་]]དང་མཐུན་པར་མཚན་ལ་ཁྱུང་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་ཞེས་གསོལ་བ་དེར་ཁྱུང་པོ་གཉིས་པ་དང་། དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པར་བྱོན་པའི་འཕྲིན་ལས་ཀུན་ཁྱབ་དཔལ་བཟང་ལ་ཡང་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་དང་མཐུན་པར་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་པོ་ཞེས་པའི་མཚན་གསོལ་བ་དེ་ཉིད་ལ་ཁྱུང་པོ་གསུམ་པ་ཞེས་རྟེན་འབྲེལ་དང་བསྟོད་པའི་ཚུལ་དུ་བརྗོད་པ་ལས། ཁྱུང་པོ་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་གཉིས་པ་ཞེས་པར་ངོས་འཛིན་གྱི་མེད། གཞན་ཡང་[[Jamgön Kongtrül Lodrö Thayé|འཇམ་མགོན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་]]སོགས་ཤངས་ཆོས་དར་སྤེལ་ལ་མཛད་རྗེས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་ཉེ་རབས་ཀྱི་བླ་མ་འགར་ཡང་ཆེ་བསྟོད་དང་། མཛད་པ་འགའ་ཞིག་ཆ་མཐུན་གྱི་ཕྱིར་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོའི་རྣམ་སྤྲུལ་དུ་ངོས་འཛིན་སྲོལ་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་ཀློང་རྡོལ་བླ་མའི་གསུང་འབུམ་ནང་[[Tsarchen Losel Gyamtso|ཚར་ཆེན་བློ་གསལ་]]གྱི་སྐུ་ཕྲེང་གསུངས་པའི་སྐབས་སུ་ཚར་ཆེན་གྱི་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པར་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་དང་། བདུན་པར་ཤངས་པ་[[Sangyé Tönpa|སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་]]བཅས་ཤངས་པའི་བླ་མ་གཉིས་དྲངས་ཡོད་པ་ཡང་། བླ་མ་གང་ཉིད་ཤངས་ཆོས་དང་དམིགས་བསལ་གྱི་འབྲེལ་བ་བྱུང་བ་སོགས་ཀྱིས་རྐྱེན་པས་ཡིན། དེ་ལྟར་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་བཞེས་པ་འགའ་ཞིག་བྱུང་སྲིད་ཀྱང་། དེ་དག་ལ་བོད་དུ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ཡང་སྲིད་ངོས་འཛིན་གྱི་ལམ་ལུགས་ལྟར་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་དང་གཉིས་པ། གསུམ་པ་སོགས་བརྗོད་ན་ཤིན་ཏུ་མི་འཚམ་སྟབས། [[ཁྱུང་པོ་གསུམ་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་པོ་]]ལ་དབུས་གཙང་དགོན་སྡེའི་ཞིབ་འཇུག་སོགས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་འགའ་ཤས་སུ་ཐོན་པའི་ཁྱུང་པོ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གཉིས་པར་གྲགས་པ་ཞེས་པ་དེ་ཡང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་སྤང་བྱ་ཡིན་སྙམ།<br/> ཞར་བྱུང་དོགས་སེལ་གྱི་ཚུལ་དུ་བརྗོད་རྒྱུར། [[འཇད་དགེ་འཕེལ་དགོན་]]གྱི་ཁྱུང་སྤྲུལ་ན་རིམ་གསུམ་སྟེ། སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་[[རྗེ་བཙུན་བློ་བཟང་དོན་གྲུབ]]། གཉིས་པ་[[བློ་བཟང་དོན་ཡོད]]། གསུམ་པ་ངག་དབང་བྱམས་པ་རྒྱལ་མཚན་བཅས་ལ་འཛད་ཁུལ་དུ་ཁྱུང་པོ་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་འབོད་སྲོལ་ཡོད་པ་དེ་ནི། སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་[[རྗེ་བཙུན་བློ་བཟང་དོན་གྲུབ་]]ཉིད་རྐང་བཙུགས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས་པ་སྟེ་སྐུ་འཁྲུངས་མ་ཐག་ཞབས་གཉིས་བཙུགས་ནས་ཀྲོང་ངེར་ལངས་པ། ཞལ་ལ་ཚེམས་ཡོད་པ་སོགས་སྐྱེ་བོ་གཞན་དང་མི་འདྲ་བས། ཡུམ་གྱིས་བདུད་[[ཨ་ཁྱུང་རྒྱལ་པོ་]]ཞེས་འབོད་པ། ཕྱིས་ཡོངས་གྲགས་སུ་[[ཨ་ཁྱུང་]]དང་དེ་ནས་རིམ་བཞིན་ཁྱུང་པོ་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་འབོད་པ་ཡིན། དེང་གི་ཆར་ལོ་རྒྱུས་ལ་རྨོངས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཆེས་ཉུང་ཤས་ཤིག་གི་འཛད་ཀྱི་[[ཁྱུང་པོ་རིན་པོ་ཆེ་]]དང་། [[ཤངས་ཀྱི་ཁྱུང་པོ་རིན་པོ་ཆེ་]]གཉིས་འཁྲུལ་ནས་ངོས་འཛིན་ཡང་། དེ་གཉིས་ལ་ལོ་ངོ་བརྒྱ་ཕྲག་འགའི་བར་ཆོད་པ་མ་ཟད་ཆོས་བརྒྱུད་ཀྱང་མ་གཅིག་པས་[[Khyungpo Neljor|མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་]]དང་[[འཇད་དགེ་འཕེལ་དགོན་]]གྱི་ཁྱུང་སྤྲུལ་ན་རིམ་དབར་དམིགས་བསལ་གྱི་འབྲེལ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ།</span> + |
| Khyungri + | Hermitage north-west of ''rong tshon ge ser'', Narthang. Exact map location has to be specified. In ''[[Dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi chos 'byung gser chos zhing gi sa bon - part 2|dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi chos 'byung gser chos zhing gi sa bon]]'' (W1KG26279 p.450): <span class="main_text">འདི་ལ་ཁྱུང་འདུལ་རི་སྒྲུབ་ཁང་ཞེས་ཀྱང་འབོད། ཁྱུང་འདུལ་རི་ནི་[[བཞད་མཐོང་སྨོན་]]རྫོང་[[སྣར་ཐང་]]ཡུལ་ཤོག་[[རོང་ཚོན་གེ་སེར་]]གྲོང་ཚོའི་ནུབ་བྱང་ངོས་སུ་ཆགས་ཤིང་ཧ་ལམ་རྒྱ་མཚོའི་ངོས་ལས་མཐོ་ཚད་རྨིད5000ལྷག་ཡོད། དེ་ནི་དངུལ་ཆུ་དྷརྨ་བྷ་དྲའི་གསུང་འབུམ་དུ་རོང་ལ་རི་ཆེན་སྤུན་བདུན་ཡོད་ཅེས་འཁོད་པའི་རོང་གི་རི་ཆེན་སྤྱན་བདུན་གྱི་ཡ་གྱལ་ཞིག་ཡིན། རི་འདིའི་རྩེ་མོའི་ལྡིང་ཁ་ཞིག་ཏུ། སྒྲུབ་ཁང་གཙོ་བོ་གཅིག་དཀྱིལ་དུ་ཡོད་པ་དང་དེའི་ཉེ་འཁོར་དུ་རྩིག་ཤུལ་བཞི་ཙམ་ངོས་ཟིན་ཐུབ་ཀྱི་འདུག སྒྲུབ་ཁང་འདི་དག་ནི་གཙོ་བོ་རྡོ་ཁོ་ནས་བཞེངས་ཤིང་ཐོག་ཀྱང་རྡོ་རིང་མོས་བཀབ་ཡོད་པ་རྩིག་ཤུལ་ཉིད་ལས་གསལ་བར་མངོན། གནས་འདི་ཉིད་གཙང་ཞིང་དབེན་ལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་། ཤུག་པ། སྤ་མ། བ་ལུ། ཁན་པ་དཀར་པོ་སོགས་དྲི་ངད་བཟང་པོ་རྒྱུན་དུ་འཐུལ་བའི་རྩི་ཤིང་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཁེངས་ནས་འདུག<br /> སྒྲུབ་ཁང་འདི་ནི་[[Khyungpo Neljor|མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་]]གྱི་དངོས་སློབ་ལས་ཉམས་དང་རྟོགས་པའི་བཀའ་བབས་ཁྱུང་པོ་བྱས་བརྟེན་ཡུན་རིང་སྒྲུབ་པ་ལ་བཞུགས་སའི་གནས་ཤིག་ཡིན། སྔར་ཁྱུང་པོ་བྱས་བརྟེན་དུ་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་[[Shongshong|ཤངས་ཞོང་ཞོང་དགོན་]]དང་གནས་འདི་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཕར་འཕུར་ཚུར་འཕུར་མཛད་པ་དངུལ་ཆུ་དྷརྨ་བྷ་དྲའི་གསུང་འབུམ་དུ་གསལ་བ་དང་། ཡང་དྲེད་མོང་ལ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཟས་ལྷག་འཐུང་ལྷག་སྦྱིན་ནས་སྒོ་ཁྱིའི་ཚུལ་དུ་ཉར་མྱོང་བའི་ཤོད་རྒྱུན་སོགས་ཡོད་པར་གཞིགས་ན་ཁྱུང་པོ་བྱས་བརྟེན་ནི་གྲུབ་པའི་གོ་འཕང་མཐོན་པོར་ཕེབས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་རྟོགས་ཐུབ། གོང་དུ་ཁྱུང་པོ་བྱས་བརྟེན་[[Shongshong|ཤངས་ཞོང་ཞོང་]]དང་སྒྲུབ་གནས་འདི་གཉིས་ཀྱི་བར་ཕར་འཕུར་ཚུར་འཕུར་མཛད་པ་དེས་ཁོང་གནས་འདིར་ཕེབས་པའི་དུས་ཚོད་ནི་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོས་[[Shongshong|ཞོང་ཞོང་དགོན་]]ཕྱག་བཏབ་རྗེས་སུ་ཡིན་པ་གསལ་པོར་མངོན། སྒྲུབ་ཁང་དེ་དང་ཐག་ཉེ་བའི་སར་ཁྱུང་པོ་བྱས་བརྟེན་གྱི་སློབ་མ་[[མཁས་གྲུབ་མཁྱེན་རབ་]]ཏུ་གྲགས་པས་ཕྱག་བཏབ་པའི་དགོན་ཤུལ་ཅུང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཞིག་ཀྱང་མཇལ་རྒྱུ་འདུག །དགོན་དེའི་མཚན་ལ་ཁུལ་དེའི་ཁ་རྒྱུན་དུ་རྩིག་ཝ་ཞེས་འབོད་པ་ལས་དངུལ་ཆུ་དྷརྨ་བྷ་དྲའི་གསུང་འབུམ་དང་ཤངས་ཆོས་ཀྱི་དཔྱད་ཡིག་རྣམས་སུ་དེའི་མཚན་འཁོད་པ་མ་མཐོང་། དགོན་གནས་དེ་ནི་ཕལ་ཆེར་ཁྱུང་པོ་བྱས་བརྟེན་[[Ritsé|རི་རྩེའི་སྒྲུབ་ཁང་]]དེར་སྒྲུབ་པ་བསྐྱོན་ནས་བཞུགས་ཤིང་གྲྭ་སློབ་རྣམས་གནས་བཅའ་བ་དང་། འཇད་ཁུལ་གྱི་ཤངས་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་འཛིན་པའི་རྟེན་གཞི་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་པར་སེམས། ཁྱུང་པོ་བྱས་བརྟེན་གྱི་མཚན་ལས་གསལ་བར་ཁོང་ནི་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་དང་འདྲ་བར་ཁྱུང་པོའི་རིགས་རུས་སུ་འཁྲུངས་པ་ཞིག་དང་། རི་འདིའི་མིང་ལའང་ཁྱུང་རི་ཞེས་འབོད་པ་སོགས་ཁོང་གི་རིགས་རུས་ཀྱི་མིང་དང་མཚུངས། ཁུལ་དེའི་མི་འགའ་ཤས་ཀྱིས་ཁྱུང་པོ་བྱས་བརྟེན་དང་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་གཉིས་སྐབས་རེ་འཁྲུལ་ནས་བརྗོད་ཀྱི་འདུག་ཀྱང་། གནས་འདིར་སྒྲུབ་པ་བསྐྱོན་ནས་ཡུན་རིང་བཞུགས་མཁན་ནི་ཁྱུང་པོ་བྱས་བརྟེན་རང་ཡིན། འོན་ཀྱང་ཁྱུང་པོ་བྱས་བརྟེན་གྱི་སྐོར་ཤངས་པའི་དཔྱད་ཡིག་ཁུངས་བཙན་རྣམས་སུ་མི་གསལ་བས་ཁོང་གི་མཛད་རྣམ་ཞིབ་ཕྲ་དང་། སྒྲུབ་ཁང་འདིར་དུས་ཡུན་ཇི་ཙམ་བཞུགས་པ་དང་མཛད་པ་ཇི་ལྟར་སྤེལ་ཡོད་མེད། སྒྲུབ་ཁང་འདི་ཉིད་དུས་ཇི་ཙམ་ལ་ཐོར་ཞིག་ཏུ་སོང་བ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་མུ་མཐུད་དཔྱད་པར་འཚལ།</span> + |
| Kongtrül Lodrö Chökyi Sengé + | Jamgön Kongtrül 3. + |
| Kor Nirupa + | The name Kor Nirupa usually refers to a master who has performed decades after the life of Khyungpo Neljor. The question remains open whether it is a master of the same name in the same place several generations before, or if other explanations are possible. See [http://hridayartha.blogspot.com/2016/05/les-portes-derobees-de-la-mahamudra.html article]. According to the biography of Khyungpo Neljor, they met in [[Shomara]] before the first trip of Khyungpo Neljor to India. Kor Nirupa transmited him: ''phyag rgya chen po'i rtsa rgyud rab tu mi gnas pa / bshad rgyud bsam gyis mi khyab pa / gsang pa gnyis su med pa / rnyogs pa med pa / mtshan brjod / do ha / dgra nag gi rgyud sgrub thabs dang bcas pa / 'jigs byed kyi rgyud sgrub thabs dang bcas pa / ni ru pa'i skor gyi chos rnams ma lus pa''.<br/><br/>་་་སྟོད་ལུང་ལ་ཡོང་། ལྷ་སར་བསྐོར། ཤོ་མ་རར་སྐོར་ནི་རུ་པའི་སྤྱན་སྔར་ཕྱིན་ནས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྩ་རྒྱུད་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ། བཤད་རྒྱུད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། གསང་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ། རྙོགས་པ་མེད་པ། མཚན་བརྗོད་དང་། དོ་ཧ་རྣམས་ཞུས། དགྲ་ནག་གི་རྒྱུད་སྒྲུབ་ཐབས་དང་བཅས་པ། འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྒྲུབ་ཐབས་དང་བཅས་པ། ནི་རུ་པའི་སྐོར་གྱི་ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་པ་ཞུས་སོ།<br/><br/> "I received from Kor Nirupa: The root-tantra of Mahâmudrâ (entitled) [https://hridayartha.blogspot.com/2015/12/le-rab-tu-mi-gnas-pai-rgyud-un-tantra.html ''The Completely Non-Dwelling''] and its explanatory tantra: ''The Inconceivable'' ([https://hridayartha.blogspot.com/2012/04/linconcevable-bipartite.html ''acintyādvaya'']), ''The Nondual Secret'' (or ''gsang ba bla na med pa''?), ''The Untainted'' (''śrī anāvila tantra raja''), ''The Recitation of the Names'', (''mañjuśrīnāmasamgīti'' [https://read.84000.co/translation/toh360.html Toh 360]), some dohas, ''The Tantra of Black Yamāri'', (''kṛṣnayamāritantra'' [https://read.84000.co/translation/toh467.html Toh 467] or [https://read.84000.co/translation/toh469.html Toh 469?]) and its sadhana, the ''Tantra of Bhairava'' (''bhairavatantra'', [https://read.84000.co/translation/toh468.html Toh 468] or [https://read.84000.co/translation/toh470.html Toh 470?]) and its sadhana, as well as the whole of his own cycle of teachings."<br/><br/>Concerning the controversy over Kor Nirupa, see [https://hridayartha.blogspot.com/2020/04/ Joy Vriens]. + |
| Kshetravajra + | One of the three "Vajra brothers" (''rdo rje mched gsum'') close disciples of Maitrīpa. According to the biography of Khyungpo Neljor, they met during the first trip of Khyungpo Neljor to India. Kshetravajra, along with Atulavajra and Ratnavajra, transmited him: ''gshin rje gshed kyi dbang / gshin rje gshed dmar nag gi rgyud sgrub thabs dang ra sgrol''. They also met during the third trip of Khyungpo Neljor to India.<br/><br/>དེ་ནས་ཆུ་བོ་གངྒཱའི་འགྲམ་དུ་རྒྱལ་བ་མཻ་ཏྲི་པའི་སློབ་མ། ཞིང་གི་རྡོ་རྗེ། མི་མཉམ་རྡོ་རྗེ། རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་མཆེད་གསུམ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་བསྒྲུབས་ནས་ལས་སྦྱོར་བྱེད་པ་དང་མཇལ་ནས། གསེར་སྲང་རེ་རེ་ཕུལ་ནས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་དབང་ཞུས། གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་ནག་གི་རྒྱུད་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། ར་སྒྲོལ་ཞུས་ནས།<br/> "On the banks of the Ganges (''gang+gA'i 'gram''), I met the Three Vajra-Brothers, disciples of the conqueror Maitrīpa: Kṣetravajra, Atulyavajra and Ratnavajra. They were then practicing Yamāntaka and were performing the rituals. I offered each one of them gold and requested the Yamāntaka empowerment, the Red and Black Yamāntaka Tantras (''raktayamāritantra'', [https://read.84000.co/translation/toh474.html Toh 474] or [https://read.84000.co/translation/toh475.html Toh 475] or [https://read.84000.co/translation/toh478.html Toh 478], and ''kṛṣnayamāritantra'', [https://read.84000.co/translation/toh467.html Toh 467] or [https://read.84000.co/translation/toh469.html Toh 469]) and their sadhanas, and the ?." + |
| Kuklung + | In ''[[Dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi chos 'byung gser chos zhing gi sa bon - part 2|dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi chos 'byung gser chos zhing gi sa bon]]'' (W1KG26279 p.457): <span class="main_text">དེ་ཡང་[[Mokchokpa Rinchen Tsöndrü|བླ་མ་རྨོག་ལྕོག་པ]]འི་རྣམ་ཐར་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་ལས་དེ་ནས་རྨོག་ལྕོག་ཏུ་ཚོགས་པ་མ་ཤོང་བས་ཕན་སེམས་ཀྱིས་སྐུ་ལུགས་སུ་དགོན་པ་བཏབ་ཅེས་འཁོད་པ་བཞིན་ལྐུགས་ལུང་དགོན་ནི་[[Mokchokpa Rinchen Tsöndrü|ཆོས་རྗེ་རྨོག་ལྕོག་པ]]ས་རྨོག་ལྕོག་ཏུ་གྲྭ་སློབ་མ་ཤོང་བར་དེའི་རྗེས་ཙམ་དུ་ཕྱག་བཏབ་པ་ཞིག་ཡིན། དེང་ཡོངས་གྲགས་སུ་ལྐུགས་ལུང་དང་ཁུལ་དེའི་མི་རྣམས་ཀྱི་ཁ་རྒྱུན་དུ་ཀུས་ལུང་ཞེས་འབོད་པ་ཡང་རྨོག་ལྕོག་སྒྲུབ་ཕུག་གི་བྱང་ངོས་ནས་སྤྱི་ལེ་ལྔ་ཙམ་གྱི་ས་སྟེ་རི་རྩེ་ལ་ཉེ་བའི་ལྡིང་ཁ་ཞིག་ཏུ་གནས་ཡོད། ལྐུགས་ལུང་འདི་ཡང་ཐོག་མར་དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པའི་ནང་ཕྱག་བཏབ་རྗེས་བར་སྐབས་སུ་ཉམས་རྒུད་ཤུགས་ཆེ་བྱུང་ནས་ལོ་སུམ་བརྒྱ་ཙམ་སོང་བའི་རྗེས་ཏེ་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བཅོ་ལྔ་པ་ཙམ་ལ་[[Sangyé Pelsang|སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་]]གིས་ཉམས་གསོ་མཛད། དེ་ཡང་[[Sangyé Pelsang|མཉམ་མེད་སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་]]ལྐུགས་ལུང་དུ་ཕེབས་སྐབས་དེ་ནས་ཞག་གཉིས་ཙམ་ལྷུག་ལུང་གི་སྒོ་ཕྱེ་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ནང་དུ་ཕྱིན་པས། རྟེན་དང་གསུང་རབ་མང་དུ་བཞུགས་ཤིང་འདུག་པ་མཐོང་ནས། གྲུབ་ཐོབ་བྱོན་པའི་གནས་ཡུན་རིང་པོར་ཞབས་ཏོག་མེད་པ། ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་པ་ལ་ཤེད་དང་བུ་སློབ་མེད་པའི་རྟགས་སུ་འདུག་སྙམས་ནས་མཆི་མ་མང་པོ་ཤོར་ཞེས་འཁོད་པ་ལྟར་རྟེན་དང་གསུང་རབ་མང་པོ་བཞུགས་ཀྱང་ཡུན་རིང་པོར་ཞབས་ཏོག་མེད་པ་སོགས་ཀྱི་ཉམ་ཐག་པའི་གནས་བབས་གཟིགས། ཁོང་གིས་མགོན་ཁང་དུ་གཏོར་མ་ཆེ་བ་དར་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཞིག་བཤམས་ཏེ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་ཞིག་གསོས་མཛད། གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཉིན་མཚན་འཁོར་ཡུག་ཏུ་མར་མེ་བཙུགས། ཁྱམས་དང་མགོན་ཁང་དུ་གསེར་སྐྱེམས་དང་། མགོན་ཁང་དུ་གཏོར་ཆེན་བདུན་བཙུགས། ལོ་བཅུ་ཙམ་གྱི་བར་ལ་དགོན་པའི་ཕྱིའི་ལྕགས་རི་བཞེངས། བྲང་ཁང་སོ་སོའི་གཞི་བཏིང་། བར་གྱང་བརྩིགས་ནས་ཕོ་གླིང་དང་མོ་གླིང་སོ་སོར་ཕྱེ་གནང་བའི་ཤུལ་ཡང་དེང་དགོན་པ་ཤར་ཞེས་འབོད་པའི་དུད་གོང་དེར་བཙུན་དགོན་ཆགས་པ་དང་། ལྷོ་བྱང་གི་མཚམས་སུ་ཕོ་དགོན་ཆགས། [[Sangyé Pelsang|མཉམ་མེད་སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་]]གིས་དྲུང་སྒྲུབ་ཆེན་མོའི་དུས་སུ་ལྐུགས་ལུང་གི་གཟིམ་ཁང་གོང་མར་བདེ་མཆོག་དྲིལ་བུ་བའི་དབང་བསྐུར་མཛད། དེ་མིན་དགོན་གནས་འདིའི་དབུ་རྩེར་རྫ་སྒྲོན་ཞིག་གི་ནང་དུ་ཞིང་ཁམས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་ལོགས་བྲིས་དང་བཅས་པ་ལེགས་པར་བསྒྲུབས། [[Sangyé Pelsang|རྗེ་ལྐུགས་ལུང་པ་]]སྐུ་གཤེགས་ཁར་བུ་སློབ་རྣམས་ལ་ང་ལ་རིམ་འགྲོ་མི་དགོས། དབུ་རྩེའི་རྫ་འདི་སྔར་ཡང་ངའི་རི་ཁྲོད་ཡིན་པས་ད་ལན་དབུ་རྩེའི་རྫ་འདི་གྲུབ་པར་བྱེད་ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལྐུགས་ལུང་གི་དགོན་གནས་འདི་ཕུད། གཞན་ཡང་འདིའི་དབུ་རྩེར་རྫས་བཞེངས་པའི་རི་ཁྲོད་གཅིག་ཡོད་ཚོད་འདུག་ཀྱང་ད་ལྟ་ངོས་ཟིན་པར་དཀའ། སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པའི་སྨད་དང་བཅུ་བཞི་པའི་སྟོད་དུ་[[Jampa Pel|ཆོས་རྗེ་བྱམས་པ་དཔལ་]]བ་སྔ་རྗེས་སུ་ལྐུགས་ལུང་གི་གནས་འདིར་ལན་གྲངས་འགའ་ཤས་ཕེབས་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད་སོགས་གནང་བ་དང་། རང་ཉིད་སྒྲུབ་པར་ཞུགས་ནས་ཕྱག་དྲུག་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་ཞལ་ཡང་གཟིགས་མྱོང་། དེ་མིན་[[Shangkarwa Rinchen Gyeltsen|རྗེ་ཤངས་དཀར་བ་]]སོགས་ཀྱི་ཤངས་པའི་བླ་མ་འགའ་ཡང་ཕེབས་མྱོང་།<br />ལྐུགས་ལུང་གི་གདན་ས་འདིར་དགོན་གནས་གཞན་འགའ་ཞིག་དང་འདྲ་བར་གདུག་ཅན་སོག་པོ་ཇུན་གར་བའི་དམག་དཔུང་བོད་དུ་ལྷགས་སྐབས་གཏོར་སྐྱོན་ཚབས་ཆེན་བཏང་བའི་སྐོར་གྱི་ཤོད་རྒྱུན་མང་དག་ཅིག་མངའ་ཡང་དཔེ་མཚོན་ཙམ་གྱི་ཚུལ་དུ་བརྗོད་ན། སྔར་སོག་པོ་ཇུན་གར་གྱི་དམག་དཔུང་དགོན་འདིར་མ་སླེབས་ཙམ་དུ་སྐབས་དེའི་གནས་བླ་མ་ཁམས་པ་ཞིག་གིས་ཐོག་མར་དགོན་པ་ཤར་ཆགས་སའི་བྲག་རྡོ་ཞིག་གི་སྟེང་དུ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཀོ་གདན་བརྡབས་པ་དང་། དེ་རྗེས་དགོན་པ་འདིའི་ཤར་ལྷོའི་མཚམས་ཀྱི་ཁམས་པའི་དུད་བུ་ཞེས་པ་དེར་སླར་ཡང་བརྡབས་པས་ལྐུགས་ལུང་གི་ཉེ་འཁོར་དུ་ཡོད་པའི་སེང་གེ་བྲག་གིས་ངུས་པ་དང་བྲག་རི་ནོར་བུ་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་ལྕགས་སྒྲ་སྒྲོག་གཏེར་རི་ཧྲིལ་པོ་ཡམ་ཡོམ་དུ་འདར་ནས་སྐད་སྒྲ་གྲགས་པ། བྲག་རི་སེར་རྡོ་མ་ཡར་ལངས་པ་སོགས་དང་། གཞན་ཡང་དགོན་འདིའི་འདུ་ཁང་ནང་ཀ་བ་སྦྲུལ་ཐོན་མ་ཞེས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེའི་ཁོག་ནས་སྦྲུལ་ཞིག་ཀྱང་ཐོན། སྦྲུལ་དེ་སོག་དམག་སྒར་བཏབ་སར་ཕྱིན་ཏེ་ཆུ་འཐུང་པས་ཆུ་མགོ་ལ་དུག་ཕོག་སྟེ་དམག་མི་རྣམས་བཤལ་ནད་ཀྱིས་ཤི། སྦྲུལ་དེས་ལྕེ་གཅིག་ཤར་དུ་དབྱུག་པས་བྲག་རང་བྱོན་ཞིག་བྱུང་བ་དང་། གཅིག་ནུབ་ཏུ་དབྱུག་པས་བྲག་རང་བྱོན་གཞན་ཞིག་འཁྲུངས་རྗེས་སྦྲུལ་དེ་སླར་ཀ་བ་དེའི་སྦུབས་སུ་ཕྱིར་ལོག་པའི་ངོ་མཚར་བའི་རྟགས་དང་མཚན་མ་བྱུང་བ་སོགས་མང་། དགོན་གནས་འདི་ཐོར་ཞིག་ཏུ་སོང་རྗེས་སྒྲིགས་བམ་དང་ནང་རྟེན་རྣམས་དྲུད་པའི་ཤུལ་ལ་ལྐུགས་ལུང་དང་རྨོག་ལྕོག་དབར་གྱི་རི་འདེབས་སུ་ཆོས་ལམ་ཞེས་པའི་འཕྲེད་ལམ་ཞིག་ཀྱང་མཐོང་རྒྱུ་འདུག །དེ་རྗེས་ནང་རྟེན་ལྷག་མ་དང་གྲྭ་བཙུན་རྣམས་ལྷ་ཕུ་སྤོས་ཐོག་དགོན་དུ་སྤོས་པས་དགོན་དེའི་མཚན་ཡང་དེ་ལྟར་ཐོགས་ཟེར། སྤོས་ཐོག་དགོན་པའི་མགོན་པོ་དབུ་ཀློག་པ་ཞེས་པ་དེའང་ལྐུགས་ལུང་ནས་སྤོས་ཐོག་ཏུ་སྤོ་སྐབས་མགོན་ཁང་གི་འཛུལ་སྒོ་ཆུང་སྟབས་མ་ཐར་བས་མགོན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་དབུ་ཀྱོག་ཙམ་གནང་བས་མཚན་དེ་ལྟར་དུ་ཐོགས། དེའི་སྐུ་ཚབ་གསར་དུ་བཞེངས་པ་དེང་སྤོས་ཐོག་དགོན་དུ་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད། ལྐུགས་ལུང་དུ་སྔར་དགུ་འཆམ་སྐྱོན་སྲོལ་ཡོད་པ་དེ་རིག་གསར་མ་ཚུགས་བར་སྤོར་ཐོག་དགོན་དུ་རྒྱུན་བསྐྱངས་ནས་ཡོད།<br /> ད་ལྟ་ལྐུགས་ལུང་གི་དགོན་ཤུལ་དུ་འདུ་ཁང་དང་། ལྷ་མོ་དང་མགོན་པོ་གཉིས་བཞུགས་སའི་གཙང་ཁང་（ད་ལྟ་ལྷ་རྟེན་དཀར་པོ་དར་ཕུང་གིས་བཏུམས་པ་དེར་ཡིན་）གོས་སྐུ་འགྲེམས་སའི་གྱང་ཟུར་གཅིག །མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་ཤུལ། དེ་མིན་གྱི་རྩིག་རོ་སོགས་ཧ་ལམ་རྒྱ་ཁྱོན་སྨི་གྲུ་བཞི་མ་ཆིག་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་ལ་ཉེ་བ་ཡོད་པར་དཔགས་ན་སྔར་དགོན་དེ་ནི་གཞི་ཁྱོན་ཅུང་ཟད་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་རྟོགས་ཐུབ། དགོན་གནས་འདིའི་ལྷ་རྟེན་དཀར་པོ་（ཆོས་རྗེ་རྨོག་ལྕོག་པའི་སྐབས་སུ་ཡོད་པའི་ལྐུགས་ལུང་བཙན་ཞེས་པ་དེ་མིན་ནམ་སྙམ་）ཡོད་སར་ལོ་ལྟར་བོད་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པའི་ནང་སྐྱེས་ལྷ་འདིར་ཡིན་པའི་ཁུལ་དེའི་མི་རྣམས་འཛོམས་ནས་ལྷ་བསང་དང་གསེར་སྐྱེམས་སོགས་གཏོང་སྲོལ་འདུག །གཞང་ཡང་ཤངས་རྩེ་གདོང་གི་ཕུར་ཆོས་རྗེ་རྨོག་ལྕོག་པ་བཞུགས་མྱོང་བར་གྲགས་པའི་རྨོག་ལྕོག་སྒྲུབ་ཕུག་ཅེས་པ་ཞིག་འདུག་ཀྱང་ཁུངས་བཙན་གྱི་དཔྱད་གཞིར་མི་གསལ་བས་བདེན་རྫུན་འབྱེད་པར་དཀའ།</span><br/><br/> In ''[[gtsang rnam gling khul gyi dgon sde'i gnas bshad dad pa'i dmigs bu]]'' (W3KG116 p.350): <span class="main_text">གཉིས། སྐུ་ལུང་དགོན།<br/>དེང་གད་ར་གྲོང་ཚོའི་ཁོངས་རྨོག་ལྕོག་སྒྲུབ་ཁང་གི་བྱང་ངོས་ནས་སྤྱི་ལེ་ལྔ་ཙམ་གྱི་ས་སྟེ་རི་རྩེ་ལ་ཉེ་བའི་སྡིངས་ཁ་ཞིག་ཏུ་གནས་ཤིང་། མཚན་འབྲི་སྟངས་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་སྣང་མོད། སྐབས་འདིར་[[Chos rje byams pa dpal gyi rnam thar|འཇག་ཆེན་བྱམས་པ་དཔལ་གྱི་མཛད་རྣམ།]] ལྟར་བཀོད། དེ་ཡང་བླ་མ་རྨོག་ལྕོག་པའི་རྣམ་ཐར་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ། ལས་དེ་ནས་རྨོག་ལྕོག་ཏུ་ཚོགས་པ་མ་ཤོང་བས་ཕན་སེམས་ཀྱིས་སྐུ་ལུགས་སུ་དགོན་པ་བཏབ་ཅེས་འཁོད་པ་བཞིན། དགོན་འདི་ནི་[[Mokchokpa Rinchen Tsöndrü|ཆོས་རྗེ་རྨོག་ལྕོག་པ]]ས་(སྤྱི་ལོ་1110-1170)རྨོག་ལྕོག་ཏུ་གྲྭ་སློབ་མ་ཤོང་བར་དེའི་རྗེས་ཙམ་དུ་ཕྱག་བཏབ་པའི་ཤངས་ལུགས་ཀྱི་དགོན་སྡེ་ཞིག་ཡིན།<br/>སྐུ་ལུང་འདི་ཡང་ཐོག་མར་དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པའི་ནང་ཕྱག་བཏབ་ཉམས་རྒུད་ཤུགས་ཆེ་བྱུང་ནས་ལོ་སུམ་བརྒྱ་ཙམ་སོང་རྗེས་བར་སྐབས་སུ་བའི་རྗེས་ཏེ་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བཅོ་ལྔ་པ་ཙམ་ལ་[[Sangyé Pelsang|ཆོས་རྗེ་སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་]](སྤྱི་ལོ་1398-1465)གིས་ཉམས་གསོ་མཛད། དེ་ཡང་[[Sangyé Pelsang|མཉམ་མེད་སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་]]སྐུ་ལུང་དུ་ཕེབས་སྐབས་དེ་ནས་ཞག་གཉིས་ཙམ་ལྐུག་ལུང་གི་སྒོ་ཕྱེ་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ནང་དུ་ཕྱིན་པས། རྟེན་དང་གསུང་རབ་མང་དུ་བཞུགས་ཤིང་འདུག་པ་མཐོང་ནས། གྲུབ་ཐོབ་བྱོན་པའི་གནས་ཡུན་རིང་པོར་ཞབས་ཏོག་མེད་པ། ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་པ་ལ་ཤེད་དང་བུ་སློབ་མེད་པའི་རྟགས་སུ་འདུག་སྙམས་ནས་མཆི་མ་མང་པོ་ཤོར་ཞེས་འཁོད་པ་ལྟར། རྟེན་དང་གསུང་རབ་མང་པོ་བཞུགས་ཀྱང་ཡུན་རིང་ཞབས་ཏོག་མེད་པ་སོགས་ཀྱི་ཉམ་ཐག་པའི་གནས་བབས་གཟིགས། ཁོང་གིས་མགོན་ཁང་དུ་གཏོར་མ་ཆེ་བ་དར་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཞིག་བཤམས་ཏེ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་ཞིག་གསོས་མཛད། གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཉིན་མཚན་འཁོར་ཡུག་ཏུ་མར་མེ་བཙུགས། ཁྱམས་དང་མགོན་ཁང་དུ་གསེར་སྐྱེམས་དང༌། གཏོར་ཆེན་བདུན་བཙུགས། ལོ་བཅུ་ཙམ་གྱི་བར་ལ་དགོན་པའི་ཕྱིའི་ལྕགས་རི་བཞེངས། བྲང་ཁང་སོ་སོའི་གཞི་བཏིང་། བར་གྱང་བརྩིགས་ནས་ཕོ་གླིང་དང་མོ་གླིང་སོ་སོར་ཕྱེ་གནང་བའི་ཤུལ་ཡང་དེང་དགོན་པ་ཤར་ཞེས་འབོད་པའི་དེའུ་འབུར་སྒང་དེར་བཙུན་དགོན་ཆགས་པ་དང༌། ལྷོ་བྱང་གི་མཚམས་སུ་ཕོ་དགོན་ཆགས། [[Sangyé Pelsang|མཉམ་མེད་སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་]]གིས་དུང་སྒྲུབ་ཆེན་མོའི་དུས་སུ་སྐུ་ལུང་གི་གཟིམ་ཁང་གོང་མར་བདེ་མཆོག་དྲིལ་བུ་བའི་དབང་བསྐུར་མཛད།<br/>དེ་མིན་དགོན་གནས་འདིའི་དབུ་རྩེར་རྫ་སྒྲོན་ཞིག་གི་ནང་དུ་ཞིང་ཁམས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་ལོགས་བྲིས་དང་བཅས་པ་ལེགས་པར་བསྒྲུབས། རྗེ་སྐུ་ལུང་པ་སྐུ་གཤེགས་ཁར་བུ་སློབ་རྣམས་ལ་ང་ལ་རིམ་འགྲོ་མི་དགོས། དབུ་རྩེའི་རྫ་འདི་སྔར་ཡང་ངའི་རི་ཁྲོད་ཡིན་པས་ད་ལན་དབུ་རྩེའི་རྫ་འདི་གྲུབ་པར་བྱེད་ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྐུ་ལུང་གི་དགོན་གནས་འདི་ཕུད། གཞན་ཡང་འདིའི་དབུ་རྩེར་རི་ཁྲོད་ཅིག་ཡོད་ཚོད་འདུག་པ། དགོན་འདིའི་བྱང་ངོས་སུ་གནས་པའི་དཀར་པོ་སྤུངས་པའི་སྒྲུབ་ཕུག་ཅེས་མཚམས་ཁང་ཁང་མིག་གསུམ་ཙམ་གྱི་ཤུལ་ཡོད་པ་དེ་ཡིན་མིན་དཔྱད། མཚམས་ཁང་དེའི་གཤམ་འོག་ཏུ་ཐོབ་རྒྱལ་འབྲི་མཚོའི་མཚོ་ལག་ཡིན་ཟེར་བའི་མཚེའུ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད། དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པའི་སྨད་དང་བཅུ་བཞི་པའི་སྟོད་དུ་[[Jampa Pel|ཆོས་རྗེ་བྱམས་པ་དཔལ་བ་]](སྤྱི་ལོ་1310-1391)སྔ་རྗེས་སུ་སྐུ་ལུང་གི་གནས་འདིར་ལན་གྲངས་འགའ་ཤས་ཕེབས་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད་སོགས་གནང་བ་དང་། རང་ཉིད་སྒྲུབ་པར་ཞུགས་ནས་ཕྱག་དྲུག་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་ཞལ་ཡང་གཟིགས།<br/>དུས་རབས་བཅོ་བརྒྱད་པའི་སྟོད་ཆར་སོག་པོ་ཇུན་གར་བས་གཏོར་སྐྱོན་བཏང་། ད་ལྟ་སྐུ་ལུང་གི་དགོན་ཤུལ་དུ་འདུ་ཁང་དང་། ལྷ་མགོན་གཉིས་བཞུགས་སའི་གཙང་ཁང་། གོས་སྐུ་འགྲེམ་སའི་གྱང་ཟུར་གཅིག མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་ཤུལ། དེ་མིན་གྱི་རྩིག་རོ་སོགས་ཧ་ལམ་རྒྱ་ཁྱོན་སྨི་གྲུ་བཞི་མ་1500ལ་ཉེ་བ་ཡོད་པར་དཔགས་ན་སྔར་དགོན་དེ་ནི་གཞི་ཁྱོན་ཅུང་ཟད་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་རྟོགས་ཐུབ།</span> + |
| Kukuripa + | One of the 84 mahasiddhas compiled by Abhayadattasri and Viraprakasa. Lineage: Vajradhara > Kukuripa: W1KG16278<br/>Lineage: Kampala > Kukuripa: SCv1p59<br/>Lineage: Luipa > Kukuripa: BDRC P4CZ15182 + |
| Kushala + | Lineage: Kanhapa > Kushala: SCv5p439 + |
| Kyabchok Pelsang + | Lineage: Sangyé Gyamtso > Kyabchok Pelsang: ''gdams ngag mdzod'' + |
| Kyabgön Sangyé Pel + | Kyabgön Trülku 3. See: [https://www.tbrc.org/#!rid=W3CN22951 BDRC W3CN22951].<br/>In [[Dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi chos 'byung gser chos zhing gi sa bon - part 2|''dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi chos 'byung gser chos zhing gi sa bon'' W1KG26279]]: <span class="main_text">དཔལ་ལྡན་ཤངས་པའི་བརྒྱུད་རབས་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་པར་གྲགས་པ་ཤངས་སྟོན་སྐྱབས་མགོན་སངས་རྒྱས་དཔལ་ནི། <br/>རྔ་བ་སྨད་ཀྱི་རྫོང་ཁྲར་བཀྲ་ཤིས་པའི་ལྟས་དུ་མ་དང་བཅས་ཏེ་སྤྱི་ལོ་1933ལོར་སྐུ་འཁྲུངས། [[Jamyang Khyentsé Chökyi Lodrö|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་]]ཀྱིས་ལྷ་རྩེ་སྐྱབས་མགོན་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པའི་ཡང་སྲིད་དུ་ངོས་འཛིན་ཞུས་ཤིང༌། སངས་རྒྱས་དཔལ་ཞེས་པའི་མཚན་ཡང་གསོལ། དགུང་ལོ་བཅུ་ལ་སོན་སྐབས་[[མཁན་པོ་ཀུན་དགའི་]]དྲུང་དུ་ཆོས་སྒོར་ཞུགས། སྤྱི་ལོ་1944ལོ་ནས་བཟུང་[[བླ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་]]དུ་ནང་ཆོས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་སློབ་གཉེར་གནང་བའི་དབུ་ཚུགས་ཤིང་། ཐོག་མར་[[དགེ་བཤེས་བློ་གྲོས་བསྟན་པ་]]ལས་གཞུང་བཀའ་པོད་ལྔ་གསན་བཞེས་གནང་། དགུང་ལོ་བཅུ་བཞིར་ཕེབས་པ་སྤྱི་ལོ1947ལོར་[[བླ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་]]གྱི་སྤྲུལ་སྐུ་དགུ་དང་ལྷན་དུ་སྐུ་འབུམ་བྱམས་པ་གླིང་དུ་ཕེབས་ཏེ། [[སེང་གེ་འགྱུར་མེད་རིན་པོ་ཆེ]]འི་མདུན་ནས་བླ་གྲྭ་བརྒྱ་ལྷག་དང་ལྷན་དུ་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བཞེས་ཤིང༌། དུས་འཁོར་རྩ་འགྲེལ་སོགས་ཀྱང་གསན། དགུང་ལོ་བཅུ་གཅིག་ནས་བཟུང་ལོ་དྲུག་བར་[[བླ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་]]དུ་[[དགེ་བཤེས་ཆེན་པོ་སེང་གེ་འགྱུར་མེད་]]སོགས་ལས་གཞུང་ཆེན་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་གཞུང་མང་པོར་སྦྱངས་པ་མི་དམན་པ་མཛད། སྤྱི་ལོ1983 ལོར་རང་གི་དགོན་སྡེ་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་དཔལ་ཡུལ་བརྒྱུད་པར་གཏོགས་པའི་ལྷ་རྩེ་དགོན་དུ་ཕེབས་ནས་གདན་ས་རེ་ཞིག་བསྐྱངས་ཤིང་། རིག་གསར་སྐབས་གཏོར་སྐྱོན་ཕོག་པའི་བུ་དགོན་ཉི་ཤུ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ཉམས་གསོ་མཛད། སྤྱི་ལོ1967 ལོར་[[འགྱུར་མེད་རིན་པོ་ཆེ་]]ལས་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པའི་གདམས་ངག་དུ་མ་གསན་བཞེས་གནང་བ་དང་། བླ་མ་འདིའི་དྲུང་དུ་སླར་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བཞེས། སྤྱི་ལོ་2007ལོའི་ཟླ་བ4པ་ནས་བཟུང་ཀྲུང་གོའི་ཧྲང་ཧའེ་ཀྲེན་ཏན་ནས་དབུ་བཙུགས་ཏེ་ནང་སའི་ཁུལ་དུ་ཤངས་པའི་ཆོས་སྐོར་སྤེལ། <br/> བླ་མ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་ཉམས་བཞེས་གནང་བའི་སྐོར་ཡང་། སྐུ་ན་ཆུང་ངུའི་དུས་ཤིག་བྱིས་པ་གཞན་དང་མཉམ་དུ་རྩེད་མོ་རྩེ་སྐབས། ཁོང་གི་རྨོ་བོ་ལགས་ཀྱིས་ཁོང་དང་ལུས་ལ་གཟབ་མཆོར་སྤྲས་པའི་བུ་མོ་ལོ་ཆུང་ཉེར་བཞི་མཉམ་དུ་རྩེད་མོ་རྩེ་བའི་ཚུལ་ལན་གྲངས་མང་པོ་གཟིགས། ཞང་པོས་འདི་དག་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཉེར་བཞི་ཡིན་པར་གསུངས་པ་དང་། བྱིས་པ་འདི་ཉིད་ནར་སོན་རྗེས་འཛམ་གླིང་ཁྱོན་དུ་ནི་གུའི་གསེར་ཆོས་ལྔའི་གདམས་ངག་གིས་ཁྱབ་པར་བྱེད་ཅེས་པའི་ལུང་བསྟན་ཡང་མཛད། ལྷག་པར་[[བླ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་]]དུ་མ་ཕེབས་གོང་སྟེ་དགུང་ལོ་བཞིར་སོན་སྐབས་ཀྱི་དབྱར་དུས་ཤིག་སྤྲིན་གསེབ་ནས་བླ་མ་ཞིག་ཐོན་ཏེ་ཁོང་ལ། འདི་ནི་གུའི་གསེར་ཆོས་ལྔ་ཡིན། ཁྱེད་ལ་སྟེར། ངའི་མིང་ལ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་ཟེར་ཞེས་བརྗོད། དེ་འདྲ་བའི་ངོ་མཚར་གྱི་གནས་ཚུལ་སྔ་ཕྱིར་ཐེངས་བཅུ་གསུམ་བྱུང་བ་མཛད་རྣམ་འགར་གྲགས། སྐུ་ན་ཕྲ་བའི་དུས་ནས་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོས་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་མི་བྲལ་བར་མཛད། དེ་ནས་མཉམ་ལས་ཁང་དུ་ངལ་རྩོལ་བསྒྱུར་བཀོད་ལ་ཞུགས་ནས་ལོ་བརྒྱད་སོང་མཚམས་ཏེ་སྤྱི་ལོ1962ལོའི་ཟླ་བ3པར་རང་ཉིད་ཀྱི་རྩ་བའི་བླ་མ་[[རྗེ་བཙུནའཇིགས་མེད་རོལ་བའི་རྡོ་རྗེ་]]དང་མཇལ་ཞིང་ཉིན་སུམ་ཅུ་ཙམ་གྱི་རིང་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མ་དང་དཔལ་ལྡན་ཤངས་པའི་ཆོས་སྐོར་མ་ལུས་རྫོགས་པར་བསྩལ་ནས། ཤངས་སྟོན་སངས་རྒྱས་དཔལ་གྱི་གདུལ་བྱ་གཙོ་བོ་ནང་སའི་ཁུལ་དུ་འབྱུང་བར་ལུང་བསྟན། ལྷ་རྩེ་སྐྱབས་མགོན་ནི་བླ་མ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སློབ་མ་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་བཞིའི་གྲས་ཤིག་ཀྱང་ཡིན། སྤྱི་ལོ་1973ལོ་ནས་སྤྱི་ལོ1975ལོ་བར་[[ཇོ་ནང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཤར་རྒྱལ་མཚན་རིན་པོ་ཆེ]]ས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཡི་དམ་སུ་ཁ་སིདྡྷིའི་ལུང་བསྟན་བཞིན་སྐྱབས་མགོན་སངས་རྒྱས་དཔལ་ལ་གསེར་ཆོས་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་ཤངས་པའི་གདམས་པ་རྣམས་རྫོགས་པར་བསྩལ། སྤྱི་ལོ1975ལོར་[[Jonang Dewé Dorjé|ཇོ་ནང་པའི་བླ་མ་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེ]]ས་（དོར་རྒྱུ་）ཀྱང་ཤངས་པའི་ཆོས་སྐོར་མཐའ་དག་སྐྱབས་མགོན་སངས་རྒྱས་དཔལ་གྱི་ཕྱག་ཏུ་གཏད་ནས་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་རབས་སོ་དྲུག་པར་བསྐོས་ཟེར། ཡང་[[གུང་ཐང་བསྟན་པའི་དབང་ཕྱུག་]]ལས་ཀྱང་ཤངས་པའི་གདམས་པ་དུ་མ་གསན་བཞེས་གནང་། སྤྱི་ལོ1977ལོ་ནས་བཟུང་ཁྱོན་མི་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ཙམ་གྱི་རིང་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཐོས་པའི་ཤངས་པའི་གསེར་ཆོས་སོགས་ཀྱི་གདམས་ངག་མཐའ་དག་སྒྲུབ་པའི་དོན་ཐོག་ཏུ་རྫོགས་པར་བསྐྱལ། སྤྱི་ལོ1983ལོའི་ཟླ་བ7པར་རང་ཉིད་ཀྱི་དགོན་གནས་ལྷ་རྩེར་ཕེབས་ནས་དགོན་ལག་དང་བཅས་པའི་གྲྭ་སློབ་ཆིག་སྟོང་ལྷག་ལ་གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་ཀྱི་དབང་ལུང་ཁྲིད་གསུམ་རྫོགས་པར་བསྩལ། སྔ་རྗེས་སུ་ལྷ་རྩེ་དགོན་དུ་ལྷ་ཁང་དགུ་དང་། ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་། སྒྲུབ་སྡེ་སོགས་གསར་དུ་སྐྲུན་པ་དང་སྦྲགས། དགོན་ལག་ཉི་ཤུ་ལྷག་ལ་ཉམས་གསོ་མཛད། ལྷག་དོན་པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་པ་དགོངས་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་འཐིམ་ནས་ཟླ་བ་གཅིག་སོང་རྗེས། དུས་ཡུན་ཟླ་བ་གཉིས་སྤྱད་ནས་མི་ལའི་མཁར་ཞེས་ཐོག་བརྩེགས་དགུ་ཡོད་པའི་དྲན་རྟེན་ཁང་བཞེངས། ཐོག་བརྩེགས་དང་པོར་པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་པ་དང་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ། ཐོག་བརྩེགས་གཉིས་པ་ནས་དྲུག་པ་བར་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་དང་། ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་རབས་སོ་ལྔའི་སྣང་བརྙན། ཐོག་བརྩེགས་བདུན་པ་དང་བརྒྱད་པར་རིམ་བཞིན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ། ཐོག་བརྩེགས་དགུ་པར་གཟུངས་སྔགས་སོགས་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཡོད། སྤྱི་ལོ་2001ལོའི་ཟླ་བ9པར་བླ་མ་འདི་ཉིད་དང་སློབ་མ་འགའ་ཤས་དབུས་གཙང་ཁུལ་དུ་ཕེབས་ཏེ། གདན་ས་སེ་འབྲས་དགའ་གསུམ་དང་། བསམ་ཡས་དགོན་སོགས་ལ་རིམ་བཞིན་མཆོད་མཇལ་དང་། འབུལ་སྐྱེས་གནང་སྐབས་[[Shongshong|ཞོང་ཞོང་དགོན་]]དུ་ཞབས་བཅགས་ཏེ། [[Khyungpo Tsültrim Gönpo Trinlé Künkhyab Pelsang|ཁྱུང་པོ་གསུམ་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་པོ་]]དགུང་ལོ་དྲུག་ཅུ་རེ་བཞིར་ཕེབས་པ་དང་མཇལ། སྐབས་དེར་ཁོང་གིས་[[Shongshong|ཞོང་ཞོང་དགོན་]]ལ་ལྷ་ཁང་ཆེན་པོའི་ཡང་ཐོག་གི་རྒྱ་ཕིབས་དང་། མཐོ་ཚད་སྨི2ཟིན་པའི་དུས་འཁོར་མཆོད་རྟེན་གཅིག །མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོས་སྤྱོད་མྱོང་བའི་ཆོས་དུང་། གསེར་ཟངས་ལས་གྲུབ་པའི་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་དང་། ནི་གུ་མ། སུ་ཁ་སིདྡྷི། མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་བཅས་ཀྱི་སྐུ་བརྙན། འདུ་ཁང་ཉམས་གསོའི་དངུལ། གྲྭ་སློབ་རྣམས་ལ་ཆོས་གོས་དང་གཟིམ་ཆས་སོགས་ཀྱི་འབུལ་སྐྱེས་འབོར་ཆེན་མཛད། འབུལ་སྐྱེས་གྲུབ་རྗེས་འདུ་ཁང་དུ་རང་ཉིད་དང་ལྷན་དུ་ཕེབས་པའི་རྒྱའི་སློབ་མ་རྣམས་དང་། [[Shongshong|ཞོང་ཞོང་དགོན་]]གྱི་བླ་གྲྭ་ཡོངས་ལ་གསེར་ཆོས་ལྔའི་དབང་བསྐུར་ཡང་གནང་། དེ་ལྟ་བུའི་གནས་ཚུལ་རྣམས་ལོ་བཞིའི་གོང་ནས་[[Kalu Dorjé Chang|ཀརྨ་རང་བྱུང་ཀུན་ཁྱབ་]]ཀྱིས་[[Khyungpo Tsültrim Gönpo Trinlé Künkhyab Pelsang|ཁྱུང་པོ་གསུམ་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་པོ]]ར་རྨི་ལམ་བརྒྱུད་དེ་ལུང་བསྟན་ཟིན་ལ། ལུང་བསྟན་གསེར་གྱི་བཀའ་རྒྱ་དེ་ཡང་[[Khyungpo Tsültrim Gönpo Trinlé Künkhyab Pelsang|ཁྱུང་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་པོ]]ས་ཡིག་ཐོག་ཏུ་བཀོད་ནས་ཉར་ཚགས་གནང་བ་སོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཞིབ་ཕྲ་རྣམས་ཐོས་ཕྲལ། ཤངས་སྟོན་སྐྱབས་མགོན་སངས་རྒྱས་དཔལ་གྱིས་མ་འོངས་པར་[[Shongshong|ཞོང་ཞོང་གི་དགོན་]]གནས་ཉམས་གསོ་གནང་རྒྱུའི་དབུ་སྙུང་མཛད་པ་བཞིན། སྤྱི་ལོ2008ལོའི་ཟླ་བ་6པར་དགོན་བསྐྱར་བཞེངས་ཀྱི་ལས་འགོ་བརྩམས་པ་ལོ་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་ལེགས་པར་གྲུབ།<br/> ཤངས་སྟོན་སྐྱབས་མགོན་སངས་རྒྱས་དཔལ་གྱིས་རང་ཉིད་ཀྱི་བླ་མ་འགའ་ཞིག་གི་ལུང་བསྟན་ལྟར་ནང་སའི་གདུལ་བྱ་མང་པོ་ལ་དག་སྣང་ཉེ་བརྒྱུད་གཙོ་བོར་མཛད་པའི་ཤངས་པའི་ཆོས་སྐོར་གྱི་གནང་སྦྱིན་དཔེ་མཁྱུད་ཅི་ཡང་མེད་པར་བསྩལ་མུས་ལ། སྐལ་ལྡན་གྱི་བུ་སློབ་མང་པོས་ཀྱང་ཉམས་ལེན་སྒོམ་སྒྲུབ་ཀྱི་བྱ་གཞག་ལ་རང་ནུས་ཅི་ལྕོགས་ཀྱིས་བཞིན་མཆིས། ཁོང་གིས་ཉེ་བའི་ཆར་མཛད་པའི་གསེར་ཆོས་ལྔའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་དང་། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་གདམས་པ་འདི་དག་ཉམས་ལེན་བྱེད་སྐབས་ཀྱི་མྱོང་བ་དངོས་དང་འབྲེལ་ནས་དྲི་བ་དྲིས་པ་ལ་བླ་མས་ལན་གསུངས་པ་སོགས་ཀྱི་རྒྱ་ཡིག་གི་དཔེ་ཆ་འགའ་ཞིག་ཀྱང་དངོས་སུ་མཇལ་རྒྱུ་འདུག །ཁོང་གིས་རྒྱལ་བསྟན་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ཤངས་པའི་བསྟན་པ་མ་ཉམས་གོང་དུ་སྤེལ་བའི་ཀུན་སློང་གིས་རིང་མིན་ཧྲན་ཤི་རི་བོ་རྩེ་ལྔར་སྒྲུབ་སྡེ་གསར་བསྐྲུན་གནང་རྒྱུའི་ཐུགས་རེ་བཅངས་མུས་ལ། རྣམ་ཀུན་གཙོ་ཆེར་སྐུ་འབུམ་བྱམས་པ་གླིང་གི་ཉེ་འཁོར་དུ་རྒྱུན་བཞུགས་མཚམས་སྒྲུབ་གནང་བའི་ཞོར་དུ། ནང་སའི་ཡུལ་གྲུ་དུ་མར་ཕེབས་ཏེ་ཤངས་པའི་ཆོས་སྐོར་སོགས་བརྒྱུད་སྤེལ་མཛད་བཞིན་ཡོད། ཁོང་གིས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱིས་འབྲེལ་བའི་ནང་སའི་ཁུལ་གྱི་སློབ་མ་ཁྲི་ཕྲག་བཅུ་ལྷག་ཟིན་ཟེར་བ་ལས། བླ་མ་ཡི་དམ་གྱིས་ལུང་བསྟན་པའི་སློབ་མ་གཙོ་ཆེན་བརྒྱད་སོགས་ཡོད་དོ།</span> + |
| Kyergang + | In ''[[Dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi chos 'byung gser chos zhing gi sa bon - part 2|dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi chos 'byung gser chos zhing gi sa bon]]'' (W1KG26279 p.460): <span class="main_text">དགོན་དེ་ནི་དེང་སྟོད་ལུང་[[བདེ་ཆེན་]]རྫོང་[[བདེ་ཆེན་]]ཡུལ་ཤོག་[[སྦང་ཚོན་ནང་པ་]]གྲོང་ཚོའི་ལྷོ་ངོས་ཀྱི་རི་ལྡེབས་སུ་གནས་ཤིང་། ནི་གུའི་བླ་བརྒྱུད་གསོལ་འདེབས་སུ་དབུས་སྟོད་ལུང་སྐྱེར་སྒང་གི་དགོན་པ་རུ། དབོན་སྟོན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་མོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་ཞེས་འཁོད་པ་བཞིན་དབུས་ཀྱི་སྟོད་ལུང་དུ་གནས་པའི་གནས་གཞི་འདིར་ཐོག་མར་སྐྱེར་སྒང་དགོན་ཞེས་དང་། ད་ལྟ་རྭ་སྐོར་དགོན་ཞེས་འབོད། རྭ་སྐོར་ཞེས་པའི་མཚན་ཐོགས་ཚུལ་ནི་[[Öntön Kyergangpa|དབོན་སྟོན་སྐྱེར་སྒང་པ]]ས་ཐོག་མར་དགོན་འདི་ར་ཞིག་ལ་ས་བཀལ་ནས་ཕྱག་བཏབ་པ་དང་། ར་དེ་རྭ་ཅོ་འཁོར་ནས་ཡོད་སྟབས་རྭ་འཁོར་རམ་རྭ་སྐོར་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཤོད་རྒྱུན་འདུག་ཀྱང༌། [[Öntön Kyergangpa|དབོན་སྟོན་སྐྱེར་སྒང་པ་]]གནས་འདིར་གདན་ས་སྐྱོང་བར་མ་ཕེབས་གོང་འབལ་ཚད་མ་བས་དགོན་གནས་འདི་བསྐྱངས་པ་དང་། འབལ་ཚད་མ་བ་སྐུ་གཤེགས་རྗེས་གྲྭ་པ་རྣམས་ཀྱིས་གདན་འདྲེན་ཞུས་པ་བཞིན་དབོན་སྟོན་ཉིད་གཞི་ནས་གནས་འདིར་ཕེབས། [[Öntön Kyergangpa|དབོན་སྟོན་སྐྱེར་སྒང་པ་]]གནས་འདིར་ཕེབས་སྐབས་དགོན་གནས་སྤྱི་བཏབ་ཟིན་པ་ལ་སྐྱེར་སྒང་སྐུ་འབུམ་དང་། ལྕགས་རི་སོགས་བརྩིགས་པར་མཛད། དེས་ན་དགོན་གནས་ཐོག་མར་ཕྱག་འདེབས་མཁན་[[Öntön Kyergangpa|དབོན་སྟོན་སྐྱེར་སྒང་པ་]]མིན་པ་གསལ་པོར་རྟོགས་ཐུབ།<br />སྔར་[[Öntön Kyergangpa|དབོན་སྟོན་སྐྱེར་སྒང་པ]]འི་སྐུ་དུས་ཏེ་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པའི་སྨད་དང་བཅུ་གསུམ་པའི་སྟོད་ཙམ་དུ་ས་དེར་སྐྱེར་སྒང་ཞེས་འབོད་པ་ཡོངས་གྲགས་ཡིན་ཀྱང་། ད་ལྟ་སྦང་ཞེས་བརྗོད་དོན་ནི། ཁུལ་དེའི་ཤོད་རྒྱུན་དུ་སྔོན་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་འཕན་པོ་ནས་ཚུར་ཕེབས་སྐབས་ཞལ་སྐོམ་སྟེ་རྡོ་ཞིག་གི་སྟེང་ཕྱག་འཁར་བཙུགས་གནང་བས། ཆུ་ཞལ་གང་ཙམ་ལས་མ་ཐོན་སྟབས་མིད་པ་སྦང་ཙམ་བྱུང་བས་སྦང་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཟེར། འོན་ཀྱང་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ནི་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་ནང་བོད་དུ་ཕེབས་པས་དུས་སྔ་ཕྱིའི་གོ་རིམ་ཡོངས་སུ་འགལ། དགོན་དེའི་གྲྭ་སློབ་ཚོས་རྣམ་ཀུན་དབུ་ཞྭ་དམར་པོ་བཞེས་སྲོལ་ཡོད་ཀྱང༌། སོག་པོ་ཇུན་གར་བའི་དམག་དཔུང་ཡོང་སྐབས་དབུ་ཞྭ་སེར་པོ་བསྟན་པས་དགོན་པའི་ལྡེབས་ཀྱི་ཤུག་པ་རྣམས་མེར་བསྲེགས་པ་ལས་སྐྱོན་གཞན་མ་བྱུང་ཞེས་པའི་ཤོད་སྲོལ་ལ་དཔགས་ན། སྤྱི་ལོ1718ལོའི་གཡས་གཡོན་དུ་སོག་པོ་ཇུན་གར་བས་བོད་ས་གནས་ཀྱི་རྙིང་མའི་དགོན་སྡེ་མང་ཆེ་བ་གཏོར་བའི་སྐབས་སུ། ཇུན་གར་ཚེ་རིང་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་བཏང་བའི་དམག་དཔུང་དགོན་གནས་འདིར་འབྱོར་ནས་ཤུག་པ་རྣམས་མེར་བསྲེགས་བཏང་སྐབས་དེར་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་ཕྱག་བཞེས་སྐྱོང་བ་ལ། ཕྱིས་བླ་མའི་ཡང་སྲིད་མ་བྱོན་པའི་དབང་གིས་ཆུ་བཟང་དགོན་གྱི་དགོན་ལག་ཏུ་གྱུར། དགོན་དེར་རྟེན་གཙོ་རྡོ་ནག་ལས་གྲུབ་པའི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་གཏེར་བཞེས་མ་དང་། ས་དབོར་མཁན་གྱི་ར་མོའི་དབུ་ཐོད། །དགོན་དེའི་ཤར་ངོས་ཀྱི་རི་ལས་གཏེར་དུ་བཞེས་པའི་སྦུབས་ཆལ་དང་གཏེར་ཕུར་སོགས་དང་། དེ་མིན་དགོན་པའི་ཉེ་འགྲམ་དུ་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་གྱི་གདུང་རྟེན་མཆོད་རྟེན་གསུམ་ཡོད། དགོན་འདི་དབོན་སྟོན་གྱི་སྐབས་སུ་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་དང་དེ་རྗེས་རྙིང་མ། ད་ལྟ་བཙུན་མ་ཞལ་གྲངས་དྲུག་གིས་རྗེ་ལམ་རིམ་པ་ངག་དབང་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་བཀའ་བཞིན་སྤྱི་ལོ་1986ལོ་ཙམ་ནས་འབྲས་སྤུངས་སྔགས་པ་གྲྭ་ཚང་གི་ཕྱག་བཞེས་སྐྱོང་མུས་ཡིན། སྤྱི་ལོ1959ལོའི་གོང་ཙམ་གྱི་བར་སྐབས་ཤིག་རིང་དགོན་འདིའི་དགོན་བདག་རྭ་སྒྲེང་བླ་བྲང་དང་། བླ་མ་མདོ་སྔགས་ཆོས་འཛོམས་ཞེས་པ་དེ་ཉིད་ཡིན། སྐབས་དེར་བཙུན་མ་ཞལ་གྲངས་དྲུག་ཅུ་རེ་བདུན་ཡོད་པའི་དགོན་སྡེ་ཅུང་ཆེ་ཙམ་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་། མགོ་རྨོག་གིས་བཅག ལྷ་དཀོན་གཉེར་གྱིས་བརྡུངས་པའི་རིག་གསར་སྐབས་རྩ་གཏོར་དུ་སོང་། སླར་ཉམས་གསོ་གང་ལེགས་ཞུས་ཤིང་། སྤྱི་ལོ2012ལོར་བསྐྱར་བཞེངས་མཛད་པའི་འདུ་ཁང་གི་རྟེན་གཙོར་གསེར་ཟངས་ཀྱི་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སོགས་བཞུགས་སོ།<br />དེ་ཡང་[[Öntön Kyergangpa|དབོན་སྟོན་སྐྱེར་སྒང་པ]]འི་རྣམ་ཐར་ལས་ཡང་ཚེས་བཅུ་བཞིའི་ཉི་མ་ཕྱེད་ཡོལ་ཙ་ན་བཅུ་གཅིག་ཞལ་བྱོན་ནས། ང་དང་ཁྱོད་ནི་དབྱེར་མེད་དེ། །སྐྱེར་པ་སྒང་ནི་པོ་ཏ་ལ། །གསུངས་པས། གཞན་དུ་དགེ་སྦྱོར་གྱིས་པ་བས། སྐྱེར་སྒང་དུ་གཉིད་ལོག་པ་དགའ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་[[Öntön Kyergangpa|དབོན་སྟོན་སྐྱེར་སྒང་པ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེ]]ར་སྤྱན་རས་གཟིགས་བཅུ་གཅིག་ཞལ་གྱིས་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་ཏེ། སྐྱེར་སྒང་གི་གནས་འདི་ཉིད་པོ་ཏ་ལ་དང་མཉམ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས། གནས་གཞན་དུ་དགེ་སྦྱོར་བྱས་པ་ལས་འདིར་གཉིད་ལོག་པ་དགའ་བ་ཡིན་ཞེས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་ལ། ཡང་[[Öntön Kyergangpa|དབོན་སྟོན་སྐྱེར་སྒང་པ་]]ཆེན་པོས་ཀྱང་ངའི་བྱིན་རླབས་མ་ཉམས་བར་ལ་སྐྱེར་སྒང་འདི་པོ་ཏ་ལ་དངོས་ཡིན་པས། གཞན་དུ་རི་ཁྲོད་དང་འདག་འབྱར་བྱས་པ་བས། འདིར་གཉིད་ལོག་པ་དགའ་བ་ཡིན་ནོ། ད་བཟོད་（གཟོད་）མཐའ་མི་དབུས་སུ་འདུས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འབུམ་ཐང་འདིར་ཁྱི་ལུད་ཐོར་གྱིས་འབྱུང་། བུད་མེད་ཤམ་བུ་ཅན་གྱིས་ཞུད་ལྟ་ཕྱར་རེ་བ་ཞིག་འོང་བར་འདུག དེ་ཙ་ན་ངའི་བྱིན་རླབས་ཉམས་པ་ཡིན་པས། དེ་ནས་ཀླུ་དང་ཀླུ་སྲིན་མོ་དེ་ལངས་ནས། བསླབ་པ་ཐུབ་པ་ཡང་ཉུང་དུ་འགྲོ། རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པ་ཡང་མི་འོང་བ་འདུག་ཅེས་གསུངས་པའི་ལུང་བསྟན་དེ་སྐྱེར་སྒང་དགོན་ཉམས་རྒུད་དུ་སོང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དོན་དངོས་དང་མཐུན་པ་སྟེ། མཐའ་མི་དབུས་སུ་ལྷུང་བ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཁོ་བོའི་བསམ་པར་མཐའ་མི་སོག་པོ་ཇུན་གར་སོགས་བོད་ཡུལ་དབུས་སུ་ལྷགས་ནས་དགོན་གནས་ལ་གཏོར་སྐྱོན་བཏང་བའི་དོན་དང་། འབུམ་ཐང་དེ་ཁྱི་ལུད་ཐོར་གྱིས་འབྱུང་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཨ་ཁུ་འབལ་ཚད་མ་བ་འདས་རྗེས་[[Öntön Kyergangpa|དབོན་སྟོན་སྐྱེར་སྒང་པ]]ས་གྲྭ་སློབ་ཚོའི་རེ་འདུན་བཞིན་སྐྱེར་སྒང་དུ་ཕེབས་ནས་སྐུ་འབུམ་བརྩིགས་ཏེ་གདན་ས་བསྐྱངས་པའི་སྐོར་རྣམ་ཐར་དུ་གསལ་བར་ཐོན་པ་ལྟར་དང་། མཐར་སྐྱེར་སྒང་སྐུ་འབུམ་འདི་ཉིད་ཁྱི་ལུད་ཐོར་བ་བཞིན་རྩ་གཏོར་དུ་སོང་བའི་དོན་ཡིན། ད་ལྟ་སྐུ་འབུམ་གྱི་རྩིག་ཤུལ་རེད་ཟེར་བ་རྡོ་ཕུང་ཆེ་ཆུང་མི་འདྲ་བ་གསུམ་ཡང་དངོས་སུ་མཇལ་རྒྱུ་འདུག བུད་མེད་གཤམ་བུ་ཅན་གྱི་ཞུད་ལྟ་ཕྱིར་རེ་བ་འོང་བར་འདུག་ཅེས་པའི་ཚིག་དོན་གྱི་མདུད་པ་ཡོངས་སུ་དགྲོལ་དཀའ་ཡང་། བུད་མེད་གཤམ་བུ་ཅན་འབྱུང་བ་ནི་དགོན་དེ་ཐོག་མར་ཕོ་དགོན་ཡིན་ཀྱང་ཕྱིས་སུ་མོ་དགོན་དུ་འགྱུར་བ་བསྟན་ལ། སྐབས་དེའི་དུས་སུ་པོ་ཏ་ལ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱང་ཉམས་ནས་བསླབ་པ་སྲུང་ཐུབ་པ་དང་རྩེ་གཅིག་གིས་སྒོམ་སྒྲུབ་བྱེད་པ་ཡང་དཀོན་ཞེས་གསུངས་པ་དག་ནི་ངེས་པ་འདྲེན་ནུས་པའི་ལུང་བསྟན་ཤ་སྟག་ཡིན་སྙམ།<br /> W23847 vol.2: རྭ་སྐོར་དགོན་ནི། སྨོན་མཁར་ཟམ་པ་ནས་སྣུམ་ནག་འཁོར་ལམ་བརྒྱུད་ནུབ་བྱང་མཚམས་སུ་སྤྱི་ལེ་བདུན་བརྒྱད་ཙམ་སོང་ན་ཤིང་མཁར་སྒང་ཞེས་པར་འབྱོར་ཞིང་དེ་ནས་ཤར་ངོས་སུ་སྤྱི་ལེ་གསུམ་ལྷག་ཙམ་སྤྱིར་བཏང་འཁོར་ལམ་བརྒྱུད་སོང་ན་སྦང་ཞེས་པའི་ལྷོ་ངོས་རི་ལྡེབས་སུ་བཙུན་མའི་དགོན་དེ་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད། སྦང་ཞེས་པ་ནི། སྔོན་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་འཕན་པོ་ནས་ཚུར་ཕེབས་སྐབས་ཞལ་སྐོམ་པས་རྡོ་ཞིག་གི་སྟེང་དུ་ཕྱག་འཁར་བཙུགས་གནང་བས་ཆུ་ཞལ་གང་ལས་མ་ཐོན་སྟབས་མིད་པ་སྦང་ཙམ་བྱུང་། ཡུལ་དེར་སྦྲང་ཞེས་བགྱིས་གསུངས་པ་ལྟར་རྗེས་སུ་སྦྱང་ཞེས་པའི་མིང་དེ་ལྟར་བཏགས། དགོན་དེ་ཐོག་མར་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་ཙམ་ན་རྒྱ་གར་ནས་སྒྲུབ་ཆེན་བརྒྱུད་བཅུའི་རྣམ་སྤྲུལ་བླ་མ་གསུམ་གནས་དེར་འཕུར་ཕེབས་པ་ལ་གཅིག་ཞོ་རང་ཞེས་པར་བབས་གནང་བ་དང༌། གཅིག་གཟའ་ལུང་ཞེས་པར་བབས། དེའི་ནང་ནས་[[Öntön Kyergangpa|དབང་སྟོན་སྐྱེར་ཁང་པ་]]ཞེས་པས་ར་ཞིག་ལ་ས་བཀལ་གནང་ནས་དགོན་དེ་བསྐྱོན་པ་དང་ར་དེ་རྭ་ཅོ་འཁོར་ནས་ཡོད་སྟབས་རྭ་སྐོར་ཞེས་པའི་མཚན་དེ་ལྟར་བྱུང་། ཐོག་མར་བླ་མ་སྐུ་མཚམས་གནང་ནས་བཞུགས་ཏེ་གཞན་གྱི་སེམས་ཀྱང་མཁྱེན། རྗེས་སུ་སློབ་མ་མང་པོ་འདུས་ནས་བཙུན་དགོན་དེ་ཆགས། ས་དེར་སྐྱེར་སྒང་ཞེས་ཟེར་ཞིང་བླ་མའི་མཚན་ལའང་[[Öntön Kyergangpa|སྐྱེར་སྒང་པ་]]ཞེས་ཐོགས། ཐོག་མར་ཨ་ནི་ཚོའི་དབུ་ཞྭ་དམར་པོ་བཞེས་སྲོལ་ཡོད་ཀྱང་ཇུན་གར་དམག་དུས་ཞྭ་མོ་སེར་པོ་བསྟན་པས་ཇུན་གར་བས་དགོན་དེའི་འདབས་ཀྱི་ཤུག་པ་རྣམས་མེར་བསྲེགས་པ་ལས་སྐྱོན་གཞན་མ་བྱས་གསུངས། སྔོན་འདུ་ཁང་ཀ་བ་དྲུག་གི་ས་ལ་རྟེན་གཙོ་རྡོ་ནག་ལས་བསྒྲུབ་པའི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་གཏེར་བཞེས་མ་ཞེས་པ་དང་། ས་དབོར་མཁན་གྱི་ར་མོའི་དབུ་ཐོད། བླ་མས་དགོན་དེའི་ཤར་ངོས་ཀྱི་རི་འབུར་ལས་གཏེར་ལས་བཞེས་པའི་སྦུབས་དང་གཏེར་ཕུར། གཞན་ཡང་དགོན་དེའི་ཉེ་འགྲམ་དུ་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་གྱི་གདུང་རྟེན་མཆོད་རྟེན་གསུམ། བཙུན་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཞི་ཁྲོ་ཕྱག་བཞེད་མཛད་པ་ལ་དེ་རྗེས་བླ་མའི་ཡང་སྲིད་མ་བྱོན་སྟབས་ཆུ་བཟང་དགོན་དུ་སྦྱར་ནས་ཆུ་བཟང་དགོན་གྱི་དགོན་ལག་ཏུ་གྱུར།<br /> ད་ལྟ་སྔོན་གྱི་དགོན་ཤུལ་གྱི་ལྟག་ཏུ་གསར་བཞེངས་གནང་བའི་འདུ་ཁང་ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་རྟེན་གཙོ་སྨན་འདམ་གྱི་རྗེ་ཡབ་སྲས་གསུམ་དང་། རྣལ་འབྱོར་མ། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་། བྱམས་ཁང་ནང་རྒྱལ་བ་བྱམས་པའི་སྐུ་ཐོག་སོ་གཅིག་ཙམ་བཅས་གསར་བཞེངས་གནང་བ་དང་། བཀའ་འགྱུར་དང་འབུམ་གསར་བླུ་གནང་བ་སོགས་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད། ཡང་དགོན་དེ་ནས་ཤར་ལྷོའི་མཚམས་སུ་རྐང་ཐང་མར་ཆུ་ཚོད་༣ཙམ་ཕྱིན་ན་གླུ་ལུང་ནང་ཞེས་པར་དགྲ་བཞི་ལྷ་མོའི་བླ་མཚོ་ཡིན་ཞེས་པ་ཞིག་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད་པས་དེ་ལས་མི་སོ་སོར་ཕྱིས་འབྱུང་གི་ལས་དབང་མཚོ་མཇལ་དུ་སྟོན་ཞེས་གསུངས།</span> + |
| Könchok Dechen + | Lineage: Rölpé Dorjé > Könchok Dechen: SCv2p695<br/>Lineage: Tenpé Drönmé > Könchok Dechen: ''gdams ngag mdzod''<br/> + |
| Könchok Jigmé Namgyel + | Tsangpa Kutreng 3. Lineage: Lobsang Thutop > Könchok Jigmé Namgyel: Sup5<br/> Lineage: Situ Pema Nyinjé Wangpo > Könchok Jigmé Namgyel: BDRC P8928<br/> + |
| Könchok Khar + | Könchok Khar is one of the six heart-disciple of Khyungpo Neljor. See [http://himalaya.socanth.cam.ac.uk/collections/journals/ret/pdf/ret_31_29.pdf Roberto Vitali] p.544 Lineage: Khyungpo Neljor > Könchok Khar: SCv1p59<br/>Lineage: Sherab Bar > Könchok Khar: ''sa skya bka' 'bum'' / SCv1p717<br/>Lineage: Sachen Künga Nyingpo > Könchok Khar: BDRC P52 (ref.?)<br/> + |
| Könchok Lekdzin + | Lineage: Gyurmé Dechen > Könchok Lekdzin: BDRC P7073<br/>Lineage: Künga Sönam > Könchok Lekdzin: W1KG16278<br/> + |
| Könchok Tenpa Rabgyé + | Lineage: Könchok Gyeltsen > Könchok Tenpa Rabgyé: SCv10p459<br/> + |
| Künga Chodrup + | Lineage: Shakya Choden > Künga Chodrup: SCv4p703<br/>Lineage: Yönten Pelsang > Künga Chodrup: BDRC P3965<br/> + |
| Künga Chödrak + | Lineage: Ngawang Chödrak Gyeltsen > Künga Chödrak: ''gdams ngag mdzod''<br/> + |
This work is licensed under a Creative Commons Attribution-Non Commercial-ShareAlike 3.0 Unported License
